Проблему, которая стоит перед нами, можно сформулировать так: человек стремится контролировать свое сознание, чтобы обрести способность непрерывно фиксировать внимание на одной-единственной мысли столько, сколько захочет.

Как я отмечал в своих лекциях, первые трудности мы испытываем от собственного тела, которое постоянно напоминает о своем присутствии и, следовательно, отвлекает внимание. «Жертва» (т. е. человек, который впервые решил этим заняться) хочет потянуться, почесаться, чихнуть. Эти неприятные ощущения столь устойчивы, что индусы, используя свои излюбленные «научные» методы, разработали специальную практику, чтобы от них избавиться.

Слово «асана» означает поза. Величайший авторитет в йоге, сэр Патанджали, говорит: «Асана — это то, что устойчиво и приятно». Это можно трактовать так, что результат достижения — в практике. Опять-таки Санкхья говорит: «Поза — это то, что устойчиво и удобно». И еще: «Любая поза, которая устойчива и удобна, — это асана; другого правила нет». А теперь задумайтесь над следующим утверждением: Любая поза может быть асаной.

В некотором смысле это верно, потому что любая поза рано или поздно становится неудобной. Устойчивость и удобство свидетельствуют об определенном достижении, но к обсуждению этого мы перейдем чуть позже. Индийские книги, — например «Шива-самхита», — предлагают бесчисленные позы, большинство которых неприемлемо для среднего взрослого европейца. В других традициях считают, что голову, шею и спину следует держать вертикально и ровно по причинам, связанным с правой. Ниже приведены четыре позы, которые могут выполнить абсолютно все читатели этих строк.

1. Сесть на стул; голову поднять вверх, выпрямить спину, свести колени вместе, положить руки на колени, закрыть глаза. («Бог».)

2. Опуститься на колени; ягодицы опираются на пятки, носки вывернуты назад, спина и голова прямые, руки на бедрах. («Дракон».)

3. Встать прямо; согнуть левую ногу и взяться за левое колено правой рукой (по очереди выполнять практику разноименными рукой и коленом), свободный указательный палец на губах. («Ибис».)

4. Сесть; левая пятка прижата к анусу, правая ступня опирается на носок, пятка прикрывает фаллос; руки на коленях; голова и спина прямые. («Удар молнии».)

Высшие асаны практикуют те йоги, которые на протяжении всей своей жизни остаются неподвижно в одном положении, исключая случаи крайней необходимости. Не стоит критиковать таких людей, не обладая глубоким знанием предмета. А такое знание пока не стало всеобщим достоянием.

Давайте выберем для себя подходящее положение и рассмотрим, что происходит. Должно возникнуть что-то вроде «золотой середины» между жесткостью и слабостью. Мышцы не должны быть в напряжении, но при этом нельзя допускать состояния расслабленности и вялости. Трудно найти хорошее описание. Возможно, лучше всего подойдет слово подтянутость. Желательно испытывать ощущение физической готовности. Представьте себе тигра, готовящегося к прыжку, или гребца, ожидающего стартового сигнала,

Спустя некоторое время возникают спазм и усталость. Надо стиснуть зубы и перетерпеть.

Если вы сможете не обращать внимания на различные слабые ощущения наподобие легкого зуда, то заметите, что они постепенно проходят. Но будьте готовы к тому, что спазмы и усталость к концу практики будут снова возрастать. Вначале выполняйте практику в течение получаса-часа Не волнуйтесь, если в процессе выхода из асаны вы в течение нескольких минут ощутите сильную боль.

Вам потребуется огромная решимость, чтобы настойчиво продолжать выполнять эту асану день за днем, ибо в большинстве случаев практикующий обнаруживает, что дискомфорт и боль не только не уменьшаются, но со временем все усиливаются

В то же время, если вы не прислушиваетесь к своим ощущениям, не следите за телом, все ваши усилия могут оказаться напрасными Пытаясь уменьшить напряжение, вы начнете незаметно для себя менять положение тела, даже не подозревая об этом

Чтобы отучить собственное тело бесконтрольно изменять позу, выберите изначальное положение, которое само по себе неудобно и провоцирует возникновение судорог В этом случае небольших перемещений тела вам будет явно недостаточно Это делается для того, чтобы в течение первых нескольких дней вам не показалось, что вы овладели позой В сущности, внешняя простота всех этих практик часто заставляет новичка удивляться, из-за чего весь этот шум, и порой он может даже счесть себя особо одаренным Точно так же человек, который ни разу не бывал в гольф-клубе, может легким ударом своего зонтика загнать мяч в лунку, тогда как для самого опытного игрока это было бы серьезным испытанием

Так или иначе, но через несколько дней вы в любом случае начнете ощущать дискомфорт Со временем, при выполнении одного упражнения в течение часа, это ощущение будет возникать и на ранних его этапах. У вас может возникнуть почти непреодолимое желание отказаться от этой асаны Не стройте иллюзий и не рассчитывайте на то, что есть какие-либо другие позы, с которыми вы справитесь лучше, чем с этой Стоит вам начать «пересаживаться» — и вы проиграли

Возможно, награда ждет вас не за горами наступит день, когда вы вдруг позабудете о своей боли и вообще о том, что у вас есть тело, и поймете, что в течение всей вашей прошедшей жизни тело всегда стояло на страже сознания и что сознание — это боль В этот момент вы еще острее осознаете (ощущая при этом невыразимое облегчение), что не только эта поза, которая оказалась настолько болезненной, но и все иные возможные позы тела неудобны. Такое осознание свидетельствует о прогрессе

Дальнейших трудностей в практике не последует Со временем вы начнете входить в асану с таким же чувством, с каким уставший человек входит в горячую ванну, и пока вы находитесь в этом положении, можно быть уверенным, что тело не пошлет вам ни единого сообщения, которое вас потревожит

Другие асаны описаны индийскими авторами, но в настоящий момент они нас мало интересуют Наше первое препятствие устранено и можно приступать к преодолению следующих

Связь между дыханием и сознанием мы будем обсуждать, рассказывая о магическом мече, но сейчас полезно предпослать этому обсуждению несколько деталей практического характера., Вы можете обратиться к индийским руководствам за различными (достойными внимания) теориями, описывающими не только сам метод, но и его результаты. Но в нашей системе «скептического настроя» давайте лучше удовлетворимся утверждениями, которые не вызывают никакие сомнений.

Высшая цель медитации состоит в прекращении деятельности ума, полезным подготовительным шагом можно считать остановку сознания и всех функций тела. Об этом мы говорили в главе Асана. Стоит, однако, упомянуть, что некоторые йоги доводят это до крайности, пытаясь остановить биение сердца. Не углубляясь в обсуждение вопроса «Зачем это нужно?», скажем, что для новичка такая попытка бесполезна, так что его задача — пытаться дышать очень медленно и равномерно. Правила выполнения этой практики приводятся ниже.

1. Пусть учений наблюдает за струей вдыхаемого и выдыхаемого воздуха.

2. Пусть он исследует правильность следующих утверждений и подготовит об этом подробный отчет:

(а) Определеннее действия способствуют циркуляции дыхания через правою ноздрю (пингала); и наоборот, дыхание через пингалу вызывает определенные действия;

(б) Определеннее действия способствуют циркуляции дыхания через левую ноздрю (идо); и наоборот, дыхание через иду вызывает определенные действия;

(в) Есть еще третий класс действий, который способствует циркуляции дыхания через обе ноздри одновременно (сушумна), и наоборот;

(г) Степень ментальной и физической активности определяется длиной струи выдыхаемого воздуха, то есть максимальным расстоянием от ноздрей, на котором поток дыхания ощущается тыльной стороной ладони.

3. Первая практика. Пусть ученик сконцентрирует внимание на дыхательном процессе, мысленно проговаривая: «Струя воздуха вдыхается», «Струя воздуха выдыхается», — и записывает результаты. [Эта практика может завершиться маха-сатипаттханой (см. «Книгу XXV»} или достижением самадхи. При любом исходе в своих даль нейших действиях ученик должен руководствоваться своей интуицией или советом помощника.]

4. Вторая практика. Пранаяма.

4.1. Примите одну из асан, в которых вы чувствуете себя удобно, и зажмите правую ноздрю большим пальцем правой руки. В течение двадцати секунд сделайте полный выдох через левую ноздрю, затем вдохните через нее же в течение десяти секунд. Теперь смените руку и повторите упражнение для другой ноздри. Продолжайте такое дыхание в течение часа.

4.2. Когда освоитесь, увеличьте длительность вдоха и выдоха до тридцати и пятнадцати секунд соответственно.

4.3. Когда такая схема дыхания перестанет вызывать у вас затруднения — но ни в коем случае не раньше — отведите пятнадцать секунд на вдох, пятнадцать секунд на выдох, и на пятнадцать секунд задержите дыхание.

4.4. Научившись выполнять это с легкостью и без напряжения в течение целого часа, начните выдыхать за сорок секунд, а вдыхать за двадцать.

4.5. Освоив такое дыхание, приступайте к следующему этапу: выдох за двадцать секунд, вдох за десять секунд, и тридцатисекундная задержка дыхания.

4.6. После того как вы освоите этот этап, вам могут устроить экзамен. В случае успешной его сдачи вам покажут более сложные упражнения.

4.7. Вы обнаружите, что присутствие даже ничтожного количества пищи в желудке существенно затрудняет выполнение упражнений.

4.8. Никогда не перенапрягайтесь. Особое внимание следует обращать на то, чтобы дыхание не учащалось и не становилось прерывистым.

4.9. Всеми силами стремитесь дышать глубоко, полно и размеренно.

4.10. При выполнении этого упражнения могут возникнуть разнообразные феномены. Их следует записать и тщательно проанализировать.

Далее, пусть ученик, набравшись опыта в выполнении этих практик, стремится овладеть циклом из 10, 20, 40 или даже из 16, 32, 64 вдохов. Но это должно происходить постепенно и с должными предосторожностями.

Если упражнения выполняются с соответствующим прилежанием, ученик на собственном опыте сможет изучить правомерность следующих утверждений:

(а) Если пранаяма выполняется правильно, то на начальном этапе тело покрывается капельками пота. У этогопота и обычного потоотделения как результата работы вы делительной системы разные источники происхождения. Если практикующий тщательно втирает этот пот в свое те ло, оно становится значительно сильнее и крепче;

(б) По мере продолжения практики процесс потения прекращается и тело приобретает бессознательную упру гость; (Попробуйте сами описать эту упругость в мельчайших подробностях.)

(в) Состояние бессознательной упругости перерастает в состояние, характеризуемое неконтролируемыми судорожными движениями. Практикующий не осознает эти движения, но ощущает их результат. А проявляется этот результат в том, что тело плавно перескакивает с места на место. Вам может показаться, что тело становится совершенно невесомым и двигается благодаря воздействию не ведомой силы. Во время первого переживания этого состояния вам не следует выходить из асаны;

(г) Развитие этой стадии выражается в том, что тело поднимается в воздух и остается там достаточно долгое время, от секунды до одного часа и даже более.

Теперь пусть ученик займется исследованием тех ментальных результатов, которые могут проявиться.

5. Третья практика. Чтобы сэкономить время и вместе с тем развить способности, пусть ученик практикует тех нику глубокого полного дыхания, к которой его приучат подготовительные упражнения во время прогулок. Пусть он повторяет священное изречение (мантру) или пусть ведет счет, совпадающий по такту со звуком его шагов, как в танце. Затем пусть он практикует пранаяму, сначала без кумбхаки, и обращает внимание на ноздри лишь с точки зрения их чистоты. Пусть он начинает выполнение техники, втягивая воздух на четыре шага и выдыхая на четыре шага. Затем пусть постепенно увеличивает продолжительность вдоха и выдоха, соблюдая следующее соотношение (в шагах) 6:6, 8:8, 12:12, 16:16, 24:24, а если сможет, то и больше. Далее пусть продолжает практику, выдерживая вдох и выдох в соотношении (в шагах) 4:8, 6:12, 12:24 и т. д. Затем, если захочет, пусть снова начнет выполнять весь цикл, постепенно вводя и добавляя период кумбхаки.

6. Четвертая практика. После приобретения навыка выполнения третьей практики, пусть ученик ускорит темп чтения мантры и своего шага, пока ходьба не перерастет в танец. Это можно также практиковать в обычном шаге вальса, вычитывая мантру «на три счета», а именно: ипелджон, ипелджон, Артемив; или Иао, Мао, Сабао. В таких случаях данную практику можно комбинировать с поклонением определенному божеству (см. «Книгу СLХХV»).

Для танца, если вы предпочтете хореографический путь, лучше воспользоваться мантрой непосвятительного (или общего) характера, например: Ту эинаи, Ту Калон, Ту 'Ага- дон, и им подобными.

7. Пятая практика. Пусть во время танца ученик практикует ментальную концентрацию и экспериментирует, исследуя правильность следующих высказываний:

(а) Танец становится независимым от воли;

(б) Происходят явления, сходные с теми, что описаны в 4 (а), (б), (в) и (г).

8. Замечание по поводу глубины и полноты дыхания. При правильном выполнении выдоха следует максимально выталкивать воздух из легких. Для этого нужно полностью задействовать горло, грудь, ребра и брюшину, сдавливая бока верхней частью рук и упираясь головой в грудную клетку. Для правильного выполнения вдоха необходимо наполнить легкие максимально возможным количеством воздуха. При правильном выполнении задержки дыхания тело должно оставаться совершенно неподвижным. Десяти минут выполнения такой практики вполне достаточно, чтобы вызвать обильное потоотделение в любом месте с температурой воздуха от 17 градусов Цельсия и выше.

Прогресс ученика в умении глубоко и полно дышать должен тестироваться спирометром. Упражнения должны быть тщательно «дозированы» во избежание перенапряжения и повреждения легких. Дыхание должно поддерживаться максимально глубоким и полным, даже при выполнении быстрых упражнений; исключением служит шестая практика, которая описывается ниже.

9. Шестая практика. Пусть ученик дышит как можно более поверхностно и быстро. Он должен принять позу, соответствующую максимальному выдоху, и дышать исключительно мышцами горла. Он также может практиковать удлинение интервала между каждым отдельным циклом «вдох-выдох». (Когда приобретается некоторый навык выполнения, дыхание можно сочетать с концентрацией на чакре вишуддха, т. е. с устойчивой фиксацией сознания на точке позвоночника, расположенной напротив гортани.)

10. Седьмая практика. Пусть ученик практикует задержку дыхания по следующей схеме: на любой дыхательной фазе внезапно задержать дыхание, преодолевая потреб ность дышать, пока она не пройдет и затем вновь проявится, и вновь пройдет, — и так до тех пор, пока ученик не преодолеет максимальный предел своих возможностей.

11. Восьмая практика. Пусть ученик практикует обычные формы пранаямы, но так, чтобы кумбхака выполнялась после, а не перед выдохом. Пусть он постепенно увеличивает интервал выполнения этой кумбхаки точно так же, как это делалось при выполнении другой кумбхаки, выполнявшейся перед выдохом.

12. Замечание по поводу условий проведения перечисленных практик.

Благоприятные условия подразумевают сухой бодрящий воздух, теплый климат, безветрие, тишину, отсутствие насекомых и других отвлекающих внимание факторов, уединение, принятие простой пищи в умеренном количестве после выполнения утренних и дневных практик и ни в коем случае — до практик. Чуть ли не самое главное требование — это телесное здоровье, за которым надо внимательно следить. Желательно, чтобы ученику помогал усердный и послушный помощник. Такой помощник должен быть бесшумным, терпеливым, бдительным, неразговорчивым, проворным, бодрым и неутомимым, аккуратным и чистоплотным, преданным и бескорыстным. При этом он должен быть свирепым и внушать страх посторонним и всем враждебным силам, обладать повышенной бдительностью и быть стражем ученика. Желательно, чтобы ученик нанимал в помощники только человека мужского пола, за исключением крайних случаев. Хотя для некоторых целей удобно взять собаку, для других — женщину.

13. Одиннадцатая практика. Пусть ученик в любое время при выполнении практики, особенно в периоды кумбхаки, направит всю свою волю к святому ангелу-хранителю, устремляя взгляд внутрь-наружу и подворачивая язык, словно желая его проглотить.

14. Пусть ученик не принимает на веру ни одно из утверждений, которые делались по ходу этой инструкции, и задумается над тем, что ему может совершенно не подходить совет, который мы даем в расчете на среднестатистического человека.

Лучший способ отрегулировать дыхание, как только вы овладели некоторыми навыками, заключается в использовании мантры. При этом вам понадобятся часы. Мантра оказывает такое же действие на мысли, как пранаяма — на дыхание. Мысль движется по кругу. Мантра «дробит» ее на кусочки подобно тому, как ножи кофемолки измельчают зерна кофе.

Вот правильный способ практикования мантры. Произнесите мантру максимально громко и как можно медленнее десять раз подряд. Затем не так громко и чуть-чуть быстрее еще десять раз. Продолжайте этот процесс до тех пор, пока произнесение мантры не превратится в одно сплошное быстрое движение губ. Продолжайте двигать губами со все возрастающей скоростью и все уменьшающейся интенсивностью, пока ментальное бормотание полностью не поглотит физическое. К этому времени вы станете абсолютно спокойны. Мантра доминирует в вашем мозгу и постоянно набирает обороты.

Вы должны «разогнаться» до предельной скорости, и держаться на ней как можно дольше, а затем прекратить практику, выполняя весь вышеописанный процесс в обратном направлении.

В качестве мантры можно использовать любое изречение. Но возможно, индусы правы, когда утверждают, что каждому конкретному человеку соответствует свое специфическое изречение. Некоторые люди замечают, что певучие мантры Корана слишком легко «соскальзывают» с языка и позволяют переключать внимание на другие мысли без прерывания мантры. Считается, что во время произнесения мантры человек медитирует над ее значением. Другими словами, вы должны сочинить для себя мантру, которая отражает звук Вселенной.

Иногда мантра «дается», то есть бывает услышана необъяснимым образом во время медитации. Например, один человек употреблял фразу: «И старайся увидеть во всем волю Божью»; к другому человеку, пока он занимался усмирением мыслей, пришли слова: «Устрани это» (очевидно, подразумевая воздействие центров головного мозга, которые он использовал). Придерживаясь этой рекомендации, он добился необходимого «результата».

Идеальная мантра должна быть ритмичной, можно даже сказать мелодичной. Но в ней должен обязательно выделяться один слог. Это облегчает фокусировку внимания. Новичкам лучше всего подбирать мантры средней длительности. Если мантра слишком длинная, человек обязательно ее забывает, если только не практикует в течение долгого периода времени. Односложные мантры, вроде Ом, слишком отрывисты и в них теряется ритмический рисунок. (Хотя при напевании мантры, содержащей слово Ом, порой забываются остальные слова и остается лишь сконцентрированный, повторяющийся через определенные интервалы звук Ом, это все же следствие долгой практики, а никак не ее начало.)

Вот несколько удобных для использования мантр:

1. ОМ

2. ОмТатСатОм.

Эта мантра исключительно спондеическая. Спондей — это стопа из двух долгих слогов. Спондеем можно заменять, например, трехсложные размеры, когда безударные слоги сдваиваются и заменяются одним долгим.

3. ОмМа-ниПад-меХум

Два хорея между двумя цезурами.

4. Ом ши-ва-йя Ва-ши

Три хорея. Обратите внимание, что «ши» означает покой, абсолютный, или мужской, аспект Божества; «ва» — это энергия, проявленный, или женский, аспект Божества. Таким образом, эта мантра выражает путь развития Вселенной: от Ничто через Конечное обратно в Ничто.

5. Аллах.

Слоги этой мантры равно акцентированы с паузой между ними; обычно факиры сочетают их с ритмичными покачиваниями тела из стороны в торону.

6. 'Хуа 'алла'ху а'лази 'лай'лаха 'илла 'Хуа.

Вот более длинные мантры:

7. Знаменитая мантра Гайятри

Ом! тат савитур вареньям

Бхарго девасья димахи

Дхийо йо та пратьодайят

Выдерживайте хореический четырехстопный размер.

8. Кол: 'Хуа 'Алла'ху А'кхад; 'Алла'ху 'Асса'мад; лам я'лид ва'лам ю'лад; ва'лам я'кун ла'ху куф'ван а'кхад.

9. Эта мантра самая священная из всех, которые есть и могут быть. Она из Звезды откровения.

А ка дуа

Туф ур биу

Би аа чефу дуду нер аф ан нутеру

Этих мантр вполне достаточно, что бы вы могли выбрать среди них свою.

Значения мантр:

1. Ом — это звук, который «исходит» на выдохе из задней части горла при постепенном закрывании рта. Этот набор звуков символизирует созидательный, охранительный и разрушительный принципы. Об этом можно рассказывать много и написать целую книгу.

2. О Существующее! О! — Стремление к реальности, истине

3. О драгоценность в Лотосе! Амен! — Относится и к Будде и к символизму Креста и Розы.

4. Описывает цикл творения. Мир проявляется в силе, сила растворяется в мире.

5. Бог

6. Он — Бог. И нет иных Богов, кроме Него.

7. О! давайте просто медитировать на дивном свете божественной Савитри (внутреннем Солнце, и т. д.) Пусть она просветит наши умы!

8. Повторяйте:

Он — единственный Бог!

Бог Предвечный!

Он не порождает и не порожден!

И нет никого, кто подобен Ему!

9. Высшее единство явилось!

Я поклоняюсь мощи Твоего дыхания,

Верховный и невообразимый Боже,

Кто сотворяет Богов и Смерть

Чтобы трепетали пред Тобой: —

Я, Я поклоняюсь Тебе!

Есть много других мантр. Шри Сабапати Свами наделяет каждую из чакр собственной мантрой. Вы должны выбрать свою мантру и в совершенстве ею овладеть.

Считайте, что вы даже не начали овладевать мантрой, если не в состоянии непрерывно читать ее в течение часа. На практике это куда легче, чем звучит на словах.

В некоторых школах практикуется напевание мантр под аккомпанемент музыкального инструмента или танца. Безусловно, если речь идет о приобретении «магических» сил, то при этом можно добиться замечательных результатов; но вот способствует ли это духовному росту — вопрос спорный. Если у вас появится желание изучить его, то вспомните, что Индия находится всего в семи часах лета от Москвы; и, кроме того, в Бенаресе, вне всякого сомнения, будут очень рады прибытию новых учеников.

Эта дискуссия о параллельной науке — мантра-йоге — увела нас далеко в сторону, поэтому все же вернемся к «нашим баранам». Пранаяма исключительно полезна. То ли по причине ритмического механического воздействия на внутренние органы (массаж), то ли из-за высокоэффективного поглощения кислорода, которое она обеспечивает. В любом случае ее польза для здоровья очевидна. С ее помощью легко устраняются пищеварительные проблемы. Она очищает не только тело, но и низшие функции сознания, поэтому серьезный ученик должен практиковать ее не менее одного часа ежедневно.

Разумеется. Разумеется. Разумеется. Невозможно сочетать правильное выполнение пранаямы с эмоциональным беспокойством. И наоборот, используйте практику пранаямы всякий раз, когда ощущаете, что вашему покою что-то угрожает. В целом, практики, выполняемые во время прогулки, как правило, полезнее «сидячих» практик, потому что большую роль играет сама ходьба и свежий воздух. Но не забывайте выполнять и «сидячие» практики, сочетая их с медитацией. Естественно, когда вы стремитесь достичь результата как можно быстрее, прогулки будут лишь отвлекать ваше внимание.

Четыре часа в день — это золотая середина. Для большинства людей шестнадцать часов — это уже слишком много.

Индусы ставят оба этих достижения во главу угла своей программы. Считается, что эти «моральные качества» и «благочестивые деяния» предрасполагают к ментальной тишине.

Яма позразумевает несовершение убийства, правдивость, несовершение воровства, относительное половое воздержание и непринятие даров.

В буддистской системе точно так же предписывается шила — «добродетель». Вот пять качеств, которые пристало иметь мирянину: «Не убий. Не укради. Не лги. Не прелюбодействуй. Не пей опьяняющих напитков». Для монаха их число увеличивается.

Заповеди Моисея знакомы всем. Пожалуй, они слишком похожи на заповеди Христа, которые он дает в «Нагорной проповеди». (Назвать их оригинальными сложно. Всю проповедь можно найти в Талмуде.) Некоторые из них — это лишь «добродетели» раба, придуманные господином, чтобы держать его в подчинении. Истинная суть индийской «ямы» заключается в следующем: нарушение любого из этих «предписаний» возбуждает ум.

Впоследствии теологи пытались усовершенствовать наследие Великих Учителей, придавая некую мистическую значимость их Учению. Они настаивали на необходимости обретения этих добродетелей ради самих добродетелей, что вырождалось в пуританство и формализм. Таким образом, «несовершение убийства», которое в оригинале означало «не возбуждай себя, охотясь на тигров», интерпретируется так, что пить нефильтрованную воду — это преступление, так как при этом убиваются микроогранизмы.

Однако это постоянное беспокойство, страх убить кого-нибудь по несчастной случайности в целом хуже, чем схватка врукопашную с медведем-гризли. Если лай собаки мешает вашей медитации, проще убить собаку и больше об этом не думать.

Аналогичная «проблема» с женами заставила многих учителей рекомендовать безбрачие. Во всех таких вопросах руководствуйтесь здравым смыслом. Не стоит замыкаться в рамках строгих правил. Рассмотрим пример о «непринятии даров». Индус будет глубоко расстроен на протяжении многих недель, если кто-то подарит ему кокос. Но обычный европеец к тому времени, когда он вырастает из коротких штанишек, обычно умеет принимать вещи такими, какие они есть.

Еще большая трудность связана с половым воздержанием. В головах людей царит безнадежная мешанина в данной области, которую одни путают с эротологией, а другие — с социологией. По этому вопросу никогда не будет четкого мнения до тех пор, пока половой акт не станет восприниматься исключительно как атлетическое мероприятие.

Можно закончить обсуждение ямы и ниямы советом: решайте сами, какой образ жизни, какой моральный кодекс менее всего возбуждает ваш ум. Как только вам удастся это определить, начинайте жить своей собственной жизнью, воздерживаясь от авантюризма. Помните, что не надо ставить себе в заслугу то, что вы делаете или не делаете, ибо это просто выработанный алгоритм, который в отрыве от практики не имеет никакой ценности.

Стерильность, которая необходима хирургу, помешала бы инженеру заниматься своей работой.

Делай что хочешь — вот всеобщий закон. Помните, что в данном трактате всеобщая цель ямы и ниямы — жить так, чтобы никакие эмоции и никакие страсти не тревожили ваше сознание.

ПРАТЬЯХАРА — это первый процесс в ментальной сфере нашей деятельности. Предыдущие практики — асана, пранаяма, яма и нияма — это все действия тела, а вот пратьяхара — исключительно ментальная деятельность.

Но что же такое пратьяхара? Разные авторы употребляют это слово в различных смыслах. Это слово используется для обозначения не только практики, но и результата. Для наших целей оно скорее означает процесс стратегический, нежели практический Это самонаблюдение, своего рода общее исследование содержания сознания, которое мы хотим контролировать. Мы овладели асаной, устранили все непосредственные причины для возбуждения и теперь вольны думать о том. о чем мы думаем.

Нас ожидает опыт, очень похожий на опыт овладения асаной. Поначалу мы с большой долей вероятности будем себе льстить, дескать, наше сознание довольно спокойно. Это следствие недостаточного наблюдения. Так бывает с европейцем, который, впервые приблизившись к границе пустыни, ничего там не видит, хотя его араб-проводник может рассказать ему семейное предание каждого из пятидесяти человек, которые едва различимы на линии горизонта Так и у нас, в процессе практики, мысли становятся все острее и назойливее.

Как только вы внимательно исследовали тело, оно оказалось ужасно беспокойным и болезненным. Как только вы начинаете исследовать сознание, выясняется, что оно еще более беспокойно и причиняет куда большую боль. Похожую кривую можно нарисовать для реальной и видимой болезненности асаны.

Зная об этом факте, мы начинаем пытаться контролировать сознание: «Прошу, не так много мыслей!», «Не думай с такой скоростью, умоляю!», «Пожалуйста, пусть больше не появляются такие мысли!» И именно тогда мы понимаем: все, что мы принимали за стаю игривых дельфинов, на самом деле было кольцами гигантского морского змея. Попытка обуздания приводит к возбуждению.

Когда ничего не подозревающий ученик обращается к просветленному, но коварному гуру в надежде получить магические силы, мудрец непременно их обещает. Затем, с необычайной предосторожностью и под большим секретом он показывает конкретную область на теле ученика, которая никогда ранее не привлекала его внимания, и говорит: «Чтобы получить ту магическую силу, которую ты ищешь, необходимо лишь семикратно омыться в течение семи дней в водах Ганга, ни в коем случае не думая об этой области тела». Естественно, несчастный юноша проводит злополучную неделю, только и думая об этой части тела.

Совершенно поразительно, с какой настойчивостью любая мысль, даже ход мыслей, вновь и вновь стремится занять главенствующее положение в сознании. Это становится настоящим кошмаром. Более того, какую страшную испытываешь досаду, когда замечаешь, что, пока ты так успешно (как тебе кажется) преодолевал эти мысли, ты, сам того не осознавая, снова вернулся в «запрещенную колею». Однако нужно продолжать день за днем исследовать мысли и пытаться их контролировать. Рано или поздно произойдет переход к следующей ступени, дхаране, — попытке фиксировать сознание на одном объекте.

Прежде чем мы к ней перейдем, нужно разобраться, что считается успехом в пратьяхаре. Это весьма обширная тема, и у различных авторов на этот счет совершенно разные мнения.

Один автор понимает под успехом настолько глубокий анализ, что при нем каждая мысль расчленяется на множество элементов (см. «Психология гашиша», раздел V).

Другие авторы придерживаются мнения, что успех в этой практике несколько напоминает опыт приема сэром Хамфри Дэви веселящего газа, после чего он воскликнул: «Вселенная состоит исключительно из мыслей».

Кое-кто утверждает, что это сродни ощущению Гамлета: «Нет ничего хорошего или плохого, такими их делает лишь мысль», — интерпретируя это высказывание буквально, как это сделала миссис Эдди.

Однако главное — это обрести некую сдерживающую силу над мыслями. К счастью, есть надежный метод обретения этой силы. Он взят из «Либер III»:

1. Вот практики. Каждая может длиться неделю или дольше.

(а) Воздерживайся от употребления некоторых распространенных слов вроде «и», «а» или «но»; используй парафраз.

(б) Воздержись от употребления некоторых букв алфавита, например, «т», «с» или «м»; используй парафраз.

(с) Воздерживайся от употребления местоимений и имен прилагательных от первого лица; используй парафраз.

Воспользуйся своей интуицией и придумай другие практики.

2. В каждом случае, когда ты невольно проговариваешься и произносишь слово, которое поклялся не произносить, резко стукни себя по запястью или предплечью тупым предметом.

3. Это послужит тебе и предупреждением от ошибок, и архивом твоих достижений. Тебе следует записывать твой ежедневный прогресс в этих практиках, пока ты не станешь абсолютно бдительным во все времена над самым ничтожным словом, сорвавшимся с твоего языка. Итак, обуздай себя — и станешь навеки свободным.

1. Вот практики. Каждая может длиться неделю или дольше.

(а) Не поднимай левую руку выше пояса.

(б) Не садись, положив ногу на ногу.

Другие практики придумай сам.

2. В каждом из случаев, когда ты невольно делаешь то, что поклялся не делать, резко стукни себя по запястью или предплечью тупым предметом, как ты бьешь непослушную собаку.

3. Это послужит тебе и предупреждением от ошибок, и архивом твоих достижений. Тебе следует записывать твой ежедневный прогресс в этих практиках, пока ты не станешь абсолютно бдительным во все времена над самым ничтожным действием, совершаемым твоими пальцами.

Итак, обуздай себя — и станешь навеки свободным

1. Вот практики. Каждая может длиться неделю или дольше.

(а) Перестань думать об определенном предмете и всех связанных с ним вещах. Для такой практики следует выбрать предмет, который часто занимает твои мысли, часто стимулируется чувственным восприятием или разговорами других людей.

(б) Воспользовавшись каким-нибудь приемом, например переносом кольца с одного пальца на другой, создай в себе две личности; мысли каждой из них должны обитать в совершенно разных пределах, общность мыслей — необходимость жизни. К примеру, пусть А — это человек сильных страстей, искушенный в священной каббале, вегетарианец и страстный политик-реакционер Допустим, Б — это хладнокровный и аскетичный мыслитель, занятый бизнесом и семейными заботами, мясоед и выраженный прогрессивный политик. Пусть не возникнет ни одна мысль, характерная для А, когда кольцо переодевается на палец Б, и наоборот.

Другие практики придумай сам.

2. В каждом из случаев, когда ты невольно задумываешься о том, о чем поклялся не думать, резко стукни себя по запястью или предплечью тупым предметом; как ты бьешь непослушную собаку.

3 Это послужит тебе и предупреждением от ошибок, и архивом твоих достижений. Тебе следует записывать твой ежедневный прогресс в этих практиках, пока ты не станешь абсолютно бдительным во все времена над самой ничтожной мыслью, появившейся в твоем мозгу.

Итак, обуздай себя — и станешь навеки свободным.

Если освоить первую и вторую практики (при необходимости следует воспользоваться помощью другого человека, чтобы усилить бдительность), то освоение третьей практики не займет много времени.

У некоторых людей подобная сдерживающая сила может «расцвести» внезапно, очень напоминая последовательность событий, которые происходили при занятии асанами. Почти без всякого ослабления бдительности мысли внезапно сами угаснут. Возникнет дивное ощущение мира и покоя, совершенно не похожее на то летаргическое чувство, которое появляется при переедании. Трудно с уверенностью сказать, что такой результат приходит ко всем или даже ко многим. Это один их тех вопросов, которые не имеют особого значения. Но если вы обрели силу, позволяющую вам контролировать мысли, можете переходить к следующей стадии.

Теперь, когда мы научились наблюдать за состоянием сознания и в некоторой степени разобрались, как оно работает (и начали познавать элементы контроля), можно проверить результат концентрации всех сил сознания и попытаться сфокусировать их на одной точке.

Мы знаем, что среднестатистический разум довольно легко размышляет на тему, которая его интересует, почти не отвлекаясь (есть даже широко известная фраза: «прокручивать мысль в голове»). И пока тема достаточно сложна, а мысли текут свободно, особых сложностей не возникает. Пока гироскоп в движении, он остается неподвижным относительно своей опоры и даже сопротивляется попыткам его сдвинуть Но как только он останавливается, он превращается в обычный кусок металла. Если бы Земля перестала вращаться вокруг Солнца, она тотчас бы на него упала.

Когда практикующий выбирает простой образ — или даже простой объект — и представляет его (или визуализирует), выясняется, что не так уж объект ему и подвластен, как предполагалось. В сознание вторгаются другие мысли, так что всякий раз объект теряется из виду не менее чем на целую минуту, а иногда и сам начинает выкидывать разнообразные фокусы.

Допустим, вы выбрали белый крест. В процессе практики его перекладина может начать двигаться вверх и вниз, удлиняться, перекашиваться на один бок, расти в одну сторону, опрокидываться, пускать ветви или растрескиваться. На кресте может появиться какая-то фигура. Крест может менять свою форму, как амеба, изменять размеры, цвет и перспективу. Не исключено, что он покроется бликами или пятнами, на нем появятся узоры. Но это еще не все. Он может то подниматься, то падать, то раскачиваться, то поворачиваться. В довершение всего перед ним могут поплыть облака. Я уже не говорю о его полном исчезновении, а затем и появлении, но уже в ином качестве!

Пусть первым в меня бросит камень тот, кто занимался медитацией и не переживал подобных ощущений. (От редактора: это наиболее адекватный перевод английского оригинала). Отсутствие таких переживаний свидетельствует лишь о том, что человек совершенно не в состоянии сосредоточиться. Порой лишь через несколько дней так называемой медитации до человека начинает доходить, что он вовсе не медитирует. Когда он по-настоящему медитирует, сопротивление объекта приводит его в ярость — и именно в этот момент начинаются настоящие проблемы. Только с этого момента в борьбу включается его Воля, лишь теперь он проходит тест на мужество. Если бы не сила воли, которую он продемонстрировал и закалил в процессе овладения асаной, наверное, он бы сдался. Однако чисто физическая агония, которую он пережил, — сущая безделица в сравнении с дикой монотонностью дхараны.

В течение первой недели это может показаться даже увлекательным, и вы вообразите, что делаете успехи. Но по мере того, как практика начнет вам показывать, что вы делаете, вам явно будет становиться все хуже и хуже.

Запомните, что при выполнении этой практики надо сидеть в асане, иметь под рукой блокнот с карандашом, а в поле видимости — часы. На начальных этапах практики не следует напрягаться более десяти минут кряду, чтобы не перенапрячь мозг. Но в действительности вряд ли всей вашей силы воли хватит хотя бы на то, чтобы вообще удержать объект в поле внимания даже в течение трех минут. Под фразой «вообще удержать объект в поле внимания» подразумевается простая попытка зафиксировать на нем сознание. За это время вы настолько устанете и настолько возненавидите выбранный объект, что далее продолжать сеанс будет просто бесполезно. Если вы прочитаете записи брата Пердурабо, то узнаете, что даже после ежедневной полугодовой практики его медитации по-прежнему не длились более четырех минут.

Ученик должен подсчитывать количество моментов, когда его мысли начинали блуждать. Это делается при помощи пальцев или четок. Такой счет со временем станет совершенно автоматическим. С мыслью, которая напоминает вам о прерывании медитации, ассоциируется понятие счета. Более заметный процесс может регистрироваться другим человеком, т. к. сопровождается морганием глаз, что вообще-то заметить не сложно. Со временем ваш помощник сумеет различать даже самые незначительные ваши прерывания.

Если возникает ощущение, что эти прерывания становятся более частыми вместо того, чтобы идти на убыль, не стоит впадать в отчаяние: это частично связано с тем, что точность ваших наблюдений повышается. Вспомним, что введение прививок от оспы обернулось внешним увеличением числа случаев заболеваний оспой, хотя истинная причина этого всплеска состояла в том, что перестали замалчивать факты и начали говорить правду.

Однако вскоре степень контроля будет повышаться быстрее, чем степень точности наблюдений. Когда это происходит, о прогрессе начинают свидетельствовать и ваши записи. Скорее всего, любой регресс на этом этапе будет следствием неблагоприятного стечения обстоятельств. Например, в один из вечеров вы, приступая к практике, можете быть усталым, другой вечер — страдать от головной боли или несварения желудка. Вы поступите правильно, если в такие периоды откажетесь от выполнения практики.

Теперь предположим, что вы достигли той стадии, когда (в среднем) можете удерживать внимание на объекте около получаса, а среднее количество прерываний доходит до десяти-двадцати. Если вы тешите себя иллюзией, что в промежутках между прерываниями ваше сознание по-настоящему фиксировано, то напрасно. Внимание угасает, хотя вы этого практически не замечаете. Впрочем, даже на этой ранней стадии (если вы проявляете упорство и последовательность), начинается множество удивительных событий, одно из которых — возникновение у вас ощущения, будто вы провалились в кратковременный сон. Иначе все происходившее с вами покажется вам совершенно необъяснимым, и в любом случае вызовет у вас презрение к самому себе. Вы полностью забудете, кто вы, что вы и что вы делаете. Человек находится в похожем состоянии по утрам, когда он пробуждается лишь наполовину и даже не соображает, кто это лежит рядом с ним в постели. Пожалуй, сходство двух этих явлений весьма показательно. Оно говорит о том, что реально происходит следующее: вы пробуждаетесь от сна, который люди называют бодрствованием, от сна, где сновидения — это жизнь.

Есть другой способ отследить прогресс в этой практике. Он состоит в изучении характера прерываний.

Прерывания классифицируются по нескольким классам.

Во-первых, физические ощущения. Они преодолеваются при помощи асаны.

Во-вторых, прерывания, которые продиктованы непосредственно предшествовавшими медитации событиями. Их активность приобретает чудовищный размах. Только в ходе практики начинаешь понимать, как много регистрируют чувства, причем безотчетно, без включения сознательного разума.

В-третьих, существует класс прерываний, напоминающих по своей природе грезы или «сны наяву». Они очень коварны — в них можно надолго погружаться, даже не осознавая, что на самом деле внимание отвлеклось.

В-четвертых, мы имеем дело с очень высоким классом прерываний, своего рода отключением самого контроля. Вы думаете: «Как здорово у меня все получается!», или размышляете, насколько было бы лучше, если бы вы очутились на необитаемом острове, или находились бы в доме со звуконепроницаемыми стенами, или сидели бы около водопада. Но это лишь типичные примеры потери бдительности.

Пятый класс прерываний не имеет явно обнаруживаемого источника в мыслях. Эти прерывания могут даже принимать форму истинных галлюцинаций, обычно слуховых. Конечно, такие галлюцинации происходят нечасто и без труда распознаются. Иначе медитирующему лучше записаться на прием к врачу Типичный вид прерываний состоит из случайных фраз или обрывков фраз, которые слышатся вполне отчетливо и «произносятся» человеческим голосом, но зачастую голосом не медитирующего, а человека, которого он знает С подобным явлением сталкиваются радисты, называя такие сообщения «атмосферными»

Есть еще один вид прерываний, который сам по себе является желанным результатом. Позднее мы поговорим о нем в деталях. Оказывается, существует естественная последовательность в этих классах прерываний С повышением степени контроля доля основных и вспомогательных прерываний уменьшается, пусть даже общее число их во время медитации остается величиной постоянной К тому времени, когда вы медитируете по два или три часа в день, а остальную часть дня в основном заполняете другими практиками, призванными облегчить вам задачу, и когда чуть ли не каждый раз вы ощущаете «пребывание на пороге чего-то невероятно великого», можно переходить к следующей стадии — дхьяне.

Дхьяна — это то же слово, которое на языке пали звучит как «джхана» Будда различал восемь джхан, очевидно, понимая под ними различные степени и виды транса Индусы считают дхьяну малой формой самадхи Впрочем, по мнению других авторов, дхьяна — это просто усиление дхараны Патанджали говорит «Дхарана — это фиксация сознания на каком-то конкретном объекте Однородное течение концентрации сознания на этом объекте — дхьяна Когда сознание лишается формы, высвечивая только сам объект, наступает самадхи» Он объединяет три эти ступени йоги в понятие самьямы

Мы будем рассматривать дхьяну как результат, а не как метод Вплоть до этого момента древние авторитеты служили нам достаточно надежными проводниками по всем вопросам, кроме связанных с их замысловатой этикой Но когда речь заходит об оценке результатов медитации, древние оказываются совершенно несостоятельными

Пуская в ход все свои поэтические способности, они говорят очевидную ложь Например, мы читаем в «Шива-самхите», что «того, кто ежедневно созерцает этот сердечный лотос, страстно желают дочери Бога, к нему приходит дар яснослышания, ясновидения, и он может ходить по воздуху» Другой человек «может создавать золото, открывать лекарства от болезней и видеть спрятанные сокровища» Все это ложь Словно на религию кто-то наложил проклятие, чтобы любые ее утверждения не обходились без преувеличений и лживых обещаний1

Есть одно исключение это А.*.А.*., чьи члены высказываются очень осторожно, стараясь никогда не делать заявлений, которые нельзя проверить обычными методами, а там, где без этого не обойтись, по крайней мере воздерживаются от догматических утверждений. В их второй книге практических инструкций, «Либер О», читаем следующее:

«При выполнении определенных практик вы добиваетесь определенных результатов. Со всей серьезностью предостерегаем учеников не считать ни один из этих результатов объективно реальным или философски достоверным».

Золотые слова!

Итак, приступая к обсуждению дхьяны, хочу вас сразу предупредить, что описание, которое сейчас последует, окажется несколько неожиданным.

Мы будем рассматривать природу дхьяны и оценивать ее значение совершенно непредвзято, не позволяя себе обычного высокопарного пустозвонства и выведения теорий происхождения вселенной. Любой дополнительный факт способен разрушить некую существующую теорию. Но ни один единичный факт не достаточен для создания новой теории

Необходимо уяснить, что дхарана, дхьяна и самадхи составляют непрерывный процесс, и не имеет значения, где в точности происходит момент кульминации. Именно об этой кульминации мы и должны говорить, потому что это вопрос опыта., и притом весьма ошеломляющего.

Во время нашей концентрации мы замечаем, что содержание сознания состоит только из двух компонентов, объекта — изменчивого и субъекта — неизменного или кажущегося таковым. При достижении успеха в дхаране объект становится таким же неизменным, как сам субъект. В результате оба сливаются в одно. Это явление обычно вызывает огромное потрясение. Его не могут описать даже мастера слова. И поэтому неудивительно, что полуобразованные заики просто захлебываются в океане слов.

Ваше поэтическое и эмоциональное проявление собственного «Я» попадает в своего рода экстаз от явления, которое переворачивает сознание и создает ощущение, что по сравнению с ним вся оставшаяся жизнь тускла и совершенно бессмысленна.

Хорошая литература — это, главным образом, результат хорошей наблюдательности и хорошего суждения, выраженный самым простым языком. По этой причине ни одно из великих событий в истории (вроде землетрясений и сражений) не было хорошо описано очевидцами, если только эти очевидцы не были вне опасности. Но даже когда вы привыкаете к дхьяне (при постоянном повторении), для ее описания нет подходящих слов.

Одну из простейших форм дхьяны можно назвать «Солнцем»: оно видится (как ни странно) самим солнцем, а не наблюдателем; и хотя физический глаз не может узреть его, практикующий вынужден признать, что «это Солнце» светит намного ярче, чем природное. Все это происходит на высшем уровне.

При этом разрушаются понятия мысли, времени и пространства. Невозможно объяснить, что это в действительности означает. Составить об этом представление можно, лишь испытав это. (Здесь тоже есть свои аналогии с обычной жизнью; новичку не ухватить, а обывателю не объяснить понятия высшей математики).

Дальнейшее развитие — это появление Формы, которая универсально описывается как человек; хотя описывающие ее люди продолжали добавлять большое количество подробностей, которые не присущи человеку. Эта особая внешность обычно приписывается «Богу».

Но как бы то ни было, это оказывает колоссальное влияние на сознание практикующего. Все его мысли достигают величайшего развития. Он искренне верит, что они получают божественную поддержку, возможно, он даже предполагает, что они эмалируют от его «Бога». Он возвращается обратно в мир, вооруженный этой глубокой убежденностью и силой. Он публично расхваливает свои идеи без всякого стеснения, и они порождают у большинства людей определенные ассоциации.

Подобное отсутствие стеснения не следует путать с бесстыдством пьяного или сумасшедшего. (Хотя сходство поразительное, пусть даже оно и поверхностное). В дальнейшем, как вы уже догадались, приходит истинное просветление.

В любом случае, человечество в своей массе всегда готово поддаться влиянию всего авторитетного и необычного. История знает примеры, когда офицеры выходили невооруженными к мятежному полку и разоружали солдат исключительно за счет уверенности в себе. Общеизвестна власть оратора над толпой. Возможно, по этой причине пророк мог заставить человечество подчиняться его закону. Ему даже не приходит в голову, что человечество могло поступить иначе. В практической жизни человек может пройти мимо любого охранника, дежурного или контролера, если от него исходит некая сила, убеждающая стража порядка, что у него есть на это право.

Кстати, эта сила описывается магами как сила невидимости. Широко известна удивительная история о четырех вполне надежных людях, которые выслеживали убийцу. Они получили инструкции никого не пропускать и поочередно поклялись над мертвым телом товарища, что мимо них никто не пройдет. Но ни один из них не заметил почтальона.

Воры, укравшие «Джоконду» из Лувра, были, вероятно, переодеты рабочими и украли картину под бдительным оком охранника; вполне вероятно, что они даже обращались к нему за помощью.

Необходимо лишь поверить, что какая-то вещь должна быть, — и она появится. Эта вера не должна быть эмоциональной или интеллектуальной. Она живет в глубокой части сознания, хотя и не самой глубокой. Впрочем, большинство людей (особенно преуспевающие) поймут сказанное, потому что обладают личным опытом и им есть с чем сравнивать.

Однако самый важный фактор в дхьяне — это уничтожение Эго. Наше представление о вселенной должно быть полностью опровергнуто. И тут нам пришла пора задуматься, что же на самом деле происходит.

Допустим, что мы логически понимаем масштабность великих людей. Все они «переживали» ошеломляющий опыт, настолько несоразмерный всем остальным вещам, что они освобождались от всех мелких препятствий, которые мешают нормальному человеку осуществлять его проекты.

Беспокойство по поводу одежды, пищи, денег и того, что подумают люди, и прежде всего страх перед будущим, связывают обычных людей по рукам и ногам. Теоретически нет ничего проще, чем анархисту убить премьер-министра. Ему нужно лишь купить винтовку, стать первоклассным стрелком и застрелить премьер-министра с расстояния в четверть мили. И при этом, хотя на свете живет множество анархистов, террористических актов очень мало. В то же время полиция, возможно, первой согласится с мнением, что, если бы человеку по-настоящему опостылела жизнь (а это состояние весьма отличается от того, в котором человек ходит и всюду жалуется, что он устал от жизни), он обязательно нашел бы способ перед смертью кого-нибудь подстрелить.

Итак, человек, который пережил любую из самых интенсивных форм дхьяны, освобождается. Следовательно, для него Вселенная уничтожается, а он уничтожается для Вселенной. Поэтому его воля может развиваться беспрепятственно. На примере Мохаммеда можно представить, что он годами лелеял колоссальные честолюбивые мечты, но не мог ничего сделать, потому что те самые качества, которые впоследствии реализовались в талант государственного деятеля, на тот момент сигнализировали ему, что он слаб. Видения в пещере придали ему уверенность (ту самую веру), которая двигает горы. В этом мире есть много внешне неподъемных предметов, которые в действительности способен сдвинуть ребенок; но не каждый имеет мужество их сдвинуть.

Давайте примем условно это объяснение величия и пойдем дальше. Честолюбивые мечты привели нас к этому вопросу, но сейчас нас интересует работа ради работы.

Самое потрясающее явление произошло с нами. Мы пережили опыт, который обесценивает любовь, славу, чины, честолюбивые стремления и богатство. И мы начинаем страстно интересоваться: «Что есть истина?». Вселенная разрушается вокруг нас, как карточный домик, и мы тоже разрушаемся. Это колоссальная проблема. Но эти руины предвещают раскрытие Врат Небесных, и мы чувствуем в себе некую силу, которая жаждет эту проблему решить.

Давайте попробуем объяснить, что же на самом деле происходит.

Первое предположение, которое может прийти в голову психически уравновешенного человека, разбирающегося в естественных науках, представляется так: мы пережили ментальную катастрофу. Можно заподозрить, что, как и от удара по голове, человеку начинают «видеться звезды», — дикое ментальное напряжение дхараны каким-то образом перенапрягает мозг, вызывая спазм или даже разрыв мелких сосудов. Нет никакой видимой причины для отказа от этого объяснения, хотя довольно абсурдно предполагать, что принять его — значит осудить эту практику. Спазм — это нормальная функция по меньшей мере одного из органов тела. То, что мозг не повреждается от этой практики, доказывает факт, что многие люди, которые, по их словам, пережили этот опыт, по-прежнему продолжают жить обычной жизнью и заниматься любимыми делами, ничуть не снижая активности.

Значит, мы можем отказаться от попытки физиологического объяснения проблемы. Физиология не проливает свет на пережитое нами состояния, которое и составляет ценность эмпирического свидетельства.

Итак, это очень сложный момент. И он затрагивает намного более важный вопрос о ценности любого свидетельства. Любая возможная мысль в то или иное время подвергается сомнению, — кроме той мысли, которая может выражаться лишь с вопросительной ноткой, поскольку сомневаться в такой мысли означает ее подтверждать. (Подробно это обсуждается в статье «Солдат и горбун», Эквинокс I.) Но помимо этого глубоко укоренившегося философского сомнения существует еще обыденное, или «практическое» сомнение. Популярная фраза «не доверяй своим ощущениям» показывает нам, что обычно мы склонны доверять своим ощущениям, но ученый человек никогда так не поступает. Он прекрасно знает, что ощущения постоянно его обманывают, поэтому изобретает всевозможные инструменты, которыми перепроверяет эти ощущения.

Но вскоре к нему приходит понимание, что Вселенная, которую он непосредственно воспринимает органами чувств, — это мельчайшая частичка Вселенной, которую он познает опосредованно при помощи инструментов.

Например, воздух на четыре пятых состоит из азота. Если бы кто-то внес в комнату бутылку с азотом, было бы невероятно трудно сказать, что находится в бутылке; почти все тесты, которые можно было бы провести, опираясь на ощущения, ни к чему бы не привели. В данном случае ощущения мало что подсказали бы, если бы вообще смогли что-либо подсказать.

Аргон был открыт лишь в результате сравнения веса химически чистого азота с азотом из воздуха. Измерения проводились часто, но ни у кого не было достаточно тонких инструментов, чтобы даже заметить это расхождение. Или вот еще один пример: знаменитый ученый совсем недавно сделал заявление, что наука никогда не узнает химический состав неподвижных звезд. Но это сделано, и с большой точностью.

Если спросить человека науки о его «теории реальности», он бы вам сказал, что «космический ветер», никогда не воспринимаемый органами чувств и обладающий качествами, которые (используя обыденную терминологию) просто невероятны, намного более реален, чем стул, на котором он сидит. Стул — это всего лишь один факт; и его существование подтверждается свидетельским показанием одного человека, которому свойственно ошибаться. А «космический ветер» — это логически вытекающее заключение, полученное в результате анализа, подлинность которого устанавливается снова и снова и проверяется всеми возможными экспериментальными проверками. Поэтому нет никакой априорной причины отрицать что-либо на том основании, что оно, дескать, не воспринимается органами чувств непосредственно.

Перейдем к другому вопросу. Одним из критериев истины мы считаем яркость впечатлений. Мы можем забыть какое-то единичное событие в прошлом, не имевшее для нас особого значения. И если ему все-таки было суждено вспомниться при тех или иных обстоятельствах, то часто вы спрашиваете себя: «А не пригрезилось ли оно мне? Происходило ли оно на самом деле?» Никогда не забываются лишь события катастрофического характера. Например, люди никогда не забывают смерть любимого человека. Впервые в жизни человек осознает то, что ранее он просто знал. Такое переживание порой делает человека невменяемым. Известны случаи, когда ученые совершали самоубийство, когда разваливалась их любимая теория. Эта проблема обсуждалась в «Науке и буддизме», «Времени», «Верблюде» и других статьях*.

Любую простую теорию легко опровергнуть. Можно найти слабые места в процессе рассуждений, можно предположить, что за основу взяты неверные предпосылки; но в этом случае, если человек оспаривает достоверность дхьяны, разум теряет опору, осознавая тот факт, что, если критиковать с тех же позиций любой другой опыт, реальность этого другого опыта опровергнуть еще проще.

Каким бы методом мы ни воспользовались, результат всегда оказывается одинаковым. Возможно, дхьяна — это ложь; но если это так, то и все остальное вокруг — ложь.

Итак, разум отказывается верить в нереальность своих переживаний. Да, пусть все не так, как кажется; но как-то же оно должно быть, и если (в целом) обычная жизнь представляет собой что-то, насколько же грандиознее должно быть то, в свете чего обычная жизнь кажется ничем!

Обычный человек понимает недостоверность, бессвязность и бесполезность видений; он приписывает их (справедливо) помраченному рассудку. Философ относится к жизни наяву с подобным презрением; но и человек, который пережил дхьяну, тоже становится на такую же точку зрения. Но не в результате сухой интеллектуальной убежденности. Причины, какими бы убедительными они ни были, никогда полностью не убеждают, но человек, который знает, что такое дхьяна, обладает такой же обыденной уверенностью в ее переживании, какой обладает любой человек при пробуждении от ночного кошмара. «Я не скатывался вдоль тысячи лестничных пролетов, то был лишь дурной сон».

Примерно так же рассуждает человек, переживший опыт дхьяны: «Я вовсе не то жалкое насекомое, мельчайший земной паразит; то был лишь дурной сон». И так же, как вы не в состоянии убедить нормального человека, что его ночной кошмар более реален, чем его пробуждение, вам не убедить другого человека, что его дхьяна была галлюцинацией, ибо он прекрасно осознает, что выпал из этого состояния в «нормальную» жизнь.

Наверное, редко бывает так, чтобы единичный эксперимент радикальным образом разрушал все представление о Вселенной; точно так же, как в первые моменты после пробуждения человек иногда сомневается, что реальнее — сон или явь. Но когда практикующий набирается дальнейшего опыта, когда дхьяна перестает быть потрясением, когда проходит много времени и он начинает чувствовать себя уютно в новом мире, который становится для него домом, его убеждение становится непоколебимым*.

Есть и другое рациональное соображение. Ученик не пытался волновать воображение, а стремился его успокоить. Он не стремился возбуждать мысли, а пытался их исключить. Ибо не существует ни малейшей связи между объектом медитации и дхьяной. Почему мы должны допускать прерывание процесса, особенно если сознание очистилось от таких помех, как боль или усталость? Наверняка здесь уместно привести одну индийскую аналогию, прекрасно отражающую эту простейшую теорию.

Это образ озера, к которому с гор спускаются пять ледников Ледники — это чувства Пока лед (впечатления) постоянно откалывается и падает в озеро, он мутит воды Если ледники останавливаются, поверхность озера успокаивается, и вот тогда, и только тогда, гладь озера отражает полный диск солнца Солнце — это наша «душа», или «Бог»

Впрочем, сейчас нам следует воздержаться от употребления таких терминов ввиду сложности их толкования Давайте лучше говорить о солнце как о «чем-то неведомом, чье присутствие замаскировано и вещами, которые мы познаем, и самим познающим»

К тому же не исключено, что наша память о дхьяне — это память не о самом явлении, а лишь об образе, который запечатлелся на этом месте в сознании Но это также справедливо в отношении всех остальных явлений, как убедительно доказали Беркли и Кант

Мы можем условно принять точку зрения, согласно которой дхьяна реальна; более реальна и, значит, более важна для нас, чем другой опыт. Это состояние было описано не только индусами и буддистами, но также мусульманами и христианами Однако что касается христианских писаний, то из-за глубоко укоренившихся в этих текстах догматических предубеждений они теряют всяческую ценность в глазах обычного человека Они игнорируют основные состояния дхьяны и настаивают на несущественном в гораздо большей степени, чем лучшие индийские писатели Но для любого человека с опытом и некоторыми познаниями в области сравнительной религии их тождественность очевидна

А теперь можно переходить к самадхи

О самадхи написано достаточно вздора Поэтому мы должны постараться не увеличить и без того огромное количество вздорных суждений на эту тему Даже Патанджа-ли, безупречно четкого и практичного во многих вещах, начинает «заносить», когда он говорит о самадхи Даже если все то, о чем он говорит, правда, ему не следовало об этом упоминать, ибо это не звучит правдоподобно

А мы договорились не выступать с заявлениями, которые кажутся априори невозможными, не подкрепляя их исчерпывающими и вескими доказательствами Учитывая мое уважение к сэру Патанджали, я переадресовываю все свои замечания в адрес толкователей, которые просто неправильно его поняли

Самая разумная мысль из всех, высказанных признанными авторитетами, принадлежит Дджне Валкье, который говорит «С пранаямой исторгаются загрязнения тела, с дхараной — загрязнения сознания, с пратьяхарой — загрязнения привязанности, а с помощью самадхи сбрасывается все, что скрывает свет души» Весьма сдержанное высказывание в хорошей художественной форме Если бы нам только удалось его реализовать!

Во-первых, что означает этот термин. Этимологически, сам — это греческое син-, английская приставка «син-», означающая «совместность, совпадение» Адхи означает «Господь» И тогда естественный перевод всего слова звучит как «слияние с Богом», — точный термин, употребляемый христианскими мистиками для описания своих достижений

И вот здесь начинается путаница, поскольку буддисты понимают под словом «самадхи» совершенно другую вещь всего лишь внимание Таким образом, в их терминологии думать о кошке — это «делать самадхи» на этой кошке Для описания мистических состояний они используют слово «джхана». Это чрезвычайно запутывает дело, ибо, как мы видели в предыдущей части, дхьяна — это подготовка к самадхи, а джхана — это просто исковерканная плебейская вульгаризация этого слова на языке пали.

Есть много видов самадхи. (Но они чисто внешние. То есть очевидные результаты самадхи различны. Вероятно, причина самадхи только одна, но она по-разному преломляется в разных условиях.) Некоторые авторы считают Атмадаршану (Вселенную как единственный безусловный феномен) первым реальным самадхи. Если мы это признаем, нам придется отнести многие менее восторженные состояния к классу дхьяны. Патанджали перечисляет ряд этих состояний. Проигрывание этих состояний на различных вещах придает различные магические силы; так он, по крайней мере, утверждает. Не будем это здесь обсуждать Любой человек, который хочет обладать магическими силами, может приобрести их дюжинами различных способов.

Сила растет быстрее, чем желание. Мальчишка, у которого нет денег на покупку оловянных солдатиков, находит работу, чтобы заработать эти деньги, но к тому времени, когда он их зарабатывает, оказывается, что вместо солдатиков ему нужно что-то другое — и, по всей вероятности, то, на что его средств явно не хватает.

Такова блистательная история всего духовного развития! Человек никогда не перестает принимать воздаяния.

Но вернемся к существу обсуждаемого вопроса. Дхьяна во многих отношениях напоминает самадхи. Есть слияние эго и не-эго, потеря ощущения времени, пространства и причинно-следственных связей. Двойственность в любом виде уничтожается. Представление о времени строится на представлении о двух последовательных событиях

Представление о пространстве — на представлении о двух несовпадающих событиях, а представление о причинно-следственных связях — на представлении о двух связанных событиях.

Эти дхьянические состояния идут вразрез с состояниями нормального мышления; но в самадхи они намного более заметны, чем в дхьяне. Если в дхьяне это кажется простым слиянием двух вещей, то в самадхи это выглядит так, словно все сущее несется навстречу друг другу и сливается. Можно сказать, что в дхьяне это качество все еще было нераскрытым, что Одно существующее противопоставлялось Многому несуществующему. В самадхи Много и Одно сливаются в единстве существующего и несуществующего. Это определение получено не в результате размышлений, а извлечено из глубин памяти.

Далее, овладеть умением и мастерством дхьяны относительно легко. Со временем можно научиться входить в это состояние и без предварительной практики. Глядя на это под таким углом зрения, можно примирить оба значения слова, которые обсуждались нами в предыдущей части. «Снизу» дхьяна производит впечатление транса, и это переживание настолько грандиозно, что нельзя даже представить ничего более величественного, хотя «сверху» оно кажется простым состоянием сознания, таким же естественным, как любое другое. Брат Пердурабо, еще до вхождения в самадхи, писал о дхьяне: «Возможно, в результате интенсивного контроля прекращается нервное возбуждение. Это мы называем дхьяной. Самадхи, насколько я понимаю, — это всего лишь расширение масштабов дхьяны».

Через пять лет он бы с этим не согласился. Он бы определил дхьяну как «течение сознания одним сплошным потоком от эго к не-эго без осознавания того и другого, сопровождающееся нарастающим изумлением и блаженством». Он может понять, как самадхи становится естественным результатом дхьяны, но не в состоянии с такой же уверенностью назвать дхьяну предпосылкой самадхи. Возможно, он в действительности не знает, какие условия вызывают самадхи. Он способен войти в дхьяну по собственному желанию через несколько минут работы; а часто это случается совершенно спонтанно. Но, к сожалению, с самадхи так не проходит. Может быть, он и способен входить в самадхи по собственному желанию, но все равно точно не знает, как это происходит и как долго он может в нем находиться; и потом он не уверен, входил ли он вообще в самадхи.

Человек уверен, что может прошагать милю по ровной дороге. Он знает состояние дороги, и чтобы помешать ему пройти, должно произойти какое-то чрезвычайное происшествие. Утверждение: «Я взошел на гору и знаю, что взойду на нее снова», — менее убедительно. Могут возникнуть разные более или менее вероятные обстоятельства, любое из которых может помешать восхождению.

Итак, мы действительно знаем, что если мысль остается единичной и неподвижной, наступает дхьяна. Мы не знаем, достаточно ли усиления дхьяны, чтобы вызвать самадхи, или же для этого требуются некоторые дополнительные условия. Одно дело научная теория, и совсем другое — практика.

Один автор утверждает (если не подводит память), что фиксация сознания в течение двенадцати секунд — это дхарана, ста сорока четырех секунд — это дхьяна, а в течение тысячи семисот двадцати восьми секунд — это самадхи. А Вивекананда, комментируя тексты Патанджали, считает дхьяну просто продлением дхараны; но потом говорит: «Предположим, я медитировал на книге, и постепенно мое сознание все более на ней концентрировалось и воспринимало только внутреннее ощущение, — значение, не выраженное ни в какой форме. Такое состояние дхьяны называется самадхи».

Другие авторы склонны предполагать, что самадхи наступает в результате медитации на предметах, которые сами по себе обладают ценностью. Например, Вивекананда говорит: «Думай о любом священном предмете», — и поясняет это так: «Это означает, что нельзя думать о нечестивом предмете»(!).

Брату Пердурабо не хотелось бы говорить со всей уверенностью, входил ли он когда-нибудь в дхьяну, медитируя на обычных предметах. Он бросил эту практику через несколько месяцев и медитировал на чакрах. К тому же дхьяна стала для него настолько обыденной практикой, что он перестал делать о ней записи. Но если бы он захотел войти в дхьяну сию минуту, он бы выбрал нечто, внушающее «благоговейный страх», «священный трепет» или «изумление».

Пожалуй, это будет изменой скептицизму, который лежит в основе нашей системы, если мы признаем, что «что-то» может быть лучше «чего-то» другого. Но давайте рассуждать так: «А — это вещь, которую этот человек считает «священной». Поэтому для этого человека вполне естественно на ней медитировать». Избавьтесь от эго, наблюдайте за всеми своими действиями так, словно их выполняет кто-то другой, и вы на девяносто девять процентов избежите хлопот, которые вас поджидают.

Нет никаких видимых причин, препятствующих наступлению дхьяны, если вы думаете при этом о морской свинке. Но постоянное упоминание брата Пердурабо об этой свинке как о типичном объекте его медитации не следует воспринимать слишком буквально. В его записях о медитации нет никаких упоминаний об этом замечательном зверьке.

Было бы полезно организовать исследования для выяснения условий наступления самадхи. Но, судя по всему, в настоящее время нам никто не мешает отдать дань традиции и использовать те же объекты медитации, что и наши предшественники. За одним-единственным исключением, о котором мы поговорим в свое время.

Первый класс объектов для серьезной медитации (в противоположность подготовительной практике, в которой человек должен придерживаться простых опознаваемых объектов, чью узнаваемость легко поддерживать) составляют различные части тела. Индусы разработали сложную систему анатомии и физиологии, которая не имеет явного отношения к анатомическому театру. Видное место в этом классе занимают семь чакр, которые описаны в любой книге по йоге. Есть еще и различные «нервы» г в равной степени мифические.

Второй класс — это объекты посвящения, такие, например, как архетип или форма Божества, или сердце вашего Учителя, или любого другого человека, которого вы глубоко уважаете. Эта практика не приветствуется, поскольку построена на предвзятых суждениях разума.

Вы можете также медитировать на ваших снах. Это звучит суеверно; но суть состоит в том, что вы уже склонны, независимо от вашей сознательной воли, думать о таких вещах, и со временем вам все проще думать именно о них, чем о чем-то другом. Вы можете также медитировать на том, что особенно вам приятно.

Но при всем этом так и тянет предположить, что медитация будет лучше и убедительнее, если она направлена на объект, который сам по себе малозаметен и незначителен. Вовсе незачем возбуждать мысли, пусть даже они вызваны чувством обожания. Читайте о трех медитативных техниках в «Либер ННН». В то же время нельзя со всей уверенностью отрицать, что гораздо проще выбрать мысль, которая естественным образом влечет к себе поток сознания.

Ниже приведены описания трех медитативных техник из «Либер ННН».

Книга «ННН» состоит из трех глав: МММ, ААА и SSS

I. МММ.

Сядь в асану, надев одеяние неофита с капюшоном.

1. Спустилась ночь, темная и жаркая, небо беззвездно. Ни одно дуновение ветерка не тревожит морскую гладь, только ты. Ни одна рыбка не резвится в глубинах.

2. Пусть дуновение ветерка поднимет воды и покроет их рябью. Ты должен ощутить это дуновение своей кожей. Это ощущение дважды или трижды прервет твою медитацию, но после этого твое внимание не должно отвлекаться. Но если ты не ощущаешь всего этого вначале, значит, ветерок не поднялся.

3. Затем темноту ночи раскалывает вспышка молнии.

И это тоже ты должен ощутить в твоем теле, которое вздрогнет и дернется от страха; ему тоже придется перенести это потрясение и справиться с ним.

4. После вспышки молнии видно, что в зените покоится крошечная точка света. И этот свет излучается в виде прямого конуса, и когда он достигает воды — наступает день. При этом твое тело непроизвольно цепенеет, и если ты сумеешь это перетерпеть, то погрузишься в твое сердце в форме вертикального яйца тьмы и там ты пребудешь.

5. Когда все это выполняется легко и в совершенстве, пусть ученик представит себе битву с силой Вселенной. В этой битве его спасает лишь скоротечность жизни, но в конце его побеждает Смерть и накрывает черным крестом. Пусть его тело повалится на спину, раскинув руки в стороны.

6. И пока он распростерт, пусть он страстно стремится к святому ангелу-хранителю.

7. Теперь пусть примет исходную позу.

Два и двадцать два раза он должен представить себе, что его укусила змея, ощущая в своем теле яд, и пусть каждый укус залечивается орлом или ястребом, который зависает над его головой, расправив крылья, и выпускает по капле целебную росу. Но пусть последний укус будет настолько ужасным — внезапная острая боль в затылке, — что кажется, будто он умирает, и пусть целебная сила росы будет столь эффективна, что поднимет его на ноги.

8. Теперь пусть внутри яйца появится красный крест, затем зеленый крест, затем золотой крест, затем серебряный крест; или те предметы, которые изображаются символически. Здесь царит тишина; ибо тот, кто правильно выполнял медитацию, понимает ее сокровенное значение, и она служит испытанием для него и его собратьев.

9. Теперь пусть он останется в пирамиде или конусе света, оставаясь пока яйцом, но уже не тьмы.

10. Затем пусть его тело примет позу Повешенного и да стремится оно изо всех сил к святому ангелу-хранителю.

11. На него снисходит благодать, пусть он мистически причастится святыми дарами Пяти Элементов и пусть вконце вСвету. Да, пусть воздаст в конце хвалу Свету

Дополнительные примечания:

Яйцо тьмы, или таттва акаша (элемент эфира), использовдлось в братстве Золотой Зари в качестве основы для медитативной практики. Это яйцо духа, которое окружает образ созерцателя.

II.ААА

«Они разбинтовывают ступни Осириса, чтобы пламенный Бог мог бушевать на небосводе со своим фантастическим копьем».

Сядь в свою асану, или ляг на спину в шавасану, или в позу умирающего Будды.

1. размышляй о своей смерти; представляй различные болезни которые могут тебя атаковать, или несчастные случаи которые могут застигнуть тебя врасплох. Воображай процесс смерти, но всегда применительно только к себе.

2. продолжай эту практику, пока не наступит смерть, проследуй через этапы бальзамирования, одевания и погребения

3. Теперь представь, как в твои ноздри входит божественное дыхание.

4. Далее представь, как в твои глаза входит божественный свет.

5. Теперь представь божественный голос, пробуждающий уши.

6. Теперь вообрази божественный поцелуй, застывший на губах.

7. Далее представь божественную энергию, наполняющую нервы и мышцы тела, и сконцентрируйся на явлении, которое Уже исследовалось в п. 3, — восстановлении циркуляции.

8. В заключение представь восстановление репродуктивной силы и используй ее для оплодотворения яйца света заливающего человека.

9. Теперь представляй, что это яйцо — не что иное как диск Солнца заходящий на Западе.

10. Дай ему погрузиться во тьму, рожденную в небес ной ладье, на спине священной коровы Хатор. И возможно, ты услышишь ее стенания.

11. Пусть оно станет темнее всей тьмы. И в этой медитации ты должен быть абсолютно бесстрашным, ибо та тьма, которая тебе покажется, — это ужас, превосходящий все твое понимание. И если ты хорошо и правильно выполнил эту медитацию, то произойдет вот что: внезапно ты услышишь приглушенное жужжание и низкий рокот Жука.

12. И тогда рассеется тьма, и ты взойдешь на Востоке, в розовых и золотых лучах, под крик Ястреба, который будет отражаться эхом в твоих ушах. И будет тот крик пронзительным и режущим ухо.

13. Наконец, ты взойдешь и расположишься в центре небес, сияющий шар славы. И тотчас же поднимется могу чий Звук, который святые мужи уподобляют реву Льва.

14. Затем отвлеки себя от Видения, собравшись в божественную форму Осириса на троне.

15. Далее повтори вслух триумфальный клич возрожденного бога, каким он будет дан тебе Свыше.

16. И когда сие свершится, ты можешь снова вернуться в Видение, которое тем самым укрепляется.

17. После того вернись в Тело, и возблагодари Все вышнего Бога, да, Всевышнего Бога IAIDA.

18. Хорошенько запомни, что эту процедуру следует выполнять при возможности в месте уединенном и посвященном деяниям Магии Света.

Дополнительные комментарии:

Сначала надо практиковать пп. 0—2, пока не достигнут некоторый успех; и эта практика должна завершаться божественным обращением к Аполлону, или к Исиде, или к Юпитеру, или к Серапису.

Далее, после незамедлительного подведения итогов переходите к практикам пп. 3–7.

Овладев ими, дополните их п. 8.

Затем добавляйте пп. 9—13.

Потом, будучи полностью подготовленным и закаленным, хорошо приспособленным для такой работы, выполните всю медитацию в один прием. И продолжайте практиковать полную медитацию, пока не достигнете абсолютного успеха в ее выполнении. Ибо это эффективная медитация и священная, обладающая властью даже над Смертью. Да, обладающая властью даже над Смертью.

Дополнительные примечания:

(1). В любой момент этой медитации концентрация может ввести вас в самадхи. Этого следует опасаться и остерегаться более, чем любого иного прерывания контроля, так как это самая страшная из сил, которые угрожают преследованием. Есть также некоторая опасность глубокой меланхолии в п. 1.

III.SSS

Сядь в твою асану, желательно в «Удар молнии». Важно держать позвоночник в вертикальном положении.

1. В этой практике полость мозга — это йони; позвоночный столб — лингам.

2. Сконцентрируй свою любовь и поклонение на мозге.

3. Теперь начинай стимулировать позвоночник. Делай это так: сконцентрируй мысль в основании позвоночника и постепенно поднимай ее вверх, с каждым разом все выше. Такая практика позволит тебе почувствовать позвоночник, ощутить каждый позвонок как отдельную сущность. Необходимо достичь в этой практике целостности и совершенства, прежде чем переходить к следующим практикам.

4. Теперь продолжай любить мозг, как и раньше, но представляй его содержимое бесконечностью. Считай его маткой Исиды, или телом Нут.

6. Далее, отождествись с основанием позвоночника, как и прежде, но представляй его энергию бесконечностью. Считай, что это фаллос Осириса, или сущность Хадита.

6. Две эти концентрации, 4 и 5, можно развить до фазы самадхи. Однако не теряй контроля со стороны воли; не позволяй самадхи быть твоим хозяином.

7. А теперь, осознавая мозг и позвоночник, и не осознавая ничего другого, представляй жадное стремление позвоночника к пустоте мозга, боль позвоночника как пустоту пространства и бесполезность материи.

8. Пусть эта агония нарастает, пока не станет невыносимой, но ты сопротивляйся любому искушению усилием воли. Продолжай до тех пор, пока из твоих плотно сжатых губ не вырвется крик нестерпимой муки.

9. Далее, как бы тебя это ни удивляло, пусть поток света, темная лазурь, тронутая багрянцем, поднимается вверх и спускается вниз по позвоночнику, свертываясь кольцом в основании позвоночника.

Пусть это происходит крайне медленно и едва различимо; и если это сопровождается наслаждением, не сдавайся; и если это сопровождается болью, не сдавайся.

10. Пусть это продолжается, пока ты не лишишься сил, но никогда не утрачивай контроля. Пока ты не сможешь выполнить п. 9 в течение целого часа, не переходи к следующему пункту. И отвлекаясь от медитации усилием воли, приступи к легкой пранаяме без кумбхаки, и медитируй на Горпакрате, безмолвном и непорочном Боге.

11. И вот, наконец, хорошо подготовившись телом и мыслью, укрепившись в покое под благоприятным ночным звездным небом в тихую и теплую погоду, ускорь движение света, пока его не захватят мозг и позвоночник независимо от твоей воли.

12. А если в этот час тебе суждено умереть, разве не написано: «Блаженны мертвые, умирающие в Господе!» Откровение, 14:13.

Индусы утверждают, что природа объекта определяет самадхи (имеются в виду те низшие самадхи, которые соответствуют так называемым «магическим силам»). К примеру, есть йогаправритга. Медитируя на кончике носа, можно постичь то, что называют «идеальным запахом», — т. е. некий запах, который является не каким-то конкретным, но архетипическим, из которого происходят все остальные запахи. Этот «запах» по существу не является запахом. Это единственное приемлемое описание, которое я могу дать с помощью слов. Вполне резонно, что опыт, противоречащий здравому смыслу, описывается словами, которые тоже противоречат здравому смыслу (отсюда Атанасийский символ веры. Сравните с точной аналогией в Загаре: «Голова, которая превыше всех голов; Голова, которая вовсе не голова»).

Точно так же концентрация на кончике языка дает «идеальный вкус»; а на «тыльной» части языка — «идеальный контакт». «Каждый атом тела входит в контакт с каждым атомом Вселенной одновременно». Так описывает «идеальный контакт» Бхикку Ананда Меттейя. Основание языка дает «идеальный звук», а зев — «идеальное зрение». Похожим образом Патанджали рассказывает, что, выполняя самьяму на силе слона или тигра, ученик приобретает эту силу. Покорите «нерв удан» — и сможете ходить по воде; подчините себе «нерв саманы» — и начнете перемещаться со скоростью света; овладейте «элементами» — огнем, воздухом, землей и водой — и сумеете делать все то, что они мешали вам делать в обычной жизни. Например, покорив элемент земли, можно напрямик попасть в Австралию, а подчинив себе элемент воды, можно жить на дне Ганга. Говорят, в Бенаре живет один такой святой, который выходит из воды лишь раз в год, чтобы успокоить и проинструктировать своих учеников. Но верить в это вовсе не обязательно, если нет такого желания. И стоит даже порекомендовать сдержать это желание, если оно вдруг возникнет.

Впрочем, чаще всего самадхи — это не что иное, как Атмадаршана, которая для некоторых людей (из числа более опытных) воплощает первое реальное самадхи. Я умышленно не употребляю выражение «видение Бога и собственного Я», потому что оно слишком сомнительно по форме. В Атмадаршане Все проявляется как Одно: это Вселенная, освобожденная от всех условностей. Разрушаются не только все формы и представления, но и все концепции, которые неявно присутствуют в наших мыслях об этих концепциях.

Мы вдруг понимаем, что

Ничто = Одно = Бесконечность

Получаемый «треугольник противоречивых утверждений» на самом деле для людей, переживших подобный опыт, противоречием не является. Приведенное уравнение характеризует процесс, при котором каждая часть Вселенной становится единым целым, а феномен и ноумен более не противопоставляются.

Но, в сущности, совершенно невозможно описать такое состояние сознания. Можно лишь перечислить отдельные его характеристики, да и то на таком языке, который не вызывает в уме ассоциативных образов. Любой человек, который переживает это состояние, не может полностью восстановить соответствующие воспоминания, а мы не можем познать его, трансцендируя.

Однако есть состояние намного выше Атмадаршаны, которое называется Шивадаршаной О нем можно лишь заметить, что это разрушение предыдущего состояния, его уничтожение. Для того, чтобы это понять, человек должен представлять «Ничто», или «Небытие» (единственное подходящее для этого название) не негативным, а позитивным.

Нормальное сознание — это свеча в темной комнате. Распахните ставни — ив лучах солнечного света пламя станет невидимым. Это довольно сносный образ дхьяны.

Но разум не в состоянии найти сравнение для Атмадаршаны. Крайне невыразительно говорить, что точно так же стремительное схлопывание всех небесных светил уничтожает солнечный свет. Но если мы действительно так скажем и захотим далее создать образ Шивадаршаны, мы должны представить себя внезапно осознавшими, что вселенское пламя — это тьма. Не свет, невероятно тусклый в сравнении с каким-то другим светом, а именно настоящая тьма. Это не переход от малого к необъятному или даже от конечного к бесконечному. Это осознаниефакта, что положительное — это всего лишь отрицательное. Высшая истина воспринимается не только как ложь, но и как логическое противоречие истине. Совершенно бесполезно развивать эту тему, которая до сих пор сбивала с толку и вводила в заблуждение великие умы. Мы же пытаемся сказать как можно меньше, а не как можно больше (хотя все это проистекает из нашего желания быть такими же сдержанными, как Яджня Валкья!).

Еще в меньшей степени наша нынешняя цель состоит в том, чтобы критиковать бесчисленные полемические высказывания на тему «можно ли считать это высшим достижением и что дает человеку такое состояние». Достаточно лишь сказать, что даже первая и самая кратковременная дхьяна воздает сторицей за страдания, которые мы перенесли на пути к ней.

И новичок должен знать, что все его труды не напрасны: каждое действие, направленное на достижение успеха, постепенно формирует его судьбу, которая в один прекрасный день реализуется. И пусть каждый этого достигнет!