Глава 2.

Учитель и ученик

Понятие духовного учителя на Востоке, в Индии и тем более у последователей Тантры совсем другое, а часто и диаметрально противоположное, чем у представителей Запада. Если мы привыкли с детства менять учителей как перчатки и на духовного учителя смотреть как на учителя музыки или математики и по мере своего совершенствования искать более компетентного наставника, то, как утверждает Тантра: «В духовной садхане садхаку нет необходимости отправляться на поиски Гуру. Если его поиски являются искренними и он ищет истину, то он будет подхвачен этим потоком Великого Руководства». Иными словами, когда ученик готов, Учитель появится и переправит его от берега тьмы к берегу света.

Существуют различные интерпретации и расшифровки слова «гуру». Так, в работе Тантрарнава слог «га» обеспечивает «сиддхи» (успех), «у» означает «Шамбху» (приносящий благо, одно из имен Шивы), и «ра» – устраняет грех. Следовательно, гуру – это тот, кто есть сам Шива, и тот, кто разрушает греховность. Он наивысший.

Другое значение слова «гуру» состоит в том, что «гу» означает «тьму» (невежество и иллюзии), и «ру» – разрушающего эту тьму. Гуру бывают двух видов: дикша-гуру, дающий посвящение, передающий духовную энергию, и шикша-гуру, наставляющий ученика согласно учениям и традициям. Это может быть как один человек, так и разные, составляющие как бы одно целое.

Только те, кому выпал благой жребий быть свидетелем духовного и физического преображения, происходящего в Гуру, могут представить, что это значит и как можно передать другим частичку блаженства и вдохновения сферы, лежащей за пределами слов – сферы Просветления.

(Лама Говинда)

Слово «гуру» также означает «весомый», то есть имеющий великое знание и мастерство. Это и учитель или наставник в любой дисциплине: музыке, танце, скульптуре, но особенно в религии. Для ясности этот термин часто имеет качественную приставку, например, кулагуру (семейный учитель), винагуру (учитель игры на вине, струнном инструменте) или садгуру (духовный наставник).

Рождение физическое и рождение духовное не одно и то же. Тело рождено, чтобы умереть, в то время как рождение духовное ведет к вечности. Для тантрика гуру является ни чем иным, как проводником энергии Божества, направленной на землю, и все, чему он бы смог научиться у божества, дает ему учитель. Инициация является вторым рождением, старое имя, известное демонам-разрушителям, заменяется на новое, относящееся к девяти божествам-охранителям, наполняющим астральное тело садхака новой силой, и с этого момента лишь духовное рождение имеет для него значение.

В любое время вам надо сесть и успокоить ум, и вы услышите эту Сущность, направляющую вас домой. Когда вы завершите этот путь, вы исчезнете в этой сущности, покоритесь, исчезнете и тогда узнаете, что Бог, Гуру и «Я» – суть одно.

(Рам Дасс)

Духовное рождение есть момент сознавания своей сопричастности великому акту творения, так как изначальное единство Создателя в образе Шива-Шакти находится в каждом из нас. Бессмертие Создателя лишь дробится колесом Сансары на бесчисленные мириады индивидуальных смертей-рождений.

Гуру приходит в человеческом обличии, но для истинного тантрика это лишь еще одна иллюзия бытия, для него учитель и есть Бог. Шри Ауробиндо назвал его: «Внутренний Руководитель, Мировой Учитель, Джагат Гуру, тайна внутри нас. Это он рассеивает нашу темноту сверкающим светом своего знания, оно становится внутри нас возрастающей славой его собственной самореализации. Он постепенно раскрывает в нас свою собственную первоприроду свободы, блаженства, любви и силы, бессмертного бытия. Он устанавливает над нами себя в качестве идеала, как божественный пример, и преобразует низшее существование в отражение того, что он таким образом созерцает. Вливая в нас свою собственную силу, устанавливая в нас свое собственное присутствие, он дает возможность индивидуальному существу достичь тождества с универсальным и трансцендентальным».

«Сколько учителей веры, и среди них ни одного ученика» – говорит Господь, озирая христианский мир. Став мистическим учителем, ученик остается учеником.

(Архиепископ Иоанн)

Не менее интересно говорит об отношении учителя и ученика современный катакомбный архиепископ Иоанн : «Бренный ум ученика – и божество Учителя... Непреодолимый парадокс! ВСЕГДА УЧЕНИЧЕСТВО, хождение перед открытым небом – УСЛОВИЕ УЧИТЕЛЬСТВА, залог того, что передастся свет и тайна откровения, не поврежденная человеческими, похотными, страстными желаниями, предвзятыми стереотипами и нормами. «УЧЕНИК НЕ ВЫШЕ УЧИТЕЛЯ» (Матф. X, 24).

Конечно же, не очевидность в устах божественного Мастера, а абсолютный дзен. Спаситель исповедует Себя учеником Отца – поскольку учитель живет в ученике. Кто учит о Христе, рискует стать учителем Христа, тогда как его место среди учеников Христа».

Поэтому тантра как одна из самых недоступных эзотерических доктрин имеет много общего и с другими религиозными системами. Их объединяет идея сохранения энергии. «Безмолвие, тайна создают замкнутый круг, как бы «аккумулятор».

«Способность хранить молчание и говорить лишь то, что необходимо, – первая ступень контроля над собой». В этом Тантра мало чем отличается от Христианства, ибо сказано: «И он тотчас очистился от проказы. И говорил ему Иисус: «Смотри никому не сказывай». (Матф. VIII, 3, 4)

«В синагоге их был человек, одержимый духом нечистым, и вскричал: «Оставь, что Тебе до нас, Иисус Назаретянин? Ты пришел погубить нас! Знаю Тебя, кто Ты, Святой Божий.

Но Иисус запретил ему, говоря: замолчи и выходи из него». (Марк I, 23-25; Лука IV, 33-35)

«И тотчас отверзся у него слух, и разрешились узы языка его, и стал говорить чисто.

И поведал им не сказать никому...» (Марк VII, 35-36)

Гуру Дурга Дас показывает выполнение Маха-Йони-Мудры.

Молчание как способ сохранения энергии. Молчание как способ передачи информации через интуицию. Это истоки всех религий, это и суффизм и дзен. Как говорит Д.Судзуки: «Здесь пребывают молчание и пустота, к которым стремятся те, кто практикует медитацию среди активной деятельности. Не позволяйте себе увлечься чем-то внешним и традиционным. Дзен должен быть взят голыми руками без перчаток». Тантру тоже можно взять только голыми руками, голым телом, голым сознанием. Но, становясь другим, ты остаешься прежним внешне. Ты не просто смотришь, ты видишь. Ты не слушаешь – но слышишь. При этом на голове не появляется третий глаз или ослиные уши.

Христос не хотел, чтобы его сиддхи (экстранормальные способности) стали известны другим, так как не в этом была его сила. Более того, он говорил:

«Не думайте, что я пришел нарушить закон или пророков; не нарушать пришел Я, но исполнить». (Матф. V, 17)

И именно в этом было предназначение его как духовного учителя. Далее он говорит:

«Итак, будьте совершенны, как совершенен Отец ваш Небесный». (Матф. V, 48)

Переселив Бога в книжку, мы не способны найти его в окружающем нас мире.

(Ирвин Шэтток)

Разве не к этому призывают учителя Тантры, и разве не о них упоминал Шри Ауробиндо, когда говорил, что учителя «являются одновременно божественными провидцами, помогающими Богам в работе, связанной с космосом и с человеком, с их земными представителями, древними отцами, первыми нашедшими ту мудрость, которую воспевают и память о которой хранят Ведические гимны, и которая обновляется в процессе опыта». В империи Духа, садхак, обязанный своим рождением Гуру, есть его продолжение, Видья Сантана. Шри Раджниш сказал в своей «Витьяна-Бхайрава-Тантра»: «Мы знаем вселенную, но мы не знаем ее как наполненную чудесами. Дети знают, любящие знают».

Тантрический йог (современное фото) Варанаси.

Ученик в свете Христианства должен быть ребенком:

«Истинно говорю вам: кто не примет Царствия Божия, как дитя, тот не войдет в него». (Лука VIII, 15-17)

П.Успенский отмечал по этому поводу:

«На пути школы взрослый и богатый опытом человек очень скоро превращается в ребенка: ему необходимо принять авторитет людей, знающих больше, чем он. Он должен доверять им, повиноваться, надеяться на их помощь. Ему необходимо понимать, что самостоятельно, без их руководства он ничего сделать не сможет. По отношению к ним ему необходимо чувствовать себя ребенком, говорить им всю правду, ничего не утаивая, он должен понять, что осуждать их нельзя. И он должен употребить все свои силы и старания, чтобы научиться помогать им. Если человек не пройдет через эту стадию, если он временно не уподобится ребенку, не пожертвует плодами своего жизненного опыта, он никогда не вступит во внутренний круг, в «Царствие Небесное». Для Христа слово «дитя» было символом «ученика». А отношение ученика и учителя – это отношение сына к отцу, ребенка ко взрослому. В этой связи приобретает новый смысл и то обстоятельство, что Христос постоянно называл себя сыном, а Бога – отцом».

Ученик должен вновь достичь младенческого состояния, которое он утерял перед тем, как самый первый звук коснулся его ушей.

(Е.П.Блаватская)

В индуизме существует такое понятие – гуру-бхакти, то есть преданность учителю, по которому ученик должен видеть в гуру свое собственное высшее «Я». Привлекаясь внутренней святостью и мудростью учителя, ученик постепенно развивается до того уровня душевного покоя и просветления, на котором находится его учитель. Преданность гуру проявляется через послушание, медитацию на его образ или стопы, а так же через следование его указаниям.

Тантра переносит акцент с ученика как ребенка на ученика как влюбленного. Вот почему Тантра и дана в виде диалога между Шивой и его Возлюбленной.

Поистине, я – невеста Божия. Ибо эта игра – игра возврата к Богу. И, говоря иначе, на языке Тантры, истинной Тантры, а не ложной, созданной человеком, это сношение с Богом. Вы становитесь и лингамом, фаллосом, и йони, влагалищем, становитесь как тем, что внедряется в Бога, так и тем, что раскрывается для принятия Бога.

(Рам Дасс)

И опять возвращаемся к словам Шри Раджниша: «Это не диалог между учителем и учеником, это диалог между двумя любовниками. И Тантра подчеркивает эту очень важную мысль: более глубокое обучение не может быть осуществлено до тех пор, пока не будет любви между этими двумя – мастером и учеником. Мастер и ученик должны стать страстными любовниками. Только тогда может быть выражено нечто высшее, запредельное.

Тантра говорит, что ученик должен быть восприимчивым, что ученик должен быть в состоянии женской восприимчивости, только тогда что-либо возможно. Чтобы быть учеником, вы не обязаны быть женщиной, но вы должны быть в состоянии женской восприимчивости. Мужчина и женщина отличаются не только физически, они отличаются также и психологически. Женский ум подразумевает восприимчивость – тотальную восприимчивость, безоговорочную капитуляцию, любовь. Вы можете спрашивать, но если вы не являетесь открытым, вам невозможно будет получить ответ. Вы можете задавать вопрос и в то же время оставаться закрытым. Тогда ответ не сможет проникнуть в вас. Ваши двери закрыты – вы мертвы, вы не открыты. Женская восприимчивость подобна восприимчивости матки в ее внутренней глубине, дающей ей возможность получать. Женщина не просто воспринимает что-либо, но в момент, когда это она воспринимает, оно становится частью ее тела. Ученик должен обладать восприимчивостью женской матки.

Учитель сказал: «Если утром познаешь путь, вечером можно умереть».

(Лунь Юй)

Все, что воспринимается, не должно накапливаться в виде мертвых знаний. Оно должно расти в вас, оно должно стать вашей плотью, оно должно стать вашей плотью и кровью. Этот рост изменит вас, преобразует вас, воспринимающего... Вы, вероятно, видели изображение Шивы как Ардханаришвары[14] – наполовину мужчины и наполовину женщины. И пока ученик не превратиться во вторую половину мастера, ему невозможно передавать высшие знания, эзотерические методы. Когда вы являетесь единым целым со своим мастером – тотально единым, глубоко единым – тогда не нужны будут аргументы, не нужна логика, не нужны рассуждения...

Шива Ардханаришвара (двуполый).

Язык логики является агрессивным, спорящим, насильственным. Язык любви является совершенно другим... Это сострадание, направленное на то, чтобы помочь вам расти, помочь вам трансформироваться, помочь вам переродиться. Вот почему Тантра написана на языке любви».

Человек, погруженный во вселенную, которая является ни чем иным, как вибрацией, должен приспосабливаться заново. Ему необходимо адекватно воспринимать мир вибраций. Чтобы сделать это, он должен развить новые чувства или расширить те чувства, которые у него уже есть.

(Шафика Карагулла)

Конечно, трудно себе представить, чтобы христианский проповедник сравнил ученика с женской маткой и тем более предположил возможность трансмутации человека в бога посредством превращения половой энергии в энергию высшего порядка. В Тантре это становится возможным посредством использования половой энергии, которая в обычной жизни тратится непродуктивно. У человека нет энергии, способной подменить его половую энергию. Все прочие виды энергии, интеллект, воля, чувства – все они питаются избытком половой энергии, произрастают из нее и живут за ее счет.

Вечный Учитель, Изначальный Гуру, Ади Натха содержит в себе все знание; он должен посылать его в виде семени. Когда он открывает двери вселенского знания, тогда он становится Шивой и Шакти. «Прочистка Аджны», открытие третьего глаза, осуществляется посредством медитации на образ учителя через свет зажженной свечи. Для этого необходимо поставить фотографию, изображение учителя, затем зажечь перед ним свечу таким образом, чтобы сама свеча не закрывала изображения, а лишь ее свет освещал лик учителя. За изображением гуру может находиться портрет Шивы или его божественной подруги, и медитация начинается с того, что ученик смотрит через пламя свечи на лик учителя и как бы сливается с ним, и далее, с Великим Учителем Шивой.

Пресвятая Дева обладает титулом мистической наставницы.

(Архиепископ Иоанн)

Так образуется первый треугольник силы (Трипура) – основа Шри Янтры. Здесь опять напрашивается аналогия с другими религиями, в том числе и с христианством, где иконы сопровождаются лампадами, помогающими верующему вершить молитву, с той лишь разницей, что тантрической традиции пять с лишним тысяч лет.

Как уже отмечалось выше, особенность тантрического взгляда – возможность становления женщины гуру, и, согласно шакта-традиции, именно посвящение, принимаемое от женщины, для мужчины обладает огромной силой и считается наилучшим.

Земля больна, до крайности больна. Но нужен ей не доктор, а Учитель.

(Н.Рерих)

Учитель Тантры дает ученику возможность великой трансформации. Каждый учитель имеет свой собственный метод, опробованный веками и личным опытом. Это может быть сублимация сексуальной энергии и ее использование напрямую, это может быть вегетарианство, или, наоборот, употребление мяса в пищу. Длительные медитации или мгновенные озарения. Но это не «философский камень» и не Эликсир Жизни, это не чудеса и не фокусы. Как сказал Лама Анарика Говинда: «Тот, кто переживет эту трансформацию, больше не имеет желаний, и продление жизни не имеет значения для того, кто живет в бессмертии».

Авторы во время ритуальной практики