Глава 6

Практика (Йога: Лайя-Крама)

Йога иногда понимается как достижение результата, а не как сам процесс. Согласно такому пониманию термина и на основании естественного дуализма Йога обычно объясняется как соединение индивидуального духа с Богом.

Но если Джива и Параматман действительно одно, то тогда не может быть в дуалистической системе и самой идеи единения, и можно говорить о сосуществовании вместе двух различных сущностей. Экстаз Самадхи и состоит в осознании единства Дживатмана и Параматмана, и Йога подразумевает не столько само это осознание, сколько то постижение, с помощью которого оно достигается. Йога – это термин для обозначения физических и технических процессов, которые употребляются, чтобы раскрыть высшую внутреннюю сущность.

Так что это не результат, а процесс – метод или практика, посредством которой этот результат достигается. Согласно «Адвайта Веданте», этот результат становится возможным, потому что чистый Чит, как главная сущность каждого Дживы, в самом себе свободен и ничем не связан, и его связанность – иллюзорна. Если бы Атман в своей сущности не был полностью свободным, никакое освобождение не было бы возможным. Достижение освобождения (Мокша) возможно, и это во власти каждого Дживы. Его тождество с Параматманом существует всегда, но оно не сознается из-за вуалирующего действия Майи, и каждый Дживатма и Параматма кажутся разделенными. Как незнанием тождества Дживатмы и Параматмы мы обязаны Авидье, так и постижение этого тождества достигается благодаря Видье или Джняне.

Только она и может привести к освобождению. Джняна употребляется здесь в двух смыслах, называемых Сварупа-Джняна и Крийя-Джняна. Первая – это чистое сознание, являющееся концом и целью Йоги. Вторая – это тот интеллектуальный процесс познания, который, как считается, нужно начинать в первую очередь. Джняна рассматривается в смысле ментального действия (Манас-Крийя) и является интеллектуальным процессом распознания того, что есть Брахман и что не есть Брахман. Это правильное понимание, что есть Брахман, и фиксирование ума на этом правильном понимании до тех пор, пока Брахман совершенно и полностью не займет собой ум, а все остальное отойдет. При этом ум поглощается Брахманом – тем чистым сознанием, которое одно только и остается. Это – постижение и достижение состояния чистого сознания, которое и есть Джняна, в смысле Сварупа, – освобождающая Йога. Полная или неполная Джняна совершает то, что называется Крамамукти.

Йогин достигает Саюджья (соединения) с Брахманом в Сатья-локе, а потом это завершается полным освобождением через Дэвата, с которым он соединяется. То, что Сиддха (достигший совершенства) Джняна-йогин с этого момента совершает в своей жизни, достигается как следствие Брахма-Саюджья. Но человек состоит не только из интеллекта, он имеет чувства. И он имеет не только это, но еще и тело. Другие процессы Йоги соединяются с этим и помогают ему: как то, что относится к поклонению (Упасана), так и грубые (Стхула-Крийя) и тонкие процессы (Сукшма-Крийя) в Хатха-Йоге.

Ум и тело – это те инструменты, посредством которых приобретается обычный, разъединенный мирской опыт. Однако по мере их употребления они становятся препятствиями на пути достижения чистого сознания (Чит). Для такого достижения с Чит должно быть удалено все, что его вуалирует (Аварана). Поэтому Йога – это метод, посредством которого ум (Читта-Вритти), чувства и Прана сначала контролируются, а потом останавливаются. Когда Читта, Вритти и Прана, успокоилась, тогда Чит, или Параматма, открывается. Это происходит без дальнейшего усилия поглощения материи и ума в изначальной силе (Шакти), откуда они произошли и посредством которой они проявились в форме; в той силе, которая сама есть Шива (сознание) и одно с ним.

Йогин работает в направлении достижения положительного состояния чистого сознания посредством отрицания действия принципа бессознательности, который стоит на пути его подъема наверх. Эта деятельность хорошо выражается в именах Шакти, которые в этой работе описаны различно, как Ниродхика и Нибодхика. Первое означает подателя знания, а второе то, что препятствует получению знания, препятствует восторгу ума посредством чувств и объектов мира. Через отказ от таких впечатлений возникает состояние чистого сознания. Проявление такого состояния – это экстаз Самадхи, в котором реализуется равенство и тождество Параматмана и Дживатмана. Это то переживание, которое возникает после поглощения (Лайя) Праны и Манаса и прекращения всех представлений. Это порождает состояние неизменяемости (Самарасаттвам), и это – естественное состояние Атмана (Сахаджа-Авастха). До тех пор пока проявляются колебания и изменения (Вритти), это знак условного сознания с его разделением на «Я» и «ТЫ». А состояние Самадхи «подобно крупице соли, которая, смешавшись с водой, становится одним с ней» (Хатха-Йога Прадипика, 4.5–7). По словам «Куларнава-Тантры» (IX, 9), это «та форма созерцания (Дхьяна), в которой нет ни «здесь», ни «не здесь», а только озарение и спокойствие, подобное великому океану, который есть сама Пустота». Всезнающий и почитаемый учитель сказал: «Тот, кто достигает полного знания Атмана, отдыхает, как спокойная вода в глубине моря» («Шат-Чакра Нирупана», 31).

«Майя-Тантра» (51) определяет Йогу как соединение Дживы и Параматмана; как способ, с помощью которого достигается единение с Высочайшим (Параматма); экстаз Самадхи в соединении Дживы и Параматмана.

«Когда одна вода растворяется в другой воде, то они становятся неразделимыми» («Куларнава-Тантра», IX, 15).

Другие определяют ее как познание тождества Атмы и Шивы. Последователи Агама говорят, что знание Шакти и есть Йога. Иные мудрецы полагают, что Йога – это знание вечного Пуруши, а третьи, последователи учения о Пракрити, говорят, что Йога – это единство Шивы и Шакти. Все эти определения, в сущности, относятся к одному и тому же – к постижению человеческим духом того, что он пребывает в сущности Великого Духа, Брахмана, который, управляющий миром, и есть Бог.

Как говорит «Хатха-Йога Прадипика» (4. 3–4):

«Раджа-Йога, Самадхи, Унмани (состояние отсутствия ума), Маномани (то же самое), Амаратвам (бессмертие), Шунья-Ашунья (пустота, которая в то же время и не пустота[80]), Парампада-Аманаска (состояние «без Манаса», не-ума), Адвайта (не-дуализма), Нираламба (без поддержки, то есть несвязанность Манаса с внешним миром), Ниранджана (непорочность), Дживанмукти (освобождение в теле), Сахаджавастха (естественное состояние Атмана) и Турья (четвертое состояние) – все это обозначает одно и то же, прекращение активности Читты и прекращение действий (Карма)».

От этого возникает свобода от чередования радости и горя и неизменяемое состояние (Нирви-Кара). После разложения тела последует бестелесность или высшее освобождение (Парама-Мукти), которое постоянное и ненарушимое состояние. В то время как цель и конец Йоги есть одно и то же, методы, которыми это достигается, различны.

Собственно говоря, имеется четыре формы Йоги, называемые Мантра-Йога, Хатха-Йога, Лайя-Йога и Раджа-Йога. Все они – различные формы практики (Садхана), посредством которых чувства и интеллектуальная активность ума ставятся под контроль и различными путями реализуется Брахман. Каждая из этих форм Йоги имеет свои восемь частей, и каждая имеет одну и ту же цель – постижение Брахмана, но они различаются методами достижения.

Самадхи первой из этих форм описана как Махабхава, Самадхи второй – как Махабодха, Самадхи третьей – как Махалайя, а освобождение, достигаемое в Раджа-Йоге и Джняна-Йоге, называется Кайвальям-Мукти. Нужно отметить, что, по мнению практикующих, Кундалини-Йога – самая высокая форма Йоги, в которой посредством соединения с Парама-Шивой достигается совершенное Самадхи на уровне и ума и тела – дальше это будет описано подробнее. В Раджа и Джняна-Йоге преобладает интеллектуальный процесс, но это не единственный способ, который можно использовать. В Мантра-Йоге преобладает почитание и преданность, а в Хатха-Йоге наибольший упор делается на физические методы, в частности на дыхание. Однако каждая из этих Йог употребляет те же самые методы, что и другие. В Хатха-Йоге для этого есть метод Крийя-Джняна. Но хотя в Джняна-Йоге Сварупа-Джняна достигается посредством ментальных усилий без поднятия Кундалини, Хатха-Йога достигает эту Джняну непосредственно через саму Кундалини. Ее соединение с Шивой в Сахасраре приносит Сварупа-Джняна, и это действительно так.

Поэтому удобнее всего выяснить главные этапы (Аштанга), общие для всех форм Йоги, и для этого сначала нужно рассказать о Мантра-Йоге, потом о Хатха-Йоге, как о низшей и подготовительной форме Лайя-Йоги, которая и является темой этого исследования и которая включает в себя элементы, находимые в Мантра-Йоге и в Хатха-Йоге.

Предварительные предписания всех Йог разделяются на восемь этапов – Яма, Нияма и т. д. Мораль, предрасположенность к практике и дисциплина (Садхана), в сущности, предписываются как предварительные условия всеми формами Йоги, имеющими цель достичь высшего опыта. Мораль (Дхарма) – выражение истинной природы всех существ. Слово «Дхарма» включает в себя и этику и религию, но имеет и еще более широкий контекст. Оно происходит от корня «Дхри» – подкреплять, поддерживать, исполнять – и поэтому является как исполнителем, так и исполняемым действием. Вселенная – это исполнение Дхармы, и Господь, являющийся ее высочайшим исполнителем, воплощен в вечном законе и является тем блаженством, которое обеспечивается выполнением закона. Дхарма – закон, управляющий эволюцией Вселенной и путем возвращения, инволюции. Освобождения могут достичь только те, кто идет по этому последнему пути. Почему выполнение Дхармы требует выхода из вселенской схемы? Об этом хорошо сказано так: «Делать добро – это высочайший долг».

По этой схеме Джива идет от Шабда-Видьи, с ее Таласом, включая в него и эгоизм, и плоды, достигаемые на «пути богов» с его Кармой (ритуалами), которая бывает как Сакама (с желанием плодов), так и Нишкама (без желаний, бескорыстно), к Брахма-Видье (знанию Брахмана), божественной мудрости. Так говорят Упанишады. Этот переход происходит через Нишкама-Карму. Посредством же Сакама-Кармы достигается «путь отцов» – Дхарма, Артха (богатство), Кама (желание и его удовлетворение). Но Нишкама-Карма дает чистоту ума, которая делает человека компетентным в Брахма-Видье, божественной мудрости, что ведет его в полной мере к освобождению (Мокша). Ясно, что, прежде чем достичь чистого блаженства Атмана, Джива сначала должен жить упорядоченной жизнью, являющейся выражением на этом плане природы Атмана.

Употребляя язык теологии, только те, кто следует Дхарме, могут прийти к владыке Дхармы. Аморальная жизнь не может быть тем основанием, на котором строится Йога. Я употребляю здесь термин «аморальный» не в том абсурдном ограниченном смысле, в котором он употребляется в обычном повседневном языке, но подразумеваю нарушение всех форм морального закона. Все такие нарушения основаны на эгоизме. Цель же Йоги – превзойти ограниченное «Я», даже в его наиболее естественных проявлениях. Учение Йоги явно предполагает отсутствие такого состояния, в котором господствует эгоизм, являющийся серьезнейшим препятствием к достижению цели Йоги, которая есть достижение полного освобождения от уз конечного мира и постижение его сущности.

В жизни, управляемой Дхармой, есть естественная привязанность к мирским объектам и чувство своей отдельности даже в действиях, являющихся заслугами, которые должны существовать до тех пор, пока Манас не будет поглощен Унмани и будет достигнуто состояние «не-ума». Однако там, где существует несправедливость и привязанности в их худшей и наиболее вредной форме, чувство своей отдельности (которое Йога стремится преодолеть), там преобладающим является грех. Тело отравляется страстями, ядами, а жизненная сила – Прана – уменьшается. Ум смущается под влиянием гнева, злобы, похоти и других страстей, постоянно концентрируется на этом и постепенно превращается в это (по принципу «что человек думает, тем он и становится»), становясь выражением Адхармы (несправедливости). В этом случае Джива не просто ограничен мировой Майей, которая воздействует как на него, так и на добродетельного Сакама-Садхаку но страдает в аду и «идет вниз» по лестнице бытия.

Необходим также и религиозный аспект Дхармы. Желание достичь высочайшей цели Йоги может возникнуть только из религиозной предрасположенности, и такая предрасположенность к практике (Садхана) ведет к приобретению тех качеств, которых требует Йога. И в самом деле, благодаря поклонению Матери может быть достигнуто Самадхи.

Поэтому комментатор «Шат-Чакра Нирупаны» (50) говорит:

«Тот, чья природа очищена практикой Ямы и Ниямы и им подобного (упоминаемые формы Садханы описаны дальше), может изучить непосредственно от Гуру те способы, которыми открывается путь к освобождению».

Однако, прибавляет он, практика Ямы и Ниямы необходима лишь для тех, чей ум расстроен гневом, похотью и другими злыми наклонностями. Если же человек, благодаря заслугам, приобретенным в прошлых жизнях, имеет от природы хорошую судьбу и свободен от этого и от других пороков, тогда он может познать Йогу без предварительных приготовлений.

Все формы Йоги – Мантра, Хатха или Раджа-Йога – имеют те же самые восемь ступеней: Яма, Нияма, Асана, Пранаяма, Пратьяхара, Дхарана, Дхьяна и Самадхи.

Яма состоит из 10 частей:

1. Не причинять вреда живым существам (Ахимса).

2. Правдивость (Сатья).

3. Не брать то, что принадлежит другим (Астейя).

4. Сексуальная сдержанность в уме, речи и поступках (Брахмачарья).

5. Терпение, терпеливое перенесение всего приятного и неприятного (Кшама).

6. Мужество в счастье и несчастье (Дхрити).

7. Милосердие, доброта (Дайя).

8. Простота (Адхарва).

9. Умеренность и регулировка питания (Митадхара), предназначенная для развития Саттва-Гуны.

10. Чистота тела и ума. Первая ее форма – внешняя чистоплотность тела, которая культивируется Хатха-Йогой, а вторая форма достигается познанием самого себя (Адхьятма-Видья).

Нияма также имеет 10 частей:

1. Строгость – посты и тому подобные очистительные действия (Тапас).

2. Довольство тем, что имеешь, что дано тебе непрошеным (Сантоша).

3. Вера в Веды (Астикья).

4. Благотворительность (Дана) – дары по заслугам из того, что приобретено законным образом.

5. Почитание Господа или Матери в соответствии с Его или Ее разнообразными формами (Ишвара-Пуджанам).

6. Изучение Шастр и Веданты (Сиддханта-Вакья Шраванам).

7. Скромность и стыд, возникающий при желании совершить плохой поступок (Хри).

8. Правильное направление ума к знанию, находимому в Шастрах, и к практике, которую предписывают Шастры (Мати).

9. Повторение Мантр (Джапа).

10. Жертвы (Хутам) – соблюдение религиозных обязанностей, главным образом Врата (соблюдение действий, предписываемых Шастрами, и воздержание от действий запрещенных).

«Йога-Сутры» Патанджали упоминают только пять Ям – первые четыре из перечисленных здесь, и свободу от жадности (Апариграха). Ахимса – корень всех последующих. Шауча, или чистоплотность, включается в Яму как ее часть. Пять частей Ниямы – чистоплотность, довольство, очистительные действия, изучение священных текстов, ведущее к освобождению, и преданность Господу. Установление столь очевидных истин было бы ненужным, если бы не было тех, кто до сих пор продолжает видеть в Йоге «шаманизм», «акробатические позы» и ловкие фокусы с дыханием. Ни одна страна со Средневековья и до наших дней не сделала больше для соединения морали и религии, чем Индия.

Практика Ямы и Ниямы ведет к самоотречению и к отказу от вещей этого мира, увеличивает знание постоянного и непостоянного и усиливает желание непрерывной борьбы за достижение освобождения, что характеризует того, кто является Мумукши, «стремящимся к освобождению».

Яма и Нияма – две первых из восьми ступеней Аштанга-Йоги. Эти части могут быть разделены на пять «внешних» ступеней, сосредоточенных на подчинении тела, и три «внутренние» ступени, направленные на подчинение ума. Особое внимание уделяется физическому телу, которое является проводником существования Дживы и его активности. Чистота ума здесь понимается в индийском смысле, и она невозможна без чистоты тела, в котором ум функционирует. Согласно английским представлениям, такая чистота ума означает просто отсутствие беспорядочных сексуальных фантазий. Хотя это похвально, особенно в условиях цивилизации, которая, кажется, предназначена именно для того, чтобы раздувать каждое желание, но очевидно, что этого недостаточно для той цели, которая подразумевается здесь.

Надлежащий образ мысли и образ поведения – это азбука той школы, в которой человек делает первые шаги для достижения последующих, более трудных этапов. То, что подразумевается здесь, – это такое состояние ума или приближение к нему, которое является результатом хорошей деятельности, ясной мысли, отделенности от постороннего и сосредоточенности. Посредством этого Манас освобождается от всех ментальных колебаний, которые скрывают Атмана от самого себя. Тогда ум (Манас) обращается внутрь и к Буддхи, которое затем становится растворенным в Пракрита и Атма-Таттве, или Брахмане. Это достигается применением поз (Асан) и контролированием дыхания, о чем будет написано дальше, в связи с Хатха-Йогой. Пратьяхара – удержание чувств и их подчинение уму, который этим укрепляется. Тогда ум отвлекается от объектов чувств. Ум по своей природе неустойчив, и в каждое мгновение его привлекают то зрительные, то слуховые впечатления и многие другие внешние объекты, которые Манас познает посредством чувств. Поэтому он должен быть отделен от всех объектов чувств, оторван от всех тех направлений, к которым он может устремиться, освобожден от всех развлечений и поставлен под контроль «Я». Покой – это цель и результат Пратьяхары.

Три следующие стадии известны как «внутренние» – это Дхарана, Дхьяна и Сави-Кальпа Самадхи. Это полная физическая и ментальная дисциплина. Здесь происходит концентрация ума на объекте; единство ума с объектом и в результате поглощение ума в этом. Первое (Дхарана) – это удержание и фиксация Читты, принципа мышления, на особом объекте созерцания. Ум, отвлеченный от объектов чувств посредством Пратьяхары, фиксируется на одном предмете, таком как Дэвата-Бхута. Единообразное сосредоточение на объекте, который Читта удерживает в Дхаране, – это Дхьяна (медитация). Дхьяна определяется как состояние Антахкараны того, чье сознание (Чайтанья) удерживается на мысли об одном объекте, отбрасывая все другие объекты. Посредством этого Дхьяна приобретает качество ментального постижения. Она бывает двух родов – Сагуна (медитация над формой) и Ниргуна, в которой «Я» – свой собственный объект.

Экстаз Самадхи – это тождество Манаса и Атмы, подобно тому как соль растворяется в воде. Это то состояние, в котором все познается как единое (равнозначное) и «нектар равнозначности». Полное Самадхи – это и есть такое состояние Пара-Самвит, чистого сознания. Есть две степени Самадхи. В первом (Сави-Кальпа) ум в меньшей степени, а во втором (Нирвикальпа) в полной степени становится единым с объектом своего созерцания.

«Адвайта-Веданта» упоминает о трех состояниях Сампраджната (Сави-Кальпа) Самадхи, называемых Ритамбхара, Праджналока, Прашантавахита. В первой из них удовольствие ментальной Читты – это Сатчитананда. Это неподвижное и отдельное познание. Во второй каждый вид завуалированности (Аварана) отбрасывается прочь, и Саксаткара Брахма-Джнана переходит в третье состояние того покоя Самадхи, в котором ум пуст от всех Вритти, а «Я» становится единым с Брахманом. «В этом состоянии приходит знание всего». Отсюда возможен вход в Нирвикальпа Самадхи с помощью Раджа-Йоги. Эти три ступени – Дхарана, Дхьяна и Савикальпа Самадхи называются вместе Самьяма, и они – три степени в ментальном усилии концентрации. Хотя, как будет объяснено далее, с точки зрения Хатха-Йоги это степени прогресса в Пранаяме, и каждое из этих состояний соответствует более долгой задержке дыхания. Так посредством Ямы, Ниямы и Асан контролируется тело, ими же и Пранаямой контролируется Прана; предыдущими стадиями и Пратьяхарой подчиняются чувства. Тогда воздействием Дхараны, Дхьяны и начальной формы Самадхи (Сави-Кальпа) колебания (Вритти) Манаса прекращаются, и функционирует только Буддхи. Через долгую продолжающуюся практику бесстрастия и безразличия к радостям и страданиям (Вайрагья) Буддхи тоже растворяется (Лайя) и йогин достигает истинной неизменности, состояния Атмы, в котором Джива, ставший чистым Буддхи, поглощен Пракрита и Брахманом, как соль в воде океана или как камфора в пламени.

Теперь перейдем к процессам, свойственным различным Йогам. Мантра-Йога включает в себя все эти различные формы Садханы, в которых ум контролируется посредством своего собственного объекта, – а это разнообразные объекты мира имен и форм. Целая Вселенная построена из имен и форм, которые являются объектами ума. Ум сам по себе принимает форму того, что он схватывает. Эти его изменения называются Вритти, и ум ни на одну минуту не бывает свободен от идей и чувств. Это то чувство или намерение (Бхава), с которым совершается действие и которым определяется его моральная ценность. От этого намерения зависит характер и точка зрения жизни. Вот поэтому и добиваются того, чтобы сделать Бхаву чистым. Как человек, упавший на землю, поднимается, опираясь на ту же самую землю, так и чтобы разбить мирские узы, первый и легчайший способ – употребить эти самые узы для их же собственного уничтожения. Ум отвлекается Нама-Рупой, но эта Нама-Рупа может быть использована как первый способ ускользнуть от нее. Поэтому в Мантра-Йоге особая форма Кама-Рупа, производящая чистую Бхаву, дается как объект созерцания. Это называется Стхула, или Сагуна-Дхьяна пяти Дэвата, идущая навстречу потребностям различных типов человеческой натуры.

Кроме обычных восьми этапов, общих для всех форм Йоги, здесь предписываются особые формы тренировки и почитания. В дальнейшем это используется как первый шаг для того, чтобы бесформенный Единый постигался посредством Джняна-Йоги, – это изображения (Мурти), картины, особенные знаки, Мандалы, Янтры (диаграммы), Мудры (эти ритуальные мудры не нужно смешивать с описываемыми далее Йога-Мудрами), Нияса. Кроме того, предписывается произносить Мантры (Джапа), иногда громко, иногда тихо. Источником всех Биджа-Мантр (семя Мантры) является Пранава (ОМ) и Брахман в своей форме речи, как первичный звук, который проистекает из первой вибрации Гун Мула-Пракрити, а другие Биджа-Мантры эквивалентны различным Сагуна-формам Дэв и Дэви, которые появились после того, когда Пракрити вошла в состояние Вайша-Мияваста. В Мантра-Йоге состояние Самадхи называется Маха-Бхава (Великое Намерение). Это самая простая форма йогической практики, предназначенная для тех, чьи силы и способности еще не того качества, которое нужно для других методов.

Хатха-Йога включает в себя ту Садхану – предписанные формы упражнений и их практики, – которая относится к грубому физическому телу. А так как оно связано со сверхфизическим, или тонким, телом, являясь для него наружной оболочкой, то контролирование грубого тела воздействует и на тонкое тело, на его умственное развитие, чувства и страсти. Стхула-Шарира (плотное тело) предназначена для того, чтобы дать Сукшма-Шарире (тонкому телу) прорабатывать свою Карму, в которую она вовлечена. Поскольку грубое тело создано согласно природе тонкого, то оба они соединены и зависимы друг от друга. Физические процессы в этой Йоге предлагаются в таком порядке, чтобы сначала овладеть физическим телом, и тогда тонкое тело с его ментальным функционированием можно будет поставить под контроль. Физические процессы являются вспомогательными для других. «Куларнава-Тантра» (IX, 30) говорит так:

«Ни поза лотоса, ни фиксация взгляда на кончике носа сами по себе еще не есть Йога. Тождество Дживатмана и Параматмана – вот что такое Йога».

Вначале нужно сравнить специфические черты этой Йоги и специфические черты Мантра-Йоги, которая связана с объектами, находящимися вне тела, и особое внимание уделяет соблюдению ритуалов. В ней первостепенное значение придается законам каст и состоянию жизни и, соответственно, обязанностям мужчин и женщин (Кула-Дхарма). Так, Мантра, даваемая при посвящении мужчине, не может быть дана женщине. А Мантра для Брахмана непригодна для Шудры. Объектами созерцания являются Дэвы и Дэвата (боги и божества) в их различных проявлениях и в их конкретных символах. Самадхи, называемое в этой Йоге Маха-Бхава, достигается созерцанием и посредством Нама-Рупа.

В Хатха-Йоге вопрос о пригодности или непригодности ученика определяется с физической точки зрения; и правила, предписываемые этой Йогой, ставят цель увеличить его здоровье и освободить его тело от болезней. В Хатха-Йоге созерцание света и Самадхи, называемое Маха-Бодха, достигается при помощи контроля дыхания и других жизненных Вайю, посредством чего также контролируется и ум. Как уже отмечалось, Асаны и Пранаямы, которые являются частью Хатха-Йоги, одновременно и части Мантра-Йоги. Поэтому тот, кто ее практикует, сможет получить некоторую пользу и от упражнений Хатха-Йоги, так же как и последователи этой системы.

Слово «Хатха» состоит из слогов «Ха» и «Тха», которые обозначают Солнце и Луну, Прану и Апану. В «Шат-Чакра Нирупане» (8) сказано, что Прана, пребывающая в сердце, гонит Апану, пребывающую в Муладхаре, а Апана гонит Прану, так же как охотничий сокол, привязанный шнурком, снова притягивается назад, когда он пытается улететь прочь. Благодаря своему несходству обе они препятствуют уходу друг друга из тела. Но когда они находятся в согласии, то покидают тело. Соединение обеих в Сушумне и есть Йога, а процесс, которым это достигается, – Пранаяма. Поэтому Хатха-Йога, или Хатха-Видья, – наука о принципах жизни, если употреблять это слово, и о различных формах жизненных Вайю, на которые разделена Прана.

Прана в индивидуальном теле – это часть вселенского дыхания, или «Великого дыхания». Поэтому сначала предпринимаются попытки гармонизировать индивидуальное дыхание, известное как Пинда, или Вьясти-Прана, с космическим, или коллективным, дыханием, Брахманда, или Самасти-Праной.

Этим достигаются сила и здоровье. Регулировка гармонизированного дыхания помогает регулировке и успокоению ума, а затем и концентрации его.

В соответствии с троичным разделением – Адхьятма, Адхибхута, Адхидайва, – Ум (Манас), жизненная сила (Прана) и семя (Вирья) – это одно. Поэтому подчинение Манаса ведет к подчинению Праны или Вайю, а затем и Вирьи. Подобно этому, контролем над Праной автоматически контролируются Манас и Вирья. Если Вирья контролируется, то та субстанция, которая под влиянием сексуального желания превращается в грубое семя, может пойти вверх под контролем обоих высших начал – Манаса и Праны. С помощью Пранаямы Шукра (семя) высыхает, а его сила восходит вверх и потом возвращается назад как нектар Шива-Шакти[81].

Пранаяма – часть всякой формы Йоги, но в Мантра-Йоге и Раджа-Йоге она считается вспомогательным средством. В Хатха-Йоге дыхание – главное средство достижения освобождения (Мокша), общей цели всех школ Йоги. Хатха-Йога базируется на том, что Вритти, колебания ума, всегда связаны с Праной, и на том факте, что при соединении Ха и Тха в Сушумне и при проведении соединенных Пран к Брахма-Рандхре достигается Самадхи. Взаимосвязь материи и ума общеизвестна, и воздействие на тело оказывает влияние на психические и ментальные состояния. Методы Хатха-Йоги занимаются преимущественно физическими состояниями через грубые воздействия подготовительных ступеней этой Йоги, которые совершаются посредством Крийя-Джняны, и тонкие жизненные процессы, в которых действует Прана.

Для проведения грубой физической тренировки должно быть соответствующее место и нужный образ жизни, подразумевающий регулирование питания, питья, сексуальных функций, упражнений и т. п.

Практика и упражнения, связанные с Хатха-Йогой, разделяются на семь ступеней или частей: очищение (Шодхана) с помощью шести действий (Шат-Карма), достижение силы и стойкости (Дридхата) с помощью поз (Асан), крепость (Стхирата) посредством положений тела (Мудра), спокойствие ума (Дхайрия) с помощью обуздания чувств (Пратьяхара), легкость (Лагхава) с помощью Пранаямы, постижение (Пратьякша) с помощью медитации и обособленность (Нирлиптата) в Самадхи.

Тот, кто страдает от неравенства Ваты, Капхи и Питты (кровь, лимфа и желчь), тот нуждается в практике «шести действий» (Шат-Карма), которые очищают тело и облегчают Пранаяму. Для других, кто свободен от этих недостатков, в этом нет необходимости и, согласно мнению некоторых учителей, достаточно одной практики Пранаямы. Таковы первые шаги в Хатха-Йоге. Очищением тела и нервов достигается здоровье, внутренний огонь становится более активным, и этим облегчается задержка дыхания (Кумбхака). Иногда бывает необходимо обращение к помощи Осадхи-Йоги, которая предлагает применение настойки из трав для улучшения слабого здоровья.

Очищение достигается посредством шести упражнений, называемых Шат-Карма. Первое из них, омовение, имеет четыре части: внутреннее омовение (Антар Дхаути), чистка зубов, ушей, горла, груди и заднего прохода (Мула-Дхаути). Антар-Дхаути имеет четыре этапа: 1) воздух гонится в живот, а потом изгоняется оттуда. Это Вата-Сара; 2) тело наполняется водой, которая потом изгоняется через задний проход, – это Вари-Сара[82]; 3) Вахни-Сара, в которой делается Набхи-Грантхи, чтобы коснуться позвоночного столба; 4) Бахишкрита, когда живот с помощью Каки-Мудры наполняется воздухом, воздух удерживается там половину Ямы (Яма – три часа) и потом гонится вниз.

Четырехчастная Данта-Дхаути состоит в очищении корня зубов, языка, ушей и полости пустот черепа (Капала-Рандхра). Посредством Хрид-Дхаути удаляются мокрота и желчь. Это делается при помощи палки (Данта-Дхаути) или ткани (Васо-Дхаути), проталкиваемой в горло или заглатываемой и удаляемой потом с помощью рвоты. Мула-Дхаути делается, чтобы очиститься с помощью выхода Апана-Вайю, или с использованием среднего пальца и воды, или с помощью стебля желтого имбиря.

Васти, вторая из Шат-Карм, двухчастна и может применяться двояко: сухая и водная. Во втором случае йогин сидит в позе Уткатасана в воде, доходящей до пупка, и то сжимает, то разжимает анус с помощью Ашвини-Мудры, так же как делается Пасчимотанасана. При этом живот ниже пупка свободно движется. При способе, называемом Нети, ноздри очищаются куском шнурка. Лаулики – это вращение животом из стороны в сторону. Тратака – смотрение несколько минут на какой-либо объект, пока в глазах не появятся слезы. Этим способом в тантрической Упасане достигается «небесное видение». Капала-Бхати – процесс удаления мокроты, он тоже состоит из трех частей: Антах-Крама – вдох и выдох, Вайю-Крама – когда вода пропускается через ноздри и выходит через рот, Сит-Крама – обратный процесс.

Этими различными процессами тело очищается для дальнейшей практики Йоги. За очищением с помощью Шат-Карм следуют Асаны, или позы, следующая стадия Хатха-Йоги. Асаны дают твердость, Дридхату.

Асаны – это позы тела. Обычно это слово переводится как «способ сидения», хотя Асаны не обязательно должны быть сидячими – некоторые из них делаются лежа на животе, на спине, стоя на руках и т. п. Говорят, что Асаны столь же многочисленны, как и живые существа. Всего есть 8 миллионов 400 тысяч Асан, из них лучшие – 1600 Асан; 32 же предназначены специально для человека и детально описаны. Две наиболее обычные из них – это Мукта-Падмасана (сидение раскрытого лотоса), обычная ритуальная поза, и Бадха-Падмасана. Кундалини-Йога, как правило, выполняется в одной Асане и Мудре, в которой ступни ног прижаты к области половых органов, закрывая задний проход, а руки закрывают другие отверстия тела – ноздри, глаза, уши, рот. Это Йони-Мудра. Правая пятка прижимается к анусу, а левая – против области половых органов, чтобы закрыть отверстие мужского полового члена, который сжат и опущен в лобковую дугу так, чтобы он вовсе не был виден. Язык повернут назад с помощью Кхечари-Мудры, чтобы он закрыл горло, и таким образом эти две Мудры скомбинированы.

Рис. 9. Падмасана с Лаулики

Рис. 10. Бадха Падмасана

Рис. 11. Йони-Мудра

Имеются некоторые другие Асаны, которые свойственны Тантрам, например Мундакасана, Читасана, Шавасана, в которых черепа и места погребения или трупы становятся местом для сидения Садхаки. Хотя все это имеет ритуальное и магическое значение, но оно также составляет и часть дисциплины, помогающей победить страх и достичь отрешенности, которая является качеством йогина. Потому Тантры предписывают выбирать место для таких ритуалов на уединенной горной вершине, в заброшенных домах, на берегу реки или на земле кремации. Как говорится в «Йога-Кундалини Упанишаде», внутренняя часть земли кремации – это то место, где Камии, или желания тела и его страсти, истребляются в огне знания.

Патанджали по вопросам Асаны просто указывает пустынные места, как подходящее условие, предоставляя каждому самому для себя принимать решение о деталях, согласно своим собственным потребностям.

Асаны помогают для очищения и упорядочивания мыслей. Признаком пригодности Асаны является ее устойчивость и приятность, и это каждый должен установить сам для себя. Поза становится совершенной, когда прекращается усилие ее закончить и нет больше никакого движения в теле. Раджас-Гуна, которая порождает непостоянство ума, сдерживается и контролируется этим. Подходящая и устойчивая Асана должна порождать равновесие ума.

Хатха-Йога предлагает очень большое число Асан, и каждой из них приписывается особое действие. Большинство относится к гимнастическим упражнениям, а не к сидячим позам. Некоторые формы этих гимнастических упражнений выполняются сидя, при других нужно стоять прямо, лежать, сгибаться или стоять на голове, как, например, при Врикшасане. В Чакрасане йог стоит, потом сгибается и касается своих ног руками. Обычное упражнение – Вама-Дакшина-Падмасана, своего рода «гусиный шаг», при котором, однако, ноги выдвигаются вверх до прямого угла с телом. Это упражнение обеспечивает хорошее физическое состояние и свободу от болезней, а также приводит разные части тела в непосредственный контакт с Прана-Вайю. Они также, как говорят, помогают Пранаяме, в том числе и при пробуждении Кундалини. В «Шандилья Упанишаде» (гл. 1) говорится, что среди Ниям самая важная – Ахимса, среди Ям – Митахара, или умеренная диета, а среди Асан лучшая – Сиддхасана, в которой Муладхара плотно прижимается пяткой, а область Свадхиштханы прижимается другой ногой. Мастерство в ней помогает сохранить Унмани-Авастха, и три Бандхи достигаются без труда.

Посредством практики Мудр достигается Стхирата, или твердость. Мудрами в Хатха-Йоге называются особые позиции тела. Это физические упражнения, дающие здоровье, разрушающие болезни и смерть, как, например, Джаландхара и другие Мудры. Они также предохраняют от вреда, который могут причинить огонь, вода или воздух. Телесная активность и здоровье оказывают влияние на ум, и в союзе совершенного ума и тела достигаются Сиддхи. Мудры также описываются как ключ, открывающий дверь для Кундалини-Шакти.

Как я понял, нет необходимости в каждом случае употреблять все ключи, но только тот, который необходим для достижения цели в каждом отдельном случае. Что необходимо в одном случае, то может быть ненужным в другом. «Гхеранда Самхита» описывает множество Мудр, из которых (вместе с восемью Асанами, упомянутыми раньше) десять являются важными для Кундалини-Йоги. Из них главная – Кхечари, так же как Сиддхасана – главная среди Асан. В Йони-Мудре йогин пребывает в Сиддхасане, зажав пальцами уши, глаза, ноздри и рот, так чтобы изгнать все внешние впечатления. В этой позе они сжимает пяткой Сивани, или центр промежности, так чтобы закрыть отверстие заднего прохода и опустить мужской половой член в лобковую дугу Вдыхая Прана-Вайю способом Какини-Мудра, Прана-Вайю соединяется с Апана-Вайю. Сосредоточившись в этом положении на шести Чакрах, йогин пробуждает спящую Кула-Кундалини с помощью Мантры ХУМ-ХАМСАХ[83].

Эта Мантра употребляется при подъеме Кундалини вверх, а Мантра СО ХАМ («Он есть Я») при спуске ее вниз. ХАМ означает также Солнце (Сурья), а САХ – Луну (Инду) и Каму – Волю (Иччха).

От слова ХАМ (Солнце-Дух) появляется жар, и это тепло воздействует на Кундалини-Шакти. Посредством слова САХ Кама, или Воля (Иччха), становится активной. Жизненная сила в Муладхаре имеет обе формы – Луны (женская) и Солнца (мужская). При произнесении ХАМСАХ она пробуждается. ХАМ пробуждает ее своей теплотой, а САХ поднимает ее вверх, к Сахасраре. Там, пропитав себя Шакти, в блаженстве соединения с Шивой (Сангама), йогин сосредотачивается на себе самом как последствии этого соединения, как на блаженстве в своей чистой форме и как на Брахмане. Ашвини-Мудра состоит в повторяющемся сжатии и расширении заднего прохода в целях Шодханы, или сжатия, для удержания Апана-Вайю (выдыхаемый воздух) в процессе Шат-Чакра Бхеда. Потом употребляется другая Мудра, Шакти-Чалана, которая выполняется до тех пор, пока Вайю появится в Сушумне. Шакти-Чалана – это движение брюшных мышц справа налево и слева направо. Так как это движение спиральное, то им может быть пробуждена Кундалини. Процесс выполняется вдыханием и соединением Праны и Аланы, сидя в Сиддхасане («Гхеранда Самхита», 3.37, 3.41, 3.82).

Рис. 12. Маха-Мудра

Йони-Мудра сопровождается Шакти-Чалана-Мудрой («Гхеранда Самхита», 3.49–61), которую сначала нужно хорошо освоить, прежде чем делать ее вместе с Йони-Мудрой. Мышцы заднего прохода сжимаются с помощью Ашвини-Мудры до тех пор, пока Вайю войдет в Сушумну и это будет отмечено особым звуком, который будет слышен там («Хатха-Йога Прадипика», комментарий к 2.72).

Во время Кумбхаки Змеиная Сила идет вверх к Сахасраре, пробужденная Мантрой ХУМ ХАМСАХ. Тогда йогин думает о себе как о пропитанном Шакти в состоянии блаженного соединения с Шивой (Сангама). Тогда он думает о том, что «Я есть само блаженство» и «Я есть Брахман». Маха-Мудра и Маха-Ведха производятся в соединении с уже описанной Маха-Бандхой. В первой йогин прижимает Йони (Муладхару) левой пяткой и вытягивает правую ногу, держа вторую ногу обеими руками. Потом выполняется Джаландхара-Бандха. Когда Кундалини пробуждена, Прана входит в Сушумну, а Ида и Пингала, покинутые Праной, становятся безжизненными. Выдох производится медленно. Мудра должна практиковаться одинаковое количество раз на левой и правой сторонах тела. Эта Мудра, так же как и другие Мудры Хатха-Йоги, предотвращает болезнь и смерть.

Рис. 13. Маха-Бандха

В Маха-Ведхе йогин принимает позу Маха-Бандха и, концентрируя свой ум, останавливает уже описанным способом циркуляцию Праны и Апаны вверх и вниз. Потом, поместив ладони рук на землю, он поднимает туловище и ударяет об землю ягодицами (Спхик) – тогда Луна, Солнце и Огонь (Ида, Пингала и Сушумна) становятся соединенными при входе Праны в Сушумну. Тело принимает мертвый вид, который исчезает от следующего затем медленного вдоха.

Согласно другому способу поднятия Кундалини, йогин сидит в Ваджрасане, крепко берет свои ноги над лодыжками и медленно ударяет ими по области Канды. Потом делается Бхастрика Кумбхака, и живот сжимается («Гхеранда Самхита», 3.114 и далее).

Рис. 14. Удцияна-Бандха в Сидцхасане

Кхечари-Мудра[84], на которую, так же как и на Йони-Мудру ссылается «Шат-Чакра Нирупана», – это вытягивание языка до тех пор, пока он не достигнет пространства между бровями. Тогда он поворачивается назад, в горло, и закрывает выход для воздуха, который перед тем выдыхается. Ум сконцентрирован на Аджне[85] до тех пор, пока не придет достижение успеха и, как говорится в «Йога-Кундалини Упанишаде» (гл. 2), этот путь поднимающейся Кундалини не охватит всю Вселенную, которая реализована в теле йогина, не отличающегося от Атмана. Говорят, что иногда связку под языком надрезают, но некоторые могут делать эту Мудру без всякого физического насилия, поворачивая и вынимая назад язык без помощи рук. В Самбхави-Мудре, выполняемой в Сиддхасане, ум удерживается свободным от Вритти (колебаний).

Рис. 15. Мула-Бандха

Термин «Мудра» включает в себя и то, что называется Бандха (скрепляющий), и некоторые физические методы контролирования Праны. Из них три самые важные, на которые ссылается текст «Шат-Чакра Нирупаны», это Уддияна, Мула и Джаландхара. В первой легкие опорожняются посредством сильного выдыхания и опускания верхней части грудной клетки, поддерживая диафрагму втянутой. Тогда Прана поднимается и входит в Сушумну. Слышны внутренние звуки, чувствуется вибрация, а Прана и Апана, соединяясь со звуком Нада сердечного центра Анахата-Чакры, идут к сердцу, а потом соединяются с Бинду в Аджне.

В Мула-Бандхе область промежности (Йони) прижимается ногой, мышцы заднего прохода сжимаются с помощью Ашвини-Мудры, и Апана идет вверх. Естественное направление движения Апаны – вниз, но при сжатии Муладхары она вынуждена идти вверх через Сушумну, где встречается с Праной. Когда Прана-Вайю достигнет области огня внизу пупка, то этот огонь, раздуваемый Апаной, становится ярким. Тепло в теле становится сильным, и Кундалини, чувствуя это, пробуждается от своего сна «подобно тому, как змея, которую ударили палкой, шипит и выпрямляется». Тогда она входит в Сушумну.

Джаландхара-Бандха делается с помощью глубокого вдоха и сжимания области горла, где расположена Вишуддха-Чакра. Подбородок держат крепко прижатым к основанию шеи на расстоянии около четырех пальцев от сердца. Говорят, что этим связываются 16 Адхар – жизненных центров – и нектар, текущий из полости, находящейся вверху нёба[86], используется для того, чтобы сделать дыхание растворенным (Лайя) в Сушумне. В «Хатха-Йога Прадипике» (4.80) сказано, что концентрация между бровями есть легчайший и быстрейший путь достижения Унмани-Авастха.

В Випарита-Карани йогин стоит на голове. Если области горла и промежности одновременно сжимаются, Прана вынуждена идти вниз, а Апана – вверх. Вайю входит в Сушумну. Ида, Пингала и Сушумна соединяются с помощью Маха-Бандхи, которая помогает фиксированию ума в Аджне. Левая пятка прижата к области промежности между анусом и пенисом, а правая положена на левое бедро. Производится вдох, и подбородок плотно прижимает основание шеи (Джаландхара-Бандха), или же язык плотно прижимается у основания передних зубов, в то время как ум сосредоточен на Сушумне, а Вайю сжимается. Дыхание задерживается так долго, как можно, а потом воздух медленно выдыхается. Это упражнение должно делаться сначала на левой, а потом на правой стороне тела. Эффект этого упражнения состоит в том, что дыханию закрыт путь вверх по всем Нади, кроме Сушумны.

Как говорится в «Дхьяна-Бинду Упанишаде», Джива качается вверх и вниз под влиянием Праны и Апаны и никогда не останавливается, как мяч, который ударяется о землю ладонью руки и потом снова отскакивает, или как птица, которая, будучи привязана к своему насесту шнурком, пытается улететь прочь и снова притягивается назад. Эти движения, подобно другим двойственностям, останавливаются Йогой, которая соединяет Праны.

Когда физическое тело очищено и контролируется, тогда следует Пратьяхара, которая должна, как уже писалось выше, дать йогину спокойствие. Этим способом йогин проходит через физический план с целью достичь его равновесия и получить контроль над тонким телом. Это та повышенная ступень, в которой достигается контроль и над умом и над телом.

На пятой ступени (Пранаяма) возникает легкость – левитация, или уменьшение веса тела. Воздух, вдыхаемый через рот и ноздри, – это материальный воздух (Стхула-Вайю). Дыхание – это проявление жизненной силы, называемой Прана Вайю. Посредством контроля над Стхула-Вайю контролируется и Прана-Вайю – тонкая форма дыхания. Процесс, обеспечивающий это, называется Пранаяма. Пранаяма часто переводится как «контроль над дыханием». После того как мы рассмотрели процесс Пранаямы, нельзя сказать, что этот термин совсем уж неподходящий, если считать, что дыхание обозначает не только Стхула-Вайю, но и Сукшма-Вайю.

Но все-таки в действительности «Пранаяма» происходит от двух слов – «Прана» и «Аяма». Второе слово, согласно толкованию Амаракоши, означает «удлинение, вытягивание, расширение». Это процесс, при которым обыкновенное и сравнительно легкое проявление Праны удлиняется, усиливается и расширяется. Это прежде всего происходит с Праной, которая движется в Иде и Пингале, а затем с Праной, вошедшей в Сушумну, где она подобна цветку, распускающемуся во всей своей полноте. Когда тело очищено постоянной практикой, Прана легко и без усилий входит в Сушумну. Из «малого пути» ее обычного проявления Прана становится «царским путем», который находится в Сушумне. Тогда употребляется Сурья-Бхеда-Кумбхака, пока не возникнет чувство, что Прана пропитывает все тело от головы до пальцев ног. Уджджайи применяется до тех пор, пока дыхание не наполнит тело от горла до сердца, а в Бхастрике воздух вдыхается, а потом снова быстро выдыхается, как кузнец работает на своих раздувающих огонь мехах.

Контролирование дыхания имеет смысл как предварительный этап. Однако это нужно понимать не только как контроль в смысле ограничения, но более широко. Поэтому наиболее верный перевод термина «Пранаяма» – это «контролируемое и развивающееся дыхание», ведущее к соединению Праны и Апаны. Пранаяма прежде всего практикуется с целью контроля и проявления Праны. В дальнейшем Прана должна быть введена в Сушумну при пробуждении Кундалини, которая, будучи спящей, загораживает вход туда. Когда Прана покидает Иду и Пингалу те «умирают»[87]. В это время Прана в Сушумне с помощью Кундалини-Шакти пронизывает шесть центров, закрывающих проход в Брахманади, и окончательно становится растворенной (Лайя) в Маха-Вайю («Великом дыхании»), что является концом и целью всего этого процесса.

Пранаяма[88] может быть практикуема только в соответствии с инструкциями, которые дает Гуру, тем Садхакой, который живет на питательной и умеренной диете, контролируя свои чувства. Как уже говорилось, ум и дыхание действуют друг на друга, и, когда дыхание регулируется, регулируется и ум, и таким способом достигается ритмическое дыхание. Говорят, что эта Пранаяма может быть успешной только тогда, когда очищены Нади, без чего Прана не может войти в Сушумну.

Йогин принимает Падмасану вдыхает и выдыхает поочередно через правую и через левую ноздрю, удерживая при этом дыхание (Кумбхака) на постоянно увеличивающееся время. Дэвата (божества) этих элементов Пранаямы – Брахма, Рудра, Вишну. Прана входит в Сушумну и, если задержка дыхания производится достаточно долго, пронизывает все центры и идет к Брахма-Рандхре. Йогические тексты говорят о разных формах Пранаямы, согласно которым Пранаяма сначала делается с Речакой или Пуракой (вдохом и выдохом), а затем дыхание внезапно останавливается без Пураки и Речаки. Имеются также различные формы задержки дыхания, такие как Сахита-Кубхака, которая подобна первым двум и которая должна практиковаться до тех пор, пока Прана войдет в Сушумну; и Кэвала-Кумбхака, в которой дыхание поддерживается без Пураки и Речаки[89]. Кроме того, есть и другие виды Кумбхаки, излечивающие недуги, возникающие из неуравновешенности Ваты, Питты и Капхи. Бхастрика – важная Кумбхака, которую практикуют в случае всех трех Дош. Она помогает Пране пройти через три Грантхи, которые находятся в Сушумне.

Нужно заметить, что все методы, которые уже были описаны и будут описаны в дальнейшем, служат одной цели – сделать так, чтобы Прана вошла в Сушумну и потом растворилась в Сахасраре, после того как Кундалини – Прана-Дэвата – пронижет все проходимые ею центры. Когда Прана течет через Сушумну, тогда ум становится устойчивым. Когда Чит поглощен в Сушумне, тогда и Прана неподвижна. Эта цель стоит и за всеми методами Пратьяхары, Дхараны, Дхьяны и Самадхи. И если в Раджа-Йоге все это является различными процессами и состояниями ума, то в Хатха-Йоге, которая интересуется дыханием, это стадии прогресса в Пранаяме. Поэтому некоторые трактаты описывают их (состояния ума и процесс дыхания) различно, чтобы согласовать с теорией Хатха-Йоги и ее практикой и объяснить состояния ума как степени Кумбхаки, варьируемые в зависимости от ее длины и продолжительности.

Так, если Прана удерживается некоторое время, это называется Пратьяхарой, более долгое время – Дхарана, и так до достижения Самадхи при задержке дыхания на самый долгий период.

Все существа произносят Аджапа-Гаятри, непроизнесенную Мантру, которая происходит при вдыхании воздуха посредством ХАМ-кара и выдыхании его посредством САХ-кара по 21 600 раз в день. Обычно дыхание отходит вперед на расстояние в 12 пальцев, но во время пения, еды, ходьбы, сна и половых сношений это расстояние бывает соответственно 16, 20, 24, 30 и 36 пальцев. При сильных упражнениях это расстояние бывает еще большим, до 96 пальцев. Когда длина дыхания нормальна, жизнь становится более продолжительной. Когда оно превышает норму, тогда и жизнь укорачивается. Пурака – это вдох, Речака – выдох, а Кумбхака – задержка дыхания между вдохом и выдохом. Согласно «Гхеранда Самхите», Кумбхака бывает 8 видов:

1. Сахита.

2. Сурья-Бхеда.

3. Уджджайи.

4. Шитали.

5. Бхастрика.

6. Бхрамари.

7. Мурччха.

8. Кэвала.

Пранаяма пробуждает Шакти, освобождает от болезней, обособляет от мира и дает блаженство. Она бывает различной степени: наивысшей (Уттама), средней (Мадхьяма) и низшей (Адхама). Степень определяется длиной вдоха, задержки и выдоха. В низшей степени Пранаяма выполняется с соотношением вдоха, задержки и выдоха как 4:16:8, всего 28. В средней степени Пранаяма удваивается – 8:32:16, всего 56. В высшей степени она снова удваивается – 16:64:32, всего 112. Число соответствует повторениям Пранава-Мантры (ОМ). Садхака проходит через три различные стадии в своей Садхане, которые названы соответственно. В Адхаме возникает испарина, в Мадхьяма – дрожь в теле, в Уттаме, делаемой 100 раз, наступает, как говорят, левитация.

Необходимо, чтобы нервы были очищены, потому что воздух не проходит через нечистое. Могут пройти месяцы и годы в предварительном очищении нервов. Очищение нервов бывает двух видов: Саману и Нирману то есть с употреблением Биджа-Мантры и без нее. В первом случае йогин в Падмасане производит Гуру-Нийаса согласно предписаниям своего Гуру. Сосредоточившись на ЯМ, он делает Джапу через Иду с произнесением Биджа-Мантры 16 раз, Кумбхаку с Джапа-Биджа 64 раза и потом выдыхает через солнечный нерв с Джапа-Биджа 32 раза. Огонь поднимается из Манипуры и соединяется с Притхиви.

Затем следует вдыхание через солнечный нерв с Вахни-Биджа по счету 16, Кумбхака с 64 Джапа-Биджа и выдох через лунный нерв с Джапа-Биджа 32 раза. Потом он сосредотачивается на лунном сиянии, глядя на кончик носа и вдыхая через Иду с Джапа-Биджа 16 раз. Кумбхака делается с Биджа ВАМ по счету 64. Затем он думает о себе как о заполненном нектаром и размышляет о том, что его Нади очищены. Он вдыхает через Пингалу по счету 32 Джапа-Биджа ЛАМ и думает о себе как об исполненном крепости. Потом он садится на циновку из травы Куша или из шкуры антилопы и делает Пранаяму повернувшись лицом к северу.

Для этой практики, кроме очищения нервов, важными условиями являются соответствующие время, место и пища. Место не должно быть настолько отдаленным, чтобы это внушало тревогу, например в лесу; но и не в городе, в многолюдном месте, потому что это отвлекает. Пища должна быть чистой и вегетарианской. Она не должна быть ни слишком холодной, ни слишком горячей, ни слишком кислой, острой, соленой или горькой. Нельзя воздерживаться от пищи или есть только один раз в день. Йогин не должен оставаться без еды более чем одна Яма (три часа), а пища должна быть легкой и укрепляющей. Нужно избегать долгой ходьбы и интенсивных упражнений, а начинающим нужно избегать половых контактов. Желудок должен быть наполнен только наполовину.

Йогу нужно начинать весной или осенью. Как уже отмечалось, формы Пранаямы различны. Так, Сахита, как с Биджа (Сагарбха), так и без Биджа (Ниргарбха), делается следующим образом: Садхака размышляет о Видхи (Брахма), который наполнен Раджа-Гуной, красного цвета и в форме А-кара (санскритской буквы А). Потом он вдыхает через Иду с шестью Мантрами. Перед Кумбхакой он делает Уддияна-Бандха-Мудру. Сосредоточившись на Хари (Вишну) как Саттва-Майе и на черном Биджа У-кара, он делает Кумбхаку со счетом 64 Джапа-Биджа; потом, размышляя о Шиве как о Тамас-Майе и его белом Биджа МА-кара, он выдыхает через Пингалу с 32 Джапа-Биджа. Потом он вдыхает через Пингалу, делает Кумбхаку и выдыхает через Иду. Процесс повторяется в нормальном и потом в обратном порядке.

Дхьяна, или медитация, согласно «Гхеранда Самхите», бывает трех видов: 1) Стхула, грубая, 2) Джотир и 3) Сукшма, тонкая. В первом случае в уме представляется образ Дэвата (божества). Вот одна из форм Дхьяны, применяемых с этой целью. Пусть Садхака думает о великом океане нектара в своем сердце. В середине океана есть остров драгоценностей, берега которого состоят из драгоценного песка. Остров покрыт лесом из деревьев Кадамба с желтыми цветами. Там растут Малати, Чампака, Париджака и другие благоухающие деревья. В середине леса из деревьев Кадамба возвышается прекрасное дерево Калпа с цветами и плодами. Среди его листьев гудят черные пчелы, и птицы Коэл занимаются любовью на его ветвях. Его четыре ветви – это четыре Веды. Под деревом – Мандала из драгоценных камней, а внутри Мандалы – прекрасное ложе, на котором пусть йогин представит себе свое божество-покровителя (Ишта-Дэвата). Гуру будет направлять его в деталях формы, одежд и других признаков этого Ишта-Дэвата.

Джотир-Дхьяна – это вдыхание огня и жизни (Тэджас) в воображаемую форму. В Муладхаре лежит змееподобная Кундалини. Там сияет Дживатман в форме заостренного пламени свечи. Садхака медитирует на Тэджо-Майя-Брахмане (Брахман как свет) или же медитирует на огне Пранаватмана (ОМ как свет), излучающем свое сияние в месте между бровями.

Сукшма-Дхьяна – сосредоточение на Кундалини при выполнении Самбхави-Мудры, после чего она пробуждается. Посредством этого достигается Атман.

И наконец, посредством Самадхи достигается Нирлиптатва – полная отрешенность, и после этого приходит освобождение.

Согласно «Гхеранда Самхите», Самадхи-Йога бывает 6 типов:

1. Дхьяна-Йога Самадхи, достигаемая посредством Самбхави-Мудры, в которой после медитации над Бинду-Брахманом и постижения Атмана последний растворяется в Маха-Акаше, или Великом эфире.

2. Расананда-Йога достигается с помощью Кхечари-Мудры, в которой язык удлиняется до тех пор, пока не достигнет области между бровями, и тогда он поворачивается назад в горло. Это может быть сделано с подрезанием уздечки языка или без этого.

3. Нада-Йога достигается посредством Кумбхаки, при которой Садхака, сидя в тихом месте, закрывает оба уха и делает вдох и задержку до тех пор, пока он не услышит звук Нада различных видов, начиная от щебетания птиц до громкого звука литавр. При ежедневной практике в Анахате слышен звук, там видим свет, соединенный с Манасом, а Манас окончательно растворяется в Верховном Вишну.

4. Лайя-Сиддхи-Йога выполняется с помощью уже описанной Йони-Мудры. Садхака размышляет о себе как о Шакти и Параматмане, как о Пуруше. Он чувствует себя соединенным (Сангама) с Шивой и наслаждается с ним блаженством Срингара-Раса[90]; и он сам становится блаженством, тождественным Брахману.

5. Бхакти-Йога, когда медитация производится над Ишта-Дэвата, которого обожают (Бхакти) до тех пор, пока со слезами блаженства достигается состояние экстаза.

6. Раджа-Йога, выполняемая при помощи Маномурччха-Кумбхаки. Манас отрешается от всех мирских объектов и фиксируется между бровями на Аджна-Чакре, потом делается Кумбхака. Соединением Манаса с Атмой, в котором Джняни видит все вещи, достигается Раджа-Йога Самадхи.

«Хатха-Йога Прадипика» говорит, что практикой Хатха-Йоги достигается совершенствование человеческого существа – тело становится стройным и здоровым, взгляд – ясным, семя – контролируемым, нервы – очищенными, внутренний огонь возрастает, и звук Нада истекает из Анахата-Чакры в области сердца, потому что здесь проявляется Шабда-Брахман через Вайю в соединении с Буддхи. Проявление Нада сопровождается специальным движением в форме звука Мадхьяма. Хотя звук неотчетлив и слышен грубыми чувствами лишь тогда, когда он исходит в форме Вакхари, йогин слышит тонкий Нада, когда посредством уже описанных различных Бандх и Мудр Прана и Апана соединяются в Сушумне. Прана, соединенная с Нада, продолжает идти вверх и там соединяется с Бинду.

Есть особый метод, которым, как говорят, достигается Лайя (поглощение), – это слышание различных телесных звуков. Йогин, сидя в Муктасане и совершая Самбхави-Мудру концентрируется на звуках, слышимых в правом ухе. Затем, закрыв отверстия всех органов чувств с помощью Шанмукхи-Мудры и совершив Пранаяму он слышит звук в Сушумне.

В этой Йоге есть четыре ступени. Когда пронизана Брахма-Грантхи, слышен сладостный звук звенящих колокольчиков и хрустальных украшений в эфирной пустоте сердца. Во второй стадии Прана, соединенная с Нада, пронизывает Вишну-Грантхи. В этой следующей далее пустоте (Ати-Шунья) области горла слышен звук, подобный литаврам. В третьей стадии звук, подобный звуку барабана (Мардала), слышен в Аджна или в Маха-Шунья – месте пребывания всех сил (Сиддхи). Тогда Прана, пройдя в Рудра-Грантхи в Аджне, идет к области Ишвары. В этой четвертой стадии, когда Прана идет к Брахма-Рандхре, возникает состояние Нишпатти. На протяжении первых ступеней звук бывает грубый, а потом постепенно становится все тоньше и тоньше. Ум отвлечен от всех внешних предметов и занят сначала грубыми, а потом все более и более тонкими вещами, и постепенно он становится единым со звуком Нада, на котором он концентрируется.

Нада подобна западне для поимки оленя, потому что она, как охотник, сначала заманивает и привлекает ум, а потом убивает его. Ум, поглощенный Нада, свободен от всех Вритти. Антахкарана, как олень в западню, привлечен звуками колокольчиков и остается неподвижным. Подобно искусному палачу, йогин убивает его, направляя дыхание к Брахма-Рандхре через Сушумну, которая становится одним с тем, на что она нацелена. Чит существует внутри этих звуков, которые – его Шакти, и поэтому через соединение с Нада достигается чистое сознание Чайтанья. Все время, пока слышен звук, Атман вместе с Шакти. Лайя – растворение – беззвучно. Есть и другие методы, которыми достигается растворение, такие как Мантра-Йога, состоящая в повторении особым способом Мантр.

Лайя-Йога – третья, или высшая, форма Хатха-Йоги, которая вместе с некоторыми вспомогательными процессами и описана в «Шат-Чакра Нирупане».

И Сат-Чит-Ананда Шивы, и Сат-Чит-Ананда Шакти представлены в теле, и Лайя-Йога состоит в контролировании всех изменений ума посредством поглощения Пракрити-Шакти в Пуруша-Шакти по законам, которые управляют Пинда (индивидуальными телами) и Брахманда (космическими телами), и посредством этого достигается освобождение (Мокша).

Как и все предшествующие системы, Лайя-Йога имеет свои специфические особенности. В общем, обычная Хатха-Йога преимущественно (хотя и не только) интересуется физическим телом, его силами и функциями. Действуя на тонкое тело посредством грубого тела, Мантра-Йога преимущественно (хотя тоже не только) интересуется силами, которые воздействуют на тело извне, а Лайя-Йога имеет дело со сверхчувственными Питха (центрами), силами и функциями внутреннего мира тела.

Питха, места пребывания Дэвата, – это уже описанные выше Чакры, идущие последовательно из Сахасрары – обители ничем не связанного (Нирлипта) Сатчидананда-Майя Параматмана к Муладхаре – обители Пракрити-Шакти, называемой в Йога-Шастрах Кула-Кундалини.

Поэтому цель Йоги – соединить эту Шакти с духом при достижении Самадхи. В Хатха-Йоге обычно предписывается созерцание «света», хотя, как уже описывалось, ее Дхьяна состоит из трех частей. В Мантра-Йоге созерцаются те материальные формы, в которые облачает себя дух. После того как Пракрити-Шакти в форме Кула-Кундалини, согласно этому методу Лайя-Йоги, будет пробуждена постоянными упражнениями, она проявит себя как свет между бровями. Если практиковать фиксацию на нем, то это созерцание становится содержанием Бинду-Дхьяны. Кундалини пробуждается с помощью различных методов Хатха-Йоги и других процессов, которые будут описаны в дальнейшем. Употребляются и общие для всех форм Йоги методы, такие как Яма, Нияма, Асана (но лишь в ограниченной степени), и Мудры Хатха-Йоги. Это относится к физическим процессам, а затем следуют Пранаяма, Пратьяхара, Дхарана, Дхьяна (на Бинду), являющиеся сверхфизическими упражнениями. Кроме того, в этой Йоге есть некоторые специфические черты. Это Свародайя – наука о Нади, Панча-Таттва-Чакра, Сукшма-Прана и подобные им внутренние силы природы; и Лайя-Крийя – прохождение через Нада и Бинду в Самадхи, которое называется Маха-Лайя. Слышание звуков Нада включено здесь в Пратьяхару и в Дхарану подъема Кундалини. Как Джапа или повторение Мантр – главный элемент Мантра-Йоги, а Пранаяма – главный элемент обычной Хатха-Йоги, так Дхарана вместе с предшествующей ей Пранаямой – самая главная часть Лайя-Йоги. Как уже отмечалось, Пранаяма – это только предварительный метод выработки мастерства дыхания. Это та низшая дверь, в которую не нужно входить тому, кто уже достиг совершенства. Как говорят, достигший успеха (Сиддха) может поднять и опустить Кундалини в течение одного часа.

В «Хатха-Йога Прадипике» (3.1) говорится, что «как змей Ананта поддерживает всю Вселенную, так Кундалини, основа тела, поддерживает всю практику Йоги» и что «как дверь открывается ключом, так и дверь освобождения (Мокша) открывается при помощи Кундалини», которая известна под разными именами: Шакти, Ишвари (супруга Творца), Кутиланги (изогнутая), Бхуджанги (змея), Арундхати (постоянно помогающая доброму делу).

Это Высшая Шакти (Пара-Шакти) в человеческом теле, воплощающая в себе все силы и принимающая на себя все формы. Сексуальность – одна из таких сил, и она тоже используется. Однако вместо того, чтобы позволять ей опускаться вниз и становиться грубым семенем, она сохраняется как форма тонкой энергии и поднимается к Шиве вместе с Праной. Тогда она становится одним из источников духовной жизни вместо одной из причин физической смерти. Вместе с угасанием полового желания ум реализует из него самую мощную силу.

«Змеиная Сила» спит, свернувшись кольцом в Муладхаре и закрывая собой вход в Сушумну, называемый «вратами Брахмы». Она спит над тем, что называется Канда или Канда-Йони, которая имеет 4 пальца в длину и в ширину и покрыта «нежной белой оболочкой», подобной птичьему яйцу. Обычно ее описывают как имеющую размеры в 2 пальца (Ангули) и расположенную выше ануса и на 2 пальца ниже пениса (Медхра).

Из Канды исходит 72 000 Нади, которые здесь соединяются. Кула-Кундалини – это Шабда-Брахман, и потому все Мантры – это ее проявления. Поэтому одно из ее названий – Мантра-Дэвата. Ее субстанция – «Буквы» (Матрика), и это источник всех Вселенных. Она, Матрика, – Мать всего, и она не является ничьим порождением. Она – сознание мира как единого целого (Вират). Так же как в пространстве звук производится движением воздуха, так и в эфирном теле Дживы течет поток, происходящий от движения жизненного воздуха (Прана-Вайю), и он входит в тело со вдохом и выходит наружу с выдохом. «Шат-Чакра Нирупана» (12) описывает Кундалини как почитаемую высшую Парамешвари, «Прекрасную Даму», Всемогущую Кала (время) в форме Нада-Шакти. Она, тончайшая из всего тонкого, содержит в себе тайну творения и поток нектара, текущий из бескачественного Брахмана. Ее сиянием озарена вся Вселенная, она пробуждает вечное сознание, потому что она и творческая сила (Авидья-Шакти), и средство, которым достигается освобождение (Видья-Шакти). Поэтому в «Хатха-Йога Прадипике» и сказано, что она дает йогинам освобождение и рабство глупцам. Те, кто знает Ее, знают Йогу, а те, кто невежды в Йоге, находятся в плену мирской жизни. В «Шат-Чакра Нирупане» (10–11) говорится, что «Она – очаровывающая весь мир, блистает как молния. Ее сладостный шепот подобен невнятному гудению роя обезумевших от любви пчел. Она – источник всякого звука. Это она поддерживает все существа мира посредством вдоха и выдоха, и она сияет в полости Мула-лотоса как гирлянда сверкающих алмазных огней». Мантры являются проявлением самой Кула-Кундалини, для нее существуют все буквы, и Дхвани, и сам Параматман. Поэтому Мантру нужно употреблять для подъема Кула-Кундалини. Хотя внешне Мантры выражены в слогах, их сущность – вечный Шабда, сознание. Слова сами по себе кажутся безжизненными, но сила Мантры, которая воплощается в них, – это сила Сиддха, сила истины, и она способна учить, потому что это – проявление Чайтаньи (сознание), которое – сама Сатья (истина). Веда, которая является бесформенным Брахманом, принявшим форму Веды, – самопросветленный принцип опыта, сам Чит, который проявляет себя в словах. Они, без человеческого участия, постоянно проявляют знание природы Брахмана, или чистого бытия, и Дхармы – тех принципов физических, психических и духовных законов, которыми поддерживается Вселенная.

Так, Божественная Мать – это познание Брахмана в форме непосредственного опыта, который есть плод осуществления великих ведических учений. Хотя она не препятствует проявлению сознания и чувства во всех вещах, но и сама она не проявляется без специальных процессов. И хотя сущность Мантр – сознание, но это сознание не проявлено без соединения силы Садхаки (извлекаемой из Садханы) с силой Мантры. Следовательно, как сказано в «Шарада-Тилаке», «…хотя Кула-Кундалини, чья сущность – Мантра, сверкает как молния в Муладхаре у каждого Дживы, но только в лотосе сердца йогина она проявляет себя и танцует от радости. (В других случаях, существуя в тонкой форме, она не проявляет себя.) Ее сущность – все Веды, все Мантры и все Таттвы. Она – Мать трех форм энергии, Солнца, Луны и Огня, и она – сам Шабда– Брахман».

Поэтому Кундалини – самое мощное проявление творческой силы в человеческом теле. Она – Шабда-Брахман, то есть Атман, как проявитель Шакти в теле, в каждой силе, в каждой вещи и в каждом человеке. Шесть центров и все развивающееся из них – это Ее проявление. Шива пребывает в Сахасраре, высшей Шри-Чакре, а остальные шесть центров – низшие, хотя Шакти и Шива – это одно. Поэтому тело Кундалини-Шакти состоит из восьми частей, то есть из шести центров психической и физической силы, из самой Шакти и Сада-Шивы – ее повелителя. В Сахасраре Кундалини поглощается высшей Атма-Шакти.

Кундалини – великая Прана-Дэвата, владычица жизни, Надатма, и, когда Прана идет по срединному пути через Сушумну по направлению к Брахма-Рандхре, она непременно должна пронизать лотосы, или Чакры, которые преграждают ей путь туда. Кундалини, будучи Прана-Шакти, двигая Прану движется и сама. Асаны, Кумбхаки и Мудры применяются, чтобы пробудить Кундалини и чтобы Прана, удаленная из Иды и Пингалы, смогла дать силу этой Шакти после ее входа в Сушумну или в Пустоту (Шунья) идти вверх по направлению к Брахма-Рандхре. Говорят, что тогда йогин становится свободным от активной Кармы и достигает состояния естественности (Сахаджавастха). Тогда его цель – сделать безжизненным все остальное тело и перевести Прану из Иды и Пингалы в Сушумну, которая поэтому рассматривается как самый важный из всех Нади, «наслаждение йогов», и заставить Прану восходить через лотосы, которые «расцветают» при ее приближении. Тело становится безжизненным с обеих сторон позвоночника, и Прана движется только по позвоночнику.

При растворении Праны возникает состояние Мано-Майя, а из него возникает растворение Манаса. При ежедневной практике удержания Праны в Сушумне ее естественное стремление идти своим обычным путем ослабевает и ум становится устойчивым. Потому что, когда движется Прана, движется и ум, так как он питается объектами внешнего мира. Но когда Прана в Сушумне, «там нет ни дня, ни ночи», ибо «Сушумна истребляет время». Пока Прана движется, Вритти – колебания ума – не прекращаются. И как говорит «Йога-Васиштха», пока Прана не перестала существовать, никогда Таттва-Джняна не сможет разрушить Васану – тонкую причину воли к жизни, причину перерождения. Таттва-Джняна, или высшее познание, – разрушение Читты и Васаны.

Задержка дыхания также растопляет и плотное семя. Семя течет до тех пор, пока действует Прана. А пока не успокоится семя, не успокоится и ум. Ум нужно тренировать для отвлечения от мира. Говорят, что эти результаты достигаются пробуждением Кундалини и последующими процессами, ключом к которым она является. Как человек открывает дверь ключом, так йогин должен открыть силой дверь к освобождению с помощью Кундалини. Ибо она спит в Муладхаре, закрывая своим ртом вход в Сушумну, через которую должно произойти восхождение к Брахма-Рандхре. Канал Сушумны может быть открыт, и тогда Прана сама естественно войдет в него. «Она – молодая вдова, которой нужно овладеть силой». Поэтому предлагается ежедневная практика для приобретения способности манипулирования с этой Шакти.

Для того чтобы довести Шакти до Сахасрары, нужны годы, хотя иногда это может быть сделано и за более короткое время. Вначале она доходит только до какого-то определенного уровня, а потом движется все выше и выше. Тот, кто довел ее до определенного уровня, в следующий раз уже легче сможет достичь этого же места. Но чтобы идти еще выше, требуются дальнейшие усилия.

В каждом из центров испытывается своя форма блаженства и достигаются свои силы, такие как победа над элементарными формами чувствительной материи, вплоть до Аджна-Чакры, где переживается в опыте вся Вселенная. Однако при самых ранних стадиях у Шакти есть естественная тенденция возвращаться назад. При постоянной практике контроль усиливается и ее поднятие облегчается. Когда нервы чисты, ее можно легко вернуть назад вниз даже из Сахасрары. Достигший в своей практике совершенства йогин может оставаться в Сахасраре столько, сколько пожелает. И это блаженство такое же, как и освобождение (субъект в этом случае возвращается назад), или же он может перенести себя в другое тело – эта практика известна как в индуистской, так и в тибетской Тантре, и в последней она называется Пхова.

Принципом всех методов достижения Самадхи является удаление Праны из Иды и Пингалы. Когда это достигнуто, эти нервы становятся «мертвыми», потому что жизненная сила ушла из них. Тогда Прана идет в Сушумну и пронизывает с помощью Кундалини шесть центров, которые находятся там, а потом становится растворенной и поглощенной в Сахасраре. Способы для достижения этого при работе с Муладхарой кажутся различными, но в общем все они состоят в том, что Прану нужно направить вниз, а Апану вверх, изменив этим естественное направление их движения с помощью Джаландхара-Бандхи и Мула-Бандхи. Когда Прана и Апана соединятся, внутренний огонь усиливается. Это напоминает пустой цилиндр, в котором с двух концов сжимаются поршни, и воздух, который не может выйти, нагревается. Тогда от теплоты змея – Кундалини-Шакти – пробуждается из своего потенциального состояния, которое мы называем «сном» и в котором она пребывает свернувшись кольцом. Тогда она «шипит», выпрямляется и входит в Брахма-двара, вход в Сушумну, где при дальнейших усилиях пронизывает центры, расположенные в Сушумне.

Этот последовательный процесс сопровождается некоторыми трудностями, так как в Сушумне есть три «узла» (Грантхи), в которых Майя особенно сильна. В особенности это относится к брюшному узлу, пронизывание которого может вызвать сильную боль, недомогание и даже болезнь. Как уже говорилось, в этих узлах сходятся Чакры каждой из трех групп. Некоторые из этих процессов описаны в «Шат-Чакра Нирупане». В предварительной шлоке говорится, что только те, кто знаком с шестью Чакрами, могут практически иметь дело с ними, а шлока 1 говорит, что эта Йога в силу специфики своего метода не может быть осуществлена без знания Чакр и Нади. Там же говорится, что Брахман может быть реализован, вопрос в том, как этого достичь.

Комментарий к шлоке 1 говорит, что в высшей степени милосердный Свами Пурнананда, желая содействовать спасению мира, погруженного в грязь и нужду, решил изложить, как можно пронизать с помощью Шакти-Кундалини шесть Чакр, и сообщает это ведущее к освобождению знание Брахмана. Прежде уже упоминалось, что умение сосредотачиваться на Чакрах и т. п. – «первый побег растения Йоги». Как говорит комментатор, Брахман – это высшее сознание, достигаемое в процессе познания. Первая причина такого познания – знакомство с практикой тантрической Йога-Садханы, которая занимается Чакрами, Нади и Кундалини, вторая причина – осуществление этой Садханы путем пробуждения Кундалини, а конечный результат – это переживание Брахмана, возникающее от действия Кундалини, которая – Шакти или сила воли, действия и познания и существует в грубой и в тонкой форме. Ум – это одна из многих форм Кундалини, так же как и то, что называется материей. Оба этих проявления – и ум и материя – в равной мере проявления той силы Пракрити, которая является более грубой формой Нада-Майя-Шакти. Кундалини принимает форму Пракрити. Эта пробуждаемая сила сама по себе есть и сознание, и когда она пробуждается и идет вверх к мозговомуцентру, тогда она является подателем истинного познания, которое и есть высшее сознание.

Пробуждение этой силы достигается волей и умом и сопровождается соответствующими физическими действиями. Садхака садится в предписанной Асане и успокаивает ум посредством Кхечари-Мудры, в которой производит концентрацию между бровями. Воздух вдыхается и задерживается. Тогда верхняя часть тела сжимается с помощью Джаландхара-Бандхи так, что дыхание (Прана) в своем движении вверх останавливается. От этого сжатия вдохнутый воздух не может покинуть тело. Остановленный так, воздух устремляется вниз. Тогда йогин чувствует, как воздух внутри его устремляется по нервным каналам вниз, но выдох воздуха в форме Апаны тоже перекрыт с помощью Мула-Бандхи и Ашвини-Мудры, в которой сжимается мышца заднего прохода. Запасенный таким образом воздух становится тем инструментом, который под управлением ума и воли может заставить высвободить потенциальные силы в Муладхаре.

Процесс умственной концентрации на этом центре описывается так: повторяя в уме предписанную Мантру и усвоив силу этой Мантры, Дживатма, который представляется в форме заостренного пламени свечи, переносится из области сердца в Муладхару. Дживатма, о котором здесь говорится, – это Атма тонкого тела, то есть Антахкарана, или ум в его форме Буддхи (включая в него и Ахамкару), и Манас с Индриями (чувствами), то есть ум, действующий для получения впечатлений через чувствующие органы и Прану, из которой состоят вторая, третья и четвертая телесные оболочки. Вследствие такой концентрации и давления задерживаемого воздуха на этот центр (Муладхару) воздух снова поднимается с помощью Биджа ИАМ. Оборот слева направо[91] дается «воздуху Камы», или Кандарпа. Этот поворот – форма Иччха-Шакти. Тогда от давления Праны и Апаны, удерживаемых в Кумбхаке, возникает естественное тепло, и Вахни-Биджа (Мантра Огня) РАМ зажигает огонь Камы. Огонь окружает и пробуждает спящую змею Кундалини, которая тогда, на языке Шастр, будет охвачена страстным желанием к своему супругу Пара ХАМСАХ, или Парама-Шиве. Шакти, приведенная таким образом в активное состояние, тянется к Шиве, как в случае обычного электрического положительного и отрицательного заряда, которые, так же как и Шакти, являются проявлением вселенской полярности, которая вызывает проявление мира.

«Йога-Кундалини Упанишада» (гл. 1) упоминает о следующих, несколько иных методах: когда Прана проходит через Иду, принимается Падмасана, и дыхание, бывшее при вдохе по счету 12, удлиняется на 4, и Прана выдыхается по счету 16, а при вдохе – снова по счету 12, потом опять выдыхается по счету 16, и так достигается сила. Потом, удерживая стороны (живота), изо всей силы надо бесстрашно шевелить Кундалини-Шакти в течение 48 минут. Потом нужно вытянуть немного тело вверх, давая возможность Кундалини войти в Сушумну. Йогин делает поднимающее вверх движение, в котором плечи поднимаются и опускаются. Прана входит в Сушумну. Сжиманием вверху и растягиванием внизу[92] Прана поднимается вверх.

В комментариях к «Ананда-Лахари» (32) сказано:

«Солнце и Луна так же, как они движутся всегда по Дэваяне и Питрияне (Северная и Южная орбиты) в макрокосме, непрестанно движутся день и ночь в микрокосме по Иде и Пингале».

Луна всегда движется через левый нерв – Иду, орошая всю систему нектаром. Солнце движется через правый нерв – Пингалу и высушивает всю систему, увлажненную нектаром. Когда Солнце и Луна встречаются в Муладхаре, этот день называется Амавасья (новый лунный день). Кундалини спит в Адхаракунде. Когда йогин, чей ум контролируется, способен остановить Луну в ее месте и Солнце в своем, тогда Луна и Солнце становятся заключенными в тюрьму, и тогда Луна не может орошать тело нектаром и Солнце не может высушивать его. Кроме того, когда место, орошенное нектаром, высыхает от огня, вызываемого с помощью Вайю, тогда Кундалини просыпается, нуждаясь в пище, и шипит, как змея. После этого, пройдя через три узла, она устремляется в Сахасрару и кусает Чандру (Луну), которая находится внутри Сахасрары. Тогда нектар начинает течь и смачивает собой другую Чандра-Мандалу в Аджна-Чакре. Из последней все тело орошается нектаром. После этого пятнадцать вечных Кала (частей) Луны (Чандры) в Аджне идут к Вишуддхе. Чандра-Мандала в Сахасраре также называется Байндава. Одна Кала остается там всегда. Эта Кала не что иное, как сам Чит, который также называется Атман. Мы называем это Трипура-Сундари.

Процесс поднятия Кундалини следует практиковать только в лунные дни недели, а не в солнечные. «Кундалини ведут вверх, как наездник ведет кобылу за поводья», через отверстие, обычно постоянно закрытое ее кольцами, а теперь открывающееся во вход в Читрини-Нади. Тогда она пересекает в этом Нади каждый из лотосов, которые поворачивают свои головки вверх, когда она проходит через них.

Так как Кундалини, проходя через каждый из этих лотосов, соединяется с тонким Дживатмой, она поглощает в себе те Таттвы, которые господствуют в этом центре, и все, что находится в них и описывается выше. Во время подъема каждая из более грубых Таттв становится растворенной (Лайя) и замещается энергией Кундалини, которая, пройдя Вишуддха-Чакру поглощает их все. Чувства, которые работают с соответствующими Таттвами, тоже поглощены ею, а затем она поглощает более тонкие Таттвы Аджны. Сама Кундалини проявляется в разных своих аспектах, проходя через три плана, соединяется с каждым из Лингамов в той ее форме, которая предназначена для этого соединения. Поэтому в Муладхаре она – Шакти всех их в грубых физических проявлениях, а в Аджне она становится Шакти ума и психического, или тонкого, тела, а в Сахасраре она – Шакти «духовного» плана, который, хотя и является недифференцированным в своем Шива-аспекте, содержит в своей власти все низшие планы в скрытом потенциальном состоянии.

«Майя-Тантра» (51) говорит, что четыре вида звука, производимые Шакти и именуемые Пара, Пашьянти, Мадхьяма и Вайкхари, – это сама Кундалини. Следовательно, когда Кундалини пробуждается, чтобы идти к Сахасраре, она в своей Вайкхари-форме очаровывает Сваямбху-Лингам, потом в форме Мадхьяма она очаровывает Бана-Лингам в сердце, а в форме Пашьянти – Уттара-Лингам в области между бровями. Потом, когда она достигает степени Пара-Бинду, она входит в состояние Пара-звука. Движение вверх происходит от более грубого к более тонкому, и порядок растворения Таттв следующий: Притхиви с Индриями (обоняния и ног – последние имеют Притхиви, как землю, почву, своей опорой) растворяются в Гандха-Таттве или Танматре запаха, находящейся в Муладхаре. Гандха-Таттва растворяется в Свадхиштхане в ее Апас, стихии Воды, а та вместе с ее Индриями (вкус и руки) растворяется во вкусе (Раса-Танматра). Затем в Манипуре Раса-Таттва, Тэджас и связанные с ним Индрий (зрение и анус) растворяются в Рупа-Танматре (зрение). В Анахате Вайю и связанные с ним Индрий (осязание и пенис) растворяются в Спарса-Танматре (осязание). В Вишуддхе Акаша и связанные с ним Индрий (слух и рот) растворяются в Шабда-Танматре (звук), которая перемещается в Аджну и там его Манас растворяется в Махат. Махат растворяется в Сукшма-Пракрити, а та соединяется в Сахасраре с Пара-Бинду. Это последнее поглощение упомянуто в тексте «Шат-Чакра Нирупаны» (52) как Нада и Наданта, Наданта и Виапика, Виапика и Самани, Самани и Унмани. Последняя растворяется в Вишну-Вактра, или Тум-Бинду который – Парама-Шива. Когда таким образом растворены все буквы, растворяются и шесть Чакр, потому что буквы содержатся на лепестках лотосов.

В этом движении вверх Брахма, Савитри, Дакини, Дэвы, Матрика и Вритти Муладхары поглощены в Кундалини так же, как Маха-Мандала или Притхиви – Земля, с ее Биджа ЛАМ. Для этого Биджа, или сила звука, выражает тонкий аспект (Мантру) того, что поглощено в них. Так, Земля возникает из своего семени (Биджа) и растворяется в нем, она – тот особенный аспект творческого сознания, который движет его вперед. Произносимая Мантра ЛАМ выражает это в грубом звуке. Когда Дэви покидает лотос Муладхара, который при ее пробуждении раскрылся и повернул свой цветок вверх, он снова закрывается и опускает свою головку вниз. Когда Кундалини достигает Свадхиштханы, тогда и этот лотос раскрывается и поднимает свою головку вверх. При этом Вишну, Лакини, Сарасвати, Ракини, Матрики и Вритти, и все Дэва и Дэви, обитающие там, растворяются в теле Кундалини. Притхиви, или Биджа Земли ЛАМ, растворяется в Таттве Воды, а Вода превращается в свою Биджа ВАМ и остается в теле Кундалини. Когда Дэви достигает Манипура-Чакры или Брахма-Грантхи, то все, что было в этом центре, поглощается ею. Варуна-Биджа ВАМ поглощается в Огне, который остается в ее теле как Биджа РАМ. Затем Шакти достигает центра Анахаты, в котором – Вишну-Грантхи, и все, что было в это центре, также поглощается в ней. Биджа Огня РАМ превращается в Воздух с его Биджа ЯМ, а затем поглощается Кундалини. Тогда она восходит к обители Бхарати, или Сарасвати, – Вишуддха-Чакре. При ее входе Ардхинаришвара, Шива, Шакини, 16 гласных, Мантра и т. д. растворяются в ней. Биджа воздуха ЯМ растворяются в эфире, который и сам, трансформировавшись в Биджа ХАМ, поглощается телом Кундалини. Пересекая скрытую Лалана-Чакру Дэви достигает Аджни, где находятся Рудра-Грантхи и Парама-Шива. Сиддха-Кали, Дэвы и все остальное растворяются в ней. Наконец, и Биджа-Виома (Эфир), или ХАМ, поглощен тонкими Таттвами Аджни, а затем в самой Дэви. После прохода через Рудра-Грантхи Кундалини соединяется с Парама-Шивой. Когда она продолжает восходить вверх из двухлепесткового лотоса, Нираламбха-Пура, Пранава, Нада и остальное поглощаются в Дэви. В своем процессе восхождения вверх она поглощает 23 Таттвы, начиная с грубых элементов, и, когда в ней остается только сила в форме сознания, она соединяется с Парама-Шивой, чья природа – одно с Ней.

Таким методом умственной концентрации и с помощью описанных выше физических процессов грубое поглощается тонким, а каждое из качеств растворяется в своей непосредственной причине, а все вместе в том Чит-Атмане, который – чистое сознание. На языке, заимствованном из мира человеческих эмоций, являющегося отражением грубого физического плана, приобретающего связь с ним при переживании более тонкой сверхчувственной активности и блаженства, можно сказать, что Кундалини-Шакти, охваченная страстным желанием к своему повелителю, Шиве, быстро идет к нему и целует лотос его губ, наслаждаясь им (см. «Шат-Чакра Нирупана», 51). Термин «самарасия», который употребляется в этом случае, обозначает наслаждение от соединения мужчины и женщины. Это самая интенсивная форма физического блаженства, представляющая собой проявление на мирском плане высшего блаженства, возникающее от соединения Шивы и Шакти на духовном плане. «Дакша-дхарма Шастра Кара» говорит по этому поводу: «Брахман – единый, и он подобен блаженству познания девственницы». Подобно этому, Садхака в Лайя-Сиддхи-Йоге, думая о самом себе как о Шакти, а о Параматма как о Духе, чувствует себя пребывающим в соединении (Сангама) с Шивой и наслаждается с ним блаженством, которое называется Срингара-Раса, первая из девяти форм Раса, чувство любви и блаженства. Эта Ади-Раса, пробуждаемая Саттва-Гуной, обладает присущим ей блаженством, сущность которого – Чит[93].

Оно так интенсивно и всепоглощающе, что делает влюбленного не осознающим все другие объекты и собственным братом блаженства Брахмы[94].

Сексуальное наслаждение – это сравнительно слабое отражение не имеющего формы блаженства Брахмана, одним из проявлений которого оно является. Но как блаженство Брахмана известно только йогинам, так же, по словам «Аламкара-Шастры», «истинное блаженство любви в этом смертном мире известно лишь немногим, его познавшим», подобно некоторым поэтам. Половая любовь, как и все другие формы любви, – отражения и фрагменты блаженства Брахмана.

Соединение Кундалини-Шакти с Шивой в теле Садхаки – это совокупление (Майтхуна) Саттвика-Панча-Таттвы, о котором «Йогини-Тантра» говорит, что это – «самое лучшее соитие для тех, кто уже обуздал свои страсти» и является Яти. А «Брихат-Шрикрама» (51) говорит:

«Они оком знания видят непорочного Кала, соединенным с Чидананда на Нада. Он – Маха-Дэва, белый и прозрачный, как кристалл, лучезарная причина всего, а Она – возлюбленная женщина с удивительным телом, неутомимая в своей великой страсти».

От их соединения течет нектар (Амрита), который струится от Брахма-Рандхры к Муладхаре, питая собой Кшудра-Брахманду (Микрокосм) и удовлетворяя всех его Дэвата в шести Чакрах. Тогда Садхака, забывая обо всем на свете, погружен в неизреченное блаженство. Освежающая сила и радость сопровождают каждое такое посещение этого первоисточника жизни.

В «Чинтамани-Ставе», тексте, приписываемом Шри Шанкарачарье, сказано:

«Эта замужняя женщина (Кундалини), вступая на «царский путь» (Сушумна), отдыхает время от времени в священных местах (Чакрах), обнимая верховного супруга (Парама-Шиву) и давая нектару истекать (из Сахасрары)».

Наставления Гуру предписывают идти выше Аджна-Чакры, но никакое специальное направление не указывается, потому что после пронизывания шести Чакр Садхака может и должен достичь Брахма-Стхана – обители Брахмана – без своих собственных усилий. Выше Аджна-Чакры связь Гуру и Шишья (Мастера и ученика) прекращается. Кундалини пронизывает 14 узлов – три Лингама + шесть + центров + пять Шив, которые содержатся в центрах, и тогда она наслаждается нектаром, который течет из Пара-Шивы, а затем возвращается по тому пути, по которому она поднималась, к своей собственной обители в Муладхаре. Возвращаясь, она отдает из себя в центры все то, что поглощала в них.

Другими словами, при ее восхождении вверх происходило Лайя-Крама и все, что было в центрах, растворялось (Лайя), а теперь при ее возврате происходит Сришт-Крама, и все опять начинает проявляться. Так она достигает Муладхары, и все, что было в центрах, вышеописанное, снова проявляется в них в такой же форме, в какой оно было перед ее пробуждением. Нисхождение Дживатмы вызывает в нем идею о разъединенном множестве и снова проявляет мир, который при восхождении вверх становился для Дживы единым с первопричиной.

Кундалини, будучи сознанием, сама же и поглощает в себе все то, что она, как сознание, спроецировала из себя. Поэтому можно сказать, что возвращение Кундалини – это возвращение Дживатмы обратно в мир феноменов, в низший план бытия, после того как Дживатма поднялся над ним в состоянии экстаза Самадхи. Теперь йогин, имевший этот опыт, знает подлинную природу Духа и путь к нему из Майи и из воплощенного мира. В этой Йоге происходит постепенный процесс инволюции грубого мира с его формами к его же первопричине.

Каждый грубый элемент вместе с тонким элементом (Танматра), из которого он произошел, и вместе со связанным с ним органом чувств растворяется в следующем, вышележащем элементе, и так до тех пор, пока последний элемент «Эфир» с Танматрой звука и Манасом растворяется в Эго (Ахамкара), для которого все они – Викрити. Эго поглощается в Махате – первом проявлении творческого мышления, а дальше в Бинду, где и есть высшее Бытие-Сознание-Блаженство, то есть творческий Брахман.

Пробуждение Кундалини ощущается как сильная теплота. Когда Кундалини восходит, то те части тела, через которые она проходит, покидая их, становятся холодными и инертными, как труп. Это происходит оттого, что она сама, как та сила, которая поддерживает тело в виде органического целого, покидает свой статический центр. А верхняя часть головы становится как бы «лучеиспускающей». Это не означает, конечно, видимый свет, но состояние ясности, вдохновения и тепла. Когда Йога совершена, йогин неподвижно пребывает в избранной им позе и единственный след тепла в его теле – только в темени, где происходит соединение Шакти и Шивы.

Те, кто сомневается, могут легко проверить все это, если им посчастливится найти умелого йога, который позволит наблюдать за ним во время его практики. Можно будет наблюдать его экстаз и холод его тела, чего не бывает в случае Дхьяна-Йоги, которая действует только на уровне ума, без подъема Кундалини. Этот холод тела – внешний и легко заметный признак. Его продвижение означает то, что сила покидает ту часть тела, которая перед тем была теплой. Тело кажется безжизненным, что указывает на то, что сила, поддерживавшая его жизнедеятельность, ушла (хотя и не полностью). А при возврате Кундалини вниз признаком этого является появление теплоты, жизненности и обычного состояния сознания. Возвратный процесс соответствует процессу эволюции из высшей отправной точки.

Хотя мы здесь специально не говорили о возврате, но нужно упомянуть о Садхане для возврата Кундалини к тому месту где она пребывает в покое. В ритуальной практике такая Садхана называется Бхута-Шуддхи, и при ней подъем и опускание Кундалини только лишь воображаются.

Садхака, размышляющий о Вайю-Биджа ЯМ как находящемся в левой ноздре, вдыхает через Иду, делает 16 раз Джапа-Биджа. Потом, закрывая обе ноздри, он делает Джапа-Биджа 64 раза. После этого он сосредотачивается на образе «черного человека греха» (Папа-Пуруша) в левой части живота, который уже высох от воздуха. При этом он выдыхает через правую ноздрю (Пингалу), делая Джапа-Биджа 32 раза. Потом Садхака, сосредотачиваясь на Биджа РАМ красного цвета в Манипуре, выдыхает, делает 16 раз Джапа-Биджа и задерживает воздух, делая 16 Джапа. Делая это, он думает, что тело «человека греха» сожжено и превращено в пепел. Потом он вдыхает через правую ноздрю, делая Джапа, и размышляет о белом Чандра-Биджа ТХАМ. Затем он вдыхает через Иду, делает Джапа-Биджа 16 раз, закрывает обе ноздри и делает Джапа 64 раза, выдыхая через Пингалу с 32 Джапа. При вдохе, задержке дыхания и выдохе он представляет, что его новое небесное тело состоит из всех Матрика-Варна или звуков в их Вайкхари-форме (буквенных звуков) и это тело образуется из нектара, капающего с «Луны». Тем же путем продолжается образование этого тела с помощью Биджа ВАМ, а с помощью Биджа ЛАМ, связывающей Притхиви-Таттву оно укрепляется. Потом с Мантрой СО ХАМ («Я есть Он») Садхака вводит Дживатмана на его место в сердце. Некоторые формы такой медитации описаны в «Шат-Чакра Нирупане» (51). В первый раз Кундалини не остается в Сахасраре надолго – время ее пребывания там зависит от силы йогина. У Кундалини есть естественная тенденция к возвращению. Йогин будет употреблять все зависящие от него усилия, чтобы удержать ее наверху как можно дольше и стараться сделать так, чтобы она смогла постоянно оставаться там.

Поэтому уже было отмечено, что освобождение не достигается только лишь ведением Кундалини по направлению к Сахасраре; еще дальше от освобождения только лишь пробуждение ее в Муладхаре или фиксация ее в каком-либо из нижних центров. Освобождение достигается лишь тогда, когда Кундалини избирает Сахасрару своей постоянной обителью, и возвращается оттуда только по желанию Садхаки. Говорят, что некоторые йоги после временного пребывания ее в Сахасраре ведут ее назад, к сердцу, и обожают ее там. Это делают те, кто не в состоянии оставаться долго в Сахасраре. Если же они ведут Кундалини назад ниже сердца и поклоняются ей в трех Чакрах ниже Анахаты, то они более не принадлежат к группе Самайя.

Когда посредством непрерывной Садханы достигается очищение физических и ментальных функций, Садхака поймет, как открыть вход в Сушумну, который обычно закрыт у ее основания. Имеет значение и то, что «врата Брахмы» (Брахма-Двара) свернувшаяся «Змеиная Сила» закрывает своими же кольцами. У основания Сушумна-Нади в Адхара-лотосе Кундалини-Шакти лежит спящая и свернутая кольцом вокруг лингама Шивы, аспекта Духа в этом центре Шабда-Брахмана, для которого она является аспектом Пракрита. Кундалини, в форме ее возникающего при творении проявления как ум и материя, лежит в основе всего движущегося тела, но в Муладхаре она существует в своем аспекте Шакти в спящей форме. Здесь – обычная обитель Шакти, которая является Шабда-Брахманом. Чтобы иметь возможность полностью проявить себя, она остается спящей и покоящейся в своем наиболее грубом и законченном проявлении. Тогда остаточная жизненная сила существует в этом центре в скрытом, потенциальном состоянии. Для того чтобы йогин достиг своей цели, прежде всего нужно пробудить Кундалини от ее сна. Тогда эта сила пробуждается из своего потенциального состояния к активности и соединяется с самой собой в своем другом аспекте, в аспекте того статического света, который сияет в мозговом центре Сахасрары. Поэтому Сахасрара еще называется Бхалока (от корня «Бха» – «сиять»).

Кундалини-Шакти – это Чит, или сознание в его творческом аспекте силы.

Из-за ее активности существует и весь мир и все его создания. В Муладхаре Пракрити-Шакти находится в состоянии сна, в латентной активности, устремленной вовне. Так через нее функционируют все вещи мира и все проявления жизни, совершенствуясь через человека. Поэтому человек и вовлечен в грубоматериальный мир Майей, которая внушает ему, что он – это только тело и Эго. Так он следует в колесе жизни в бесконечных циклах рождения и смерти.

Под влиянием Кундалини Джива полагает, что мир и Брахман – это нечто отличающееся от него самого. Однако сон Кундалини в Муладхаре продолжается лишь под влиянием неведения. Пока в этом состоянии она остается в Муладхара-лотосе (состоянии, сопровождающем проявленность видимого мира) – до тех пор и продолжается эта проявленность видимого мира. Поэтому можно сказать, что, когда она спит, человек бодрствует и что Шакти посвященного пробуждена, а Шакти Пашу спит. Она пробуждается от сна и, пробудившись, возвращается к своему Господу, который – она сама, но в ином аспекте. Этот Ее возврат поглощает всю ту активность, которая производит видимый мир, а сама видимость исчезает. При своем пути вверх она поглощает все Таттвы, которые эманировали из нее. Индивидуальное сознание йогина – Дживатман, – соединившись с помощью Кундалини с мировым сознанием, становится Параматманом, из которого Дживатман возник, став выделенным под воздействием мировой творческой активности Кундалини, которая теперь прекращена. Так с Ее помощью достигается состояние чистого Бытия-Сознания-Блаженства, которое и есть Самадхи.

Поэтому можно сказать, что Кундалини представляет в теле великую космическую силу, которая творит и поддерживает всю Вселенную. Когда индивидуальная Шакти, проявляющаяся как сознание Дживы, поглощается в сознании высшего Шивы, мир для такого Дживы растворяется, и достигается освобождение. Однако под воздействием космической Шакти Вселенная продолжает существовать для тех, кто еще не достиг освобождения, вплоть до самого великого растворения (Маха-Пралайя), после завершения которого Вселенная снова проявляется для тех Джив, чья Карма еще не исчерпана и кто еще не достиг освобождения. Пробуждение и подъем Кундалини – форма такого поглощения индивидуальности во вселенском сознании или соединение этих двух, что и является концом всякой системы индийской Йоги.

«Самайя – метод почитания Шакти, называемый Самайякара, и он имеет дело с пятью трактатами, авторами которых были такие великие мудрецы, как Санака, Саман – да, Санат Кумара, Васиштха и Шука» (Анантакришна Шастри Р. Saundarya-Lahari. Р. 5–10).

Нижеследующее представляет собой суммарное изложение учений, содержащихся в этих Самайя-Агамах, каждое из которых идет под именем своего автора.

Шакти, или энергия, проявление которой составляет тему этих трактатов, называется Кундалини. Место, в котором она пребывает, называется Муладхара (первоначальная обитель). При успешной практике и пробуждении этой Шакти достигается освобождение. В обычных условиях Кундалини спит в Муладхаре. Первая цель практикующего – пробудить эту спящую змею, что достигается двумя путями:

1. Через Тапас (аскетизм), который служит процессу Пранаямы – управлению дыханием и задерживанию его на некоторые периоды времени. Это путь, который предлагают Йога-Шастры.

2. Посредством Мантр, когда ученик вдохновляется пением некоторых Мантр, которые он с сосредоточенностью повторяет много раз, все время держа перед своим умственным взором фигуру Мурти или божества, упоминаемого в Мантрах, которые он поет. Говорят, в этих Мантрах самое важное – быть Панчадаши.

От этого Кундалини пробуждается и выходит из Муладхары, где она спит, к следующему, более высокому центру, называемому Свадхиштхана («собственное место»). Потом, при приложении больших усилий, эта Шакти достигает следующих центров в таком восходящем порядке: Манипура («полный лучей»), Анахата («звук, происходящий не от соударения двух предметов») – здесь Шакти преобразуется в звук; Вишуддха («место чистоты») – здесь Шакти становится чистым Саттвическим элементом; и Аджна («малое знание»). Можно сказать, что на этой ступени практикующий так преуспел в приобретении власти над этой Шакти, что теперь она является ему, правда только на один момент, в форме отчетливой вспышки молнии. Проход Кундалини из Муладхары через центры энергии вверх к Аджне составляет первую часть восхождения. Ученик, занимающийся этой практикой, восходит все выше и выше по курсу Упасаны (созерцание и обожание предписанных божеств) и Мантра-Джапы (пение и произнесение Мантр), в которое его посвящает Гуру. Все вышеупомянутые центры – от Муладхары до Аджни – соединяются вместе воображаемой линией, которая образует два соединенных треугольника, шестиконечную звезду, которая на санскрите называется Шри-Чакра. Анахата – критический пункт в этом восхождении, и поэтому в Агамах много говорится об этом центре.

Центры в человеческом теле сообщаются с космическим планом, и каждый из них имеет свои особые качества, или Гуны, и господствующих божеств. Когда ученик идет от центра к центру, он проходит соответствующие этому центру Локи, или космический план, уровень проявления. Связи Гун, Лок, Чакр и божеств приводятся ниже в таблице:

Если такой йогин умирает, достигнув какой-то ступени, то в следующем рождении он будет иметь все преимущества этой ступени.

Так, если человек умрет после доведения Шакти до Анахаты, то в следующем рождении он начнет с того же места, где остановился, и будет вести Шакти из Анахаты выше.

Это стремление к соединению единичной души с Вечным Единым является попыткой избавить себя от Тамаса и Раджаса. Поэтому в первой и второй стадиях искатель имеет больше Тамаса и находится в тамасической стадии, которая господствует над ним через Агни. В следующих стадиях в нем господствует Раджас (Солнце). И в двух завершающих стадиях он находится в саттвической стадии и над ним господствует Луна – божество более высокого уровня, чем Солнце и Огонь. Но искатель не достигнет чистой Саттвы, пока он не придет к Сахасраре.

Кундалини – самая грубая форма Чит, 24-я Таттва, обитающая в Муладхаре. Когда она только пробуждается, она находится в состоянии Кумари (девственности). Достигая Анахаты, она приобретает состояние Йовит (женственность). Поэтому и говорится, что это самая трудная и важная часть восхождения.

Следующая стадия – в Сахасраре, и Шакти в этом состоянии называется Пативрата (преданная своему супругу).

Эта вторая часть восхождения состоит только в одном шаге. Шакти должна войти из Аджни в Сахасрару, тысячелепестковый лотос. В Сахасраре – Шри-Чакра. Описание этой области на санскрите труднопереводимо.

В Сахасраре есть некая сияющая область, называемая Чандра-Локой, «миром нектара». Там пребывают соединенные Сат (Сада-Шива) и Чит, 25-я и 24-я Таттвы. Чит, или Шуддха-Видья, называется также Садакьей, 16-й стадией Луны. Эти две Таттвы всегда соединены вместе, и само их соединение является 26-й Таттвой. Это соединение Сат и Чит – цель, к которой стремится искатель. Кундалини, прошедшая весь путь к Сахасраре, поглощается в этом соединении, и тут наслаждается блаженством Парамананда. Это конец пути искателя.

Но Кундалини не остается в Сахасраре на долгое время – она стремится к возвращению и возвращается к своему первоначальному месту. Долгое время искатель должен повторять и повторять этот процесс, до тех пор пока Шакти не сможет постоянно оставаться со своим Пати (супругом) – Сада-Шивой, то есть до тех пор пока соединение Сада-Шивы и Чит не станет полным и сделается Пативрата. Тогда искатель становится Дживанмукта, и в нем преобладает чистая Саттва. У него нет сознания материальной ограниченности, он весь – радость, и он сам – вечный, Самайякара.

А вот другие методы почитания Шакти: последователи Кула почитают Кундалини без ее поднятия из Муладхары, из того состояния ее сна, которое называется Кула (Ку – земля, Притхиви, Муладхара). Эти последователи не поднимаются выше Муладхары и практикуют Вамачару[95], или черную магию, достигая временного наслаждения, не освобождаясь от рождений и смертей. Теперь последователи Кула (Каулики) так деградировали, что оставили даже почитание Кундалини в Муладхаре и пришли к самой нечеловеческой практике, вообще далекой от божественной сущности.

Мишры значительно выше, чем Каулики. Они совершают все Кармы, почитают Дэви (Шакти) в элементах, таких как Солнце, Воздух и т. п., делают Упасану с Янтрами, сделанными из золота и других металлов. Они почитают Кундалини, пробуждают ее и пытаются вести ее выше. Некоторые из них поднимают ее даже до Анахаты. Мы узнали от комментаторов, что весь этот способ почитания Шакти детально объясняется в «Тайттирия-Араньяке» (гл. 1), которая частично подтверждает эти толкования. Эта тема очень обширна и трудна, и невозможно вникнуть во все детали этой сложной темы, не будучи великим Гуру с обширными познаниями и большим личным опытом. Были написаны большие трактаты об отдельных моментах восхождения искателя вверх через центры тела.

Последователи учения Самайя запрещают почитание Дэви в Макрокосме. Они почитают ее в каком-либо из центров человеческого тела, выбирая тот из них, которого им позволяет достичь их умение и практика. Они созерцают Дэви и Господа Шиву как:

1. Имеющих одну и ту же обитель.

2. Занимающих одно и то же положение.

3. Совершающих одни и те же функции.

4. Имеющих одни и те же формы.

5. Имеющих одно и то же имя.

Так, при почитании Дэви в Адхара-Чакре Шива и Шакти:

1. Имеют своей обителью Муладхару.

2. Оба они имеют танцующие позы.

3. Они исполняют функции творения Вселенной.

4. Они красного цвета.

5. Шива называется Бхайрава, а Шакти – Бхайрави.

Подобно и в других Чакрах. Так приступают к практике начинающие. Продвинутые ученики почитают Дэви не в низших центрах, а в Сахасраре. Как производится почитание в Сахасраре? Почитатель должен фиксировать свое внимание на Байндаве (точке Бинду. – Пер.), месте пребывания вечно существующей 26-й Таттвы – соединения Шивы и Шакти. Это находится выше всего. 25-я Таттва расположена в Чандра-Мандале (область Луны) в Сахасраре. Садхака должен созерцать это соединение и отождествлять себя с ним. Это показывает, что те, кто производит Бахья-Пуджу или почитание во внешнем мире, не принадлежат к школе Самайя. Отождествление себя с соединением Шивы и Шакти в Байндаве может быть осуществлено двумя путями: один из них называется четверичным путем, а другой – шестеричным. Они должны изучаться под руководством Гуру. Неофит в школе Самайя проводится по следующему курсу:

1. Надо иметь беспредельное доверие к Гуру.

2. Нужно получить Панча-Даши-Мантру от своего Гуру и петь (повторять) ее согласно инструкциям, познав своего пророка (Риши), наставника (Чанда) и божество (Дэвата).

3. На восьмой день в светлые дни недели месяца Асваюджа, Маханавами, нужно в полночь простираться у ног своего Гуру, когда тот пожелает дать посвящение в Мантру и в действительную природу шести центров и шестеричного пути отождествления.

Потом он, являясь проявлением Господа Маха-Дэва, дает ему познание и способность видеть свою внутреннюю душу… Тогда Кундалини внезапно пробуждается и идет вверх к Манипуре, становясь видимой для преданного практикующего. Отсюда он медленно движет ее к более высоким центрам и там совершает предписанное почитание. Она будет являться ему все более и более ясно. Когда пройдена Аджна-Чакра, Кундалини быстро, как вспышка молнии, устремляется к Сахасраре и входит на остров сокровищ (Мани-Двипа), расположенный в океане нектара с растущими на нем деревьями Калпа. Там она соединяется с Сада-Шивой и наслаждается с ним. Теперь практикующий должен ждать, пока Кундалини сама возвратится, и по ее возвращении продолжать практиковать этот процесс снова и снова, до тех пор пока она не соединится навсегда с Сада-Шивой в Сахасраре и никогда не возвратится назад.

Вещи, описанные здесь, всегда держались в тайне, хотя комментатор к «Шат-Чакра Нирупане» и говорит, что из сострадания к ученикам Свами Пурнананда изложил этот метод. Во время ожидания возвращения Кундалини из Сахасрары искатель чувствует блаженство Брахмана. Тот, кто хоть однажды довел Кундалини до Сахасрары, уже не желает больше ничего, кроме освобождения (Мокша). Даже если кто-то из практикующих Самайю имеет какие-либо мирские цели, они должны оставаться почитателями только микрокосма.

Согласно Шри-Видья, практикующий должен сосредоточить свой ум на Дэви, которая обитает в Сурья-Мандале (круг солнца). Это не противоречит тому, что описывается здесь, потому что «круг солнца» находится в Микрокосме. Все высказывания, относящиеся к внешнему почитанию, должны быть приложены к соответствующим объектам Микрокосма.

Последняя, самая высокая и трудная форма Йоги – это Раджа-Йога. Способами Мантра, Хатха и Лайя-Йоги практикующий постепенно достигает очищения и становится готовым к Сави-Кальпа Самадхи. Но только через Раджа-Йогу он может достигать Нирвикальпа Самадхи.

Прежде упомянутые виды экстаза Самадхи таковы, что совершенствование в них вторично, так как йогин каждый раз возвращается в мир. Но в Раджа-Йога Самадхи нет ни малейшего семени привязанности к миру, и поэтому в ней нет возвращения, а соединение с Брахманом вечно и необратимо. Первые три вида Йоги готовят путь для четвертой. В Мантра-Йоге Самадхи состояние Маха-Бхава, будучи достигнутым, отмечается неподвижностью и отсутствием речи. В Хатха-Йоге Самадхи прекращается дыхание, а йогин не имеет внешних признаков жизни и подобен трупу. В Лайя-Йоге Самадхи, описанном здесь, йог не имеет обычного сознания и погружен в океан блаженства. Раджа-Йога Самадхи – это полное и окончательное освобождение. Говорят, что есть четыре состояния отрешенности от мира, соответствующих четырем формам Йоги. Самая нижняя форма – Вайрагья – соответствует Мантра-Йоге, а высочайшая степень отрешенности соответствует Раджа-Йоге. Другой ее признак – подчеркивание ментального аспекта. Все формы Йоги связаны с ментальной, умственной практикой, но особенно специализируется в этом Раджа-Йога, которая описывается как различение реального от нереального, бесконечного от конечного и преходящего. Это различение производится с помощью разума и с помощью философии Упанишад.

Но читатель не должен отождествлять Раджа-Йогу с чистой философией. Это скорее упражнения разума в моральной чистоте и интеллектуальном величии, при условии соблюдения вышеописанной дисциплины и Вайрагьи (отрешенности). Знание, Мудрость и Разум наполняют человека силой. Есть семь разновидностей понимания на семи уровнях знания, называемые: Джнянада, Санньясада, Йогада, Лилонмукти, Сатпада, Анандапада и Паратпара. Упражнением в них Раджа-йог практикует два рода Дхаран – Пракрити-Шрайя и Брахма-Шрайя, зависящие от Пракрити или от Брахмана соответственно.

Есть три рода Дхьяны, с помощью которых интенсифицируется самопостижение. Есть четыре формы Самадхи и три аспекта Брахмана. Его более плотный аспект, как воплощенный во Вселенной, называется Вират-Пуруша. Более тонкий аспект, как создатель, охранитель и поглотитель всего, – это Бог-Творец, а самый высший аспект, находящийся за пределами всего, – это Сатчидананда. Раджа-Йога создала для трех аспектов различные способы Дхьяны. Из четырех Самадхи, достигаемых этими упражнениями, в двух первых, или Савикара, еще есть тонкая связь с работающим сознанием, или силой Вичара (понимание, распознавание), но два последних уже проходят без него – Нирвичара. При достижении четвертой формы Самадхи Раджа-йог достигает освобождения даже при жизни в теле (Дживан-Мукта) и отделяется от Карма-Шрайя (общая Карма, где Санскары существуют в форме семени). Таким образом, только с помощью Раджа-Йоги может быть достигнута Нирвикальпа Самадхи.