II. Садхана пада

Почему же Патанджали начинает Йога-сутры с прояснения такого сложного вопроса, как тонкий аспект сознания? Можно предположить, что уровень интеллектуального развития и духовного знания людей его времени был значительно выше, чем у современного человека, и задачи внутреннего поиска ставились и решались гораздо быстрее.

Пытаться осуществить внутренний поиск и достичь цели йоги, ориентируясь лишь на первую паду Йога-сутр Патанджали, для современного человека может оказаться задачей далеко не простой. Поэтому мы приступаем к подробному рассмотрению главы, посвященной крийя-йоге — йоге действия. Крийя-йога дает в наше распоряжение практические дисциплины, следуя которым мы облегчаем себе восхождение к духовным высотам.

Мне представляется, что, излагая пады Йога-сутр, Патанджали описывает четыре разные практические дисциплины, каждая из которых соответствует определенному уровню развития учеников.

Садхана— это дисциплина, которой следуют ради достижения цели. Абхьяса — это продолжительная, повторяющаяся практика, осуществляя которую мы неизменно наблюдаем и рефлексируем. Крийя, действие, предполагает совершенное исполнение вкупе с изучением и исследованием. Таким образом, садхана, абхьяса и крийя практически обозначают одно и то же. Садхака, практик, — это тот, кто в процессе практики мастерски использует свой ум и разум для достижения духовной цели.

Быть может, из сострадания к своим не очень зрелым современникам или же предвидя духовную скудность грядущих поколений, Патанджали раскрывает нам практический метод, который, в первую очередь, предлагает работу с органами действия и чувствами восприятия. Используя предложенные Патанджали средства, ученики со средним уровнем интеллекта могут укрепить свое стремление к знанию и обрести надежду и уверенность, без которых поиск Самореализации невозможен. Эта глава обучает садхаку искусству очищения и совершенствования тела и чувств — видимых оболочек души — и уводит его все глубже от плотного уровня к более тонким слоям его существа.

Считается, что Патанджали — это бессмертное существо, добровольно воплотившееся в человека, дабы, испытав на себе эмоциональную неустойчивость и интеллектуальную слабость, целиком и полностью изучить человеческую природу. Таким образом, Патанджали стал для нас проводником, ведущим от слабостей к окончательному освобождению, достигаемому лишь вследствие преданной практики йоги. Садхана пада — это дар великого мудреца всему человечеству, ибо, тщательно следуя ее наставлениям, духовные блага обретает каждый.

Структуру крийя-йоги составляют три яруса: тапас, свадхьяйя и Ишвара пранидхана. Тапас означает страстное желание осуществлять йогу, а также глубокое усилие, которым мы пропитываем свою практику. Свадхьяйя имеет два аспекта. Во-первых, это изучение священных писаний ради обретения священной мудрости и понимания нравственных и духовных ценностей. Во-вторых — изучение самого себя, начиная от тела и заканчивая собственной самостью. Ишвара пранидхана — это вера в Господа и капитуляция перед Ним. Акт полной сдачи на милость Бога учит покорности и смирению. Охватывая в своей практике все три грани крийя-йоги, осуществляя ее с искренностью и рвением, мы преодолеваем жизненные страдания и в результате познаем самадхи.

Существуют пять причин клеш (страдание, скорбь): невежество, иначе говоря, отсутствие мудрости и понимания (авидья), гордыня и эгоизм (асмита), ривязанность (рага), неприязнь (двеша), а также страх смерти и цепляние за жизнь (абхинивеша). Первые две причины отражают интеллектуальные недуги, вторые две— эмоциональные, последнюю вызывает инстинкт. Причины могут быть скрытыми, ослабленными либо крайне активными.

Авидъя — невежество, нехватка мудрости — благодатная почва для страданий, которые, распускаясь, превращают жизнь человека в ад. Авидъя проявляет себя тогда, когда мы принимаем преходящее за вечное, нечистое за чистое, боль за удовольствие, земное наслаждение — за блаженство духа.

Асмита — это отождествление индивидуального эго («я») с душой. Это ложная идентификация эго с созерцателем.

Поощрение желаний и их удовлетворение суть рага. Неудовлетворенные, желания пробуждают разочарование и печаль, которые, в свою очередь, порождают ненависть и отчужденность. Ненависть и отчужденность суть двеша — неприязнь.

Абхинивеша — это желание жить вечно и навсегда сохранить свое индивидуальное «я». Освободиться от привязанности к жизни сложно даже мудрому, знающему человеку. Абхинивеша — детище авидьи, матери страданий.

Любое действие, совершенное в прошлом, воздействует на настоящее и будущее, «отливает» нашу жизнь в настоящем и в будущем. Что посеешь, то и пожнешь. В этом заключается карма, универсальный закон причины и следствия. Если действия благие и добродетельные, страдания будут сведены к минимуму; не благие действия принесут печаль и боль. Плоды действия могут поспеть немедля, а могут созревать постепенно и дать о себе знать чуть позже в этой жизни или даже в последующих воплощениях. Плоды действия определяют происхождение человека, продолжительность его жизни, а также все те испытания, через которые ему предстоит пройти. Когда на человека нисходит свет духовной мудрости, он начинает чувствовать привкус печали даже в том, что доставляет наслаждение. Поэтому ищущий остерегается как удовольствия, так и боли. Обычные же люди продолжают попадаться на приманки, расставляемые плодами действий.

Патанджали наставляет ищущих, дабы они воспитали в себе бесстрастие по отношению к печалям и радостям. Ради достижения свободы и блаженства он также рекомендует практику медитации. Вначале он в подробностях описывает восьмеричный путь йоги. Следуя ему, мы уберегаем себя от сокрытых, дремлющих страданий, которые могут всплыть на поверхность, если подорвется физическое здоровье или нарушится энергетическое и ментальное равновесие. Таким образом, восьмеричный путь йоги может осилить каждый — и здоровый, и нездоровый. Развивая силу, мы обретаем средство для преодоления физических и ментальных недугов.

Первой и главной причиной страданий является авидья — неспособность постичь связь между созерцателем и зримым, т. е. пурушей и пракрити. Внешний мир сулит созерцателю наслаждения и искушает устремиться им навстречу. Так зарождаются желания. Если желание не удовлетворяется — а это происходит так или иначе — пробуждается боль, которая подавляет самость человека. Природа и все ее красоты и прелести существуют как для удовольствия и наслаждений (бхога), так и для того чтобы помочь человеку достичь свободы. Неразумное использование всего того, что нам дарует природа, связывает нас цепями наслаждения и боли, благоразумное использование, наоборот, приводит к блаженству, которое свободно от наслаждения, существующего наряду и вместе с болью. Для того чтобы достичь этой цели, следует одновременно идти двумя путями, один из которых — путь практики (абхьяса), т.е. путь эволюции, путь вперед, а другой — путь беспристрастности и отрешенности (вайрагья), т.е. путь инволюции, проходя который мы учимся свободе от плодов действия и невовлеченности в мирские дела и заботы.

Философия самкхъи в подробностях описывает процесс эволюции духа и материи и их взаимодействие.

Для того чтобы проследить развитие материи от ее наитончайшей формы к наиболее грубому, плотному проявлению, нужно рассмотреть понятие фундаментальной природы, или мула-пракрити. На этом этапе своего развития природа не определена, не дифференцирована и лишена атрибутов. Этот этап можно назвать ноуменальным, алинга (лишенный признака). Постичь его можно только интуицией. Считается, что качества природы — гуны— пребывая в мула-пракрити, находятся в идеальном равновесии: одна треть саттвы, одна треть раджаса и одна треть тамаса.

В процессе развития фундаментальная природа достигает своей феноменальной стадии, называемой линга (наделенный признаком). На этом этапе равновесие гун нарушается и происходит их перераспределение, вследствие чего природа приобретает качество «турбулентности». Другими словами, на феноменальной стадии развития природы какая-то из гун всегда будет преобладать над двумя остальными, никогда полностью не исключая ни одну из них (пропорции, вернее диспропорции, могут быть самыми разными: например, 7/10 тамаса, 2/10 раджаса и 1/10 саттвы). Первое и наиболее тонкое проявление феноменального мира — это махат, космический разум. Махат — это «великий принцип», который, не разделяя субъект и объект, воплощает в природе самопроизвольную движущую силу и участвует одновременно и в созидании, и в разрушении.

Разворачиваясь далее, природа достигает стадии, называемой авишеша (универсальный, неспецифичный), которую можно постичь интеллектом, но невозможно ощутить напрямую посредством органов чувств. К этой стадии принадлежат тонкие соответствия пяти элементам, которые можно приравнять к их субатомной структуре. Так, в земле (притхви) можно усмотреть неотъемлемое свойство запаха, в воде (an) — свойство вкуса, в огне (тедж) — свойство вида или формы, в воздухе (вайю) — свойство осязаемости, а в эфире (акаша) — свойство звука. Принцип «я» также относится к этой группе.

Последняя стадия, вишеша, в которой природа специфична и проявлена, включает пять элементов, пять органов восприятия (уши, глаза, нос, язык и кожа), пять органов действия (руки, ноги, рот, репродуктивные органы и органы выделения) и, наконец, ум — одиннадцатое чувство. Итак, существуют двадцать четыре принципа (таттвы) природы, наряду с которыми можно выделить и двадцать пятый — пурушу, атман, душу. Пуруша, целиком и полностью пропитывая природу, одновременно выходит за ее границы и ей не принадлежит.

(Когда пуруша приводит в действие все остальные принципы, мы говорим о пути эволюции. Отвлечение пуруши от природы суть путь инволюции. Если взаимодействие пуруши и качеств природы пронизано добродетелью, человек познает блаженство, и для него и его души пракрити превращается в рай. Если же взаимодействие несовершенно, пракрити превращается в ад.

Пуруша может оставаться безразличным, и тогда посредством гун природа приводит в действие сама себя. Чтобы всплыть на поверхность, ей, однако, требуется больше времени. Пуруша может помочь пракрити, усмирив ее и направив в верном направлении, неважно, по пути эволюции или по пути инволюции).

Шестнадцатью принципами стадии вишеша являются пять элементов, пять чувств восприятия, пять органов действия и ум. Их можно определить и различить. На стадии авишеша все пять танматр — запах, вкус, вид или форма, осязаемость и звук, а также ахамкара, эго, не определимы и не различимы, хотя и существуют отдельно сами по себе. На материальном уровне творения тамас более могуществен, чем раджас и саттва, а на психосенсорном уровне преобладают вместе раджас и саттва.

Взаимодействуя с шестнадцатью принципами стадии вишеша, гуны формируют нашу судьбу, которую определяют также и наши действия.

В действительности, наш жизненный опыт является «продуктом» природы в грубом ее проявлении, который может как причинять боль, так и приносить удовольствие, т.е. может выражаться либо физическим страданием, либо искусством. Распространено заблуждение, что этот единственный «реальный» уровень существования природы приводит к рабству. К счастью, эволюционирующая, разворачивающаяся структура природы предусматривает и возможность инволюции — путешествия назад к источнику. Обратное движение осуществляется поэтапно: сначала специфические принципы «всасываются» неспецифическими, затем феноменальная природа возвращается к стадии алинга, и, наконец, вся сворачивается и растворяется в своем ноуменальном источнике — непроявленной мула-пракрити. Этот процесс напоминает складывание подзорной трубы.

В тот момент, когда созерцатель лицезрит сам себя, принципы природы пребывают в своем корне и, умиротворенные, не нарушают спокойствия пуруши. Важно заметить, что инволюционный процесс осуществляется посредством различающего разума, а также через укрощение гун и приведение их в идеальное соотношение. Таким образом, становится возможной каждая стадия обратного поглощения. Йога призвана научить нас движению по пути инволюции, которое начинается с самого базового, проявленного уровня — нашего собственного тела.

Когда принципы возвращаются в свой корень, их потенциал остается пассивным. По этой причине о человеке в состоянии самадхи говорят, что он есть, но не может действовать. Проявленная форма природы свернулась, подобно тому, как птица складывает свои крылья. Если садхака вместо того, чтобы осуществлять практику с рвением и энтузиазмом, будет почивать на лаврах, принципы природы активизируются вновь и окажут болезнетворный эффект. «Турбулентность» природы вновь бросит тень на свет пуруши, и садхака окажется в круговороте печалей и радостей. Однако тот, кто, достигая божественного единения пуруши и пракрити, лишь удваивает свои усилия, открывает себе врата к кайвалье.

Пуруша — созерцатель, душа, суть безусловное чистое знание. В отличие от природы (пракрити), которая подвержена изменениям, пуруша вечен и неизменен. Он свободен от воздействия гун природы и является безусловным обладателем абсолютного знания. Созерцатель неподвластен словам и посему неописуем. Разум, будучи одной из оболочек природы, опутывает пурушу сетями пракрити и оскверняет его чистоту. Подобно тому как пыльное зеркало не может четко отражать объекты, так и извечно чистый созерцатель при затуманенном разуме утрачивает способность чистого отражения. Практик, следующий восьмеричным путем йоги, развивает в себе различающее понимание, вивека, и учиться использовать природу и ее пространство так, чтобы очистить разум и постигнуть созерцателя.

Каждый человек обладает врожденным желанием совершенствовать чувствительность разума и стремится к зрелости. Поэтому Господь дал в наше распоряжение принципы природы. Вступая с ними в контакт и используя их наилучшим образом, созерцатель способствует своему интеллектуальному и духовному росту. Природа призвана служить своему господину — созерцателю, пуруше или атману — внутреннему ядру человека. Препятствием на пути к духовному просветлению природа становится лишь в том случае, если мы используем ее для чувственных удовольствий. Если же человек остается в стороне от искушений, природа становится его союзницей, помогая своему хозяину осознать его потенциал и его подлинное величие. Мы не можем винить природу за то, что сами злоупотребляем ею и поддаемся ее соблазнам. В зависимости от наших действий она всегда готова либо помочь, либо остаться безучастной. Когда мы преодолеваем свои интеллектуальные и эмоциональные недуги, природа с готовностью отдает себя служению духовной цели, заключающейся в осуществлении души. Исполнив свое назначение, она отступает.

Истинная Самореализация знаменует собой высшую точку развития разума. Путем непрерывной осознанности мы должны поддерживать этот высокий уровень разума в своих словах, помыслах и поступках. Только в этом случае нам откроется назначение природы и созерцателя в их взаимодействии и в их расставании. Благодаря этому печаль и ненависть исчезнут без следа, и ищущий найдет ничем не омрачаемый и не нарушаемый покой. Если же человек, не обладая различающей способностью, не развивает в себе осознанность, природа всю жизнь будет преследовать и, поддразнивая, искушать его.

Объяснив функции природы и созерцателя, Патанджали рассказывает о семи аспектах понимания, или мудрости (праджня), которые формируются вследствие ослабления контакта природы с созерцателем. Но прежде чем рассмотреть аспекты мудрости, проясним для себе семь соответствующих им аспектов невежества, авидьи:

1) малость, слабость, незначительность, неполноценность, посредственность;

2) неустойчивость, непостоянство, переменчивость;

3) существование, сопровождаемое муками, печалью, несчастьем, страданием;

4) существование, связанное с болью;

5) ошибочное принятие смертного тела за Истинное «Я»;

6) создание условий для печали;

7) убежденность в том, что союз с душой (йога) невозможен, и проживание жизни в соответствии с этой убежденностью.

Семь аспектов мудрости можно также понять как правильное желание, правильное отражение, растворение памяти и ума, познание чистой саттвы, истины (реальности), безразличие как к хвале, так и к порицанию, сворачивание феноменального мира, существование в видении души. Их можно упростить следующим образом:

1) понимание тела как внутри, так и снаружи;

2) понимание энергии и ее назначения;

3) понимание ума;

4) последовательность и постоянство воли;

5) осознание опыта;

6) осознание чистой квинтэссенции, духа и красоты;

7) понимание того, что индивидуальная душа, дживатман, суть частица универсальной души (Параматман).

Йога-васишта соотносит семь ступеней мудрости, описанные в сутре 2.29, с семью стадиями индивидуального развития:

1) обучение и воспитание среди мудрецов;

2) способность решать проблемы;

3) воспитание непривязанности;

4) устранение врожденных недостатков;

5) движение к блаженству, в котором человек пребывает в состоянии полусна-полубодрствования;

6) переживание глубокого сна;

7) достижение состояния, в котором чистота, спокойствие и сострадание устремляются навстречу друг другу.

Семь границ осознанности можно также соотнести с пятью оболочками (коши) тела. Шестой оболочкой является сознание, а седьмой — внутреннее «я», Патанджали описывает следующие семь состояний осознанности:

1) нарастающее сознание (вьютхана читта);

2) обуздывающее сознание (ниродха читта);

3) спокойное сознание (шанта читта);

4) однонаправленное внимание (экагра читта);

5) «проросшее» сознание (нирмана читта);

6) расколотое сознание (чхидра читта);

7) чистое сознание (дивья читта). (См. 3.9, 10, 11; 4.27 и 29.)

В качестве семи состояний сознания можно также рассмотреть этическую, физическую, физиологическую, эмоциональную, интеллектуальную и духовную сферы. Когда человек зрит душу, он осознает божественность.

Йогическими дисциплинами считаются яма (ограничение) и нияма (практика или соблюдение). Эти дисциплины двигают энергию органов действия и чувств восприятия в правильном направлении. Асана (поза) приводит к спокойствию ума, равновесию; в ней рождается способность проникать в свой разум. Благодаря асане мы учимся постигать тело и отличать движение от действия: движение возбуждает ум, в то время как действие поглощает его. Пранаяма (контроль энергии через обуздание дыхания) и пратьяхара («отвлечение» чувств) помогают садхаке исследовать скрытые грани самого себя и позволяют проникнуть в ядро собственного существа. Дхарана (концентрация), дхъяна (медитация) и самадхи (полная погруженность) — это осуществление йогических дисциплин, сущность йоги и одновременно ее составляющие элементы. Они развиваются тогда, когда человек полностью овладевает первыми пятью дисциплинами. Фактически все восемь дисциплин переплетаются друг с другом и в совокупности составляют единую, цельную структуру йоги.

Яма выдвигает человеку пять требований: ахимса (ненасилие, непричинение вреда), сатья (правдивость), астейя(неворовство), брахмачаръя (воздержание) и апариграха (отсутствие алчности, корыстолюбия).

Когда мы следуем предписаниям ямы, наши помыслы, слова и поступки свободны от зла. Мы остаемся искренними, честными и правдивыми; мы не присваиваем чужого; сохраняем целомудрие, не жаждем того, что не имеем, и не стяжаем даров. Следовать предписаниям ямы должен как каждый человек в отдельности, так и все люди в целом независимо от их происхождения, условий жизни и социального положения. Патанджали говорит о ямах как о могущественных универсальных обетах.

Если садхака придерживается принципов ахимсы, все окружающие его существа утрачивают свою враждебность. Соблюдение сатьи приводит к тому, что сказанные вслух слова превращаются в действие. Тот, кто не нарушает астейю, получает в дар любое сокровище. Брахмачари (целомудренный человек, тот, кто дал обет безбрачия) наслаждается жизненностью, силой, энергией и духовным знанием, которые текут в нем, словно реки. Соблюдающий апариграху постигает свои прошлые и грядущие жизни.

Пять ниям должны соблюдаться не только как индивидуальные, но и как духовные дисциплины. К ним относятся шауча (опрятность, чистота), сантоша (удовлетворенность), тапас (религиозный пыл), свадхьяйя (изучение священных текстов, исследование самого себя) и Ишвара Пранидхана (сдача самого себя на милость Господа).

Шауча может быть внешней и внутренней. Ежедневные омовения — это внешняя сторона шаучи. Асана и пранаяма очищают человека изнутри. Они помогают очистить помыслы, слова и поступки и превращают тело в достойное вместилище для своего Господина. Сантоша рождает радость и благожелательность. Тапас— это горящее усилие, которое предполагает очищение, самодисциплину и строгую практику. Тапас — это религиозность и преданность в практике йоги. Он очищает тело, чувства и ум. Свадхьяйя дарует садхаке свет внутреннего бессмертного существа. Ишвара пранидхана приводит внутреннее существо к своему творцу, Господу.

Фактически соблюдение ямы ведет к соблюдению ниямы, и наоборот, нияма так или иначе побуждает следовать яме. К примеру, ненасилие рождает чистоту помыслов и поступков, правдивость приводит к удовлетворенности, а нестяжательство пробуждает тапас. Целомудрие заставляет исследовать самого себя, а отказ от обладания вынуждает капитулировать перед Господом. Аналогично опрятность и чистота ведут к ненасилию, а удовлетворенность — к правдивости. Тапас препятствует присвоению чужого. Изучение себя рождает целомудрие, а сдача на милость Господа избавляет человека от страсти к обладанию.

Читатель уже знает о причинах страдания. Яма и нияма не только помогают максимально ослабить причины и в итоге устранить их полностью, но являются прочным основанием для обретения духовного опыта. Яма и нияма раскрывают нам этические дисциплины и учат, что следует делать и чего нужно избегать. Именно яма и нияма дают нам ключ, отмыкающий духовные врата.

Рано или поздно неправильное использование слов, нечистые помыслы и неверные действия породят боль. Причиной боли может стать, во-первых, сам человек (адхьятмика), во-вторых, наследственность или судьба (адхидайвика) и, в-третьих, дисбаланс элементов в организме (адхибхаутика). Боль вызывают вожделение, гнев или алчность. Причем предаваться этим пороком можно как напрямую, т. е. следуя их манящему призыву, так и просто уступая им, не оказывая сопротивления. Возникающие вследствие этого страдания могут быть мягкими, умеренными и сильными.

Встретиться лицом к лицу с вожделением, гневом и алчностью можно либо путем самоанализа, либо пробуждая их противоположности: равновесие, устойчивость, умиротворение и ощущение гармонии. Используя второй подход, подразумевающий двойственность, человек рискует скрыть от самого себя факты, поэтому первый метод предпочтительнее. Анализ, изучение и исследование требуют мужества, силы и благоразумия. Пробуждение противоположных тенденций является не лекарством, но подспорьем. Первый подход — это непосредственный способ очищения, второй — непрямой способ умиротворения. Чтобы ускорить прогресс, Патанджали рекомендует использовать оба этих метода.

Асана означает позу, положение тела как единого целого с обязательным участием ума и души. Асана имеет две грани — это собственно поза и отдых. Поза подразумевает мастерское, искусное принятие того или иного положения. Отдых в позе означает обнаружение совершенства позы и поддержание его, а также самоотверженную рефлексию, осуществляемую при помощи разума. Устремленность к душе мгновенно рождает отклик в позе, даруя ощущение вытяжения, равновесия и, как следствие, — отдохновение.

Для овладения асаной поначалу необходимо усилие. Усилие требует часов, дней, месяцев, лет и даже жизней работы. Если усилие, исполненное усилием, сменяется в асане усилием без усилия, значит, адепт овладел асаной. Таким образом, каждая асана должна стать асаной без усилий. Выполняя ее, человек, расслабляя клетки мозга, должен активизировать клетки как жизненно важных органов, так и структурного, скелетного тела. Это позволяет разуму и сознанию заполнить каждую клеточку нашего организма.

Соединение усилия с концентрацией и равновесием в асане обязательно приводит к тому, что мы начинаем жить насыщенной жизнью в настоящем мгновении, а это, согласитесь, в условиях современной жизни явление нечастое. Подобная актуальность, т. е. пребывание в мгновении, оказывает как укрепляющее, так и очищающее воздействие. Физически это проявляется в отторжении болезни, ментально — в освобождении ума от предрассудков и «застоялых» мыслей, а на самом высоком уровне, где восприятие и действие становятся одним, — в обучении мгновенно правильному действию, т. е. действию, не производящему реакции. На этом уровне мы также можем устранить остаточные эффекты совершенных в прошлом действий.

Проследовав в асане от четкого видения и правильного мышления к верному действию, мы уничтожаем боль в ее трех источниках.

Для новичка или того, для кого йога остается чуждой и непонятной «наукой», выполнение асаны в неустанном преследовании совершенства может показаться занятием довольно бессмысленным. Продвинутый ученик понимает, что учитель учит асане как целостной позе в ее непосредственной связи с тем, что происходит в каждом отдельном действии. На этом наитончайшем уровне, когда мы уже обрели способность отслеживать движение раджаса, тамаса и саттвы в большом пальце правой ноги и регулировать поток энергии в иде, пингале и сушумне (три основные нади, энергетические каналы), макрокосмический порядок природы осознается даже в его мельчайших аспектах. И когда мы начинаем понимать, как мельчайшие изменения в пальце могут изменить целую асану, мы наблюдаем, каким образом микрокосм связан с целым, и познаем органическую целостность универсальной структуры.

Все мы слышали, что тело — это храм души. Однако действительно стать храмом оно может лишь в том случае, если сохранять его здоровым и чистым через практику асан.

Асана — это мост, соединяющий тело с умом, а ум — с душой. Асана освобождает садхакупз сетей страданий и ведет его к обретению контролируемой свободы. Асана преображает человека и служит для него проводником, уводя сознание от тела и приводя его к душе.

Асана фактически сжигает за нами все мосты и не оставляет ничего, кроме необходимости постичь свое конечное тело, полностью осознать его смертность и растворить тело с бесконечным — с душой. В результате познающий и познаваемый перестают существовать, и вот теперь асана раскрывает себя во всей своей полноте. В этом и заключен смысл совершенной асаны.

Патанджали говорит об очередности асаны и пранаямы, однако не упоминает аналогичной последовательности других ступеней йоги. Он говорит о том, что приступать к пранаяме можно лишь тогда, когда адепт в совершенстве овладеет асаной. Говоря об асане, Патанджали не имеет в виду одну асану, как предполагают многие толкователи.

Важно понять, почему одна асана не может послужить достаточным основанием для изучения пранаямы. В пранаяме позвоночник и спинные мышцы являются источником действия, а легкие — инструментом восприятия. Поэтому нужно научиться раскрывать легкие, «расширять» их назад, вперед, вверх, вниз; укреплять и приводить в тонус спинные мышцы таким образом, чтобы создать пространство и стимулировать спинные нервы: так они смогут получать от дыхания энергию. Таким образом, чтобы извлечь из пранаямы максимум преимуществ с минимумом напряжения, важно выполнять весь спектр асан — от перевернутых поз до прогибов.

В норме дыхание протекает неравномерно и зависит от условий, в которых в настоящий момент пребывает человек, и, естественно, от его эмоционального состояния. Поначалу неравномерный поток дыхания контролируется через тщательно осуществляемый процесс. Контроль обеспечивает свободу дыхания на вдохе и выдохе. Достигнув свободы в потоке дыхания, нужно приступать к внимательному регулированию вдохов и выдохов. Это и есть пранаяма.

Прана значит жизненная энергия, а айяма — восхождение, расширение и распространение. Пранаяма — это распространение жизненной силы через контроль над дыханием. Если находить аналогии с современными научными представлениями, прану можно приравнять к биоэнергии. Функционирует прана следующим образом. Согласно философии йоги и самкхьи, человек состоит из пяти элементов: земли, воды, огня, воздуха и эфира. Позвоночник является элементом земли и выступает в качестве поля для дыхания. Создание пространства в корпусе является функцией эфира. Само дыхание выражается элементом воздуха. Оставшиеся элементы, огонь и вода, по природе своей противоположны. Практика пранаямы «сплавляет» их: так они производят энергию. Эта энергия и называется праной — жизненной силой или биоэнергией.

Айяма означает распространение, вертикальное восхождение, горизонтальное расширение и периферийное расширение дыхания, легких и грудной клетки.

В структуру пранаямы входят три компонента: вдох, выдох и задержка. Ими тщательно овладевают через удлинение дыхания и продление времени задержки. Интенсивность и того, и другого задается эластичностью мышц корпуса, длиной и глубиной дыхания и точностью движений. Такая пранаяма известна как намеренная пранаяма, сахита пранаяма. Практиковать ее сознательно в течение продолжительного времени, изучая ритм дыхания, может каждый.

К вдоху, выдоху и задержке Патанджали добавляет еще один, свободный от намеренного действия тип пранаямы. Такая пранаяма, будучи естественной и непроизвольной, выходит за пределы исключительно дыхания, которое изменяется посредством ментальной воли. Она называется кевала кумбхакой или кевала пранаямой.

Практика пранаямы срывает покров невежества, сквозь который не может пробиться свет разума, и превращает ум в инструмент, при помощи которого мы можем приступить к медитации, в которой зрим душу. В этом заключается духовный поиск.

(Более подробно см.«Прояснение йоги»,«Искусство йоги» и «Прояснение пранаямы», а также «Дерево йоги»).

Яма, нияма, асана и пранаяма помогают садхаке овладеть своим телом и энергией. Следующая стадия, пратьяхара, позволяет покорить чувства и ум.

Когда ум созревает до медитации, чувства пребывают в спокойствии и перестают докучать ему в своих требованиях удовлетворять желания. Тогда ум, который до сего момента служил мостом между чувствами и душой, освобождает себя от чувств и устремляется к душе, дабы насладиться ее духовными высотами. В этом заключено воздействие дисциплин, описанных в садхана паде. Пратьяхара, будучи результатом ямы, ниямы, асаны и пранаямы, готовит почву для дхараны, дхьяны и самадхи. Проходя первые пять ступеней йоги, мы проникаем во все оболочки своего существа — от кожи до сознания; покоряем и очищаем их, дабы душа равномерно распространилась повсюду. Это истинная садхана.