Существуют несколько ключей-подходов к описанию свойств невидимой реальности и структуре человека и космоса, и все они оказываются взаимодополняющими.

Православное деление человека на Дух, душу и тело не противоречит в то же время делению человека на области, обозначаемые как низшее-«я» и высшее-«Я». Теософия и классический оккультизм подразумевает семеричное деление, а учение розенкрейцеров использует иногда десятиричный ключ (триединое тело + триединая душа + триединый Дух). Индийские воззрения используют порой пятиричную классификацию.

Семеричный ключ к описанию качеств человека и его ауры оказывается самым универсальным. Эти воззрения о конституции человека сводятся к существованию следующих «тел» или «оболочек» человека:

1) Физическое тело, т. е. Плотное тело;

2) Эфирное тело;

Эти два «тела» принадлежат Физическому плану самого низшего Космического Физического Плана;

3) Астральное тело, или эмоциональное тело — на Астральном плане того же Космического Плана;

4) Ментальное тело, или интеллект;

5) Каузальное, или Кармическое тело;

Эти два последних «тела» относятся к Ментальному плану;

6) Буддхическое тело, или духовный разум — на Буддхическом плане;

7) Атмическое тело — на Атмическом плане.

Кроме того, существуют зачатки Монадического тела и Божественного тела на высшем плане нашего Физического Космического Плана. Ввиду их еще полной недифференцированности их относят к Атме, или Атману.

Слово «тело» нами берется в кавычки лишь потому, что оно на самом деле обозначает определенную структуру, слагающуюся из субстанции космической среды. Хотя вся космическая среда едина в своей внутренней основе, но дифферециация ее привела к тому, что разные Космические Планы, а внутри их планы и семь под-планов (миров) каждого плана, — все они имеют разные границы вибраций. Подобно тому, как рояль имеет деление клавиатуры на октавы, так и семеричная конституция человека проявляет, в каждом своем «теле», определенный вибрационный диапазон.

Человеческое самоосознание, однако, имеет тенденцию фокусироваться в том или ином теле, что приводит к ложному самоотождествлению себя с ним. Когда самоосознание приурочено к Физическому телу, человек, отождествляясь, говорит: «я хочу есть», «я хочу пить» и т. д. Однако, на самом деле, это его Физическое тело хочет есть, или хочет пить. Когда человек смотрит мелодраму, или слушает музыку, он часто сливается со своими эмоциями, и говорит: «я зол», «я в тревоге», «я счастлив», хотя, на самом деле, удобство или неудобство, радость или страдание испытывает его Астральное тело. Аналогично обстоит дело с Ментальным телом, и т. д.

Когда все тела «работают» согласованно, человек испытывает состояние гармонии; если же желания или запросы различных тел вступают в противоречие, наступает кризисная ситуация, и человек пребывает сначала в замешательстве, не зная, чему отдать предпочтение. Устойчивая рассогласованность в действиях или в «желаниях» нескольких тел, в случае длительного своего сохранения, ведет к психическому расстройству.

Первые четыре тела считаются «низшими», ибо после смерти, если душа не отягощена земными привязками, они отбрасываются, раскалываются как скафандр, снимаемый аквалангистом, когда тот уже не нужен, и Ментальное тело (со всеми его даже энциклопедическими накоплениями) отбрасывается на 40-й день. При этом Физическое тело+Эфирное тело называются «телом»; Астральное тело + Ментальное тело обычно считаются «душой», а Каузальное тело + Буддхическое тело + Атма — «Духом».

Низшее-«я» человека иногда называют животным-«я»…

Божественное-«Я», или Высшее-«Я» — это Атман; все остальное — не-Атман. Эта «Искра Божия» существует у всех живых существ, даже у злого и вздорного человека. Однако, качественное состояние семи тел — различное у разных людей, или живых существ.

Под Монадой в теософско-оккультной литературе обычно понимается комплекс (Каузальное тело + Буддхи + Атма), который при перевоплощениях удерживается как целостная система. Четыре низших тела при каждом новом рождении воссоздаются заново, они «невечны» в прямом смысле слова. Или же под Монадой понимают только Атман. В тех случаях, когда подобные различия существенны для понимания той или иной проблемы, это особо оговаривается. Но, независимо от этого, по отношению к Атману (Высшему-«Я») все остальные шесть тел рассматриваются как «оболочки».

Эти оболочки Высшего-«Я» можно было бы уподобить желтку, который окружен белком и скорлупой. Но с позиций экстрасенсорного видения — все наоборот: Эфирное тело почти полностью повторяет все очертания Физического тела; Астральное тело — выходит за пределы Эфирного, и его контуры более сглаженные; Ментальное тело вообще представлено как некий сверкающий шар, и тогда, на уровне этого плана, каждый человек — это сверкающий энергетический шар… Более высокие аурические уровни вообще не поддаются сколь-либо вразумительному словесному описанию. В качестве модели здесь часто используется известная в высшей геометрии дуплекс-сфера или энеаграмма.

Однако, на уровнях Ментального плана — которым соответствуют Ментальное и Каузальное тела — наиболее адекватно будет говорить о яйцевидном коконе, примерно 10–16 м в высоту и 3–5 метров в поперечнике.

Основное свойство многомерных высших планов — отображение некоторых их измерений или проецирование в самих себя. Так что сверхмерная огромнейшая Атма («яйцо без границ») одновременно представляется и как «горчичное зерно» за счет сверхмалой своей проекции в область середины грудной клетки.

Деятельность Господа Иисуса Христа — как во время его земного пребывания, так и сейчас в трансцендентных планетарных слоях-оболочках — имеет бесчисленное число аспектов, свойств и граней. Поэтому никакой человеческий интеллект не может охватить их сразу и в полной степени: это невозможно принципиально.

Но есть возможность описать ряд основных моментов в земных терминах, отдавая себе отчет в их схематичности и приближенности. Довольно распространенным является заблуждение, что пророки были когда-то в далеком прошлом, и что сейчас пророков уже нет и быть не может. Это в корне неправильно. Но надо научиться различать современных пророков от медиумов и контактеров; это очень непросто для начинающего устремленного, но опыт различения впоследствии позволяет это сделать довольно легко.

Одним из пророков нового времени можно по-праву считать Даниила Андреева (1906–1957). Несмотря на множество критики его основного творения — «Розы Мира» — он, как это неоднократно случалось и с ветхозаветными пророками, был «восхищен в духе» и оказался одним из тех немногих духовидцев, которым удавалось не просто посетить те или иные трансцендентные области Земли, но и дать людям систематизированные представления о многоуровневой системе наших планетарных оболочек-сфер, различных по числу пространственно-временных координат… Я настоятельно рекомендую прочитать всем «Розу Мира» — по значимости это произведение намного превосходит что-либо известное на данную тему до сих пор, включая и труды шведского духовидца конца 18 века Эммануила Сведенборга. А пока здесь надо привести небольшой отрывок из «Розы Мира», в котором Д. Андреев описывает известные ему аспекты и стороны миссии Господа Иисуса Христа (из 2–1 главы 6-й книги). Сразу же укажу значение основных терминов:

— Шаданакар — вся совокупность планетарных плотноматериальной и более или менее тонкоматериальных уровней-слоев (всего 242 слоя);

— Энроф — видимый нами часть Физического мира, или точнее Химический слой Физического плана.

— Олирна — один из промежуточных слоев восходящего ряда, куда попадают после смерти праведники; это как бы начало их дальнейшего возможного восхождения.

«Насколько метаисторическое познание допускает понимание задач Христа, стоявших перед Ним в Его земной жизни, настолько их можно определить пока следующим образом. Приобщение человечества Духовной Вселенной вместо догадок о ней при помощи спекулятивной философии и одиноких предчувствий; раскрытие в человеке органов духовного воспринимания; преодоление закона взаимной борьбы за существование; разгибание железного кольца Закона кармы; упразднение в человеческом обществе закона насилия и, следовательно, государств; превращение человечества в братство; преодоление закона смерти, замена смерти материальным преображением; возведение людей на ступень богочеловечества. О, Христос не должен был умирать — не только насильственной, но и естественной смертью. После многолетней жизни в Энрофе и разрешения тех задач, ради которых Он эту жизнь принял, Его ждала трансформа, а не смерть — преображение всего существа Его и переход Его в Олирну на глазах мира. Будучи завершенной, миссия Христа вызвала бы то, что через два-три столетия на земле вместо государств с их войнами и кровавыми вакханалиями установилась бы идеальная Церковь-Братство. Число жертв, сумма страданий и сроки восхождения человечества сократились бы неизмеримо.

Основанию Христом Церкви в Энрофе предшествовало низлияние сил Приснодевы-Матери, другой ипостаси Троицы, в высшие миры Шаданакара. Это низлияние не носило характера личного, не заключалось в нисхождении какой-либо богорожденной монады. Не было это низлияние Женственности и первым по времени. Первое низлияние Женственности за период существования нашего человечества имело место на четырнадцать или двенадцать веков ранее, и отголоски интуитивного понимания этого факта можно найти в некоторых мифах, где он, впрочем, нерасчленимо сливается с преданиями о жертвенных нисхождениях соборных душ сверхнародов в темные слои, как это мы видим, например, в Вавилонии. Но два раза именно в Вавилонии, и второй раз именно в эпоху первого низлияния Женственности принимала воплощение в человеческом облике та светлейшая из богосотворенных монад, которой впоследствии предстояло стать Матерью Планетарного Логоса на земле. Ее жизненный путь в тот раз не вывел Ее из пределов небольшого города в Сеннааре; Она была там великой праведницей и претерпела казнь. В момент Ее смерти Мировая Женственность просветлила все Ее существо, и это предопределило то, что Она впоследствии стала Богоматерью. Еще же раньше, до Вавилонии, Она жила в Атлантиде, где была простою прекрасной женщиной, матерью многих детей, а до Атлантиды, на самой заре человеческой цивилизации — в маленьком городке Центральной Америки. Городок этот совершенно забыт, и его бедные останки никогда не будут извлечены из-под тропических зарослей Гондураса или Гватемалы. Раньше, в эпоху первобытных обществ, монада грядущей Богоматери в человеческом облике не рождалась.

Второе низлияние сил Мировой Женственности в Шаданакар вызвало, как эхо, в Энрофе как бы смягчение душевной каменности в существе многих людей: без этого образование Церкви на земле Иисусом Христом было бы вообще невозможно. Христианские церкви в том прерванном, незавершенном виде, в каком они знакомы нам по истории, суть бледные, зачаточные, ограниченные и искаженные отображения Церкви Шаданакара, пребывающей в наивысших слоях.

В возрасте от четырнадцати до тридцати лет Иисус находился в Иране и Индии, где Он прошел сквозь наиболее глубокую мудрость, достигнутую тогда человечеством, и оставил ее далеко за Собою.

Почему Иисус не облек в письменную форму изложение Своего учения? Почему предпочел доверить эту задачу Своим ученикам? Ведь, даже будучи боговдохновляемыми, евангелисты оставались людьми, а великий враг не дремал, и даже на книгах Нового Завета явственно различается местами его искажающее прикосновение. Но Христос не мог изложить Своего учения в книге потому, что учением были не только слова Его, но вся Его жизнь. Учением было непорочное зачатие и Его рождение в тихую вифлеемскую ночь, озаренную пением Ангелов; Его беседа с Гагтунгром в пустыне и Его странствия по галилейским дорогам; Его нищета и Его любовь, исцеления больных и воскрешения мертвых, хождение по водам и преображение на горе Фавор. Его мученичество и воскресение. Такое учение могло быть изложено, хотя бы с пробелами и ошибками, только живыми свидетелями этого божественного жизненного пути. Но в пробелы вкрался исконный враг; проникая в человеческое сознание авторов Евангелия, он сумел извратить многие свидетельства, исказить и омрачить идеи, снизить и ограничить идеал, даже приписать Христу слова, которых Спаситель мира не мог произнести. У нас еще нет способов отслоить в Евангелии подлинное от ошибочного, нет точных критериев, нет очевидных доказательств. Каждому, читающему Новый Завет, следует помнить лишь, что учение Христа — это вся Его жизнь, а не слова только: в словах же, Ему приписываемых, истинно все, что согласно с духом любви, ошибочно все, отмеченное духом грозным и беспощадным.

Трудно сказать, с какого момента земной жизни Иисуса в душе Его возникла тревога, сомнение в исполнимости Его миссии во всей ее полноте. Но в последний период Его проповеднической деятельности все отчетливее сквозит в Его словах — насколько мы знаем их по Евангелию — готовность к тому, что господин темных сил может оказаться временным, частичным победителем. Действительно, видимой формой такой частичной победы явились предательство Иуды и Голгофа.

Субъективный мотив предательства Иуды заключался в том, что Христос Своим вочеловечением разрушил в душе Иуды еврейскую мечту о Мессии как о национальном царе, владыке мира. Эта мечта горячо пылала в сердце Иуды всю его жизнь до самого дня его встречи с Иисусом, и ее крушение было для него великой трагедией. В божественности Иисуса он не испытывал ни малейшего сомнения, и предательство явилось актом смертельной ненависти, отчетливо осознанным богоубийством. Тридцать сребреников, вообще мотив жадности был лишь наскоро предпринятой маскировкой: не мог же он обнажать перед людьми истинных мотивов своего преступления! Именно характер этих истинных мотивов вызвал такую беспримерно тяжелую форму кармического возмездия, какою было его ниспадение в Журщ.

Отсюда ясно, какое необъятное значение имели события, развернувшиеся в Иерусалиме после торжественного вступления Иисуса Христа в этот город. К этому моменту Планетарный Логос еще не мог подготовить Свое воплощение к трансформе; Голгофа обрекала Его на мучительную человеческую смерть. Избегнуть казни Он не хотел, хотя и мог: это было бы отступлением, да и все равно, Гагтунгр умертвил бы Его несколько позже. Но после смерти для Него оказалась возможной трансформа иного рода: воскресение. А между этими двумя актами совершилось то потрясшее Шаданакар нисхождение Его в миры Возмездия и раскрытие вечно замкнутых врат этих миров, воистину стяжало Иисусу имя Спасителя. Он прошел сквозь все слои магм и ядра; непреодолимым оказался только порог Суфэтха. Все остальные пороги были сдвинуты, запоры сорваны, страдальцы подняты — одни в миры Просветления, другие в шрастры, третьи в верхние слои Возмездия, начавшие преобразовываться из вечных страдалищ во временные чистилища. Так было положено начало великому, позднее все возраставшему смягчению Закона Кармы.

Физическое тело Спасителя, покоившееся во гробе, просветлилось и, будучи возвращено к жизни, вступило в иной, более высокий слой трехмерной материальности — в Олирну. Те свойства плоти Его, которые были замечены апостолами между Его воскресением и вознесением, — способность прохождения сквозь предметы нашего слоя и, вместе с тем, способность принимать пищу, способность необычайно быстрого преодоления пространства, — объясняются именно этим. Та же новая, вторая, трансформа, которая описана в Евангелии как вознесение, была не чем иным, как переходом Спасителя из Олирны еще выше. в следующий слой из числа тогда существовавших. Спустя некоторое время Он провел через трансформу Богоматерь Марию, а еще несколькими десятилетиями позднее — апостола Иоанна. Впоследствии совершались трансформы и некоторых других великих человеческих душ.

Постепенно восходя от силы к силе, уже девятнадцать веков возглавляет Воскресший борьбу всех светлых начал Шаданакара против демонических начал. В первые века христианства были созданы новые просветляющие слои — Файр, Нэртис, Готимна, потом Уснорм, и движение многих миллионов просветляемых через эту сакуалу было убыстрено. Через христианские церкви низливался могучий поток духовности, истончая и просветляя все больше человеческих душ; возникли и расцвели блистающие затомисы христианских метакультур с их многолюдными. все светлее становившимися синклитами. Грандиознейший процесс превращения страдалищ в чистилища к нашему времени достиг едва ли половины своего пути: ждет преобразования сакуала Магм, а самые чистилища должны постепенно измениться еще более. Элемент возмездия из них будет устранен совсем; для душ с отягченным эфирным телом его заменит такая духовная помощь им со стороны синклитов, которую можно уподобить не наказанию, а только врачеванию.

За эти века Богоматерь Мария исполнила Свое восхождение из мира в мир. Помощница всех страждущих, особенно всех мучающихся в преисподних, Всеобщая Заступница и Великая Печальница за всех и за вся. Она, так же как Ее Сын, пребывает в Мировой Сальватэрре. принимая для нисхождения в другие слои светозарно-эфирное облачение. Спаситель, пребывающий, как Планетарный Логос, во внутреннем чертоге Сальватэрры, уже много столетий обладает властью облекаться в создаваемые Им светоносно-эфирные тела: таким Он нисходит в затомисы, общаясь там с синклитами метакультур. Его мощь возросла неизмеримо; однако смысл процессов, совершавшихся в эти два тысячелетия в наивысших мирах Шаданакара, мы воспринять сейчас еще не в состоянии, хотя с точки зрения метаистории в них заключается, очевидно, самое главное.

Но если потусторонняя борьба Иисуса Христа с демоническими силами ознаменовалась рядом мировых побед, то недовершенность Его миссии в Энрофе сказалась в неисчерпаемом множестве трагических следствий.

Самое учение оказалось искаженным, перепутанным с элементами Ветхого Завета, — как раз теми элементами, которые преодолевались жизнью Христа, а если бы эта жизнь не оказалась оборвана, были бы преодолены окончательно. Основная особенность этих элементов — привнесение в образ Бога черт грозного, безжалостного судьи, даже мстителя, и приписывание именно Ему бесчеловечных законов природы и нравственного возмездия. Эта древняя подмена служит немалым тормозом на восходящем пути души: спутанность в сознании божественного с демоническим заставляет свыкнуться с идеей оправданности, предвечности и неизменности тех самых законов, ответственность за которые несет Гагтунгр и которые должны быть облегчены, одухотворены. изменены в корне. Такое снижение уровня этического понимания естественно ведет к сосредоточению внимания на своем личном спасении, а импульс социального сострадания и активное стремление к просветлению мира оказываются в параличе.

Недовершенность миссии Христа сказывается и в том, что материальное начало в природе и плотское в человеке не дождались предназначенного им просветления во всеобщих масштабах, а не в одном только естестве Самого Христа. И, оставшись непросветленными, они были выброшены христианскою церковью за пределы того, что обнималось ею, что ею принималось и благословлялось. Таинства крещения и причащения отрезали неофита от языческого оправдания самодовлеющего плотского начала; никакого же иного осмысления, высшего, не давалось. Эта аскетическая тенденция христианства, едва смягченная компромиссным институтом таинства бракосочетания, эта поляризация понятий «духа и плоти», которую влекло за собой христианство во всех охваченных им культурах и которая привела в конце концов к безрелигиозной эре цивилизации, — все это не было простой случайностью или хотя бы явлением только одного исторического плана. Напротив, в этом отразилась особенность, свойственная христианству в его метаисторической судьбе, — особенность, предопределенная именно оборванностью миссии Христа в Энрофе.

Главное же, в Энрофе вообще не совершилось коренного сдвига. Законы остались законами, инстинкты — инстинктами, страсти — страстями, болезни — болезнями, смерть — смертью, государства — государствами, войны — войнами, тирании — тираниями. Образование церкви в человечестве, обремененном прежней самостью и не огражденном от темных инспираций, не могло вызвать того стремительного прогресса — духовного и нравственного, который совершился бы, если бы Гагтунгр не оборвал жизнь Христа. Поэтому девятнадцать веков человечество двигалось по изломанному, зигзагообразному, неравномерному и односторонне суженному пути: он — равнодействующая между работой Провиденциальных начал и яростным воздействием Гагтунгра.

Половинчатый характер победы великого демона поверг его в длительное состояние, которое ни с каким человеческим, кроме предельной ярости, сравнить невозможно. Это неистовое бушевание доносилось и в Энроф, порождая небывалые волнения на поверхности всемирной истории. Ряд тиранов-чудовищ на престоле Римской империи, которым ознаменовался 1 век новой эры, их злодеяния, не сравнимые ни с чем, бывшим до или после них, их неподдающаяся рациональному толкованию кровожадность, гордыня, бешенство, их нечеловеческая изобретательность в области придумывания новых способов мучительства, уродливая искаженность их творческого импульса, побуждавшая их воздвигать сооружения, неслыханные по своей грандиозности, но либо потакавшие самым низменным инстинктам масс, как Колизей, либо совершенно бессмысленные, как абсурдные начинания Калигулы, — все это отголоски неистовства того, кто увидают, что извечный враг его хотя и задержан на Своем пути, но стал могущественнее и теперь будет возрастать от славы к славе.

Уже за несколько веков до Христа Гагтунгром было найдено внушительное оружие: удилось воплотить в соответствующих слоях некие огромные по масштабу демонические существа и начать в Вавилоно-Ассирии и Карфагене первую династию уицраоров. Один из ее отпрысков, уицраор еврейства, добросовестно помог своему господину в его борьбе с Христом во время жизни Спасителя в Энрофе: без этого уицраора вряд ли оказалось бы возможным захватить полностью волю Иуды Искариота и многих пастырей еврейства, воображавших, что преследованием и казнью Христа они защищают интересы своего народа. Но и помимо этого, «Умный дух» хорошо понимал, что создание двух, трех, нескольких хищных существ одного плана, одного слоя приведет, по закону борьбы за существование, к победе сильнейшего из них, пока сильнейший из сильнейших не распространит в будущем на все шрастры власть свою, а на весь земной Энроф — власть своих человекоорудий. Так будет подготовлено все для абсолютной тирании. Именно в осуществление этой мысли были созданы династии уицраоров также в Иране и Риме, и римская оказалась сильнее других.

Похоже на то, что в 1 веке, уже после воскресения Христа, главная надежда Гагтунгра возлагалась именно на Форсуфа — уицраора Римской мировой державы. Более того: кажется, что даже силы синклитов тогда не обладали уверенностью в том, что бешенство Гагтунгра, удваивавшее его силы, не приведет в близком будущем к явлению антихриста и не сократит сроков первого зона, умножив тем самым число духовных жертв до непредставимых размеров, а задачи второго зона усложнив до крайности. Этой тревогой объясняется та апокалиптическая, правильнее сказать эсхатологическая, настроенность, то ожидание конца мира в недалекие дни, которое охватило христианские общины и еврейство в первые десятилетия после воскресения Христа. К счастью, эти опасения не оправдались: сил Гагтунгра в ту пору хватило лишь на фантастически нелепые кровавые безумства кесарей да на попытки истребить христианскую церковь физически. Однако уже в середине 1 века намечается и другая линия в деятельности Гагтунгра. Пользуясь тем, что миссия Христа в Энрофе осталась недовершенной и поэтому основанная Им церковь, вместо всемирного апофеоза, едва теплится в виде нескольких маленьких общин под грузными пластами государственных институтов, созданных уицраорами, и под косными толщами инвольтированных ими психологий, — силы Гагтунгра начинают вмешиваться в жизнь самой церкви. Выдвигается высокоодаренная и глубоко искренняя в своем порывании к Христу волевая личность, в которой еврейская навязчивость и агрессивная еврейская суровость сочетаются с рассудочно-правовым сознанием римского гражданина. Этот человек был носителем некоей миссии, безусловно светлой, но указанные личные и наследственные черты его извратили понимание этой миссии им самим. Вместо продолжения Христова дела, вместо укрепления и высветления церкви духом любви, и только этим духом, тринадцатый апостол развертывает громадную, широчайшую организационную деятельность, цементируя разрозненные общины строгими уставами, неукоснительным единоначалием и даже страхом, так как опасность быть выброшенным, в случае ослушания, из лона церкви порождала именно духовный страх. То обстоятельство, что апостол Павел никогда не встречал Иисуса Христа при Его жизни и был, следовательно, лишен всего того благодатного, что исходило непосредственно от Иисуса, — это обстоятельство не менее многозначительно, чем и другое: то, что Павел не испытал, как остальные апостолы, схождения Святого Духа. И однако остальные апостолы как бы отодвигаются на второй план, каждый из них сужает свою деятельность до локальных задач, до создания христианских общин в той или другой стране, а лишенный благодати Павел постепенно оказывается центральной фигурой, возвышающейся надо всеми общинами, все их объединяющей и всем им диктующей то, что ему самому кажется продолжением Христова дела…»

Скажите, пожалуйста, что в этих строках Д. Андреева противоречит основной догматике христианства? Разве что критика апостола Павла… Впрочем, апостол Павел был не так плох, как об этом можно подумать из цитированного отрывка, и для того, кто умеет читать между строк, кто практически, а не теоретически, осваивает христианство — для того необходимость внутренней самодисциплины и стремление не допускать духовных компромиссов должны быть вполне понятны.

Далее, умный человек сумеет отличить человеческие церковные изобретения и апостольские трактовки от непосредственных слов Иисуса, а это вообще очень важно для перехода от христианства внешнего, обрядного, к христианству глубинному, внутреннему. И совершенный синтез внешнего и внутреннего христианства, как мне кажется, вряд ли возможен без новозаветных посланий св. апостола Павла. Да и впрочем, история не знает сослагательных наклонений.

Кроме того, некоторые неточности есть в самих строках Даниила Андреева, особенно что касается прошлых воплощений Девы Марии и связанных с ними реинкарнациях Самого Иисуса. Да, Иисуса Христа до Него самого не было, поскольку не было и нисхождения Сананда-Кумары, или Мирового Боддхисаттвы, в тело Учителя Иисуса. Но сам Учитель Иисус — конечно, был, и несколько его воплощений уже упоминались мною в комментариях к 103-му апокрифическому стиху.

Конечно, сейчас православная церковь и почти все другие христианские конфессии отрицают факт наличия Колеса Перевоплощений, чего не было до 3-го Вселенского Собора. Но и сейчас, как отмечает, например, В. Н. Лосский, этот аспект не относится к числу основных догматических положений христианства! Да и не надо забывать, что перевоплощение перевоплощению рознь, и если для обычных людей — это обязательная необходимость, то для просветленных Душ — это возможность послужить Верховному Господу. Учитель Иисус изначально был отличен от человечества, и Он может считаться «богорожденной» Монадой, хотя этот термин у Д. Андреева неопределенный и расплывчатый (хотя бы потому, что Деву Марию тоже надо отнести в эту категорию!).

Да, сейчас церковь высказывается против реинкарнаций, но если отрицание таблицы умножения невежественными людьми вовсе не означает, что ее нет или что она «неправильна». Так и с перевоплощениями: доказательства мы можем найти в самой Библии. Но я упомяну лишь один момент, когда Царю Давиду показали его будущее воплощение (Псалом 21:15–20):

«Я пролился, как вода; все кости мои рассыпались; сердце мое сделалось, как воск, растаяло посреди внутренности моей. Сила моя иссохла, как черепок; язык мой прильнул к гортани моей, и Ты свел меня к персти смертной. Ибо псы окружили меня, скопище злых обступило меня, пронзили руки мои и ноги мои. Можно было бы перечесть кости мои; а они смотрят и делают из меня зрелище; делят ризы мои между собою и об одежде моей бросают жребий.

Но Ты, Господи, не удаляйся от меня; сила моя!

Поспеши на помощь мне…»

И мать Давида была Той, Которую сейчас называют пресвятой Девой Марией! Слава Ей, Богородице нашей!

Одна из женщин-учениц в группе мексиканских толтеков — Ла Горда — рассказывает К. Кастанеде (середина 3-й главы 5-й книги К. Кастанеды):

«Я пошла однажды сама к той особой водяной дыре, и он там был. Это было лучистое светящееся существо. Я не могла смотреть на него. Оно слепило меня. Но быть в его присутствии было достаточно. Я ощутила счастье и подъем сил. И ничто другое не имело значения, ничто. Просто быть там — было все, что я хотела. Нагваль сказал, что иногда, если мы имеем достаточно личной силы, мы можем схватить проблеск шаблона, даже если мы не являемся магами; когда это случается, мы говорим, что видели Бога. Он сказал, что если мы называем его Богом, то это правда. Шаблон является Богом.

У меня был почти приступ ужаса, когда я слушала Нагваля, потому что я была очень религиозной женщиной. У меня не было ничего на свете, кроме моей религии. Поэтому, когда я слышала то, что Нагваль обычно говорил, это бросало меня в дрожь. Но потом я стала энергетически целостной и силы мира стали толкать меня, и поняла, что Нагваль был прав. Шаблон — это Бог. Как ты думаешь?

— Когда я увижу его, я скажу тебе.»

<…> — Шаблон, которого ты видела, был мужчиной или женщиной? — спросил я.

— Ни то, ни другое. Это был просто светящийся человек. Нагваль сказал, что я могла бы спросить что-нибудь о себе самой. Что воин не может упускать такой шанс. Но я не могла ни о чем думать, чтобы задать вопрос. Так было лучше всего. Я храню самое прекрасное воспоминание о нем. Нагваль сказал, что воин с достаточной силой может видеть шаблон много-много раз. Какая это, должно быть, удача.

— Но если человеческий шаблон — это то, что скрепляет нас вместе, то что такое человеческая форма?

— Нечто клейкое, клейкая сила, которая делает нас людьми, какими мы являемся. Нагваль говорил мне, что человеческая форма не имеет формы… Несмотря на отсутствие формы, она владеет нами в течение нашей жизни и не покидает нас, пока мы не умрем. Я никогда не видела человеческую форму, но я ощутила ее в своем теле.»

Из 16-й главы 7-й книги К. Кастанеды:

(Разговор К. Кастанеды с дон Хуаном:)

«— Человеческий образ — это громадная связка эманаций в великом диапазоне органической жизни, — сказал он (дон Хуан). — она называется человеческим образом потому, что эта связка появляется только внутри кокона человека.

Человеческий образ — это доля эманаций орла, которую видящие могут видеть непосредственно, не подвергая себя опасности…

… Он опять описал человеческий образ, используя механическую аналогию. Он сказал, что тот подобен гигантской матрице, штампующей бесконечно человеческие существа, как если бы заготовки подходили к нему по ленте конвейера. Он живо изобразил этот процесс, стискивая свои ладони, как если бы матрица, формирующая людей, соединяла всякий раз две свои половины. Он сказал также, что все виды имеют свою собственную форму и что всякий индивид каждого вида формуется в условиях, характерных для его рода…

То, к чему они (новые видящие) пришли, это то, что человеческий образ — не творец, а образ всех человеческих атрибутов, о которых мы можем думать, а о некоторых из них мы даже неспособны и помыслить. Образ — это наш бог, поскольку мы то, что он изображает на нас, а не потому, что творит из ничего по своему образу и подобию…

Когда я услышал объяснения дона Хуана, я ужасно забеспокоился. Хотя я и не считал себя практическим католиком, я был поражен его святотатственными выводами. Я вежливо его выслушал, но ждал паузы в заградительном огне его святотатственных суждений, чтобы сменить тему. Но он продолжал повторять свое безжалостным образом. Наконец я прервал его и сказал: «я верю, что бог существует».

Он возразил, что мое убеждение основано на вере и, как таковое, является вторичным, а следовательно, ничего не вносит нового. Он сказал, что мое верование в существование Бога, как и каждого другого, основано на слухах, а не на моем видении.

Он уверил меня, что если бы я даже мог видеть, то допустил бы тот же просчет, какой допустили мистики: каждый, кто видит человеческий образ, автоматически допускает, что это — Бог.

… То, что мы называем Богом — это только статический прототип человечности без всякой власти, так как человеческий образ ни при каких обстоятельствах не может помочь нам, вмешиваясь за нас, отвергая наши злодеяния или вознаграждая как-либо. Мы просто результат его печати — мы его отпечаток. Образ человека — это точно то, что говорит это слово, это образец, форма, слепок, группирующие связку нитеобразных элементов, которую мы называем человеком.

То, что он сказал, погрузило меня в состояние большого отчаяния… Чем больше он говорил, тем сильнее была моя досада, и когда я был уже так расстроен, что мог накричать на него, он заставил меня сместиться в еще более глубокое состояние повышенного сознания.

Он ударил меня справа между подвздошной костью и реберной клеткой. Этот удар ввел меня в состояние парения в лучезарном свете, в чистом источнике, исключительно мирном и благодатном. Этот свет был небом, оазисом в окружающей темноте.

По моим субъективным оценкам я видел этот свет неизмеримо долго. Великолепие этого зрелища было выше всего, что я могу сказать, и все же я не могу выразить того, что же придавало ему такую красоту. Затем пришла мысль, что его красота исходит из чувства гармонии, из чувства мира и отдыха, из чувства прибытия в гавань и, наконец, безопасности. Я чувствовал себя совершающим вдохи и выдохи легко и покойно. Какое великолепное чувство полноты! Я знал без тени сомнения, что стою лицом к лицу с Богом, источником всего, и я знал, что Бог любит меня — Бог есть любовь и всепрощение. Этот свет омывал меня, и я чувствовал себя чистым, свободным. Я бесконтрольно плакал, главным образом о себе: видение этого великолепного света заставило меня почувствовать себя недостойным, мерзким.

Внезапно я услышал в ухе голос дона Хуана. Он говорил, что мне нужно выйти за пределы образа, что образ — это только стадия, остановка, которая временно дает мир и безмятежность тем, кто отправляется в неведомое, но что она бесплодна, статична, что это только плоское отражение в зеркале, и само зеркало — в нем отражается человеческий образ.

Я страстно отверг то, что сказал дон Хуан. Я взбунтовался против его богохульственных, святотатственных слов. Мне хотелось ответить ему, как следует, но я не мог разорвать связывающую власть своего видения: я был пойман ею…

В этом месте я осознал нечто относительно голоса, который слышал в ухе: это не был голос дона Хуана, хотя он звучал совсем так же, как его голос. Во всяком случае, голос был прав: зачинщиком этого видения был нагваль Хуан Матус. Его методика и его власть позволили мне видеть Бога.

Он сказал, что это не Бог, а человеческий образ. Я знал, что он прав, и все же я не мог признать этого, и не от раздражения или упрямства, а из чувства предельной преданности и любви к божеству, которое было передо мной.

Пока я созерцал этот свет со всей страстной силой, на какую был способен, свет, казалось, сконденсировался, и я увидел человека, сияющего человека, излучавшего благодать, любовь, понимание, искренность, истину — человека, который был соединением всего доброго.

Воспламенение, какое я почувствовал, увидев этого человека, было намного выше всего, что я когда-либо переживал в своей жизни, и я упал на колени: мне хотелось поклониться олицетворенному богу, но дон Хуан вмешался и постучал по верху левой части моей грудной клетки вблизи ключицы — и я потерял видение Бога.

Я остался с мучительным чувством, смесью угрызений совести, возвышенного волнения и сомнений. Дон Хуан осмеивал меня: он называл меня набожным и беспечным и сказал, что из меня вышел бы великий священник, ну а теперь я смогу стать духовным вождем, у которого был случай видеть Бога.

В язвительном тоне он советовал мне начать проповедовать и описывать всем то, что я видел…

… Дон Хуан встал и сказал, что пришло время прогуляться в город, так как мне следует увидеть человеческий образ в гуще народа. В молчании мы пошли к площади, но до того, как попали туда, я почувствовал неудержимый поток энергии и побежал обратно по улице к окраине городка. Я вышел к мосту и там увидел человеческий образ как великолепный, теплый янтарный свет.

Я упал на колени, не столько из чувства набожности, сколько из благоговейного ужаса. Вид человеческого образа был более удивителен, чем когда-либо. Я почувствовал, без всякого высокомерия, что претерпел огромное изменение с тех пор, когда увидел его впервые, и, однако, все, что я видел с тех пор и узнал, дало мне только возможность еще лучше и глубже понять, что за чудо у меня перед глазами.

Вначале человеческий образ был наложен на вид моста, затем я перефокусировал зрение и увидел человеческий образ простирающимся вверх и вниз в бесконечность. Мост при этом был просто тощей оболочкой, крошечным наброском, наложенным на вечное. И такими же были маленькие фигурки людей, двигающихся вокруг меня и глядящих на меня с нескрываемым любопытством. Но я был за пределами их касаний, хотя в этот момент я был уязвим настолько, насколько это возможно. Человеческий образ не имел власти защитить меня или сохранить, и все же я любил его со всей страстью, не знающей предела.

Я подумал, что понимаю теперь то, что дон Хуан повторял мне многократно… Я почувствовал, что кто-то тянет меня, но прежде, чем исчезнуть из его присутствия, я выкрикнул обещание человеческому образу, но гигантская сила вытащила меня оттуда прежде, чем я успел изложить то, что хотел. Я оказался стоящим коленопреклоненным на мосту, а группа крестьян смотрела на меня и смеялась. Ко мне подошел дон Хуан, помог подняться и отвел меня обратно».

Важные примечания: Только, ради Бога, не колотите себя ни слева ни справа, чтобы увидеть образ человеческой «светоматрицы»! Все попытки самостоятельно, без непосредственного контроля со стороны нагваля, сдвинуть точку сборки обычно кончаются плачевно. Несколько моих собственных подобных попыток принесли мне лишь головную боль на две недели (лекарства обычно в таких случаях не помогают), а у двоих моих знакомых просто «поехала крыша».

Учтите, что удар обычного человека и удар нагваля отличаются энергетически так же, как лампочка от солнца. Сколько раз лишь непосредственное присутствие дон Хуана спасало Кастанеду?! Нагваль обладает способностью к структурному восстановлению желаемой конфигурации кокона, что неспособен сделать даже мощный экстрасенс.

Мировая практика уже знает немало случаев, когда сумасшедшие дома пополняются неудачными последователями Йоги, кастанедовских книг и алхимических практик. Так что не прибавляйте, пожалуйста, в списке неудачников своих имен!

Очень кратко проанализирую здесь две основные проблемы современного христианства — внешнюю церковность и выступающую ей якобы как альтернатива экуменистическое сознание. Последнее особенно часто исходит от рериховских и теософских обществ под видом некоего особого «эзотерического христианства».

О так называемом христианине воскресного дня уже не раз писала Анни Безант: этот среднестатистический обыватель раз в неделю посещает церковь или протестантский молитвенный дом, умственно принимает учение Иисуса и на основании этого полагает, что ему уже обеспечен «билет» в райские обители Господа Иисуса Христа. Увы, но западные люди, столь сильно поляризованные в Ментальных своих телах, чаще всего и ограничивают свое приобщение к христианской религии именно умственным принятием тезисов Нового Завета. Особенно это свойственно различным протестантским конфессиям, и аккуратно одетые юноши в белых рубашках и темных галстуках пытаются это свое умственное видение пронести по огромным просторам России и дальше, вплоть до Азии и еще дальше… Или к вам стучатся в дверь Свидетели Иеговы, и начинают утверждать, что Истина находится лишь у них, и что именно они — избранные…

Что ж, нельзя отрицать полезности всех этих конфессий, но их можно сравнить скорее с лужами, нежели с озером. Если вам надо напиться, то вам подойдет любая вода — даже из лужи, и в ней тоже отражается солнце. Но если вы считаете нужным не только утолить жажду, но и к примеру искупаться, то лужа уже не подойдет. Я чрезвычайно признателен адвентистам Седьмого Дня: они пробудили во мне внутреннюю религиозность и показали необъятность Библии, которую сами они изучают очень тщательно и внимательно. Но раннее христианство все-таки оказывается куда более глубоким, и православное учение действительно включает в себя наибольшее число элементов этой ранней и некогда единой Церкви.

Конечно, сам выбор путей во-многом субъективен, и наиболее сильное психологическое воздействие тех или иных религиозных аспектов — неизбежно разное у различных людей. Но в любом случае внешняя религиозность и обрядность отличается от внутренних, наиболее сокровенных и глубинных аспектов христианской религии. И, к сожалению, именно последние и остаются вне досягаемости мирян, считающих себя православными.

Огромное множество людей пока видят лишь свою собственную религиозность. Многие воистину упиваются этой своей религиозностью, годами находясь по-прежнему, как и в период своего материалистического сознания, в состоянии самопоглощенности. Один из диагностических признаков здесь — активная помощь таких людей всем, кроме своих непосредственных родственников. Некоторые словно зарабатывают «билет» в райские миры, но на самом деле это — вовсе не бескорыстная деятельность: ведь корысть распространяется не только на денежные и иные материальные блага; когда основным стимулом служения внешнего является лишь желание попасть в Рай — это тоже корысть. Посему каноническое Евангелие прямо указывает:

«Кто хочет душу свою сберечь, тот потеряет ее; а кто потеряет душу свою ради Меня, тот обретет ее»(Мф 16:25).

«Любящий душу свою погубит ее; а ненавидящий душу свою в мире сем сохранит ее в жизнь вечную» (Ин 12:25).

Так что внешнее, мирское, и внутреннее, подлинное, христианство различаются как лампочка и солнце. Наиболее глубинные и сокровенные аспекты христианства, конечно, связаны с монашеством.

Монашество чаще всего воспринимается как наполовину уродливое искажение «нормальной жизни», но какую жизнь вы считаете нормальной. Ведь все мирские понятия о свободе — это, на самом деле, утверждение тотальной власти греха. Так что монашеская жизнь, если брать ее в идеальном случае, оказывается наиболее нормальной и естественной, так как жизнь Духа вплоне и нормально естественна.

Я никак не агитирую за тотальное распространение монашества, и этот путь, конечно, не для всех. И для некоторых людских единиц возможно более целесообразным оказывается монашество в миру… Но в любом случае, развитие внутреннего христианства возможно для всех.

Внутренним христианством следует считать глубокое медитативное погружение в как в учение Иисусово, так и в собственное свое постижение этого учения. Внутреннее христианство основано на самоанализе, различении, тщательном отслеживании существующих своих недостатков, духовной самодисциплине, систематическом ежедневном молитводелании… Эти аспекты во-многом основаны на уединенной келейной молитве.

Но не подумайте, что этот внутренний христианский опыт противоречит или может заменить внешнюю практику: регулярное посещение храма Божьего, участие в коллективных богослужениях… Наибольшие результаты, конечно, могут быть достигнуты умелым сочетанием внутренних и внешних аспектов практики.

Церковь — вовсе не враг духовному прогрессу, но помощница. И посещение церкви — не цель жизни, но средство. Церковь вообще свята, хотя конкретные люди в ней могут работать совершенно разные. И если во время литургии у батюшки в кармане звенит радиотелефон или сиреной взвыло противоугонное устройство его белого «Мерседеса», то виновата в этом вовсе не литургия!

Сейчас, благодаря массовому тиражированию парапсихологической, оккультной и эзотерической литературы, все возрастает процент людей, чье развитие проходит вне всякой церковности. Что же, и в этом есть воля Бога. Но давайте разберемся, что есть что и что к чему?

Экстрасенсорика не противоречит православию, как не противоречит ему, например, и теория сопротивления материалов (сопромат). Православный использует во время еды тарелку, не думая об упругости фарфора или о значениях коэффициента температурного расширения… Это все разные вещи. Экстрасенсорика или парапсихология — они дают утилитарные знания и навыки, тогда как религия позволяет достичь Бессмертия, а вот оно-то уже выходит за рамки простого утилитаризма.

Религия — учение об Освобождении, в то время как все остальные «учения» или «доктрины» суть практики, развивающие способности, относящиеся к области четырех низших тел — Физическому плотному, Эфирному, Астральному и Ментальному телам. Религия, в то же время, — самое оптимальное и универсальное руководство для слепых к видению энергий и тонких миров людей. Разве она может устареть?

Религия изначально заявляет о чистоте помыслов и действий, то есть дает ориентиры, частично или полностью отсутствующие в «околодуховных кругах»…

Большее может включать в себя меньшее, но не наоборот. Религиозный человек может иметь некие навыки или обладать большими способностями, но последние никак не являются альтернативой религии, и веры сами по себе не прибавляют.

Вера — это духовная способность, и эта способность не рождается из ничего, но нарабатывается постепенно и увеличивается по мере подлинно духовной практики. Теософы часто Вере противопоставляют Знание, но скажите на милость — какое «знание»: книжно-интеллектуальное или практически реализованное. Но тогда, коль «Тайная Доктрина» Е. П. Блаватской заменяет вам Библию, поучаствуйте в пралайе, переместитесь с глобуса А на глобус Б планетарной цепи…

Священник, в ходе исповеди или в других случаях, работает с вашей аурой, точнее он помогает вашему собственному высшему-«Я», или Искре Божьей, в очищении и преобразовании ауры. Ибо аура должна быть сначала очищена для того, чтобы стали возможными ее дальнейшие преобразования… Но сам священник может ничего не знать ни о семи телах, ни о панча-коша. Многие вещи в ходе религиозной практики совершаются автоматически, и конечный результат всегда важнее промежуточных ступеней.

Можно даже сказать, в терминах мексиканских толтеков, что священник во время литургии, на исповеди или во время причащения смещает вашу точку сборки. Это действительно так, но что из этого следует: правильность книг Кастанеды взамен «неправильности» православия? Но ни Иисус, ни Кастанеда не будет за вас развиваться, развиться вам предстоит самим, и церковь здесь — куда более проверенная помощница, нежели практикование мексиканской магии на свой страх и риск.

Или кто-то практикует Хатха-йогу, наивно полагая, что Бог сам по себе войдет в очищенную йогической практикой телесную форму. Но евангельская притча о нечистом духе (Мф 12:43–45) совершенно точно опровергает это заблуждение:

«Когда нечистый дух выйдет из человека, то ходит по безводным местам, ища покоя, и не находит; тогда говорит: возвращусь в дом мой, откуда я вышел. И, придя, находит его незанятым, выметенным и убранным; тогда идет и берет с собою семь других духов, злейших себя, и, войдя, живут там; и бывает для человека того последнее хуже первого.»

И если человек забывает развивать свою религиозность из-за занятий йогой, то грош цена такой йоге! Она скорее опасна, нежели полезна.

Заметьте, что я не отвергаю целесообразность Йоги; просто она не должна стать альтернативой молитвам и сугубо религиозных практик.

Не меньшую опасность может нести в себе и вульгарное понимание экуменизма. Да, Бог — воистину един, и Он отразил Себя в каждой мировой религии. Но, во-первых, религиозные конфессии (даже в пределах одного христианского учения) зачастую различаются по своей глубине и целостности. А, во-вторых, из истинного факта, что Бог един, вовсе не следует, что можно сегодня быть буддистом, завтра — мусульманином, а послезавтра — индуистом. Это будет вульгарным проявлением экуменизма… Истинный экуменизм, коль человек будет придерживаться такого пути, состоит в том, чтобы, находясь на базе одной религии, не осуждать другие, а наоборот — учиться у всех, у кого только можно научиться Истине.

Попытки найти единственно верное учение — следствие незрелости, так как и здесь умственное принятие доктрин, интеллектуальные поиски истинной доктрины, путается с внутренним духовным поиском. Да, предположим, что вы нашли единственное верное и окончательное учение, но что из этого следует? — что вы должны сидеть, ничего не делая, и уже радоваться этому поверхностному по своей сути факту?

Каждая религия — самодостаточная, в том смысле, что она одна, сама по себе, позволяет человеку прийти к состоянию Освобождения, а по тому, строго говоря, обращаться к другим религиям, находясь уже в одной из них, можно считать грехом. Это напоминает плавание по поверхности, вместо углубления внутрь…

Но, вместе с тем, ни одна из существующих ныне религий еще не отображает всю систему метафизических соответствий, космических связей, аспектов Реальности, которых не счесть. Поэтому каждая религия — это неполное учение, хотя бы ввиду человеческого несовершенства и неспособности ума учитывать и знать одновременно ВСЕ. Даже буддийская вижняна, или праджня — букв. «всезнание» — означает лишь способность ответить или найти ответ на любой ставящийся интеллектом вопрос.

Однако, самое важное не это. Опасности экуменизма связаны не столько с поверхностностью практического усвоения религиозных учений — в своем внутреннем ядре они, конечно, суть одно и то же. Главные опасности связаны с отсутствием поддержки соответствующих эгрегоров и с попытками развития вне трансфизических пирамид, о которых упоминается несколько раз в «Розе Мира» Д. Андреева.

Ибо над каждой страной, для каждой нации существует своя метакультура, или энерго-информационное пространство, область Тонкого мира, в котором находятся образы национальной литературы, персонажи народных сказок, области, куда направляются люди в своем посмертьи. И эти метакультуры, конечно, имеют самую непосредственную, хотя и не абсолютную, связь с трансфизическими религиозными пирамидами. Потому-то, к примеру, Анни Безант указывала в своем «Эзотерическом христианстве», что для какого-нибудь африканского туземца, незримо связанного тысячами энергетических и информационных нитей со своей родной метакультурой, становившейся в течение тысячелетий, с миром предков и племенными символами, — для этого туземца принятие христианства означает скорее трагедию, чем преимущества: от своего родного трансмифа он отошел, но в новый западный транскультурный тонкоматериальный слой так и не внедрился!

Возьмем, к примеру, так называемую «православную йогу» — исихазм — и сравним ее с йогой индийской. Явно можно видеть много общих психотехнических приемов и практических методов. Но за «православной йогой» все-таки стоит христианская голубая трансфизическая пирамида, а за индийской йогой — синий трансмиф индуизма!

С Россией — здесь дело сложнее, и, конечно, насильственная христианизация населения в 9-10 вв. взамен ведических верований, хотя и пришедших постепенно почти в полный упадок, имела не только хорошие, но и негативные последствия. Но здесь дело во-многом зависело от самих людей — насколько глубоко они смогли усвоить внутреннюю суть вероучения и практически просветлить свою ауру. Так что нельзя давать готовых рецептов и делать общие для всех выводы… К тому же, сегодняшний буддист в России скорее всего тоже был буддистом в своей предыдущей инкарнации: Монады обычно движутся с запада на восток в Колесе Сансары, и китайское выражение «уйти на запад», т. е. «умереть», до сих пор встречается в современном Китае. В начале 20-го века несколько крупных деятелей индуизма и Йоги были специально посланы в Америку, так как они должны были помочь тем американцам, кто жили в Индии в предыдущих своих воплощениях.

Так или иначе, перед выбором конкретной религиозной конфессии подумайте как следует, насколько вы будете обеспечены поддержкой эгрегора, насколько близки вы с теми нациями, низ недр которых произошла данная религия, и какое отношение она может иметь к вашей стране.

Я еще раз хочу сказать, что метакультурные различия и разницы в эгрегорах не имеют абсолютного значения (хотя бы потому, что религия представляет собой духовное, а не географическое явление). Но поддержка средних уровней или промежуточных по отношению к Самому Логосу планетарных слоев и групповых полей — она особенно важна для начинающих, и ни один еще не входил в Царствие Небесное минуя планетарную Иерархию, мимо синклитов соответствующих его нации метакультур. Попросту говоря, если вы «прорветесь» — хорошо, и подобная вероятность имеется, но если вы «застрянете» где-нибудь в закоулках среднематериальных уровней, — вы пожнете всю сумму ваших земных заблуждений!

Космические Иерархии. Существуют бесконечное число различных Иерархий в миллионах вселенных, которым принадлежат те или иные функции в работе Космоса как слаженного взаимосогласованного целого. Духовная Иерархия начинается «вверху» от Самого Верховного Господа, продолжается — через могущественных пуруша-аватар и гуна-аватар — вниз, образуя как бы «лестницу» из групп живых существ, вплоть до наименее развитых невидимых астральных сущностей и минерального царства Природы. Эта «лестница» — динамическая система, ступени которой как бы встроены меньшая в большую…

Но обычно под Духовной Иерархией понимают такие группы Духовных Существ, чей уровень сознания и развития превышает человеческий уровень. Цель Духовной Иерархии совпадает с основной направленностью миссий Аватар — служение парамартха-сатье (Высшей Истине), которая есть не что иное, как Верховный Господь.

Космическая Иерархия — это вселенская цепь индивидуализированных существ, великих освобожденных Существований, выражающих собой атрибуты и аспекты Божьей бесконечной Самости; их могущество ступенчато понижается по мере степени отдаленности от Верховного Господа.

Таким образом, наряду с высшими Божественными проявлениями и линией Аватар (как «полномочных представителей» Верховного Господа), существуют своего рода постоянные «рабочие группы», которые, собственно трудятся над тем, чтобы гигантское вселенское проявление Господа (вират-пуруша) нормально работало и развивалось. Эти «рабочие группы», или собственно Иерархии, помогают обеспечивать нормальное поддержание хода мировых и вселенских процессов… Все уровни и звенья этих Иерархий могут быть уподоблены, далее, «колесикам и винтикам» в функционировании огромного вират-пуруши (Космического тела — проявления Бога).

Общая картина гуна-аватар и других полубогов (куда относятся также Солнечные и Планетарные Логосы) дополняется сотнями и тысячами групп Дэв, стихиалей, Больших и Малых Строителей, Элохимов, Архангелов и Ангелами самого разнообразнейшего образа и могущества…

Существует также своего рода «иерархия» демонических существ, гнездящиеся в мирах клиппот (каббалистический термин, буквально означающий «шелуха»), т. е. на «грязных задворках» галактики.

Основное отличие Духовной Иерархии — обеспечение восходящей эволюции всех живых существ и энергетических потоков обратно к Богу. Силы Тьмы, или Хаоса, образующие демонические «иерархии», связаны лишь с 3-мя низшими планами нашего Физического Космического Плана — Физическим, Астральным и частично Ментальным. Демонические существа связаны в своем существовании лишь с нисходящим от Бога «вниз» потоком энергий и инволюцией живых существ, т. е. все большим их погружением из Высших Миров в Материю.

Космические Иерархии отличаются между собой по следующим признакам, одному или сразу нескольким:

— особенностям происхождения и исторического развития;

— планетам, созвездиям или крупной галактической системе на Физическом плане, на которые проецируется или с которыми связана деятельность;

— тому Космическому Плану или уровням внутри него, на которых они находятся сами и с которых они обычно осуществляют свое влияние;

— тем Космическим Планам или уровням внутри него, на которые они воздействют как «кураторы»;

— функциональному назначению, или узкой «специализации», «космической профессии»; эти свойства обычно меняются со временем, и Духовные Сущности уходят «на повышение»;

— степени могущественности;

— спектру энергетических характеристик и трансфизическим качествам привлекаемых тонких энергий;

— направленности собственного развития в масштабах космической истории;

— собственным характеристикам и трансфизическим свойствам Монад, или индивидуальностей, входящих в состав данной Иерархии;

— и т. д.

Отдельных признаков, характеризующих ту или иную Иерархию, — бесконечное множество. Поэтому иногда одну и ту же Иерархию по-разному обозначают в зависимости от рассматриваемого контекста… И, наоборот, одно и то же обозначение (напр. Иерархии Сириуса, Владыки Венеры) может применяться к группам разных Существ. Поэтому некоторые классификации или конкретные подразделения еще долго останутся вне возможностей их точного сопоставления! Однако, наиболее частое и повторяющийся термин здесь — Владыки, Управители, Духи, или Чоханы (на разных языках).

Существенное отличие всех Духовных Существований, входящих в состав той или иной Иерархии, от Аватар — их собственная постепенная эволюция. Аватары, наделенные всей полнотой качеств Верховного Господа, не развиваются сами! Поэтому можно говорить, что Аватар никуда не уходит и не исчезает; Он находится вне времени, и конкретное Его появление на земле — это проявления одного и того же всеприсутствующего Господа.

Ступенчатое понижение могущественности полубогов, как и их численное увеличение, на более грубоматериальных Космических Планах объясняется следующей схемой, аналогичной ядерному последовательному делению («почкованию»): Единый Господь на одном из последовательных этапов Своего проявления дает Трех (Брахму-Вишну-Шиву). Каждая из этих ипостасей подразделяется, далее, на мужскую и женскую части, образуя — Сарасвати, Лакшми и Парвати. Эти Шесть — уже ниже — отражаются сами в различных ипостасях, и т. д. и т. д…

Именно этим и объясняется огромное многообразие Будд и миллионы богов индуизма. Однако, есть и другая причина: санскритское слово «дэв», или точнее — дэва, означает любое бесплотное (невоплощенное) существо.

Бхагавата-пурана указывает, что в других вселенных есть свои Тримурти — то есть свои Брахмы, свои Вишну и свои Шивы. Так, в некоторых вселенных Брахма имеет двухликую форму, в других — четырехликую (как в нашей), иной раз — даже тысячеликую…

Самые низшие, т. е. грубоматериальные, тела разных полубогов находятся на различных уровнях Космических Планов — что связано с занимаемым ими в Иерархии положением — от Астрального и Ментального до высших духовных Космических Планов. Какое отсюда может быть следствие? — Просто парадоксальное: полубог, у которого Астральное тело соответствует Шестому Космическому Плану, или Астральному Космическому, имеет более духовные желания, чем даже высшие уровни нашего Седьмого Физического Плана. Так что его трансцендентное желание, исходя из общей генеральной схемы последовательной материализации Воли Господа «сверху-вниз», будет для нас, на нашем Атмическом уровне, пониматься как высший космический закон, или Воля!

Особое место среди великих Индивидуальностей, имеющих уровень полубогов, занимают Логосы — Солнечные и Планетарные.

Солнечный Логос, имеет физическое тело проявления в виде всей нашей солнечной системы, со всем, что в ней находится. Солнечный Логос — или Духовное Солнце — сфероидальный по форме. Его не-преступи-кольцо (т. е. периферия сферы влияния) охватывает семь планетарных цепей (семи священных планет с их семью оболочками-глобусами), несколько не-священных планет (куда относится и наша Земля) и все духовные существования внутри него. Это Духовное Солнце занимает позицию, аналогичную ядру жизни в центре атома. Этот факт подтверждается в Бхагавата-пуране. Если человеческие Монады могут быть уподоблены клеткам в теле-организме Небесного Человека (Планетарного Логоса), то по отношению к Солнечному Логосу они будут аналогичны атомам!

«Если смотреть с космических уровней, сфера {Солнечного} Логоса видится как огненный шар высочайшей славы, вмещающий в свой круг влияния планетарные сферы, такие же вибрирующие огненные шары..; вся система окрашена в определенный цвет, — Цвет жизни Логоса, Единого Божественного Луча…

Солнечный Логос характеризуется активностью на всех планах солнечной системы. Он — совокупность всех проявлений, от самого низкого и плотного физического атома до самого сияющего и космически эфирного Дхиани Чохана.

Наиболее плотная часть Его божественной Монады — Духовное Солнце — невидимо физическим зрением; оно находится на Буддхическом плане, и потому наша солнечная система является системой четвертого порядка.

Солнечный Логос — Великий Человек Небес — в то же время сам входит как часть в еще более крупную звездную систему, и эта Иерархия, в конечном итоге, заканчивается во вселенских масштабах на Самом Господе Брахме.

Планетарный Логос — также имеет сфероидальную форму. Общие аспекты, связанные со свойствами нашей планетарной Иерархии, будут рассмотрены чуть ниже.

Наряду с Логосами, следует упомянуть и об ангельских «чинах», согласно православным категориям, изложенным в «Небесной Иерархии» св. Дионисия Ареопагита.

Ближайшее к Пресвятой Троице место занимают Серафимы, имя которых означает «пламенные» или «воспламеняющиеся»; затем следуют Херувимы («имеющие разумение» или «изливающие премудрость»), Престолы (на которых Бог почивает разумно, и потому они называются Богоносными); далее следуют Господства, затем — Силы, Власти, Начала, Архангелы и Ангелы. Д. Андреев в «Розе Мира» приводит совсем иные данные, но они больше нигде не встречаются. У Э. Сведенборга есть две основные группы: Ангелы низшего круга и Ангелы высшего круга.

Эзотерические данные об ИЕРАРХИЧЕСКОЙ ЛЕСТНИЦЕ светлых Духов, сохранившиеся в некоторых тайных орденах еще от гностиков и египетских посвященных Александрии обширны. Так, представления элиты средневекового ордена тамплиеров (называемых также «храмовниками») предусматривают следующие подразделения:

Выше людей расположены Леги и Арлеги, т. е. ангелы и Архангелы, миры которых подразделяются на 8 разрядов. Миры Арлегов, с добавлением Легов, взятых как единый разряд, составляют, в порядке понижения: Серафы, Херубы, Многоочитые, Троны, Господства, Силы, Власти, Начала, Леги. Выше Арлегов (Архангелов) идут: Араны, Отблески, Нирваны, Инициативы, Силы, Познания, Гармонии, Духи Света, Эоны.

Упомянутые ступени Золотой Лестницы тамплиеров (подобной Лестнице Иакова) нередко обозначаются греческими буквами: люди — альфа, Леги — бета, Арлеги — гамма, Араны — тэта, Отблески — каппа, Нирваны — лямбда, нициативы — мю, Силы — ню, Познания — ро, Гармонии — сигма, Духи Света — тау, Эоны — дельта, Эоны Мудрости — дзэта. Система подобных обозначений, скорее всего, восходит еще к гностическим традициям первых веков нашей эры.

Отметим, что Эоны упоминаются также в Апокрифе Иоанна. Скорее всего, они соответствуют Дхиани-Чоханам Е. П. Блаватской.

Имеет смысл также отличать Духов, никогда не падавших в миры низший материальности и вторично возвратившихся в миры Бога после инволюции Существ, превзошедших человеческую форму. Однако, в аспекте служения Господу, между ними нет и не может быть принципиальных различий — и те, и другие служат Господу сообразно своим силам, возможностям и назначенной им «специализации».

Воззрения тамплиеров предусматривали наличие космосов основных и промежуточных, а также миров большего и меньшего числа измерений. Примерами последних служат: миры звуков, теней, зеркальных отображений, вечно меняющихся образов, взаимопроникающих и взаимосвязанных. Ясно, что в семиричной Вселенной они соответствуют различным уровням-слоям в пределах Семи Планов и под-Планов. Указывалось также, что космос Легов имеет 16 измерений, Арлегов — 256, космос Аранов — 2562, и т. д. {«Наука и религия», 1992, N 8, с.32 (комментарии Е. Лазарева)}

Очевидны огромные сложности как в понимании эволюции сверхчеловеческих Духов, располагающихся на Космических Планах, так и в самих точных соотнесениях их категорий, дающихся в разных земных учениях — например, разрядов Брахм буддийского пантеона с гностическими и иными подразделениями.

К Архангелам мы еще вернемся ниже, при рассмотрении планетарной Иерархии, а пока стоит рассказать об особой группе Кумаров — «разумом-рожденных» сыновей Брахмы, неоднократно упоминающейся в Бхагавата-пуране и Вишну-пуране. Они в основном известны своим отказом на приказ Господа Брахмы размножаться, и это их желание сохранить незапятнанную Материей девственность нередко вспоминается на современных программах Общества Сознания Кришны в целях пропаганды целибата. Принципиально важна несвязанность бунта Кумар с бунтом «падших ангелов», так что никакого отношения к демонам Кумары не имеют и иметь не могут (хотя бы потому, что само происхождение демонических сил в даваемых Пуранами описаниях космогенезиса — совсем иное!).

В «Тайной Доктрине» ЕПБ читаем [ТД-1,с.510–512]:

«Кумары суть Дхиани, непосредственно исшедшие от Высшего Начала, которые вновь появляются в Период Вайвасвата Ману для продвижения человечества.» {как поясняет один из Эзотерических текстов}… Они суть прародители истинного духовного Я в физическом человеке, высшие Праджапаты, тогда как Питри(сы) или низшие Праджапаты не более, нежели Отцы образца или типа его физической формы, созданной «по подобию их». Четыре (иногда пять) часто упоминаются в экзотерических текстах, но трое Кумар сокровенны.

«Четверо Кумаров (суть) Разумом-рожденные Сыны Брахмы. Некоторые указывают на семь.» Все эти Вайдхатра, родовое имя Кумаров, «Сыны Творца» упоминаются и описываются в Санкхья Карика Ишвары Кришны, с приложенными к этому труду Комментариями Гаудападачарья (Пурагуру Шанкарачарья). В этом труде обсуждается природа Кумар, хотя избегается упоминание всех Кумар поименно, но вместо того они именуютя «Семью Сынами Брамы», кем в действительности они и являются, ибо созданы Брамою в Рудре. Во список даваемых имен: Санака, Санандана, Санатана, Капила, Рибху и Панчашика. Но все они суть псевдонимы.

Четыре экзотерические Кумары суть Санаткумара, Санада, Санака и Санатана; и трое эзотерические: Сана, Капила и Санатсуджата. Еще раз обращаем особое внимание на этот класс Дхиан-Коганов {Дхиани-Чоханов, или Владык — автор}, ибо в этом заложена тайна рождения и наследственности, о которой намекается в Комментариях на Станцу VII, при обсуждении Четырех Чинов Ангельских Существ…

В Шива-пуране Кумары описываются как Йоги. Курма-пурана, перечислив их, говорит: «Эти пять, о брамины, были Йогами, достигшими полного освобождения от страстей.» Их пять, ибо двое из Кумар пали…

Из всех семи великих подразделений Дхиан-Коганов или Дэв нет другого, имеющего большего касания до человечества, нежели Кумары. Неосторожные христианские теологи, унизившие их до Падших Ангелов, и ныне называя их Сатаною или Демонами; ибо среди этих небесных обитателей, «отказавшихся творить», одно из наиболее выдающихся мест должно быть предоставлено Архангелу Михаилу, величайшему Покровителю западных и восточных церквей под его двойным именем Св. Михаила и его предполагаемого подобия на Земле, Св. Георгия, побеждающего Дракона.

Кумары, Разумом-рожденые Сыны Брамы-Рудры или Шивы, мистически представленного страшным разрушителем человеческих страстей и физических чувств, всегда препятствующих развитию высших духовных познаваний и росту внутреннего вечного человека, эти Кумары и являются потомством Шивы Махайога, великого покровителя всех Йогов и Мистиков Индии.

Шива-Рудра есть Разрушитель, как Вишну есть Охранитель; и оба они являются Восстановителями как духовной, так и физической Природы. Чтобы жить как растение, семя должно умереть. Чтобы жить как сознательное существо в Вечности, страсти и чувства человека должны умереть, прежде чем умрет его тело. «Что жить значит умереть и умереть значит жить», было слишком мало понято на Западе.

Шива-Разрушитель есть Творец и Спаситель Духовного Человека, как и прекрасный Садовник Природы. Он вырывает сорные растения, человеческие и космические, и убивает страсти физического человека, чтобы вызвать к жизни духовное чувствование человека.

Так Кумары, будучи сами «аскетами-девственниками», отказываются создавать материальную сущность человека. Имеется основание подозревать непосредственную связь их с христианским Архангелом Св. Михаилом, «Девственным Победителем» Дракона Апофиса, жертвою которого является каждая Душа, слабо связанная со своим бссмертным духом, Ангелом, который, согласно гностикам, отказался создавать, так же как сделали это и Кумары…»

Две другие группы духовных существ наиболее тесно связанных с человеческой эволюцией группы Духовных Сущностей — Солнечные и Лунные Питри (подробнее о них — в «Трактате о Космическом Огне» А. Бейли, с. 415–440, 472–623, 583)

Планетарные Иерархии. Слово «Шамбала» сейчас вызывает у многих правоверных христиан нервную дрожь, т. к. они ассоциируют его полностью с сатанинским вертепом и его отражением в виде теософии и оккультизма. Однако, это далеко не так, и рериховские претензии на монопольные знания о Шамбале — также неправомерны.

Наша планета — Земля — содержит множество разноматериальных уровней и слоев, общее число которых, согласно «Розе Мира» Д. Андреева составляет 242 (!). Все эти уровни и слои образуют в совокупности брамфатуру. Брамфатура Земли называется Шаданакаром. Не останавливаясь на системах нисходящего (инволютивного) ряда, отметим в общих чертах структуры восходящей (собственно эволюционной) направленности.

Каждый народ и нация имеет свою метакультуру, т. е. тонкоматериальную область на Астральном и Ментальном плане. Она образуется в связи с системой представлений, общим способом мировидения и иными культурно-мифологическими свойствами того или иного народа или нации. В итоге можно говорить о многослойных сегментах метакультур (нынешних и прошлых), которые напоминают дольку апельсина или, скорее, луковицы — если уподобить схематично этим плодам Землю, с ее видимыми и невидимыми областями.

Группы сравнительно однокачественных горизонтальных слоев — уровней, или миров — в пределах брамфатуры называются сакуалами. Выше, по уровню «тонкости» материальной субстанции и связанной с этим более высокой частоте вибраций, метакультуры народа, стоит метакультура нации, затем — сверхнарода, и т. д. Они образуют небесные страны (затомисы), в которых находятся невоплощенные души людей; подавляющее большинство этих Монад должны будут затем, рано или поздно, воплотиться на земле.

Наряду с трансмифами народов, «вертикальную» структуру Шаданакара пронизывают трансмифы мировых религий. Они видятся в пяти-шестимерных пространствах (число координат времени в которых достигает 200!) наподобие исполинских пирамид. Таких трансмифов — пять (поскольку мусульманство по своему происхождению эклектично, являясь синтезом христианства и иудаизма): индуизм, христианство, буддизм, зороастризм и иудаизм. Их, в целом, можно уподобить продолжениям соответствующих национальных метакультур.

Над сакуалами Просветления поднимаются затомисы и средние слои Шаданакара, включающие в себя и Небесную Россию…

Группы просветленных душ образуют синклиты — от синклитов наций до синклита всего человечества, в восходящем порядке. Так, выше синклита Небесной России находятся средние слои Шаданакара — или иерархии Ангелов разного порядка и могущества…

Те, кого мы называем Ангелами, в принципе представляют собой как бы сборную группу Светлых Духов с самым различным числом тел («принципов», или упадхи — в терминах Эзотерической Доктрины), пребывающих и имеющих возможность действовать на разном числе уровней и планов. Соответственно их могущество и сферы влияния — различны. Но эти области — поле деятельности Ангелов и Архангелов, ибо само их происхождение и материальность — совсем иных порядков, относящихся к более высоким Космическим Планам.

Сакуала миров Высокого Долженствования переходит выше в еще более грандиозную сакуалу Космических Инвольтаций, а те миры, в свою очередь, восходят к сакуале Синклита Человечества, состоящей из семи сфер. Это — обители Планетарного Логоса и Его основных «заместителей». Сюда восходят лишь единичные представители Синклитов сверхнародов. Здесь же — Соборные Души народов, составляющие иерархию Великих Сестер — их около 40. У неопределившихся еще наций их роль играют Младшие Сестры.

Лучшие из рождавшихся когда-либо представителей человечества составляют Элиту Шаданакара — три сферы тончайшей материальности, куда, по «Розе Мира» Д. Андреева, вошли Эхнатон, Зороастр, Моисей, Осия, Лао-цзы, Гаутама Будда, Махавира, Ашока, Чандрагупта Маурия, Патанджали, Нагарджуна, Шанкара, Аристотель, Платон, все апостолы, кроме Павла, Титурэль, Мария Магдалина, Иоанн Златоуст, Августин, Франциск Азисский, Жанна д`Арк, Данте, Леонардо да Винчи…

Высшие из сакуал Шаданакара — сфера Планетарного Логоса, сфера Приснодевы Марии и сфера Великой Женственной Монады.

Нашим планетарным Логосом, или Небесным Человеком, является Санат-Кумара. Санат-Кумара снизошел в область Земли около 18 миллионов лет назад, вместе с шестью другими Своими братьями-Кумарами (всего наших планетарных богорожденных существ, называемых Кумарами, а семь: четыре, включая Санат-Кумару, на Эфирном плане и три — на более тонком Астральном плане) и группой из 144 тысяч душ Света, упоминаемых в Откровении Иоанна Богослова, которые добровольно вызвались помогать ему хранить пламя Жизни.

Первым, как сообщает Клер Профет, из земных Монад, кто ответил на Его зов эволюции, был Гаутама Будда, за ним — Господь Майтрейя и Учитель Иисус. Однако, это сообщение проверить нет возможности, из-за отсутствия аналогичных данных.

Отметим, что само слово «Планетарный Логос» не совсем точно отражает Его истинное положение: Господь Мира, Единый Посвятитель так же относится к Планетарному Логосу, как физическое воплощение относится к своей Монаде. Поэтому истинный Санат-Кумара может быть скорее назван Безмолвным Наблюдателем, и его точка эволюции настолько опережает таковую Адепта, насколько уровень последнего опережает таковой животного человека. Он же, одновременно, играет роль планетарного Аватара, т. к. наряду с Ним существует также и Планетарный Дух — сущность, находящаяся еще на инволюционной дуге своего развития.

Остальные планетарные Кумары и пришедшие с Ними Духи образуют фокусы планетарной духовной силы, аналогично силам, эманируемым из головной, сердечной и горловой чакры. Внутренняя группа Господа Мира состоит из трех отделов, возглавляемым тремя Буддами Действия. Это:

1. Ману — аспект Воли (сюда входят, кроме самого Ману, Учитель Юпитер и Учитель Мория);

2. Боддхисаттва — аспект Любви-Мудрости, или Христос Мировой Учитель. Именно Он вошел в тело Учителя Иисуса в момент крещения в реке Иордан и дальше действовал как Иисус Христос. В терминах другой эзотерической школы, это был Сананда-Кумара в этот отдел Иерархии входят также несколько Учителей;

3. Махачохан (Господь Цивилизации) — аспект Ума.

Ниже этих трех отделов находятся четыре ступени Посвященных, разные ступени учеников и люди, находящиеся на Пути испытаний.

Выше планетарной Иерархии находится единая система — Совет Сириуса, которая сама входит как одна из частей в состав Солнечного Логоса…

Паралельно действуют светлые Духи различных степеней, как ограниченные в своей деятельности планетарными рамками, так и межпланетного и мегалактического масштаба (см. выше).

Возвращаясь к «Розе Мира» Д. Андреева, можно заключить, что синклиты метакультур существуют как бы полуавтономно от Иерархии Шамбалы, но главным руководящим центром по отношению к эволюции человечества и всей планеты в целом является именно Шамбала. Последняя может быть уподоблена стержню, пронизывающему все планы — видимые и невидимые — со всеми синклитами национального уровня и сверхнародов. Соответственно, и уровни святых и национальных праведников, и степени их участия в программах Шамбалы будут различными.

Взаимодействие с Шамбалой иных планетарных Иерархий и их участие в эволюции земного человечества начинается уже на уровне средних слоев Шаданакара. Ибо сама Земля как брамфатура входит в виде части в состав макробрамфатуры. Например, значительное влияние на нас оказывает Орион — система брамфатур гигантской силы.

Созвездие Орион подразделяется на три зоны: верхняя находится под управлением звезды Бетельгейзе (здесь правят Иерархии Света); нижняя — контролируемая звездой Ригель — находится под властью князей Тьмы (триада правителей, называемая ОМНИ). Центральная же зона — Эль Ан Ра — есть область «перекрытия», или поприще борьбы сил Света и Тьмы.

Система макробрамфатуры Сириуса полностью свободна от демонических начал, и она играет огромную роль в жизни нашей планеты. Например, то, что нам известно как Закон Кармы — есть один из основных аспектов такого влияния [82].

Многие светлые и высокоразвитые Духовные Сущности из системы Сириуса и Ориона, а также из иных миров без труда преодолевают космические пространства и выступают нашими помощниками и друзьями.

Что касается Архангелов, здесь нужно перечислить следующих:

1. Архангел Гавриил — наиболее известный в христианстве Дух. Он — провозвестник и служитель Божественного всемогущества; изображается обычно с райской ветвью или со светящимся фонарем в правой руке и зеркалом из ясписа в другой.

2. Архангел Михаил — второй наиболее известный Высокий Дух — воевода небесных сил. Он «заведует» борьбой с демоническими силами Тьмы, и потому чаще всего изображается с мечом и щитом (иногда — с белой хоругвью с крестом, копьем или ветвью финиковой пальмы). В его власти — дать защиту от атак темных сил, и с этими просьбами к Нему чаще всего и обращаются люди.

3. Архангел Рафаил — целитель недугов; изображается с сосудом лекарства в левой руке.

4. Архангел Уриил — Архангел Огня — просветитель человечества; изображается обычно с огненным мечом в правой руке и в левой держит огонь.

5. Архангел Селофиил — Архангел Молитвы — изображается со сложенными на груди руками.

6. Архангел Иегудиил — Архангел Славы Господней; изображается с золотым венцом или короной в правой руке и с бичом из трех веревок — в левой {хорошие символы для отраженных аспектов Ананда-шакти и Айшварья-шакти Верховного Господа — см. выше!}.

7. Архангел Варахиил — Архангел милости Божией (милость идет через него).

8. Архангел Иеремиил — Архангел возвышения к Богу всех человеческих способностей. Изображается с весами {Кармы? — Г.В.}.

Элита Юпитера и его спутников создала внутри Шаданакара два слоя своих инвольтаций, один слой создан Сатурном и его спутниками, один — Ураном, один Нептуном. Все они составляют сакуалу планетных влияний (инвольтаций).

Все известные нам из астрономии планеты солнечной системы взаимодействуют, соприкасаясь, на уровне Буддхического плана. Далее, фактически в пределах каждой планеты нашей видимой солнечной системы имеются свои школы духовного развития. Поэтому неудивителен факт их влияния и участия в нашей планетарной эволюции.

Однако, наша планета не входит в состав семи священных планет системы Центрального Духовного Солнца, и потому роль ее в событиях космического масштаба на уровнях тонких планов — очень небольшая. То есть это — своего рода «космическая провинция». Лишь на видимом Физическом плане участие и роль Земли в событиях солнечной системы — несколько более значительная.

Эзотерическая Доктрина ко всему этому указывает на четкую связь Духов, составляющих Иерархии, с определенными типами космических энергий.

Эти связи Индивидуальностей, входящих в нашу планетарную Иерархию, составляют как бы третий основной аспект — относительные автономные деления — наряду с Синклитами и Шамбалой.

Для того, чтобы понять эту сторону деления нашей планетарной Иерархии, следует иметь представления о Семи Космических Лучах.

«Семь Лучей являются первым разделением божественной троицы Духа-Сознания-Формы, и они обеспечивают все поле выражения для проявленного Божества…

Эти семь типов лучей являются семью потоками энергии, вытекающей из запаса центральной энергии {Господа}…

Семь лучей, следовательно, являются воплощениями семи типов сил, которые показывают нам семь качеств Божества. Эти семь качеств обладают, в свою очередь, семиричным воздействием на материю и формы, обнаруживаясь во всех частях вселенной…» [пишет А. Бейли в «Эзотерической психологии»].

Перечислим конкретные качества и названия всех Семи Лучей, а также — их соответствия семи Космическим планам:

1-й Луч: Воля-Могущество…………. План Божества (Мир Бога)

2-й Луч: Любовь-Мудрость………… План Монадический

3-й Луч: Активный Разум……………. План Духа (Атма)

4-й Луч: Гармония-Красота…………. План интуиции (Буддхи)

5-й Луч: Конкретное знание…………. Ментальный План

6-й Луч: Преданность-Идеализм……. Астральный План

7-й Луч: Церемониальный порядок….. Физический План

Мы специально употребили здесь слово «план» с малой буквы, а в самой таблице — с большой: подобная соотнесенность Семи Лучей характерна как для самих Космических Планов (применительно к макро-Лучам), так и к семи планам нашего низшего Физического Космического Плана (см. Рис. 1), т. е. к семи Мирам.

Три первые Луча считаются основными, т. к. сопряжены полностью с основными энергиями Триединого Господа; остальные четыре луча — вторичные: они суть подразделения Третьего Луча.

Приведенная таблица, отметим особо, согласуется и с учением древнеегипетских Иерофантов о семи октавах вибраций, и с теорией розенкрейцеров.

1-й Луч — голубой — архангел Михаил, архея Вера (Архея — близнецовое пламя, или Божественное дополнение Архангела, его полярное отображение в женской ипостаси);

2-й Луч — желтый — архангел Иофиил, архея Христина;

3-й Луч — нежно-розовый, глубокий розовый и рубиновый — архангел Самуил и архея Милосердие;

4-й Луч — белый и перламутровый — архангел Гавриил и архея Надежда;

5-й Луч — зеленый — архангел Рафаил и Мать Мария (Богородица);

6-й Луч — пурпурный и золотой — архангел Уриил и архея Аврора;

7-й Луч — фиолетовый и пурпурный — архангел Задкиил и св. Аметиста.

Как можно заметить, в приведенной таблице Мать Мария одновременно выступает в роли археи Пятого Луча. Означает ли это, что остальные археи с Нею сравнимы, или что Ее богоизбранность от этого меньше? — Ничуть!

Известные сейчас Чоханы (т. е. Управители, Иерархи, Владыки) планетарных Семи Лучей, следующие:

Маха-Чохан (Владыка над всеми Семью планетарными Лучами); махатма Эль Мория — 1-й Луч; Владыка Ланто (до него — махатма Кут Хуми, т. е. Учитель К.Х.) — 2-й Луч; Павел Венецианец — 3-й Луч; махатма Серапис Бей — 4-й Луч; Учитель Илларион (он же — св. ап. Павел) — 5-й Луч; Владычица Нада — 6-й Луч; махатма Сен-Жермен и Порция (до них — Гуань Инь) — 7-й Луч.

Совершенно особую роль в планетарной нашей Иерархии играют Властители Кармы, или руководители Кармических Советов, чья соотнесенность с Лучами, согласно непроверенным данным Клер Профет, следующая:

1-й Луч — Божественный Направитель (Учитель Сен-Жермена);

2-й Луч — Богиня Свободы;

3-й Луч — Вознесенная Владычица Нада;

4-й Луч — Элохим Циклопей;

5-й Луч — Афина Паллада;

6-й Луч — Порция, Богиня Справедливости;

7-й Луч — Гуань Инь, Богиня Милосердия.

Наши планетарные Кармические Советы соотносятся в своей деятельности с вселенскими Владыками Кармы.

Шамбала, как высший центр координации эволюции на Земле, имеет несколько уровней и основных отделов. Так, помимо трех основных отделов — Ману, Боддхисаттвы (Космического Христа, или Сананда-Кумары) и Махачохана, существуют Верхняя Палата (по Д. Андрееву — Синклит Мира?), связанная через Совет Сириуса с трансгалактическими Иерархиями; разного уровня совещательные и Кармические Советы, взаимодействующие с «местными» Синклитами и метакультурами затомисов. Поэтому до известной степени оправданы делающиеся различия между Шамбалой и Иерархиями.

Иерархия простирается далеко «вверх» от человечества и пятого царства — Махатм; Шамбала же как центр координации планетарной эволюции проявлена (в своих низших аспектах) на уровне 2-го Эфирного слоя. Поэтому обычным зрением ее никто увидеть не может. Кроме того, в состав Иерархии входит, как один из низших уровней, часть человечества, воплощенная на планете, — Мировые Служители, которые бескорыстно служат Богу и человечеству.

Конец и Богу слава!