С самых первых дней существования человека мужчины и женщины удивлялись и поклонялись многочисленным тайнам жизни. Из необходимости удивляться и поклоняться родилось понимание, а от понимания — смысл. Мы зачастую думаем, что понимание и смысл заменяют тайну, но нет ничего более далекого от истины, чем это предположение. Когда понимание и смысл прочно поселяются в наших сердцах и умах, мы понимаем, что тайны никуда не делись. Они стали более интересными и более глубокими. Потребность удивляться, потребность поклоняться и потребность понимать — составные части одного человеческого желания, и эти составные части стремятся к единству, каковое выражается в древних духовных упражнениях. Те же самые древние тайны являются центром моих собственных духовных верований. Эти тайны ведьмы называют «Древней религией».

Любая религия повествует о творении. Но это не значит, что религия является сборником легенд о том, как творец или творцы создали вселенную, она повествует и о том, каким образом живущие в данный момент мужчины, женщины и дети принимают участие в непрерывном процессе создания вселенной. Творению нет конца, это — вечный процесс. У некоторых племен существует традиция вызывать посредством песнопений восход и закат солнца. В этом ритуале сокрыта глубокая мудрость, которую нельзя отвергать на том основании, что солнце прекрасно может обойтись и без помощи человека. То, что ночь сменяется днем, а зима — весной, просто не может не быть результатом человеческой, как впрочем, и божественной деятельности. Будучи сторонниками Древней Религии, ведьмы принимают активное участие в том, что мы называем вращением Колеса Года и в смене времен года. Мы принимаем участие в создании вселенной.

Религия повествует о творении, и по этой причине религия должна повествовать о земле. Для многих людей это оказывается неожиданностью, поскольку современные религиозные теории ставят спасение выше творения и сосредотачивают свое внимание не на земле, а на рае и аде. А вот язычники считали, что биологические процессы являются и духовными процессами и что в каждом естественном событии сокрыт божественный смысл.

Будучи участниками вечной драмы творения, наши предки верили, что великие тайны жизни — это тайны преобразования: каким образом один предмет превращается в другой, каким образом предметы растут, умирают и снова рождаются. Вероятно, самыми яркими из всех подобных преобразований, которые происходили на их глазах, были трансформации, происходившие с женщиной. Способность зачать новое человеческое существо и дать ему рождение, свойство давать молоко и кровоточить в соответствии с фазами луны, вызывали священный трепет. Центральное положение женщины в человеческом сообществе не может вызывать никаких сомнений. Она одна обладает способностью давать и поддерживать жизнь. Без нее невозможно появление новой человеческой жизни. Женские циклы совпадают со сменой времен года на земле и с месячными фазами луны. Вовсе не суеверия и фантазии заставили древних ученых обратить внимание на общность женщины и природы — ведь и та, и другая выполняют великую роль матери, а биологический факт.

Самые первые произведения искусства, на которых изображен человек, посвящены материнству. Эти произведения были созданы за десятки тысяч лет до рождества Христова, так называемые «статуэтки Венеры» (определение археологов). Это фигурки зрелых, полностью сформировавшихся женщин на последних месяцах беременности. Большие животы, полные груди и мощные бедра этих маленьких, выполненных из кости, камня или глины изваяний, представляют собой не просто образцы эротического искусства того времени. Авторитетный знаток мировой мифологии Джозеф Кэмпбэлл, в своей книге «Образ животной силы», подчеркивает: «Со всей уверенностью можно сказать, что это не произведения искусства, выполненные в духе натурализма, а абстракции, в которых сокрыто некое символическое послание». О том, что они представляли собой нечто священное, свидетельствует и то, что древние размещали их в своих святынях, а также на местах захоронений. Моника Сье и Барбара Мор в своем объемном труде «Великая Космическая Мать: новое открытие Религии Земли», посвященном религиям, в которых верховным богом была женщина, утверждают, что женские половые органы были для древних «мистическим центром». В то время, когда мужская роль в зачатии либо не понималась вообще, либо понималась очень смутно, женское тело считалось единственным источником человеческой жизни, подобно тому, как земля была единственным источником жизни биологической.

Среди произведений искусства того времени не обнаружено изображений мужчин. Действительно, роль мужчины в зачатии была установлена относительно недавно, что-то около пяти тысяч лет тому назад. Скорее всего, правильное понимание роли отца в зачатии получило широкое распространение не раньше 300 года до Рождества Христова. Великий антрополог двадцатого века Бронислав Малиновский обнаружил в Полинезии живущие в каменном веке племена, которые весьма смутно представляли себе роль мужчины в зачатии человеческой жизни. Поэтому нет ничего удивительного в том, что на роль отца в течение столь длительного времени не обращалось никакого внимания. Поскольку далеко не каждый половой акт приводил к беременности, а женщина замечала беременность только по прошествии дней или недель после акта, то связь между зачатием и сексуальными отношениями с мужчиной была не очень-то очевидной. Наши предки полагали, что мужчина «открывает» влагалище, но новая жизнь в матке появляется в результате деятельности божественной силы или посетившего женщину духа. А может быть, они воображали (если судить по получившему всемирное распространение мифу о девственном зачатии), что женщина способна создавать новую жизнь сама по себе. В любом случае, концепция отцовства и постоянного совокупления получила развитие гораздо позднее. Антрополог Льюис Генри так высказался по этому поводу: «Патриархат установился только в тот период истории человечества, о котором уже имеются письменные свидетельства».

За многие тысячелетия до того, как кроманьонцы вырезали своих «Венер», неандертальцы хоронили своих мертвых в позе эмбриона, предварительно окрасив их тела красной охрой. Это было символом того, что умершие возвращаются в лоно земли. Они снова окрашены в кровь матери. Они возвращались в лоно земли в буквальном и переносном смысле, завершив то, что наши жившие в Ледниковом Периоде предки считали полным циклом жизни — от матки до матки, от конкретной матери до Великой Матери.

Такое богатство археологических, исторических и антропологических доказательств (статуэтки богинь, погребальные обряды, наскальные рисунки рожающих женщин, на которых новорожденные были изображены еще связанными с ними пуповиной) позволяют мне выразить абсолютную убежденность в том, что наши предки понимали тесную связь между силой женщины и силой земли. Женщина была источником жизни. Женские циклы совпадали с циклами природы. Великий «миф о вечном возвращении» (великолепная фраза Мирче Элиаде, известного исследователя религий мира) был отражением жизненного цикла женщины, ее беременностей, которые производили на свет новые жизни, и ее таинственных кровотечений, совпадавших с фазами луны. Отождествляя женщину с землей, а землю с божественной силой, наши предки имели все основания предположить, что Творец был женского рода. Моника Сье и Барбара Мор высказались по этому поводу предельно сжато. «Бог был женщиной, по крайней мере первые 200 000 лет существования человека на земле». А для ведьм Бог по-прежнему существо женского рода.

Древняя религия, с ее ориентацией на материнство, была религией экстаза. Существуют археологические доказательства первичных религиозных ощущений. Это наскальные рисунки и рисунки в захоронениях и на домашней утвари, на которых изображены люди с широко раскрытыми в благоговейном ужасе глазами, человеческие существа, танцующие с дикими животными, летающие с птицами и плавающие с рыбами и змеями. Религиозные обряды и ритуалы шаманов, которые сохранились до наших дней у некоторых примитивных народов, также связаны с проявлениями религиозного экстаза — танцы, барабанный бой, песнопения, разыгрывание в лицах вечного мифа о сотворении мира и вхождение в транс. Если собрать все накопившиеся за сотни лет доказательства, то можно сделать вывод, что проявления религиозного экстаза были нормой во всех дохристианских цивилизациях. Так и должно было быть, поскольку эти цивилизации — уделяли большое внимание ощущениям женщины. Великая Богиня и ее жрицы были живым воплощением единства тела, разума и духа. Эти цивилизации не разделяли разум и тело, дух и материю.

Последователи Древней Религии верят, что вселенная была создана из тела и разума Великой Матери всех существ в момент экстаза. Древнейшие мифы о сотворении мира являются свидетелями того, как различные народы представляли себе появление земли, неба, растений, животных и первого человека. Сказания северо-западной Индии повествуют о Куджум-Ханту, Божественной Матери, которая создала земные пейзажи из различных частей своего тела. В мифах восточного Средиземноморья рассказывается о том, как Эвномия, богиня всех вещей, родила землю в танце. В Венесуэле вам расскажут о Пуане, Змее, который породил Куму, первую женщину, прародительницу всех живых существ и родоначальницу обычаев народа Яруру. Легенда племени Гуронов повествует о женщине, спустившейся с небес, которая с помощью черепахи создала первого человека. Народ Фон, проживающий в африканской области Дагомея, почитает Нан Булуку, Великую Мать, создавшую мир. А из древнего Китая пришла легенда о том, что поначалу вселенная походила на куриное яйцо, содержавшее таинственное «нечто», еще не родившееся. Из этого женского начала вышло Фан Ку, первое существо, создавшее землю. Таитянский миф также гласит о первой искре жизни, загоревшейся внутри большого яйца, где Таароа в течение многих веков ожидала своего рождения, чтобы начать великий труд творения вместе со своим другом Ту. Среди многочисленных греческих мифов о сотворении мира есть миф о Гее, земле, которая появилась из Хаоса или Пустоты, и создала Небеса и Море, а затем могучих Титанов. Вавилоняне рассказывали друг Другу историю о божественных матерях, Апсу и Тиамат, которые создали богов. Шумерский миф гласит, что боги были созданы Богиней Моря Намму, «матерью — прародительницей». А у древних Майя было немало историй о Создателе и Строителе, которого они нарекали разными именами, в том числе и такими, как Бабушка и Дедушка.

В иудейских легендах всемогущий Яхве сначала был Богиней Яху-Анат, и, как утверждает Элизабет Голд Дэвис в своей книге «Первобытный секс», это имя было «заимствовано у богини Шумера». Имя Яхве также напоминает об имени лунного божества Хаанитов, Яреа, которого они, вероятно, считали двуполым. Даже в Книге Бытия мы можем найти свидетельства того, что боги женского рода принимали участие в процессе творения. В одном из двух рассказов о творении, слово Элохим, которое было переведено как «Бог» в единственном числе на самом деле является существительным во множественном числе, и, по мнению многих исследователей Библии, более точный перевод — это «творящие духи природы». То, что Элохим существовал во множественном числе и был, отчасти, женского рода, ясно видно из следующего отрывка из Книги Бытия: «И сказал Бог: сотворим (!) человека по образу Нашему (!), по подобию Нашему (!)… мужчину и женщину сотворил он». Если «образ и подобие» творца были как мужского, так и женского рода, то мы можем предположить, что, по крайней мере, некоторые из этих «творящих» духов обладали женскими чертами.

Во многих частях света о самой главной Богине говорят, как о Великой Богине Луны, триедином божестве. Она представляет собой великую женскую троицу — Девушка, Мать и Старуха. Во многих сказаниях, дошедших до нас в письменном виде, и во многих уцелевших произведениях искусства мы находим это триединство (иногда оно изображается в виде трех лиц), отраженное в трех фазах луны.

Последователи самых ранних религий понимали, что в женщине и луне заключена одна и та же тайна или сила. Как заметил Джозеф Кэмпбэлл: «Миф об общей тайне земных и небесных вещей родился в разуме человека, когда он в первый раз обратил внимание на сходство небесного порядка пребывающей луны и земного порядка матки». В трех фазах Луны, помимо триединства Богини, нашли свое отражение биологические циклы земных женщин Любая женщина могла отождествить себя с Богиней, посредством отождествления происходящих в ее организме трансформаций с прибыванием и убыванием Луны.

Ритуалы и гипнотические сеансы ведьм всегда проводятся в соответствии с фазами Луны, а колдуньи подстраивают свою работу под свой менструальный цикл. Поразмыслив над тремя фазами луны и традициями поклонения богам женского рода, мы обнаружим, что луна обладает силой и тайной, а также свойственной ей одной мудростью, которая повествует о Божественной Матери вселенной.

Узкая полоска ночного светила, девственная и нежная, становится шире и ярче, с каждым днем занимая на небе все более высокое положение, пока, наконец, мы не увидим полную луну. Для древних эта фаза луны символизировала юную девушку, которая взрослеет день ото дня. Она — чистая свободная охотница, которую в средиземноморских странах называли Дианой или Артемидой. Повзрослев, она превращается в зрелую могучую женщину-воительницу, амазонку, которая знает, как защитить себя и своих детей.

В некоторых цивилизациях эту независимую богиню называли Повелительницей Дикой Природы и обращались к ее изображению во время охотничьих ритуалов. Богиня была изображена с охотничьим рогом в руках (рог сделан из рога быка), поскольку бык и корова были ее любимыми животными. Рог имел форму полумесяца. Одно из самых ранних изображений, которому 21 000 лет, было обнаружено во время археологических раскопок во Франции и получило название Венера Лассельская. Это окрашенная красной охрой фигурка женщины, вздымающей охотничий рог в триумфальном жесте. Искусствовед Зигфрид Гидеон назвал ее «самым эмоциональным скульптурным изображением человеческого тела во всем первобытном искусстве». По словам Джозефа Кэмпбелла, она представляет собой мифический персонаж, притом персонаж настолько известный, что «символический смысл поднятого рога не требовал пояснений» Символический смысл, который был понятен людям каменного века, заключался в том, что женщина с рогом может принести успех в охоте, ибо, будучи женщиной, она хорошо знает все тайны диких животных. Когда наши современные историки говорят об охотниках Ледникового периода, они говорят прежде всего о насилии, жесткости и мужчинах. Между тем, как заметил историк Вильям Ирвин Томпсон: «Все найденные нами статуи и рисунки буквально кричат о том, что человечество Ледникового периода любило искусство, животных и женщин».

Заливающая ночное небо своим светом полная луна олицетворяет Богиню-Мать, ее матку, набухшую новой жизнью. Все ведьмы и колдуны знают, что это время великих возможностей. В это время нас тянет посетить священные места — укромные ручьи и пещеры, которые женщины Неолита использовали в качестве родильных домов. В своем увлекательном труде «Великая Мать» Эрих Нейманн высказывает следующее предположение: «Самыми первыми святынями первобытного общества, скорее всего, были места, где женщины рожали детей». Там женщины могли слиться с Великой Матерью и, находясь в уединении и безопасности, под шум бегущей рядом воды, родить ребенка подобающим этому святому делу образом. И по сей день храмы, церкви, священные рощи и убежища наделены неподвижностью матки и атмосферой, которая позволяет надеяться на надежную защиту от мира мужчин, войн и разрушения. Когда при свете полной луны мы входим в эти священные места, мы чувствуем себя так, как будто заново родились и стали ближе к источнику жизни.

В соответствии с материнским аспектом полной луны, богиня охоты стала также и Царицей Урожая, Великой Матерью Посевов, которая щедро одаривает землю своим богатством. Римляне называли ее Церера. От этого имени во многие европейские языки пришло слово «лук».[2] Древние Греки называли эту Богиню Деметрой, и это имя состояло из женской буквы «дельта» (Д), и слова meter, что означает — «мать». В Азии ее называли «Дверь-За-Которой-Находится-Тайна-Женщины» и «Корень-Из-Которого-Произросли-Небо-И-Земля» В Америке ее называли Кукурузница, то есть та, которая принесла на землю маис, чтобы людям было что есть. Во всех ее ипостасях она неизменно является матерью всех растений, которые мы употребляем в пищу. Зимой, когда она уходит от нас (Деметра, например, спускалась в Подземное Царство на поиски своей дочери Коры), земля остается «голой». Весной, когда она возвращается, все вокруг снова расцветает.

Мифы Ближнего Востока, Средиземноморья и древних народов Европы часто повествуют о том, что Мать-Богиня родила сына, молодого охотника, который со временем стал ее мужем. Хотя современному человеку такое воспевание «кровосмешения» может показаться странным, мы не должны забывать о том, что в «мифическом смысле» все женщины — потенциальные матери, а все мужчины — взрослые сыновья.

Во многих древних легендах говорится о том, что юный Бог должен умереть. В данном случае в древнем мифе нашли свое отражение потребности тогдашнего общества. Поскольку женщины играли решающую роль в выживании племени, ибо только они могли рожать и вскармливать новорожденных, то опасное задание выследить и убить дикого зверя поручалось мужчинам. К 7000 г. до Рождества Христова Сын Божественной Матери в легендах европейских народов прочно занял место Бога-Охотника и часто изображался с оленьими рогами на голове. Такое изображение несло в себе как практический, так и духовный смысл. Одевая во время отправления охотничьего ритуала на голову оленьи рога, молодой охотник отождествлял себя с животным, которого он надеялся убить, и выражал свое почтение его духу. А в экстазе религиозных ритуалов человек становился в глазах своих соплеменников Богом или Богиней и с ним обращались, как с божеством. Итак, водрузив на голову рога, охотник телом, разумом и духом превращался в добычу. Он выглядел, как предполагаемая добыча; он думал, как предполагаемая добыча; он воплощал дух предполагаемой добычи. Отождествление охотника с добычей должно было обеспечить успех охоты.

С практической точки зрения, рога и шкура животного давали охотнику безопасность и возможность добиться успеха. Скрыв с их помощью свои человеческие формы и запах, он мог приблизиться к стаду, не вспугнув его. Еще в XIX веке, американские индейцы, чтобы приблизиться к стаду бизонов, натягивали на себя бизоньи шкуры вместе с головой и рогами. Охота на крупного рогатого животного была опасным занятием. Многие охотники были убиты рогами или затоптаны. У племенного костра удачливому охотнику оказывали почести и торжественно вручали рога убитого им животного, чтобы он мог носить их в знак своей победы и благодарности племени, ибо он рисковал своей жизнью. Со временем этот охотник-сын Великой Богини стал почитаться как Рогатый Бог и его готовность принести свою жизнь в жертву обществу воспевалась в песнях и ритуалах.

Зачастую смерть настигала охотника зимой, то есть в то время года, когда шкуры животных были покрыты густым мехом, а мясо хорошо сохранялось на холоде. Солнце почти не согревало, и казалось, что все вокруг умирает или засыпает, а длинные зимние ночи заставляли наших предков забираться в теплую тьму жилищ, словно в чрево матери. Это было время льда и смерти. Джозеф Кэмпбэлл в своей книге «Сила Зверя» пишет, что «ежегодное исчезновение и появление птиц и животных также способствовало возникновению представления о существовании великой тайны времени». В соответствии с этим загадочным законом каждой сущности предопределен час ее смерти и нового рождения. Религия, основанная на природных циклах, могла сделать этот закон священной истиной. Последователи этой религии могли радостно встречать даже сезон смерти, ибо они знали, что за ним последует сезон нового рождения. Если сын должен умереть, то он должен и снова родиться, подобно тому, как солнце возвращается весной. Об этом побеспокоятся Земля и Женщина. Это было тайной Великой Матери-Богини, Великой Матки Земли.

В найденных в Британии, северо-западной Европе в американских штатах Огайо и Миссисипи поселениях земледельцев времен Неолита обнаружены большие рукотворные земляные холмы. По мнению Сье и Мор, то что «земляные холмы времен Неолита имеют форму пчелиного улья не случайно и глубоко символично. В те времена пчеловодство было символом земледелия оседлых племен и изобилия. А пчела была подобна светившейся ночью полной луне». Земляные холмы, которые напоминали полные груди Богини Молока и пчелиные ульи, в которых правила Королева Пчел, были возведены человеком для того, чтобы прибавить земле округлостей, наряду с естественными возвышениями, которые почитались, как священные груди и живот Богини. Образ пчелиного Улья пробуждает в памяти сказания о «землях, где текут молочные реки в медовых берегах. То было молоко матерей, золотой мед Королевы, Из Африки пришли легенды о женщинах-воительницах, которые питались молоком кобылиц и медом. В любом случае, вся пища была дана Богиней Земли и Луны, и все матери сильны благодаря той силе, которая таится в их тепах.

Когда в полнолуние я черчу магический круг, я заряжаю силой луны чашу с чистой родниковой водой, которую я держу в своих руках. Когда я гляжу в чашу, я вижу свое лицо в серебряном отражении луны. Затем, в нужный момент, я погружаю в чашу свой ритуальный кинжал, раскалывая поверхность воды, разбивая отражение луны на множество мелких частей, похожих на кусочки хрусталя.

Медленно, с наслаждением, я выпиваю силу и энергию луны. Я чувствую, как она проникает в мой организм, как она разливается по всему моему телу. Богиня вошла в меня. Я выпила луну.

Когда ведьмы в полнолуние окунают свои ноги или руки в пруд, озеро или любой другой водоем, они через пальцы втягивают в себя отраженную силу луны. Мы вбираем в себя ее силу, когда плаваем в водоеме, залитом лунным светом. В древних ритуалах использовалось зелье, которое варилось в котлах, стоявших под полной луной, так что свет самой Богини мог добавляться в варево. В Новой Англии зимы холодные, и шабаш приходится проводить в помещении, но, даже собравшись в моей квартире у камина, мы, тринадцать ведьм, образуем полную луну, став в круг. Иногда мы представляем себе луну, глядя в кубок с водой, в котором отражается огонек одинокой свечи, ибо любой отраженный свет содержит в себе часть природы луны, и в его отблеске можно увидеть невидимые вещи.

В жизни женщины наступает период, когда менструальный цикл заканчивается. Женщина перестает кровоточить в соответствии с фазами луны. Она сохраняет свою кровь навсегда. По крайней мере, так считали наши предки. Она накапливает свою силу, и, стало быть, она переполнена этой силой. Она стала старше. Теперь она — мудрая старуха. Подобно убывающей луне, ее тело съеживается, ее энергия уходит и, в конце концов, она исчезает во тьме смерти, подобно тому, как луна исчезает на три темные ночи. После наступления смерти ее тело снова возвращается на землю, а потом она снова рождается, свежая и девственная, подобно молодой луне в ту ночь, когда она снова становится видимой, словно драгоценный камень, приколотый к западной части неба в момент заката.

Греки называли эту старуху Гекатой — Богиней Ночи, Смерти и Распутья. Она царила в абсолютно темные ночи, когда на небе нет луны. В эти три ночи люди приносили ей дары, чтобы добиться ее расположения. Геката находилась в любой точке, в которой пересекались три дороги, ибо древние считали, что в этом месте жизнь и смерть встречаются и расходятся снова. Даже в наши дни, в безлунные ночи, ведьмы оставляют на перекрестках дорог и лесных тропинок выпечку, чтобы тем самым выказать ей свое почтение.

Считалось, что в момент смерти Геката встречает покинувшую тело душу и ведет ее в Подземное Царство. В Египте Богиню Безлунных Ночей называли Гекет, и она была также богиней колдуний, ибо сила, которая уводит душу, — это та же самая сила, которая возвращает ее к жизни. В средние века Гекату стали называть Королевой Ведьм, ибо мудрые старые повивальные бабки, знакомые с учением Богини, были также и колдуньями. В результате многолетней практики они овладели искусством приема родов и духовными познаниями, благодаря которым они могли объяснить загадку рождения.

Рождение, половая зрелость, материнство, старость и смерть — вот закономерный круговорот жизни присущий каждой женщине, независимо от того, в какой фазе она в данный момент находится. Вечный круговорот жизни присутствует и момент находится. Вечный круговорот жизни присутствует и во временах года. И на этом великом колесе нет такой точки, которая не была бы священной и которую ведьмы обошли бы своим вниманием.

Вот каким богам поклонялись наши предки. Так они понимали свое место в великой тайне мироздания, и так они видели смысл жизни. Сегодняшние ведьмы бережно хранят старые традиции, наполняя жизнь священным смыслом.

Верования и духовные ценности людей формируют не только их духовную деятельность, но и образ жизни. Из одинакового восприятия реальности возникает социальная структура, которая является отражением представлений людей об истине. Поэтому, нет ничего удивительного в том, что центром общины времен Неолита была женщина.

На заре двадцатого века археолог Артур Аване во время раскопок у города Кносс на острове Крит обнаружил следы исчезнувшей цивилизации. Найденные им рисунки и произведения искусства говорили о веселой, игривой, чувственной, миролюбивой цивилизации, где власть принадлежала женщинам, а мужчины играли подчиненную роль. Поначалу ученые думали, что Минойская культура Крита была своего рода извращением. Но в Восточном Средиземноморье были открыты и другие города, где царил матриархат. В Анатолии (ныне территория Турции) в городах Катал Худжук, Мерсин, Хэлисар и Алалах также верховным богом было божество женского рода и царил матриархат. Самым известным был Эфес, греческий город на западном побережье Анатолии. Впрочем, и на другом конце Средиземноморья, в районе Марселя и в районе Сиракуз были обнаружены следы общин, поклонявшихся женщине.

Что представляли собой цивилизации, где во главе стояла женщина? Многие ученые обратили внимание на их сходство с многочисленными европейскими мифами и легендами о Золотом Веке, предположив, что эти мифы являются рассказами последующих поколений о том, что когда-то было. Отсутствие фортификаций и вооружения указывает на то, что это были миролюбивые цивилизации. Похоже, что в те времена не бывало крупных войн, а были лишь мелкие стычки, которые возникают в любом человеческом сообществе. Обнаруженные образцы вооружения представляли собой маленькое, предназначенное для личной самообороны оружие.

Там, где царила женщина, отсутствовала бюрократическая политическая структура: люди жили кланами, представляющими большую семью, в которой вся власть принадлежала матери. Рабства не было. Женщины были жрицами, а также занимались искусством, сельским хозяйством и охотой на мелкую дичь. Пища была в изобилии, которое обеспечивалось охотой, собирательством и примитивным земледелием.

Короче говоря, эти поклонявшиеся женщине цивилизации Неолита похоже стали прообразами страны Утопии, описанной западными мыслителями. Только страна эта представляет собой не возможное будущее, а утраченную нами реальность.

Нет ничего удивительного в том, что в центре жизни древних сообществ стояла мать. Узы кровного родства и права собственности приводили к главенствующей роли матери, поскольку отношения мать-ребенок превалировали. Ребенок всегда знал свою мать. Даже после того, как было осознано существование отцовства, мать и дети не всегда знали, кто именно является отцом.

Матриархат действительно мог обладать чертами Золотого Века хотя бы потому, что в основу его были положены отношения матери и ребенка. Как утверждает психиатр Эрих Фромм, любовь отца ребенку приходится завоевывать, как правило, путем послушания и конформизма. Любовь матери бескорыстна, и потому пробуждает только добрые чувства. Цивилизации, основанные на материнской любви и скрепленные религиозным поклонением Богине-Матери, не могли не быть миролюбивыми, добродушными обществами, построенными на доверии. Жизнь была высшей ценностью, а направленное на уничтожение насилие не поощрялось. Общественные отношения строились на гуманистических ценностях, возникших из той естественной нежности, с которой мать и ребенок относятся друг к другу, а не на жестком подчинении «авторитету».

Места поклонения Богине, обнаруженные в Средиземноморье, являются образцами матриархальной цивилизации, которая существовала и в других частях света. Их открытие побудило некоторых ученых сделать вывод, что цивилизация Неолита, в особенности в зонах с умеренным климатом, была повсеместно матриархальной, и что у истоков человеческой цивилизации стоит женщина. Ибо, если женщины занимали главенствующее положение в семейной и общественной жизни, то они и должны были развивать искусство и ремесла, необходимые для прогресса человечества. Женским трудом добывалась основная пища, и доказательством тому могут служить те промышляющие охотой и собирательством племена, которые сохранились и до нашего времени. В них женщины поставляют 60 % всей пищи, а мифы и древние обычаи говорят о том, что сбор и приготовление пищи всегда были женской обязанностью. А эта обязанность в свою очередь побудила женщин развить технику обработки, складирования и хранения пищи.

Для того чтобы обеспечить племя одеждой, женщины научились обрабатывать шкуры и прясть пряжу. Первыми произведениями искусства были, наверное, узоры, которые женщины рисовали на выделанной коже или которые они сплетали из пряжи. Именно женщины были первыми хранительницами огня, а в первобытном обществе это была священная и жизненно важная функция. В сорока восьми сохранившихся до двадцатого века племенных сообществах женщины по-прежнему являются хранительницами огня, предания многих из этих племен гласят, что добывать огонь первой научилась также женщина. Очаги зачастую строились так, что напоминали либо живот женщины, либо ее матку. Женщина на протяжении многих столетий была хранительницей ритуального огня, примером чему служат римские весталки или ирландские монахини из монастыря Святой Бригиды в Кильдаре, которые следили за священными кострами вплоть до правления короля Генриха VIII. A будучи хранительницами огня? женщины должны быть заняться гончарным делом, керамикой и металлургией.

Как первые собиратели трав, зерен, орехов, ягод и корней, женщины не могли не быть и их первыми исследователями и фармакологами. А с их знанием целебных трав и умением приготовить лекарства, женщины не могли не быть и первыми целителями. (По данным Всемирной Организации Здравоохранения, женщины составляют 95 % всех работников здравоохранения земного шара). А поскольку женщины должны были передавать своим дочерям сведения о растениях. то есть о том, какие из них ядовиты, а какие — целебны, и от каких болезней лечат те или иные растения, и каким образом приготовить лекарство, то им было нужно выйти на новый уровень общения, что могло их побудить к развитию языка. Выдвинувшие эту теорию антропологи отмечают, что основная функция мужчины — охота на крупного зверя — не требовала столь тщательного сбора подробной информации. А потому словарный запас мог быть ограниченным, а структура предложений несложной. Охоте лучше всего учиться в тишине, посредством наблюдения и подражания.

Ощущения женщин сформировали также и представление наших предков о времени. Самыми первыми календарями были лунные календари, основанные на двадцати восьмидневном цикле луны, по которым в году выходило тринадцать месяцев. Китайские женщины придумали лунный календарь три тысячи лет тому назад, и лунные календари находят в поселениях времен Неолита по всей Европе. Племена американских индейцев использовали лунные календари до недавнего времени. Поскольку менструальный цикл соответствовал лунному, то женщины Неолита не могли не заметить связи между этими двумя явлениями. Вероятно, они даже считали эти явления двумя аспектами одного и того же феномена — свидетельством того, что проявившаяся в луне Богиня, каждый месяц проявляется и в их телах. На языке Галлов слова «менструация» и «календарь» звучали почти одинаково — miosach и miosachan.

А когда женщины каменного века, нанося зарубки на дереве или царапины на камне, отмечали лунное время, чтобы проследить менструальный цикл, определить беременность и предсказать роды, они заложили основы математики и астрономии, — двух дисциплин, которые, как считают ученые, произошли от одного корня.

Если женщина и женские тайны породили астрологию и искусство составления календарей, то есть все основания полагать, что каменные круги и огромные сооружения в разных уголках земного шара тоже были созданы под влиянием женщин. Многие из них были построены, чтобы следить за появлением на небе определенных созвездий, или определять летнее и зимнее солнцестояние. Другими словами, Стоунхендж и Эвбуре в Англии, и подобные им постройки в других частях света, были огромными астрономическими лабораториями. Одним из недавно открытых сооружений является ирландская гробница в предместьях Дублина, построенная с ориентацией на восход солнца в период зимнего солнцестояния: на рассвете 21 декабря первые лучи солнца, через небольшую прорезь в крыше, проникают внутрь гробницы и освещают узор, вырезанный на полу. Эта старая кельтская гробница, построенная пять тысяч лет тому назад, древнее Стоунхенджа и пирамид.

Многие из этих каменных окружностей, или «целебных кругов», как их называли индейцы Северной Америки, служили местом проведения священных ритуалов, расписание для которых было составлено в результате наблюдения за солнцем, луной и звездами. Даже сегодня, с помощью этих грубых и неуклюжих построек можно проводить на удивление точные наблюдения. Математическая точность, с какой были расставлены громадные камни, ясно указывают на то, что люди древних племен знали толк в инженерном деле и геометрии. Эти постройки являются доказательством также и того, что древние ощущали неодолимое стремление создать своими руками земные сооружения, которые соответствовали бы небесным событиям. Они интуитивно чувствовали гармонию окружающего мира и стремились к ней. Мы, люди сегодняшнего дня, должны задуматься над этим — ибо из всех земных созданий, только человек позволяет себе итерировать существующее в природе равновесие, или нарушать его. Сегодня угрюмые камни «целебных кругов» кажутся стражами, охраняющими не только священные места, но и священные идеи. Они словно говорят нам: «Подумай хорошенько и войди в это священное место только в том случае, если ты дал клятву сохранить гармонию и красоту сотворенного мира».

Хорошо известно, что менструальные циклы женщин, объединенных общим местом проживания и общей работой в небольшую группу, совпадают. Ученые считают, что при племенном строе это было нормой. Таким образом, у всех или у подавляющего большинства женщин племени менструация начиналась одновременно, и эти несколько дней в году считались периодом, в течение которого женщина наиболее интенсивно ощущает божественную силу земли и луны. Женщины многих примитивных народов, сохранившихся до наших дней, по-прежнему проводят эти дни в медитациях и священных ритуалах.

Когда человеческая жизнь и общественная деятельность совпадают с естественными циклами земли и луны, овуляция и менструация регулярно совпадают с фазами луны:

с полнолунием, и с появлением молодого месяца. Уклад современной жизни не до конца разрушил эту взаимосвязь. В полнолуние женщины рожают чаще, что не удивительно, если принять во внимание, что беременность длится примерно девять лунных месяцев.

Если собрать вместе разрозненные осколки информации, оставленные во всех частях света различными цивилизациями, существовавшими за тысячи лет до появления первых письменных свидетельств, то явственно вырисовывается четкая схема. Концепцию времени наши предки разработали на основе чисто женских ощущений (овуляция, менструация, беременность, роды, появление молока) и хронометража этих ощущений. А метод измерения времени определяет расписание и природу общественной деятельности и ритуалов, которые и положены в основу цивилизации. Это и служит основанием для выдвигаемого многими учеными предположения, что и в доисторические времена женщины были носителями культуры и основателями цивилизации.

Ведьмы владеют тем же искусством и теми же приемами, которые лежат в основе человеческой цивилизации и когда-то считались священным знанием, дарованным самой богиней. Когда мы готовим пищу, шьем одежду, готовим зелья, собираем травы, разжигаем костры, ищем исцеляющие камни, возводим алтари, читаем начертанные на земле и небе предзнаменования, отправляем ритуалы, способствующие исцелению больных, мы произносим молитвы и заклинания, которые сходны с молитвами и заклинаниями женщин времен Неолита. Мы продолжаем называть богиню ее старыми именами. На Крите, где цивилизация Богини в ее чистом виде существовала дольше всего, почитались известные греческие богини (они считались разными ликами одной Богини), имена которых вызывали священный трепет. Во время наших многочисленных ритуалов мы произносим эти имена: Афродита, Афина, Деметра, Персефона, Артемида, Геката. Ведьмы продолжают чтить Великую Богиню, изображенную на предметах критского искусства, в виде Повелительницы Зверей, Женщины, понимающей язык диких животных. Женщины, которая может взять в руки змею и впитывать в себя энергию небес и земли, Женщины, которая знает секреты цветов и трав.

Ритуальные критские игры с быками соответствуют романтическому представлению ведьм о Рогатом Боге. Священный брак между Богиней и ее Сыном, символизирующий святость жизни в вечном единении мужского и женского начал, находит свое отражение в кругах, которые мы образуем на наших шабашах. Хотя современные ведьмы больше не практикуют сексуальных ритуалов, то есть шабашей, в которых принимают участие и мужчины, и женщины, но половые отношения древних поклонников Богини, запечатленные в произведениях искусства и легендах, продолжают будоражить наше воображение и порождают в нашей душе образы, которые привлекают мощные силы, одновременно и человеческие, и божественные, которые и создают новую жизнь.

В своей профессии я следую традициям, которые, как и мое происхождение, восходят к Кельтам, населявшим северо-запад Европы, где поклонение Богине и матриархальные общества дольше всего сохранились на европейском континенте. Первые письменные сведения о кельтских общинах датируются тем периодом, когда кельты уже были окружены враждебными патриархальными государствами, самым могучим из которых была Римская Империя. Подобно другим народам, Кельты были вынуждены научиться воинскому искусству, доказав тем самым истинность старой поговорки: «С волками жить — по-волчьи выть». Однако, многие матриархальные обычаи и традиции сохранились, в особенности те, что были связаны с ролью и статусом женщины, а также с духовными требованиями и обрядами. Кельтские племена оберегали Древнюю Религию, и она, трансформируясь с течением времени, стала источником европейских традиций колдовства.

Римский историк Тацит отмечал: «Все без исключения (кельтские) племена поклоняются Матери Богов и верят, что она вмешивается в человеческие дела и посещает народы, которым покровительствует…Это — время радости, и веселье царит там, где она появляется. В это время они не воюют и даже не носят оружия; все оружие находится под замком; это — время мира и покоя, и длится оно до тех пор, пока Богиня не удалится в свое убежище, расположенное на острове посреди океана, в роще священных дубов». Кельтские жрецы и жрицы — Друиды — особенно почитали дуб, потому что это было священное дерево Богини Даны. Кельтов, заселивших Британию, называли Туата де Даннан, то есть «народ Богини Даны». Дана была северно-европейским аналогом богини Дианы, которая тоже жила в роще священных дубов.

Наследственные монархии кельтов были матриархальными. Вожди-мужчины приходили к власти временно и получали ее в результате выборов. Женщины были прорицательницами, врачевательницами и выполняли работу, аналогичную работе сегодняшних судей и адвокатов; юноши и девушки сообща учились в своего рода академиях, преподавателями в которых, как правило, были женщины. На племенных советах слово женщин было решающим и зачастую они вели войско в битву. В сущности, подготовка воинов-мужчин включала в себя уроки известных женщин-воительниц своего времени, которые заработали свой авторитет на поле битвы. Например, легендарный ирландский герой Ку Чуланн[3] в течение одного года и одного дня учился воинскому искусству у богини-воительницы Скаты. Стало быть, женщины преподавали не только магию и священные науки, но и военное искусство. Некоторые легенды повествуют о том, что Мерлин научился своему искусству у Богини, которая приходила к нему в обличье Хозяйки Озера, или Вивиан (Той, Которая Живет). Христианские авторы, надеясь разрушить веру кельтов в Мерлина, называли эту женщину Мор-ганой ле Фей, злой колдуньей.

Римские ученые оставили интересно наблюдения о роли женщины в кельтском обществе. Римский историк Аммиан Марселин писал: «Целая армия врагов не смогла бы совладать с одним галлом (кельтом), если бы он призвал на помощь свою голубоглазую жену, как правило, обладающую огромной силой».

Юлий Цезарь считал, что «решения об отступлении или наступлении принимались матронами». Доминирующее положение кельтских женщин в общественных и военных делах позволило римским полководцам сыграть на самолюбии кельтских мужчин. Тацит описывает один случай, когда римляне предложили кельтским воинам выбор: либо сдаться на милость Рима, либо сохранить независимость и остаться под командованием кельтских женщин. «Низшие классы зароптали и пришли к выводу, что если приходится выбирать из двух хозяев, то лучше пусть это будут римляне, а не галльские женщины».

Кельтские женщины были сильными и выносливыми. Сохранившиеся сведения говорят о том, что ростом и телосложением они не уступали мужчинам. Чем больше мы углубляемся в прошлое, тем сильнее сходство в телосложении мужчины и женщины. Найденные на различных доисторических стоянках мужские и женские кости равны по размеру и весу. Тем не менее, со временем мужчины стали больше и сильнее женщин. Ученые полагают, что причинами этого были физическая активность, которая требовала от мужчины развитой мускулатуры и выбор женщиной в качестве спутника жизни более крепкого мужчины, в особенности тогда, когда выживание женщин стало зависеть от мужчин, что привело к появлению более крупного потомства мужского пола.

Обратите внимание, какие слова подбирают историки при описании кельтских женщин. Бодичеа (Boadicea), одну из последних женщин-воительниц, изгнавшую римскую армию и захватившую ключевые британские города, в латинских текстах называли Дио Кассиус. Историк Дж. Дадли (мужчина) перевел это имя, как «огромная ростом, страхолюдной внешности, облаченная в разноцветное одеяние, с толстым ожерельем на шее, потрясающая длинным копьем и внушающая своей армии ужас». А если судить по переводу Агнес Стрикланд (женщины), то Бодичеа производила более приятное впечатление. Она была «высока», носила одежду гармонирующих тонов», и шея ее была украшена «золотой цепочкой». В руках у нее было «копьё», и войска встречали эту женщину «почтительным молчанием».

Свод законов «Брехон», пришедший к ирландским кельтам с доисторических времен, дает четкое определение положения женщины в обществе. Кельтские женщины могли наследовать земли и титулы; для того, чтобы заключить какой-либо законный договор, женщине не требовалось согласие мужа; женщины могли появляться в суде и предъявлять иск мужчинам; женщина могла сама выбирать себе мужа (у большинства соседних народов право выбора принадлежало исключительно мужчине); закон не требовал, чтобы женщина стала членом семьи мужа; в браке муж и жена были равны; брак заключался на год, по истечении которого он продлевался при взаимном согласии сторон; для развода требовалось взаимное согласие сторон; дочери наследовали наравне с сыновьями. В случае развода женщине оставалось все ее имущество и ее приданое, которое по своду законов «Брехон» имели как муж, так и жена (которое, как правило, состояло из быков, лошадей, щита, копья и мечей). Кроме того, жена могла потребовать от одной трети до половины состояния мужа. Сексуальные отношения были свободными: женщина не считалась виновной в измене, если она вступала во внебрачные половые связи; гомосексуализм, в особенности в воинской среде, был широко распространен и считался вполне нормальным явлением. Христианская церковь боролась с кельтскими законами и традициями, касающимися женщин, в особенности с правами на развод, наследование, ношение оружия и врачебную практику. Главными жрецами и жрицами Кельтов были Друиды. Слово «друид» родственно греческому слову «дриада» — «дух природы» или «лесная нимфа». Кроме того, так назывались жрицы Артемиды, Лунной Богини, которую называли Матерь всех Созданий. Она особенно любила появляться в образе Большой Медведицы. (Саксы называли Артемиду Урсел, Медведица, и это имя перешло в христианскую мифологию, как святая Урсула). Друиды кельтов и дриады греков были двумя основными источниками духовных традиций европейских народов. Поначалу священнослужителями могли быть только женщины; мужчины были допущены к этому занятию позже. Друиды передавали свои знания в устной форме и потому не сохранилось никаких письменных работ, раскрывающих суть их учения, но современные ученые считают, что оно представляло собой единую цепь, протянувшуюся от первых мистерий дриад на заре древнегреческой цивилизации до последних поколений Друидов, а от них — к заклинаниям и гипнотическим сеансам тех, кого стали называть «мудрыми женщинами» или «ведьмами».

Древними духами природы, которых в Греции называли «дриадами», а в Шотландии — «друидами», были обитавшие в лесах многоликие существа. Они могли появиться в образе птицы или змеи, умели читать мысли и предсказывать будущее. Эти удивительные способности были прообразом искусства колдовства. Ведьма ведь тоже многолика; ее сознание царит в небесах подобно птице; подобно змее оно может проникнуть в глубь земли, за тайнами и мудростью. Ведьма может проникать в мысли и чувства других людей и предвидеть будущее.

В Британии жрицы-друиды разделялись на три категории. Жрицы высшего класса жили в своего рода монастырях и давали обет безбрачия. Именно они хранили священные костры Богини и стали прообразом монахинь христианской эры. Жрицы двух других групп могли выходить замуж и жили либо при храмах, либо в своих семьях. Во время отправления посвященных Богине ритуалов они выполняли роль помощников. С приходом христианства их стали называть «ведьмами».

Когда мы читаем мифы и священную литературу, написанные в период с 2500 по 1500 год до Рождества Христова, мы замечаем смещение в восприятии мира древними. Сильные Богини, которые на протяжении нескольких сотен тысяч лет доминировали в мыслях и чувствах людей, постепенно вытесняются могущественными Небесными Богами мужского пола. Сын (Охотник) Любимый, который, будучи сыном и мужем Великой Матери, всегда находился в подчиненном положении, сейчас становится главным божеством. Появляются новые имена: Мардук, Индра, Аполлон, Зевс, Тор, Юпитер, Иегова — Небесные Боги, правящие с помощью энергии солнца и бросающие вызов древним Богиням земли и луны: Церере, Кибеле, Афине, Диане, Артемиде, Тиамат, Анат, Изиде, Иштар, Астарте, Минерве, Дане. Солнечные Боги становятся героями, а Богини земли и луны — злодейками, и многий старые мифы переписываться заново, чтобы отразить это смещение сознания. Во многих из них Богиня — или женская сила — отождествляется со змеем или драконом, которые символизируют первичные силы земли, а также водные пространства, подверженные влиянию луны. В новых патриархальных религиях змей и дракон всегда символизируют зло. Мардук убивает Тиамат, Индра убивает Дану и ее сына Вирта. Аполлон убивает удава Гайи, Персей отрубает змееволосую голову Медузы. Эти истории дошли даже до христианских времен: в Англии святой Георг убил змея, а Святой Патрик изгнал из Ирландии Змей.

Священная мифология начинает отражать дуализм, который, вероятно, либо был вообще неизвестен во времена Неолита, либо занимал очень незначительное место. Солнце и Небо противопоставлены Луне и Земле, Свет противопоставлен Тьме, Жизнь противопоставлена Смерти, Мужское начало противопоставлено Женскому. Раньше, все явления, включая разрушительные силы, загадку смерти и тьму ночи, были частями Великой Матери. К противоположностям не подходили с мерками нравственности. Вопрос о противостоянии добра и зла не возникал. Каждое явление имело положительную и отрицательную сторону и было неотъемлемой частью Великого Колеса Сотворенной Жизни. Смерть, как и все неизведанное, хотя и внушала страх, считалась необходимой частью процесса творения.

Такие понятия, как «наказание за грехи» и «проклятие за непослушание» не существовали. Коренные жители Америки до наших дней сохранили это здоровое представление о смерти, как о части Великого Круга Жизни, в поговорке:

«Сегодня подходящий день для того, чтобы умереть». Такое отношение к смерти приводило в изумление миссионеров и кавалерию Соединенных Штатов.

Расправившись с силой зверя, как с ключевым аспектом поклонения Богине, проповедники новых идей заявили также, что изначальное творение было делом единственного Бога-Отца, а не божественной Матери. Если ранние истории о творении говорили о непорочных зачатиях и двуполых родителях, то новые мифы повествовали об исключительно мужском источнике творения. Некоторые из них даже рассказывали о Богинях, появившихся на свет из голов Богов-мужчин!

Как и многие другие мифы, претерпела изменения и древняя ассирийская история, повествовавшая о том, как Адам был создан из ребра Евы. Новый миф утверждал прямо противоположное. Древняя месопотамская легенда гласила, что женщина Ева создала мужчину Адама и сделала его своим любовником, что было еще одним вариантом мифа о Богине и ее сыне. В версии, приведенной в Книге Бытия, Бог «вылепил» Адама из глины, а потом сделал Еву из ребра Адама. Похоже, что библейские писатели хотели как можно дальше отстранить Бога от акта рождения, что должно было послужить доказательством постулата, что творение — это не женское дело, и не имеет ничего общего с маткой, кровью и родами.

В некоторых священных иудаистско-христианских писаниях Адам признает превосходство Евы: «Она дала мне знание». В одном гностическом тексте Ева представлена Матерью Всех Живых Существ, включая и Иегову. Этот текст гласит: «Он не знал даже собственную Мать… Именно потому, что он был глуп и не знал свою Мать, он и заявил: Я есть Бог; нет никого кроме меня». В некоторых вариантах этого мифа Ева укоряет и наказывает Бога за его жестокое отношение к живым существам. Барбара Уокер, автор «Женской Энциклопедии Мифов и Тайн», пишет: «Одной из наиболее тщательно охраняемых христианских тайн является история о том, что Мать Всего Живого была Творцом, который наказывал Бога». Ведьмы находят интересным тот факт, что имя Иегова состоит из четырех букв иврита: Йод-Ге-Вау-Ге. Первая — «Йод», означает — «я», а следующие три — Те-Вау-Ге» представляют собой два слова — «жизнь» и «женщина». Латинская версия этих трех букв — «Е-В-А». Следовательно, имя Иегова — женское и означает: «Я — женщина, я — жизнь».

Распространенные среди сегодняшних ведьм магические восклицания основаны на этих четырех буквах.

По мере того, как мифология все дальше и дальше уходила от изначального представления о Великой Богине, дуализм, который и сегодня доминирует в мировоззрении народов западных стран, приобретал все большее значение. Жизнь стала представляться как борьба сил добра и зла, а менее важной, чем жизнь грядущая. Возникло предположение, перерастающее в уверенность, что все связанное с земной жизнью — сама земля, тело, половые отношения, женщина — есть зло. Пословица «от чистоты до божественности — один шаг» иллюстрирует эту точку зрения: земное не может быть принято в качестве религиозной концепции; земное — нечисто, как в физическом, так и в духовном смысле. Женщина не может восприниматься в качестве духовного лидера, являющегося образом божественного Женского Начала. Женщина нечиста как душой, так и телом.

Любопытные метаморфозы произошли с богами мужского пола, по мере того, как они, объединившись, заполнили воображение человечества. Хотя некоторые из них и сохранили многоликость, большинство постепенно утратило свое тождество с миром животных. Очень немногие боги продолжали изображаться с головами животных или птиц, подобно египетскому богу Анубису (человек с головой шакала) или бог с головой орла, изображение которого было высечено на стене одного из дворцов в Месопотамии, датируемого девятым веком до Рождества Христова. Боги иудеев, христиан и мусульман никоим образом не связаны с миром природы. Бог приобрел абсолютно человеческий облик и определенно мужской пол. В главе, посвященной колдовству как науке, мы докажем, что неспособность принимать другой образ и трансформировать себя противоречит реальности. Принцип существования вселенной и заключается в том, что она способна преобразовывать энергию в материю и наоборот. На духовном уровне это значит, что Бог, потому что он — Бог, может становиться другим существом, даже обычным созданием, поскольку Бог и процесс творения — едины. Но авторы новых версий старых мифов приложили все старания к тому, чтобы отделить творца от творения и поставить его выше этого процесса. И они добились своего.

Одинокий Бог стал стандартом для иудеев, христиан и мусульман. В свое время, историки религии, которые толковали прошлое в свете их собственных патриархальных ценностей, утверждали, что переход от политеизма к монотеизму является признаком прогресса цивилизации. Они говорили, что когда человек отказался от множества богов и богинь в пользу единого бога, он сделал шаг вперед в своем развитии. Но они ошибались и вот почему. Во-первых, еще в начале нашего столетия антрополог Поль Радин доказал, что вера во многих богов не исключает веры в Высшее Существо. Действительно, большинство цивилизаций, поклонявшихся многим богам, сохраняло непоколебимую веру в Великого Духа, или Всеобщего Отца, или Всеобщую Мать, или в какую-то божественную сущность или силу, которая возвышается надо всем, в том числе, и над низшими богами. Иными словами, история религиозной мысли не прогрессировала от «наивного» многобожия к «истинной» вере во всемогущего, единого бога мужского пола.

Во-вторых, очень сомнительно, чтобы торжество монотеистического мышления, в его женской, абсолютно негибкой форме, свидетельствовало о прогрессе цивилизации. С пришествием Бога-Отца началось уничижение земли, женщины, тела, секса и всего того естественного, в чем первые люди находили радость и счастье, и что называлось одним словом «работа»: добыча и обработка пищи, строительство жилищ, изготовление инструментов и других полезных предметов и т. д. Более того, цивилизации, которые развивались в поклонении всевластному Богу-Отцу, неизбежно приходили к угнетению тех, кто не соответствовал образу всемогущего, взрослого, человекоподобного бога мужского пола: детей, женщин, сторонников однополой любви, а также животных, растений и минералов — для которых, как и для нас, планета тоже является общим домом. Им не было места на шкале ценностей жесткого патриархального образа мышления, поскольку они считались лишь слугами. Их ценность заключалась лишь в том, что они могли быть использованы на благо патриархальных отношений.

Каковы же были изначальные задачи патриархата? И какие события дали толчок к его рождению?

Цивилизации Богини процветали в зонах с теплым умеренным климатом, богатым животным и растительным миром. Все имели относительно равный доступ к жизненно важным вещам, и потому не было нужды создавать властные структуры и подчиняться им. История ранней Европы повествует, что цивилизации Богини подверглись нападению светлокожих и светловолосых людей, пришедших из холодных северных краев. Агрессоры-арии поклонялись Небесным Богам или Богам Грома, которые жили на вершинах гор, таковой она представлялась захватчикам. Историки отмечают несколько волн арийского вторжения в Индию, на Ближний Восток, в Египет, Грецию и на Крит. Большинство из них прокатилось в период с 2500 до 1500 г. до Рождества Христова, то есть в то время, когда были пересмотрены священные мифы.

Почему они пришли? Менее мягкий климат был более сильным стимулом к накоплению и сохранению пищи, а также других жизненно важных вещей. От этого зависело выживание. Группа, испытавшая лишения, нападала на более удачливых соседей и силой отбирала то, что ей было нужно. Со временем это привело к появлению профессиональных бойцов, а войско стало необходимым для выживания и развития институтом, чего не было в цивилизации теплого юга.

Интересно, что рейды патриархальных племен с севера совпали с развитием металлургии. Хотя точная дата неизвестна, но историки полагают, что около 2500 г. до Рождества Христова патриархальные Хетты открыли технологию плавки стали. На протяжении каменного и бронзового веков оружие было простым и примитивным — топоры, дубины, пращи, копья — личное оружие, доступное любому человеку. Стало быть, ни у кого не было монополии на средства ведения войны. Матриархальные цивилизации были относительно мирными; насилие принимало форму мелких, спорадических стычек. Но когда появилась возможность» производить более мощное оружие, война изменилась. Для того, чтобы научиться пользоваться новым оружием, необходима была специальная подготовка. Сила и мастерство (а также время, требующееся для развития этих качеств), стали играть решающую роль. Военные отряды стали состоять из одних только мужчин, поскольку мужчины не рожали и не воспитывали детей, а стало быть, имели больше времени для того, чтобы стать «профессионалами» военного дела, и могли себе позволить отсутствовать в родном поселении длительное временя. Историки предполагают, что выход металлургии на новый уровень сделал ее исключительно мужским занятием, нацеленным только на военные нужды. До этого плавкой олова, золота и серебра занимались в основном женщины, изготовлявшие украшения и предметы домашнего обихода.

Вторжения патриархальных племен происходили на протяжении многих веков. Не каждое было успешным, а иногда за отбитым нападением следовало ответное, но в некоторых местах цивилизации уживались друг с другом, что приводило к слиянию религий. Матриархальные цивилизации не исчезли в один день, но и их постепенно разъедали новые методы ведения войны. Военному искусству были нужны жертвы. И такими жертвами стали женщины и дети. Мужчины воины могли насиловать женщин, красть детей и превращать пленных в рабов. Со временем статус женщин сравнялся со статусом детей и рабов, что нашло свое отражение в общественном укладе. Патриархальные семьи стали нормой. Женщина стала слугой своего супруга, который на законных основаниях владел ею, ее имуществом и ее детьми. Мужчины стали главенствовать в общественной, экономической и политической сферах, и, в конце концов, патриархальные учреждения, законы, ценности и обычаи породили миф о мужском превосходстве.

Нацеленные на войну патриархальные общества были основаны на милитаристах ценностях, и мужская этика армейских отношений была узаконена, как образ жизни, провозглашением единого, беспощадного и грозного Бога-Отца. Авторитарность, дисциплина, дух соперничества, лозунг: «сильный всегда прав» и «горе побежденным», а также суровые наказания за непослушание стали основой мужской этики. Со времен Бронзового века именно эти качества характеризуют политику, религию, экономику, образование и семейную жизнь в развитых государствах.

Ирония судьбы заключается в том, что с патриархальной революцией Бронзового Века совпадает и возникновение первых письменных исторических свидетельств, а потому создается впечатление, что подобный порядок вещей существовал всегда. Но патриархат возник и развился только в течение последних четырех тысяч лет. Если принять во внимание, что человеческие существа прожили в матриархальных общинах сотни тысяч лет, то его можно считать относительно недавним экспериментом. Или всего лишь каплей в океане, по сравнению с 3,5 миллиардами лет, на протяжении которых существуют на земле другие формы жизни.

Примечания:

2

«Лук» по-английски пишется cereal. Прим. пер

3

Вообще-то имеется в виду Кухулин. Здесь — неправильный «перевод», буквы «ч» там быть просто не может. Подробнее см. Платова «Новые книги о кельтах и друидизме: опасайтесь непрофессионализма!» (примечание Зау Таргиски)