ГЛАВА 7

Вера и неверие. – Наша мысль консервативнее и ленивее, чем мы считаем. – Новое принимается неохотно. Внутренние и внешние причины неверия. – Удобство привычного. – Неприятие абстрактного. – Боязнь ответственности.

Жизнь чужим умом. – Что такое «учёный». – Религия и наука. – Борьба с религией в тоталитарных и демократических странах.

Для познания истины рассуждения недостаточны, необходим опыт. – Христианство о неверии.

В первых главах этой книги говорилось о добытых медицинской наукой новых данных, которые показали, что после смерти тела существование личности продолжается. Факты эти несомненны, они касаются каждого из нас и самым непосредственным образом. Тем не менее, большинство людей почти не проявляет к ним никакого интереса.

Попробуйте заговорить на эту тему с кем-нибудь из своих знакомых и почти наверняка в ответ услышите: «Я в это не верю», Почему? Как получается, что он вот так сразу и так безапелляционно отметает ваши слова?

О том, что нужно купить новое платье, – подумает, о мелкой семейной ссоре или неприятности по службе обеспокоится, а подумать о собственной смерти у него нет ни желания, ни времени. А ведь вопрос этот немаловажный. Придёт ли со смертью конец всем его привязанностям, стремлениям и мечтам, вообще конец всему или, напротив, свершится какая-то решающая перемена, более важная, чем вся его предыдущая жизнь?

И главное даже не это. Если существует бессмертная душа, значит, существует Бог, а вера есть обнаружение того, что мы в этом мире не одни, что есть всемогущий и любящий Господь, который заботится о нас, наша опора, и свет, и радость. Тому, кто, наконец, увидел и понял это, сразу открывается смысл жизни, многое становится яснее и светлее. Вера делает людей лучше и счастливее. Исчезают ненужные мелкие страхи и опасения, отравляющие жизнь, приходят мир, покой и любовь – любовь ваша и любовь к вам.

Многие из нас не смогли уверовать. Мы сомневались, отвергали веру, за ежедневной суетой не находили времени углубиться в себя. Жили трудно. Да и сейчас живём нелегко, особенно те из нас, для которых «такого быть не может».

Обидно за таких людей: человек не чувствует, не видит, как слепой, проходит мимо сокровища, которое открыто, показано, доступно. Заметь, осмотри и возьми, наконец, драгоценность, которую тебе дарят и которая сделает тебя и лучше, и счастливее. Что тебя удерживает, что этому мешает? Сейчас не нужно уже «верить», а достаточно не полениться посмотреть и немного подумать, и понимание – «вера» – придёт неизбежно, а ведь человек может прожить всю жизнь и умереть, так и не узнав, какого сокровища он лишился. Почему?

Прежде всего потому, что всё радикально новое, способное заставить нас пересмотреть своё мировоззрение, принимается медленно и с трудом. Новое вызывает недоверие, а то и враждебность. Люди привыкли к чему-то старому: привычное знакомо и безопасно, его хотят сохранить. Остерегаясь нового, сознание, прежде всего, не допускает его до себя. Новое не замечают, а заметив, проходят мимо и больше не вспоминают. Совсем нетрудно смотреть и не видеть – это человеческое свойство хорошо известно.

Когда христианская религия входила в мир, Иисус Христос и апостолы постоянно призывали людей подумать и понять: «Имеющий уши да слышит»; и всё же большинство встретило новое учение с недоверием и враждой.

Человеческое мышление очень консервативно и гораздо ленивее, чем мы считаем, Есть хорошая книга «Искусство мышления», написанная А.Димнэ. Автор полагает, что лишь один человек из десяти способен к отвлечённому мышлению. Большинство людей изо дня в день живёт каждодневными заботами – как быть сытым, как прокормить семью и тому подобное. Думают ещё о развлечениях, а если остаётся свободное время, о том, как его убить. Одним думать некогда, другие думать боятся. И так люди живут до того часа, когда приходит смерть и когда думать уже поздно.

К новому, если оно идёт вразрез с общепринятым, относятся обычно с подозрением. Особенно трудно принимается абстрактное. Димнэ пишет, что человеку со слабо развитым интеллектом трудно осознать абстрактное, он верит только непосредственным восприятиям своих органов чувств и дальше этого не идёт, забывая, что ими в природе познаётся далеко не всё.

Открытия Коперника и Ньютона показали, что Земля вращается, а не стоит на месте, что не Солнце движется вокруг Земли, а Земля – вокруг Солнца. Однако до большинства это знание долго не доходило. Люди, в том числе и астрономы, своими глазами видели, что Солнце восходит и заходит, двигаясь вокруг Земли, а Земля устойчиво покоится под ногами.

В наше время происходит нечто похожее. Учёные-медики и биологи доказали: жизнь личности продолжается после смерти тела, но люди, в том числе и врачи, увидев, что человек перестал двигаться и дышать, что исчезли все признаки жизни, делают вывод: умер весь человек, не задумываясь над тем, что доступно нашим органам чувств и что нет, Новое зачастую кажется странным и неправдоподобным.

Описаны два типа людей, которые особенно невосприимчивы и враждебны ко всему новому. Одни отличаются большой самоуверенностью при малом знании. С серьёзной наукой они не знакомы. «Я это уже знаю», а знают они только материальное, да и его весьма поверхностно. Другие боятся думать самостоятельно, не смеют оторваться от хорошо знакомого, каждодневного, материального. Их психологию хорошо описывает Морис Сэмюэль в книге «Вы, язычники»:

«Думающему человеку для того, чтобы видеть Бога, нет нужды ни в телескопе, ни в микроскопе. Сама жизнь, одним чудом своего существования, непрерывно изумляет восприимчивого человека.

Те, для кого жизнь стала привычной и обыденной, или те, кто никогда не падал ниц перед великой тайной бытия, ничего не поймут… Человек массы своё вульгарное знакомство с окружающим принимает за понимание. Он ездит в автомобиле, пользуется телефоном и воображает, что он мудрее дикаря. В действительности он гораздо глупее его, ибо в бесстыдстве своём не видит собственной ограниченности. Безумец, решивший в своём сердце, что Бога нет, это тот городской сумасшедший, которого ничто не удивляет, а тот, кто ничему не удивляется, не знает Бога».

Вот ещё несколько цитат о том же самом:

«Ограниченному человеку легче жить в привычном. Новое заставляет думать, пересматривать известное. И вот для нового явления находят слово, которое принимают за объяснение, и на этом мыслительный процесс завершается. Частое повторение этого слова делает его привычным, и никаких вопросов больше не возникает. Здесь видна удивительная способность человека уходить от проблемы, закрывать на неё глаза».

«Это – способность не видеть собственной ущербности, Отсюда презрение ко всякой духовности и гордость собственной ограниченностью. Неприятие нового – защитный механизм психики, позволяющий не видеть своей ограниченности».

«Блаженны люди, которым всё просто и ясно. Им незачем утомлять своё поверхностное мышление. Они объясняют новое и необыкновенное старым и обычным. Для них единственный авторитет – наука, причём только устоявшиеся научные теории; они не замечают, как старые теории рушатся, а всё, не умещающееся в научных рамках, отвергают как суеверие и бабьи сказки. Новое принимается только тогда, когда к нему привыкают. И лошади перестали шарахаться от автомобиля, когда привыкли».

«Рабство мысли, малодушный страх перешагнуть за черту круга, очерченного тем, что считается наукой».

Большие учёные постигали новое, видят свет и огорчены человеческой ограниченностью, которая мешает людям подняться на более высокий уровень бытия. А возможность эта есть у каждого, кто сумеет отбросить ложное самомнение и не побоится подумать собственной головой, а не привычными шаблонами. Осознать новое всегда нелегко, принять же идею бессмертия особенно трудно, так как она неизбежно приводит к мысли об ответственности за всё, сделанное при жизни.

Для порочного человека такая мысль неприемлема. Чтобы она его не тревожила, он будет отрицать очевидное и охотно поверит любым «научным» доводам о невозможности загробной жизни. Проще всего, конечно, ни о чём не думать и жить как прежде, но счастья это не приносит. Вот как описывает один из христианских философов состояние ума и души такого человека:

«Человек порочный не видит Бога и света и заявляет, что их вообще нет. Его рассудок – раб его страстей. Не убеждайте его, ничего не выйдет. Такие люди не хотят видеть истины. Они тупеют – не могут отличить истины от лжи и верят только в то, что им выгодно, а всё высшее ненавидят и борются с ним. Их знание плоско и мелко. Самые опасные – люди, образованные науками, но преданные страстям. Кончают они нередко помешательством или самоубийством». Солженицын, говоря о таких людях, употребляет слово «образованщина».

Есть точное определение неверия: «Неверие – не продукт ума, а ощущение плюс нежелание верить». Английская пословица гласит: «Люди верят в то, во что желают верить».

Некоторые богословы считают, что для восприятия духовного мира человек, помимо естественных пяти органов чувств, должен обладать ещё и неким «шестым чувством», и что у некоторых людей это чувство отсутствует. Вряд ли это верно. Ощущение присутствия духовных сил в мире есть у каждого, но, как и всякое другое чувство, без употребления и упражнения оно может выродиться. В современных условиях, при непрерывной суете, многим не приходит в голову мысль, что следует подумать о духовной стороне жизни.

Отцы Церкви учат: для восприятия того, что выше материи, необходимы знания и опыт. Неверие никогда не бывает результатом знания. Наоборот. Поговорите с кем-либо из «убеждённых неверующих», и вы узнаете, что он не читал священных книг, даже Евангелия, ничего не знает об учении Христа и вообще этими «легендами» не интересуется. А ведь для того, чтобы «верить» или «не верить», нужно всё-таки знать, о чём идёт речь. Если мы что-то решаем, ничего об этом не зная, то какая цена нашему решению и нам самим?

Однако одним отвлечённым знанием, одним изучением истину, особенно истину духовную, освоить нельзя. Кроме истины, необходим и опыт. Молитва – это опыт познания Бога. Если вы сомневаетесь и хотите проверить, существует ли духовное, нужно обратиться к молитве. Церковь советует молиться, даже если вы не верите. Молитва – это обращение к духовным силам, которые выше человека. Просьба помочь. И вы можете получить ответ.

Есть ещё опыт христианской жизни. Один из отцов Церкви советует: «Попробуйте жить по заветам Христа и вы перестанете бояться смерти; ваша жизнь станет полной и счастливой, исчезнет пустота, уйдут неудовлетворённость, неясность и страх будущего»,

Не отрываться от природы – тоже путь к Богу. Просто смотреть и замечать чудеса окружающего мира, размышлять и пытаться объяснить их.

Уединение тоже может быть опытом. Это то, чего не хватает многим из нас, – уединиться в тишине, остаться со своими мыслями, отдаться их свободному течению.., Уединение, уход в себя – лучшее средство для избавления от мелких забот и тревог, и тогда могут прийти другие, более высокие чувства и мысли.

Поздно вечером, перед сном, полезно выйти в поле, или в парк, или в тихий уголок сада, посмотреть на тёмное небо с искрами звёзд, послушать тишину, побыть одному или вдвоём, но молча, подумать немного – и тогда можно почувствовать что-то такое, чего в сутолоке дня не замечаешь…

Развитию неверия способствует ещё один фактор – наше чрезмерное доверие к так называемой науке; конечно, не к настоящей объективной науке, а к тем или иным теориям. Для многих слово учёного равнозначно слову науки и принимается на веру. Это неправильно. Учёные ошибаются, как и все мы, а иногда и больше нас с вами. В наше время быть универсальным учёным невозможно; все современные учёные – специалисты в какой-либо одной области знания. Здесь они на вершине, но в других областях зачастую знают меньше, чем простой смертный, Кроме того, поглощённые деталями своей специальности, они склонны утрачивать что-то в восприятии целого.

Универсальные учёные – почти вымершая порода людей; мудрость и знание – вовсе не одно и то же.

Несколько слов о том, что такое учёный. Это человек, который объективно и без предвзятых мнений изучает и исследует какой-либо феномен, предмет или явление (материальное или нематериальное) и приходит к выводам, логически вытекающим из результатов его исследования.

Не все из тех, кого мы, по нашей доверчивости, считаем учёными, отвечают этим требованиям, Далеко не все профессора и академики – учёные.

Очень хорошо пишет об учёных Алексис Кэррел в книге «Человек – это неизвестное».

«В конце концов, учёные – всего-навсего люди.,, они охотно верят в то, что факты, которые невозможно объяснить известными теориями, попросту не существуют, В настоящее время (Кэррел писал в 1930 г.) те учёные, которые занимаются исключительно физическими, химическими и физико-химическими аспектами физиологических процессов, воспринимают телепатию и другие метафизические феномены как иллюзию. Самые очевидные факты, если они выглядят неортодоксально, ими не признаются».

Новые явления чаще всего не принимают именно специалисты; им трудно признать ошибочность того, во что они твёрдо верят и чему учат остальных, Они долго не признают очевидное, задерживая тем самым развитие науки.

Приведём несколько примеров.

До XIX века люди отрицали существование метеоритов, хотя видели их следы на земле, а иногда и сами метеориты. Они слепо верили тогдашней науке, которая объясняла людям, что «камни не могут падать с неба, потому что там камней нет». Насколько логичнее были древние, объяснявшие метеориты гневом какого-нибудь божества. Они давали неверное объяснение, но признавали факты; мыслители нового времени отрицают сами факты,

Кэррел заканчивает свои рассуждения о преклонении перед теориями следующими словами; «Таким образом, нам необходимо вернуться к непосредственным наблюдениям над самими собой во всех аспектах, ничего не отбрасывая и непредвзято описывая то, что мы познаём», Он пишет; «Мистические феномены также доступны исследованию, хотя и не прямому».

Суть любой науки не столько в теориях, сколько в обнаружении новых фактов, в их освоении и накоплении знаний. Время от времени, когда открывается что-то новое, идущее вразрез с господствующими теориями, теории приходится пересматривать и перестраивать, а иногда и вовсе отбрасывать, Это и происходит сейчас с той частью медицинской науки, которая изучает смерть человеческого организма.

Для прогресса науки нужны и теории, но они имеют лишь вспомогательное значение и меняются по мере необходимости.

Существуют два источника познания – религия и наука. Материалисты, создавая свой «научно-обоснованный» строй, утверждают, что религия и наука противоречат друг другу, и многие до сих пор верят им. На самом деле это не так. У религии есть несогласие с некоторыми научными теориями, но не с наукой в целом и не с добытыми наукой данными. Противоречия нет, напротив, религия и наука близки и нередко дополняют друг друга.

Вернер фон Браун, руководитель американской программы по изучению и освоению космоса, пишет; «Две могущественные силы – религия и наука – определяют и формируют современную цивилизацию. Через науку человек стремится проникнуть в тайны мироздания, через религию – познать Творца.

Каждая из этих сил зависит от другой. Я не могу понять учёного, который не признавал бы Высшего Разума в мироздании, равно как и богослова, который отрицал бы прогресс науки. Религия и наука – сестры. Обе они стремятся к созданию лучшего мира».

Вот ещё две цитаты из трудов великих людей.

Паскаль: «Последний шаг разума заключается в том, чтобы признать существование множества вещей, которые выходят за пределы нашего познания, и если разум не приходит к этому, то он весьма слабый разум».

Роберт Майер: «Если поверхностные умы щеголяют отрицанием существования высшего, сверхматериального и сверхчувственного мира, то это жалкое предрасположение отдельных умов нельзя ставить в вину всей науке».

Один из учёных назвал поклонение науке за счёт религии современным идолопоклонством.

Наука добывает новые данные двумя способами – наблюдением и опытом, а теперь учёные, главным образом, психологи и психиатры, говорят и о третьем способе. Знание, глубокое понимание и даже открытия могут приходить к человеку из всеобщего мирового сознания, с которым каким-то образом связаны разумы отдельных людей. Эта концепция очень близка к религии; в частности, существованием «всеобщего сознания» объясняют тот известный факт, что крупные и, казалось бы, неожиданные открытия нередко делают в одно и то же время разные люди в разных местах земного шара.

Христианство объясняет такие неожиданные открытия Божественным откровением. Новое познаётся не в результате изучения, а как бы само по себе. Иногда это не новое открытие, а более глубокое понимание чего-то давно известного. Чаще всего оно приходит к человеку, когда он пребывает наедине с Богом или с природой.

О мистическом прозрении знали ещё в Древней Греции, Платон верил в разум и в его способность познать истину, но лишь до известной степени. Он считал, что высшее знание можно получить только мистическим восприятием – прозрением или просветлением ума.

Исаак Сирин учил, что есть видение естественное и видение духовное.

О том же писали Феодор Эдесский: «Можно познавать умом телесным и умом бестелесным», и Симеон Новый Богослов: «Есть внешняя мудрость и сокровенная премудрость».

Религия и наука по-разному называют источник такого познания – Бог или всеобщее сознание, что одно и то же, ибо всеобъемлющий разум – одно из свойств Бога. Астроном и философ Медлер пишет: «Истинный учёный не может быть неверующим, так как естественные законы и законы Бога – одно и то же».

В наш материалистический век мало кто читает труды христианских философов, а есть и такие, кто ни разу в жизни не открыл Евангелие. И напрасно. В этих книгах не сухая учёность, а глубина чувства, ясность мысли и абсолютная честность, не говоря уже про совершенство языка. Книги Священного Писания – одно из величайших сокровищ мировой литературы.

Потеря веры современным человеком и его отход от христианства неестественны. Способствуют этому ненормальные жизненные условия, в которые поставлен современный, в основном, городской житель. Отрыв от природы, муравейник большого города с его суетой и непрерывным потоком всё новых впечатлений. Уединиться и уйти в себя трудно, а без этого серьёзные мысли не приходят.

Это, однако, лишь одна из причин, есть и другие. К потере веры и угасанию духовной жизни ведёт деятельность определённых кругов, которые хотят заменить заповеди Бога своими собственными законами.

В тоталитарных странах эт,о естественно. Коммунизм и любая тоталитарная власть несовместимы с христианством. Диктатору для полноты власти необходимо, чтобы население признавало его высшим авторитетом и подчинялось только его законам.

В так называемом свободном мире методы борьбы с христианством мягче, но не менее упорны. Здесь властителями умов являются академики и профессора – главным образом, социальных и гуманитарных факультетов, политики, журналисты, ведущие персонажи телевидения, радио и так далее – вся «прогрессивная» и «либеральная» элита. Их усилия направлены на создание у людей ещё в детстве определённого умонастроения, а затем на удержание его в течение всей жизни. Основной упор делается на воспитание и обучение молодёжи и на обработку умов взрослых средствами массовой пропаганды.

Детское обучение ведётся так, что всё, что может зародить мысли о Боге или о душе, из школьных программ исключается. Публичные молитвы в школах запрещены. Детям со школьной скамьи, а иногда и в детском саду внушают, что верить нужно не христианскому учению, а науке. О философах и учёных, веривших в Бога, и о причинах их веры школьникам не сообщают. Ньютона представляют как учёного, разрушившего религиозные догмы, а о богословских его трудах умалчивают. Теорию Дарвина упрощают до глупости и преподносят как опровержение Библии. И так далее.

Покинув школьный возраст, человек продолжает подвергаться постоянной и непрерывной обработке; почти все доступные ему источники знания и информации бьют в одну точку, внушая теории бездуховного материализма.

В качестве примера можно привести хотя бы «Новую Британскую Энциклопедию» издания 1986 года.

Это широко известное и почтенное издание. В отделе «Мак-ропедия», что значит глубокое изучение, в 16 томе помещена статья «Смерть» в двенадцать с половиной страниц (25 столбцов) убористого шрифта.

Статья составлена так, чтобы ни в коем случае не вызвать мыслей о духовной стороне смерти, не говоря уже о бессмертии души. В статье есть всё, кроме самого главного. Ни слова о том,

что же такое смерть и что с нами будет после смерти. Вот несколько цитат в переводе на русский: «Смерть неизбежно случается со всеми живущими организмами… понимание этого состояния всегда затемнялось тайной и предрассудками… смерть мозга есть необходимое и достаточное условие смерти индивидуума»,

Статья перечисляет сроки смерти разных тканей после смерти мозга. Есть большая статья о смерти клеток.

«У каждой культуры, начиная с Древнего Египта, своё понимание смерти», – следует описание тех или иных устаревших верований и обрядов.

Затем идёт разбор биологических и социальных проблем в отношении к индивидууму и обществу (человек умер, а общество живёт). Человек в энциклопедии это всегда индивидуум, а не личность.

Душа упоминается, но, главным образом, в историческом аспекте. Согласно энциклопедии, христианские и другие религиозные доктрины описывают душу по-разному; существует душа вегетативная, чувствующая, размышляющая. А после 1672 года, в связи с развитием анатомии, душа и тому подобное канули в прошлое,

И дальше в том же роде, И ни одного слова об учении Иисуса Христа о смерти тела и жизни души, Его воскресение не оспаривается, оно попросту не упоминается. Видимо, эпохи христианства в истории человечества не было или, во всяком случае, знать об этом подрастающему поколению не обязательно,

Никаких упоминаний о достижениях науки о смерти за последние 15-20 лет, Ни одного имени, ни одной цитаты из трудов тех учёных, которые пишут о духовной стороне смерти, Британская энциклопедия духовности не признаёт.

Энциклопедия рассчитана на серьёзного читателя, но существует множество изданий и на менее разборчивый вкус. Упоминают советского космонавта, который сказал, что во время полёта он внимательно смотрел по сторонам, но не увидел ни Бога, ни ангелов.

Вот ещё более курьёзный пример: один из побывавших за порогом смерти и возвращённый реаниматорами к жизни видел и описал то же самое, о чём мы писали выше, но потом добавил; «Ничего ангельского»; то есть никаких ангелов там нет – он не видел ни чертей с хвостами, ни ангелов, играющих на арфах, и пришёл к выводу, что вера в жизнь за гробом ошибочна.

О том, к чему ведёт потеря веры, хорошо пишет А. Моррисон: «Уважение, жертвенность, сила характера, нравственные устои, воображение не рождаются из отрицания и атеизма – этого удивительного самообмана, заменяющего Бога человеком. Без веры культура исчезает, порядок разрушается и преобладает зло». Однако гуманистов разного толка это не останавливает.

Об упрямом нежелании некоторых людей верить пишет епископ Феофан Затворник в книге «Мысли на каждый день года»:

«Люди не верили свидетельству Иоанна Предтечи, не верили словам самого Иисуса Христа, не верили сотворённым Им чудесам.,, так и всегда неверы не верят, что им ни говори и как убедительно ни доказывай истину; ничего не могут сказать против, а всё не веруют. Сказать бы: ум у них параличом разбит, так ведь о прочих предметах они рассуждают здраво. Только когда о вере зайдёт речь, начинают путаться в понятиях и словах. Путаются также, когда выставляют воззрения свои в замену положений веры, от Бога данных. Тут у них сомнения возводятся в такую опору, что твой крепкий утёс. Прослушайте всю их теорию – дитя разберёт, что это сеть паутинная, а они этого не видят.

Непостижимое ослепление! Упорство Неверов можно ещё объяснить нехотением верить, но откуда само нехотение? И отчего оно берёт в этом случае такую власть, что заставляет человека умного сознательно держаться нелогичного образа мыслей? Тут тьма – уж не от 'отца ли она тьмы?»

Христианство объясняет неверие в Бога и в духовную жизнь нашей греховностью: «Таково сердце человеческое, грехом опороченное: имея уши, человек не слышит». Одна из заповедей блаженства, данных Иисусом Христом, гласит: «Блаженны чистые сердцем, яко тии Бога узрят».

Было также сказано: «Хороший человек чувствует Бога интуитивно, а грех заслоняет Его. Связь с Богом – через сердце, а не через ум».

Материалистические теории людям счастья не принесли. Их тёмный чад всё ещё окутывает землю. Для многих смерть – это горький и бессмысленный конец существования; её боятся, её стараются не видеть, а если думают о ней, то с ужасом и отвращением.

Не все. Было немало и таких, которые сохранили веру в Бога и в бессмертие души. Сейчас всё больше людей возвращается к христианству, слишком уж изменчивы выводы материалистической науки, утверждающей вчера одно, а сегодня совершенно противоположное,

Тучи рассеиваются. Мир не ограничивается одной материей. Мы не одиноки; в мире существует Разум много выше нашего, и жизнь на земле будет светлее, чище и счастливее.