Буреус оставил семь рукописей «Adulruna Rediviva». Одна из них, «Cod. Holm. F.a. 16», написанная по-шведски, исчезла в 1812 году. Стоит отметить, что это произошло в эпоху расцвета неоготицизма. Исчезнувшая рукопись «F.a. 16», возможно, была идентична «F.a. 21». На соответствующей странице каталога Королевской библиотеки, датированного 1864 годом, отмечено, что идентичность двух рукописей точно не установлена, однако хронограмма «aDILrVnaMaL» указывает, что рукопись создана в 1640 году.[105] Из четырёх рукописей, хранящихся в Королевской Библиотеке, две — «Cod. Holm. F.a. 21» и «F.a. 23» — написаны по-латыни, две другие — «Ral. 9 8^O» — по-шведски. Из двух рукописей, хранящихся в «Carolina Rediviva» в Упсале, одна — «Cod. Av Ups. R 551a» — латинская, вторая — «R 551b» — шведская.

Рукописи немного отличаются по содержанию и посвящениям, однако в целом их структура и содержание одинаковы. «Adulruna Rediviva» состоит из следующих разделов:

Раздел первый: «Камень покоящийся»

Раздел второй: «Камень падающий»

Раздел третий: «Рунный крест»

Раздел четвертый: «Царствующий пастырь»

Раздел пятый: «Сокровище Адулрун»

Раздел шестой: «Три венца»

Первый раздел, «Камень покоящийся», посвящен эзотерическому значению рун. Во втором, «Камне падающем», руны распределяются по трём «крестам», по пять рун в каждом, и описывается их духовно-эзотерическая сторона. Та же тема продолжается в третьем, четвёртом и пятом разделах. Рунный крест — это расположение всех рун в форме креста, обладающее многоуровневым смыслом. «Царствующий пастырь» — небольшой раздел, состоящий из иллюстрации, изображающей царя в одеянии, украшенном рунами, и объяснения к ней. «Сокровище адулрун» — возможно, важнейший раздел: в нем делается попытка объяснить происхождение рун из простых геометрических форм. Шестой раздел, «Три венца», не касается рун: он описывает мистическое происхождение трёх венцов.

Буреус разделяет рунический ряд на три группы по пять рун в каждой. Это деление не соответствует традиционному делению рунического ряда на семейства Фрей, Хагаль и Тюр. Из рунического ряда в 16 рун Буреус исключил последнюю руну.[106] Так получился симметричный рунический ряд, состоящий из 3x5 рун. В обычном случае рунический ряд делится на три семейства, причем в первое семейство Фрей входят руны: f, u, th, а, r и k, откуда и название ряда futhark. Два следующих семейства состоят из пяти рун каждое. В обычных рунических рядах m идет перед 1, однако Буреус изменяет этот порядок и заключает ряд руной m. Эта особенность, несомненно, взята из 19-знакового рунического календаря, где руны идут именно в таком порядке. То, что в своих вычислениях Буреус использовал рунический календарь, очевидно из того, что он упоминает «золотые числа», то есть руны, отмечающие год в 19-летнем временном цикле. Так называемые femter, или квинтеты Буреуса, начинаются с рун f, q и s, что означает: Фрей, Кюн и Сун. Первый квинтет он называет fodarefemt (квинтет прародителя); дальше идут foelsefemt (порождающий квинтет) и, последним, fosterfemt (порождённый квинтет). Есть у него и рассуждения о значении этих трех групп. Первая группа Буреуса — не футарк. Руна а у него означает о — переход, начавшийся в конце эпохи викингов. Таким образом, первая группа рун у Буреуса читается как f, u, th, о, r — Futhor, что в адулрунах означает: «отец, творец, прародитель». Кроме того, руны у Буреуса обозначают цифры. Значения рун первого квинтета — произвольные числа от 1 до 9; в следующем квинтете эти же значения умножаются на 10 (10–90), а в последнем квинтете — на 100 (100–900). Эти числа становятся для Буреуса отправной точкой адулрунической гематрии и апокалипсических вычислений. Важнейшая черта рунологии Буреуса — симметрия рунного ряда и числовые соответствия между рунами и различными принципами. Руны u и r Буреус предпочитает представлять в упрощенных формах, таких же, в каких они появляются в Хельсинг-рунах. При этом эти две руны становятся зеркальными подобиями друг друга. Буреус пишет эти руны так, чтобы достичь между ними максимального сходства. Симметрия рунного ряда важна для его эзотерических выкладок.[107]

Нижеследующие описания значений рун, сделанные Иоганном Буреусом, взяты из «Runa ABC-boken Runarafsten» и эзотерической «Adulruna Rediviva». Этимологические рассуждения принадлежат самому Буреусу. Числовые значения взяты из «Runa ABC-boken», этимология — из «Runarafsten» и «Adulruna Rediviva».

FREY: В «Adulruna Rediviva» Буреус называет эту руну жезлом Фрейи. В древности слово Freyja (шв. froja) означало «госпожа» (совр. шв. Fru). Это слово про исходит от «семени» (шв. Fro) — связь через значение «плодородия». От того же корня — слово froken («незамужняя женщина»).

Руна называется fa («скот») — в значении изобилия, аналогично первой букве еврейского алфавита «алеф», которая буквально означает «бык». В «Runarafsten» Буреус называет эту руну так: Fre, fro, froj, fragh, frigg. Крестьяне именуют ее fa или fahysing. Значение fro («семя») или «изобилие», символизируют ветви, исходящие из основного жезла руны. От того же корня происходит слово «пятница» (англ. Friday). Руна обозначает буквы f и v.

Кроме того, Буреус придает этой руне числовое значение 1.

UR: Эта руна означает движение из или от какого-либо источника. Она соответствует: 1) латинским предлогам а, аЬ, е, ех; 2) ur в urvader, («дождливая погода»); 3) ur в urverk («часы»), «движения маятника». Отсюда же происходит слово yrka («требование»). Ur соответствует буквам u, y с точкой (точка внутри буквы u) и a с двумя точками. Числовое значение Ur — 3.

TORS: В «Runarafsten» Буреус пишет, что название руны Tors — то же, что у «четверга» (Thursday), месяца Тора и рыбы torsk («треска»), и утверждает, что эту руну вырезали, чтобы она защищала местных жителей от нападений змей. Это ясно из того, что на камнях с этой руной изображались змеи. Подобные же камни он находил в Константинополе и Аравии, где они стоят в том же ряду, что и заклинания чернокнижников и суеверные магические песнопения. См. Sven B.F. Jansson, стр. 7.

Эта руна сохраняется в средневековых книгах дольше других — возможно, говорит Буреус, из-за тайны, которая в ней скрыта. По его мнению, Tors можно сопоставить с еврейским torah — то есть «закон», «исправление», «наставление», «слово божье». Возможно, отсюда же — имя бога Тора.

Эта руна — знак высочайшей свободы, поскольку она означает «дерзать», «решаться», а также «ударять» или «оборачиваться». Буреус приводит в пример географические названия: реку Torne — «там, где изгибается Ботнический залив», Toren — Sodertoren — «там, где встречаются страны трёх народов», Tornby — «там, где поворачивает вспять Scafven, устье Malar». Как адулруна — она означает Тора, бога, единство, «Айн Соф» каббалы, высочайший духовный уровень. Tors — руна бога; истолкование имени Thor (шв. Tor) у Буреуса ближе к старонорвежскому «Тюр», имени бога неба, которое само означает «бог». В рукописи «Cabbalistica» Буреус дает этой руне другое название — unitas Deus «единый бог».[108] Поскольку Tors — третья руна в ряду, Буреус считает, что её можно связать с троицей.

Руна Tors означает буквы th и d и имеет числовое значение 5.

ODHEN: Эта руна называется «жезл Одина» (mercurii litera) или odenstav (fata litera) — «жезл судьбы». Она связана со словами od, ode, aud, oud, что, по Буреусу, означает «владение» (он сравнивает её со словами Svidiod (Швеция), manad («месяц»), harod («область, административный округ»), klenod («драгоценность»). В шведском языке Odhen может обозначать о, a и o. К имени этой руны относится и шведское название среды, Onsdag. Буреус спорит с теми, кто называет Onsdag такими словами как woensdag, wendisdagr, и т. д.; он считает, что эти люди потеряли право использовать руническое письмо. Он считает, что жители Исландии сохранили древнее и правильное название дня: odensdagur. В «Runarafsten» Буреус пишет, что Один был величайшим из языческих идолов. Фригга — повитуха и приёмная мать человечества, которая заботилась о нём во время роста. Тор управляет зрелой жизнью человечества. С другой стороны, Один управляет «концом» человека, или фатумом, что соотносится с Марсом, Плутоном и Меркурием. Один связан с судьбой человека (шв. oden). Цифровое значение руны — 7.

RYDHUR или REDH: Связана с rede («совет»), ride, rudder («корабельный руль»). Rydhur — знак господства и справедливости («права»). Соответствует латинскому dominiu[109]⁵. Буреус сожалеет о том, что руна r в одной из своих форм утратила свое истинное место и была помещена в конец 16-рунного ряда. Там она потеряла свое благородное рыцарское имя и начала называться попросту «человек вверх ногами» (Stupmadcher).

Числовое значение Rydhur — 9.

KON или KYN: Этой руне Буреус дает множество альтернативных названий: kaghn, gaghn, kaghvand, gaghnum, goir, geir, kair, git, кап (natur? kon, notiti?, nosce), а также generos? natural litera («благородный или щедрый жезл природы»). Название руны означает «производящая сила природы», но также связано со словом сап — «мочь, быть способным» (шв. kunna).[110]

Кроме того, эта руна может означать «секс» (шв. kon) со значением «нарыв» («язва»). Когда эта руна оказывается на золотом числе, предупреждает Буреус, кровавые язвы угрожают людям и животным. Название руны Kyn означает также «быть известным или авторитетным».

Если руна расщепляется в двух направлениях (Y), хорошая сторона соответствует значению «царь» (нем. konig), связанному с kon, kyni и kunna.. Руна соответствует пифагорейской Y, означающей выбор человека между двумя путями: левым дурным, и правым добрым.

Кроме того, три линии в изображении Y означают intellectualis, animalis, corporalis (интеллектуальное, психическое и телесное начала). Руна соответствует буквам c, k и g, а также ch, gh и q, хотя Буреус и отмечает, что в шведском языке звука, соответствующего q, нет, и что при работе с рунами не обязательно использовать шведский — для этого подходит любой язык, который хорошо знаком.

Вообще Буреус придерживается мнения, что языки должны сохранять независимость и оставаться самими собой, «не уменьшаться и не раздуваться».

Эта руна соответствует числу 10.

HAGHAL: Эта руна описывает «то, что закрывает (шв. hagar) или завершает все, желательный конец дела». Название руны можно также сопоставить со словом haglek, означающим «искусство» или «мастерство». Буреус полагает, что эта руна возникла из сочетания рун n и а, означающих соответственно «милость» и «честь». Haghal охватывает оба этих принципа и соответствует латинскому grando.[111]

Руна соответствует букве h; её числовое значение — 30.

nAdh или NODHER: Также называется nodh или nodh. Название руны означает как «благодать, милость» (шв. nad), так и «несчастье» (шв. nod).

Благодать, поясняет Буреус — это левая сторона руны, поднимающаяся вверх, а несчастье — правая сторона, опускающаяся вниз.

Руна соответствует букве n и имеет числовое значение 50.

IS или IDHER: У этой руны «жезл совершенно обнажен», поэтому она носит название poenitenti? libera, «руна покаяния». Кроме того, она называется idstav (studii litera, «буква учения»). Согласно «Runarafsten», название idher происходит от имени Эдхера — первого изобретателя рун. Отсюда же понятия idingar — «грамотей, книжник», и idh — «учеба». Руна соответствует букве i, а с точкой над ней — е.

Её числовое значение — 70.

AR: Эта руна может соответствовать а, a или a, поэтому у нее имеются различные названия: ara («честь», «слава»), arv, ar, ar, ari («орел»), are, ar («год»), arstav, gloria perpetua requises, littus, aquila («орел»), annus («год»), annora, sufficientia.

Эта руна символизирует честь (шв. ara) и «орла» (шв. orn). Внешнему виду руны, по мнению Буреуса, наиболее подходят имена gloria («слава») и perpetuo requises («вечный покой»), поскольку ее нисходящая линия в конце снова поднимается вверх. Вот так же слава и вечный покой превозмогают преходящие бедствия.

Руна заключает собой второй квинтет и имеет числовое значение 90.

SUN или SOL: Эта руна носит название «солнце в зените» и изображает собой солнце, по-шведски son, давшее в шведском языке имя воскресенью (sondag). Sol был, возможно, величайшим из готских богов; иногда люди называли его sel, что означает «дух» или «душа». Солнце названо так по свету, от него исходящему и созданному в день Солнца — воскресенье; солнце уподоблено сыну света. Вот почему слова «солнце» и «сын» — одного корня. С этой руной связаны слова sona, suna («простить через сына») и ransuna («вернуть украденное»).

Эта руна соответствует букве s и имеет две формы. Первая, по Буреусу, более правильна и называется «висящее солнце», поскольку солнце в ней висит на верхнем контуре змеи. Однако вторая форма, называемая «солнце на коленях», более распространена.

Числовое значение руны — 100.

TIDHER: Корень тот же, что в слове Tuesday — вторник. Некоторые называют ее Tyr, а в Даларне она произносится tijr. Она называется жезлом времени и отмечает время, а также праздники и торжества. В древности, сообщает Буреус, жрецов называли tidman («люди времени») и tijar. Величайшим из них, по словам Буреуса, был Биргер Тидессон, таинственный составитель адулрун. Время летит вперед, не медля, поэтому оно подобно скакуну и луку. Внешний вид руны напоминает стрелу. Из-за своего вида эту руну также называют tak («крыша»). Еще она называется tyri, что означает tjarfakla («факел»), поскольку когда эта руна — золотое число, возникает опасность пожаров. Tidher представляет восхождение (ascensus) стихии воды и огня. Руна Tidher соответствует букве t и иногда d.

Её числовое значение — 300.

BYRGHAL: Также называется Birka, Birke, Birkal и Bjork. Некоторые, пишет Буреус в «Runarafsten», полагают, что свое название она получила от Берика. Берик — легендарный готский князь, о котором пишет в своей «Истории готов» римский историк Иордан. Под предводительством Берика готы покинули на трёх кораблях свой родной край, Скандзу, и отправились в странствие. Кроме того, эта руна называется Byrkal — то ли от byrkarl, что означает «хозяин усадьбы», то ли от byrgal — «содержащий всё» или «содержащийся во всём». Название руны связывается также с borja («начинать») и в этом случае означает «начинающий». Это название можно понимать и как составное слово, сложенное из byr и ger или kar; bur, объясняет Буреус, означает «горожанин», а вместе с ger это должно значить «хозяин дома, города или страны».

Некоторые употребляют слово burgeir, означающее «сын войны» — так же, как «германец» — ger-man — означает «человек войны».[112] Еще одно название этой руны — Byrger, имя таинственного создателя адулрун. Эта руна представляет человечество, дух, погруженный в материю, и микрокосм. Byrghal — противоположность Thor. Если Thor, руна бога, символизирует высший план бытия, единение и просветление, то Byrghal символизирует тьму, вражду, двоякость, материю и материальный мир.[113]

В «Cabbalistica» Буреус называет руну Byrghal «Binarius Daemon» («двояким демоном»), в отличие от руны Thor, представляющей Unitas Deus [ «единого бога»].[114] В той же работе Буреус показывает, что эта двоякая руна включает в себя солнце и луну, день и ночь.[115] Важно отметить, что Буреус не считает эту руну дурной или негативной. Цель — возвысить эту руну до уровня Thor; иначе говоря, человечество и материя должны стать божественными.

Byrghal соответствует буквам b и р; её числовое значение — 500 (у Thor — 5).

LAGHER: Также именуется Lag или Lauger, от того же корня, что и lordag («суббота»). Название руны происходит от lakkia, что означает «капать или лить», laug (шв. log), что значит «баня»; ср. также с названиями озер Malaren и Luugen. Эта руна связана с водой. Другое название руны, lag, означает «закон» (от laga — «упорядочивать»).

Также это название связано с «лежащим» (lag) — а слово «лежать» имеет сексуальные коннотации, как в шведских samlag — «соитие», и jonelag — «внебрачный союз».

Помимо связи с водой, эта руна символизирует закон и часто оказывается в паре с Tidher. Они представляют собой время и закон — то, что всему есть свое время и место.[116] Lagher представляет собой нисхождение (descensus), стихии воды и земли.

Lagher соответствует букве l и числовому значению 700.

MAN: Эта руна имеет то же название, что в слове «понедельник» (Monday), и соответствует луне. Некоторые называют ее madcher («человек»); и действительно, она напоминает человека с распростертыми руками. Она означает букву m — и, как последняя из рун, «то, на чем смыкаются уста». Руну Man можно сопоставить с буквенной мистикой Стирнхильма, у которого звук m соответствует последней, низшей из серии платонических эманаций, которые начинаются гласными, а заканчиваются согласными. М — последняя из них: она обозначает землю, грязь, тьму и молчание (ср. «то, на чем смыкаются уста»).[117] Для Буреуса m соответствует луне, свету ночи. Он называет руну Man — manestav, от Mani («луна»).

В примечании к варианту руны, изображающей человека, почесывающего голову, Буреус отмечает, что эта руна — последняя, однако часто последней считается stupmadcher («человек вверх ногами»), означающая R. На последнее место она опустилась, по словам Буреуса, с пятого, где находилась вместе с руной Rydhur. Руну Man Буреус приравнивает к «человеку как мере всех вещей» и к центру мира.[118]

Числовое значение Man — 900.

Для Буреуса язык и слова — это посредники между человеческим и божественным. Буреус объясняет, что к высочайшим дарам, которыми бог почтил человека, дабы отличить его от животных, относятся «разум и рассудок», а также два средства общения — язык и письмо. Язык — чудеснейшая из природных сил, поразительнейшее из всех искусств; а письмо — dedh wirkeligeste och underligeste («истиннейшее и чудеснейшее»).[119] Во вступительных разделах «Adulruna Rediviva» Буреус рассказывает о значении рун, слов и письма.

Звучащее слово — посредник между говорящим и слушающим, так же как письмо — посредник между пишущим и читающим. А сын божий — посредник между творцом и тварным миром: поэтому он называет себя альфой и омегой, то есть первой и последней буквами греческого алфавита. Сын божий — это само святое писание, святой текст. Писание предстает нам в трёх формах: божественной, макрокосмической и микрокосмической.

Божественное писание можно получить в откровении, как получил Моисей десять заповедей божьих, или расшифровать, наблюдая божественные знаки в окружающей природе — например, магические надписи на чешуе рыбы в море. Письмена, находящиеся в природе вокруг нас — вот то, за чем призван наблюдать человек.

Подобные же идеи мы находим в замечательном эссе по рунологии, где исследователь исландских древностей и лингвист Финн Магнуссен (1781–1847) с энтузиазмом описывает письмена из связанных рун и обычных рун на каменной стене в Рунамо, в Блекинге. На этой стене он умудряется прочесть нордический героический эпос — и записывает полученное откровение на почти семистах страницах.[120] Но вскоре оказалось, что эти «руны» — всего-навсего естественные царапины и трещины в камне, и Магнуссен подвергся уничтожающей критике. Тем не менее его книга «Runamo og runerne» написана с большим знанием дела и содержит много интересного материала по рунологии.[121] Откровения Финна Магнуссена о рунах в камне заворожили множество мистиков-рунологов, особенно благодаря описанию того, как он читал и переводил руны в трансе, в состоянии экстаза.[122] Рунолог-эзотерик Найджел Пенник сравнивает опыт Магнуссена с универсальным мистицизмом Артура Арто, считающего, что человек может постичь вечную потаённую реальность, интерпретируя символы, заключенные в явлениях природы.[123] В своей книге «Тайны рун» Пенник пишет:

Из опыта Рунамо, как и из более ранних преданий, очевидно, что «руны», возникшие естественным путем, могут рассказать нам очень многое. У них есть свое геомифическое содержание, которое мы можем прочесть.

Тот же подход исповедует и Буреус, когда говорит о божественных письменах. Эти письмена он называет макрокосмическими: их составляет природа и весь внешний мир. Мир — это книга, написанная богом vtan synliga stavar — «без чувственных букв». Третья книга бога — микрокосм и сам человек.[124]

Руны — это первые, изначальные знаки-посредники между творцом и творением, между писателем и читателем. Руны существуют в двух основных формах: внешней, экзотерической, которую Буреус называет «очевидной» или «познаваемой и ощущаемой»; эти руны чрезвычайно интересны, но есть нечто больше их. Эти внешние руны могут научить нас читать. Но значительно важнее внутренняя, эзотерическая сторона рун, называемая адулру-нами: она связана с обычным письмом, но значение её гораздо глубже видимых знаков — так же как в каббале у евреев или в египетских иероглифах.[125] Существует и еще одна, самая глубокая сторона, называемая алруны. Таким образом, руны имеют три стороны:[126]

Очевидные руны

Адулруны

Алруны

Писание и сын божий — одно: Христос является нам как камень, передающий человечеству послание спасения и просвещения. Хильдебранд так объясняет представления Буреуса о посреднике:

Таким образом, он приравнивает посредника не только к пастырю, или к отцу, или к наивернейшему из слуг, но называет его и камнем — из всех вещей самым древним и самым прочным.[127]

Камень, соответствующий Христу и несущий язык как средство общения — один из важнейших символов Буреуса. Этот камень изображается в «Adulruna Rediviva» покоящимся или падающим. Покоящийся камень представляет руны в их очевидной, экзотерической форме. Он плоский, квадратной или прямоугольной формы: руны изображены на нём тремя столбцами, один за другим. Покоящийся камень являет собой «презренный человеческий облик посредника». Падающий камень означает «могучую божественность посредника» и эзотерическое значение рун. Этот камень падает с небес в мир людей, где принимает форму покоящегося камня. Падающий камень — куб с тремя видимыми сторонами, на каждой из которых изображён один из трёх квинтетов рун. Руны в этих квинтетах расположены в форме крестов: одна в центре, две по бокам, одна сверху и одна снизу. Их расположение в форме равноконечного креста показывает, что речь идет о духовных, эзотерических рунах, а не об обычных знаках для письма. 

В первом квинтете в ряд выстроены руны Odhen, Thors и Frej. Эти руны обозначают среду, четверг и пятницу: Буреус называет эту группы по первым буквам TOF и видит в ней изначальную нордическую троицу. Он полагает, что память об истинной религии хранилась на Севере дольше, чем в южных землях. Но некогда в северные страны прибыл могущественный волшебник из Азии по имени Один. Жену его звали Фрейя: они объявили людям, что те должны почитать Тора на протяжении жизни, Фрейю — при рождении и начале жизни, а Одина — в старости и в смерти. С пришествием этого фальшивого Одина и началось язычество и поклонение деревянным идолам. Тогда-то люди отвернулись от истинной троицы TOF и забыли о мудрости адулрун.

Руна Thors изображает то, что свободнее всего, что действует всегда и во всём. Северяне, объясняет Буреус, почитали Тора с незапамятных времен. Слово thora показывает, что в начале, до смешения языков, величайшей властью и авторитетом обладали мудрейшие.[128] Тор бессмертен: он сочетает в себе мужское и женское начала. Это, по словам Буреуса, доказывает изображение Тора в церкви в Старой Упсале, где у Тора мужская борода, но женское тело. (В наше время считается, что это сильно поврежденное изображение Христа.) Тор соответствует другим небесным богам — Юпитеру и Иегове. Руна Thors изображает открытую дверь: она вздымается над горизонтом и ведет в «убежище». Тор — первый из богов, Один и Фрейя — его вестники. Они стоят по обе стороны двери, смиренно опустив руки, как показывает Буреус на одной из иллюстраций:

Справа от Тора находится Один, так же как перед четвергом — среда (шв. onsdag). Один — сын Тора. Один — это судьба, fatum, божественное провидение, начало всего — но и то, что всё уничтожает. Как разрушитель, он носит имя Odem — «второй Адам, Адам кровавый, с яростью в крови уничтожающий всех своих врагов».

Слева от Тора находится Фрейя, так же как за четвергом следует пятница. Фрейя была дочерью Тора и сестрой Одина. Она — святая и соответствует святому духу, который, как сказано в Первой Книге Моисеевой, в начале носился над водами. На Севере её почитали как истинный дух священного, подательницу всех благих даров. Интересно отметить, что в других системах эта руна называется Feh, что обычно объясняется как «богатство», «скот», «имение».

Два рунических знака под руной Тора Буреус называет «близнецами», а также приравнивает их к двум рогам овна и к гирям (uru) в часах. Этот знак состоит из рун о и r: вместе они образуют слово, характеризующее мир вне бога Тора и под ним, то есть or или oro («волнение»). Эти две руны означают вечное движение и расширение. Те же руны сдвоены и над руной Thors — но теперь в ином порядке. Они, так сказать, прошли через «дверь» (руну Thors). Теперь они образуют шведское слово ro («мир») и представляют вечный покой и нераздельное единство с всевышним богом. Буреус цитирует Гермеса Трисмегиста: «Есть два рода избранных богом: одни из них вечно скитаются, а другие пребывают в покое — и эти последние обрели наивысшую святость души».[129] Внизу и вне двери находятся еще две руны, u и r, в форме Хельсинг-рун, которую Буреус чаще всего использует применительно к этим двум. Они образуют слово ur или or, которое должно означать «жизнь», «двоякость/много-образие», «движение», oro («волнение», «действия божества»).

Сверху от двери и внутри неё они же образуют слово ru или ro, означающее «вечность», «запредельность», «единство», «мир божий», «вечный покой».

Во втором крестообразном квинтете, «квинтете порождения», выстроены в ряд руны благодати (nad), секса (kon) и славы (ar). Для Буреуса они образуют слово NotArKon, означающее три области правления вседержителя, то есть бога. Также они соответствуют трём венцам на шведском королевском гербе.[130] Слово «нотарикон» происходит из каббалы, где обозначает один из каббалистических буквенных кодов. Иногда это понятие считается синонимичным самой каббале; и сам Буреус называет свою руническую каббалу notaricon suethia («шведским нотариконом»).[131] Руна n по левую сторону — это «слава земли обетованной». Руна k управляет областью родственных связей (kyn), невидимых человеческому глазу.[132] Сверху руна k расщеплена надвое, но внизу у нее лишь одна черта: «Единое древо жизни стоит на обоих берегах реки, истекающей от трона божьего». На этом рисунке руна выглядит как Y: её можно связать с пифагорейской «Y», символизирующей человеческую жизнь: подножие её — невинность ребенка, а две распростертые руки — выбор между добром и злом, правым и левым, добродетелью и пороком. Руны вверху и внизу Буреус объясняет так:

Парные руны, сообразно своим именам, помещены между hagel («хвалой») вверху и ider («покаянием») внизу. Кроме того, они могут образовывать связи между тремя вышеупомянутыми областями, а именно так:

Так, из долины скорби (1) человек выходит на равнину чести (3) через ущелье покаяния (2), а затем, поднимаясь всё выше, проходит через потоки хвалы (4) и поднимается на вершину своего характера (5). Это соответствует переходу народа Израилева через Красное море в пустыню, где они питались манной, а затем через каменистый Иордан в «искупительную землю мира», где они призваны были обитать вечно; а также проходу первосвященника божьего из внешних покоев сперва к бронзовому алтарю (2), в святой храм (3), оттуда — к месту перед золотым алтарём (4) и в святая святых (5). Лишь тот понимает этот квинтет, кто понимает это и ведает, что первосвященническое служение посредника здесь приравнено к N, камень покоящийся — к I, царственное правление — к А, камень падающий — к Н, и власть судей — к К.[133]

Третий квинтет, «квинтет потомства», можно читать в двух направлениях: 1) горизонтально — с рунами Tidher, Byrghal и Lagher, и 2) вертикально — с рунами Man, Byrghal и Sun. Три горизонтальные руны символизируют три вида служения или венца (священник, царь и судья), являющиеся посредниками между Sun — силами солнца и небес, и Man — человечеством. Самая важная в обеих троицах — руна Byrghal, стоящая в середине. Она представляет князя или царя. По правую руку от царя стоит Tidher со своими священниками, по левую — Lagher со своими судьями. Такое расположение напоминает нам о двух каббалистических сефирот, Хесед и Гебура, расположенных справа и слева от Тифарет. Хесед справа символизирует примирение и прощение, Гебура слева — власть суда.

В вертикальной интерпретации этого квинтета мы видим Man, Byrghal и Sun. Sun — это солнце, освещающее день и потому называемое «самой светлой из чувственных вещей». Руна Man, называемая также Мапа — свет ночи, то есть луна. Обе представляют собой небесный мир. Между ними находится Byrghal, олицетворяющая человечество и ловушку, в которой томится человек. Человечество страждет в клетке своей материальности и жаждет искупления. Парные Tidher и Lagher по обеим сторонам напоминают человечеству, что всему свой срок и своё место. В «Cabbalistica» этот крестообразный квинтет изображает чувственный мир: Byrghal представляет человечество и микрокосм, Sun — архетип, Man — макрокосм, Tidher и Lagher — стихии. Tidher представляет восходящие стихии, воздух и огонь, Lagher — нисходящие, землю и воду. Byrghal играет двойную роль: при горизонтальном прочтении квинтета она представляет царя, высшего посредника между тем, что вверху, и тем, что внизу; но при вертикальном прочтении Byrghal — клетка (шв. Bur), отделяющая человечество от мира небес. Это ярко иллюстрирует дуализм, присущий отношению Буреуса к человеку. Первый раздел «Adulruna Rediviva» посвящен покоящемуся камню или презренному человеческому облику посредника. Второй — падающему камню и могучей божественности посредника. Третий описывает «священническое служение пастыря» и рассказывает о руническом кресте Буреуса.

Рунический крест Буреуса сложен из пятнадцати адулрун. Семь рун, размещённых вертикально, представляют путь от небес к земле и от земли к небесам. Две части перекладины креста состоят каждая из четырёх рун, зеркально отражающих друг друга. В руническом кресте Буреус различает семь «созерцаний» или «отличий», которые также называет «гроздьями». Это группы рун или так называемые рунические дороги (под «дорогой» здесь имеется в виду ряд камней в стене).

Первые три грозди: дорога из семи рун и две дороги из четырёх рун.

Вторые три грозди: 1) пастырь и защитник из четырёх жезлов; 2) стадо из семи жезлов; и 3) похититель из четырёх жезлов.

Третья гроздь: перекладина из девяти жезлов и вертикаль из семи жезлов.

Четвёртая группа (гроздь) связана с исчислением времени.

Пятая группа: две области и их правитель.

Шестая группа: жезлы из порождённого квинтета становятся пятью крестными ранами.

Седьмая группа: подчинение закону. Рунический лук и стрела.

Первая гроздь начинается с «дороги семи», то есть с группы из семи рун, взятой из рунического креста. Однако Haghal, находившаяся в центре креста, изъята. Оставшиеся семь рун соответствуют семи дням недели и семи алхимическим планетам.

«Дорога семи» изображает Христа на кресте, а также распятого Одина или Биргера. Желая объяснить, почему третий раздел, описывающий священническое служение пастыря, начинается с этого символа, Буреус цитирует Евангелие от Матфея 16:24: «Если кто хочет идти за мной, забудь о себе, и возьми крест свой, и следуй за мной».[134]«Дорога семи» иллюстрирует распятие тела. Несение креста должно стать повседневной задачей.

Буреус объясняет, что самым священным днем у северян считается четверг. Он стоит выше христианского воскресенья или иудейской субботы. Этот праздник, по Буреусу, восходит к временам, когда Нин, царь Вавилонский, потерял своего отца Бела, в летописях называемого также Юпитером (Иов, Иегова = Тор). Днем памяти своего отца он сделал четверг.

Две «дороги четырёх» в первой грозди сложены из восьми рун, не образующих тела Биргера или Христа (то есть «дорогу семи») и семь дней недели. Четыре из них (r, n, a, u) располагаются по горизонтальной стороне креста: это первая «дорога». Из них складывается слово RUNA. Буреус объясняет, что слово runa значит «опыт» (шв. ron) и здесь означает «пробу» или «эксперимент». Можно добавить, что другое значение слова «руна», хорошо сочетающееся с тем, что приводит Буреус — «тайна», «скрытая мудрость». Руны, из которых складывается слово «runa», можно изобразить в виде врат.

Это врата милости (Nadh) и чести (Ar), ведущие к вечному миру (руны r и u или о = ro, т. е. «мир», «покой»). Само слово runa является вратами в высшие миры. Но эти же четыре руны можно сложить и в другом порядке, так что получится: AURN (шв. orn) — орел, aquila, двухголовый символ готских воинов римского императора Тиберия. Это «посредник униженный, избитый, обнаженный и распятый».[135] Буреус добавляет, что руна Haghal, стоящая посреди этого символа распятия, указывает на предательство, совершенное за тридцать сребренников. Число Haghal — 30: для Буреуса оно символизирует Христа и святой дух.[136]

Вторая «дорога четырёх» состоит из четырёх вертикально расположенных рун, не означающих ни дни недели, ни распятое тело. Эти четыре руны

можно прочесть как PIGKynd, virginis filius, то есть «сын девы». Шведское слово pig родственно piga — «молодая женщина», «девушка». Kynd — того же корня, что и, например, немецкое kinder — «дети». Этот сын девы должен освободить род человеческий от пут (Byrghal) через руну Idher (покаяние) и приятие благодати и чести (эта мысль выражается уравниванием Haghal с сочетанием рун Nadh и Ar) через врата RUNA к божественной Thors, что достигается посредством Kyn — сына девы.

Вторая троица гроздей именуется «пастырь и защитник из четырёх жезлов», «стадо из семи жезлов» и «похититель из четырёх жезлов». Пастырь или защитник из четырех жезлов приравнен к духовному загону для овец, в котором овцы защищены стеной огня. Он состоит из троицы TOF и руны Byrghal, которая соответствует человеческой природе пастыря. Руна Oden соответствует его божественной природе. TOF — троица, a Byrghal — человечество. Byrghal, появляющаяся в этой грозди, приравнена к груди пресвятой девы, которой она вскармливает пастыря, когда он становится человеком в квинтете порождённых. Кроме того, Byrghal — это двойная дверь, дверь для входа и выхода овец. Ещё Byrghal — это краеугольный камень, основание, на котором покоится паства. Её название можно также истолковать как barg-all («спаси всех»).[137]

Стадо из семи жезлов сложено из пяти рун, расположенных вертикально между рунами Byrghal и Thors (то есть между Христом-человеком и Христом-богом), в том числе тех, что находятся посреди горизонтальной линии: Nadh и Ar. Эти руны представляют многочисленность паствы и семеричное единство духа святости.[138] Буреус связывает эти руны вместе специальным символом или связующей руной, которая часто возникает в его работах. Этот символ называется signum foederis — «знак завета». Например, этот символ помещен над розенкрейцерским алтарем на обложке его ранней розенкрейцерской брошюры «Ara Feoderis Teraphici F.X.R.». Руны в этой группе могут располагаться так, что образуют

призыв «G?GHN MIS» — occure mihi, что переводится как «иди ко мне» или «беги мне навстречу»: это зов и миссия Христа, призывающего человечество. В «Antiquitates Scanziana» Буреус упоминает в этой связи Ин. 21:19.[139] Этот зов идет сверху вниз. А человек «призываемый» отвечает теми же рунами, но в обратном порядке, снизу вверх:

SIM AGHN K(ynd), simus possessionis filij, quasi unus — «мы все как один — достояние сына [божьего]». Как часто происходит в работах Буреуса, одна руна, в данном случае Куп, обозначает здесь целое слово (kynd).

Группа «похитителя» состоит из четырёх жезлов, стоящих по левую сторону от четырёх жезлов пастыря и семи жезлов стада, образующих крест. Вот эти исключенные руны:

TRUL — то есть troll — злые духи, демоны, волки духовные, алчущие рассеять и пожрать стадо. Они соответствуют силам хаоса и турсам древней нордической мифологии. Сначала они соблазняют, используя закон и время

а затем сталкивают своих одураченных жертв в бездну трезубыми вилами

Если прочесть четыре жезла «похитителя» в ином порядке, получится

LURT — defraudatorum symbolum, «знак одураченных», который можно истолковать как грязь или болото (LORT).[140]

Третья гроздь описывает горизонтальную перекладину рунического креста, называемую «девять жезлов в ширину», и вертикальную, называемую «семь жезлов в высоту». В середине рунического креста, на скрещении горизонтальной и вертикальной лини, стоит руна Haghal. Правая часть девятижезловой перекладины состоит из рун

образующих NORD. На первый взгляд, кажется, что это сторона света — север; но тайное значение этого сочетания — «N(adens) Ord och N(odens) Ord», «слово (шв. ord) благодати и слово скорби». Если прочесть руны с правой стороны креста в обратном порядке, то получится TRON — fides («вера», «верность»). Руна Tidher, как мы уже видели в разделе о пятнадцати рунах, означает и t, и d. С левой стороны располагаются руны

дающие сочетание AFUL; чтобы истолковать его, нужно прочитать первую руну полностью. Тогда мы получим слово A(r)FUL arofull («славный», «доблестный»). Таким образом, две части перекладины можно прочесть как ara («честь»), и trohet («верность»). Правая сторона означает слово божье, а левая — дух святости, «без них же ничто не может призываться и явиться».[141] Призвание и явление напоминают нам о «призывающем» — Христе, который взывает к человечеству с небес, призывая его откликнуться и прийти к богу. Если читать руны с левой стороны в обратном порядке, то можно прочесть

LOF — «хвала»; но Буреус полагает, что верное адулруни-ческое истолкование —

LYF, что, по его мнению, на древне-шведском означало «любовь» — слово того же корня, что английское love или немецкое Liebe. Если мы возьмём все руны перекладины, кроме срединных (Nadh и Ar), то есть все руны девятижезловой горизонтали, кроме трёх внутренних (n, h, a), то рунический крест даст нам слово TROFUL — «верный». Девятижезловая горизонталь описывает качества, необходимые для трансцендентного перехода, изображенного «семижезловой вертикалью».

Семижезловый вертикальный ряд рунического креста — один из важнейших элементов системы адулрун Буреуса. Его руны изображают семь ступеней восхождения (ascensus) или нисхождения (descensus). Буреус объясняет, что сын божий (Христос/ Один) спустился с небес, родившись человеком, а затем взошел тем же путем обратно на небеса. Задача человека (последователя учения об адулрунах) — подняться от нижней руны Byrghal к наивысшей руне Thors. Посредник в этом процессе — Христос или Один, представленный руной Haghal.[142] В «Cabbalistica» этот семиступенный путь восхождения даётся в нескольких вариантах. Он, например, связан с алхимическим процессом — с семью шагами к получению эликсира.[143] В «Antiquitates Scanziana» эти семь рун описывают семь стадий спасительного подвига Христова, от зачатия до воскресения и вознесения к богу.[144]

Если девятижезловая перекладина изображает распростертые руки «Собирателя-Христа» (Одина/ Биргера), то семижезловая вертикаль символизирует его тело. Голова его — Thors, ноги — Byrghal. Собственно тело изображено пятью рунами, символизирующими также «пятиступенную лестницу» между божественным и человеческим. Руны здесь — ступени лестницы.

Эти пять ступеней лестницы помогают Byrghal взойти к руне Thors. Это восхождение Буреус в «Adulruna Rediviva» иллюстрирует сочетанием Byrghal со всеми этими пятью рунами на пути к руне Thors. Этот путь вверх, или ascensus, и есть цель адепта рун.

Пять ступеней рунической лестницы Буреус сплетает вместе и превращает в единый символ, повторяющийся в его работе снова и снова. Этот символ — стрела: Буреус соотносит её с гиперборейцем Абарисом, героем древнегреческой мифологии. Кроме того, эта стрела — ещё и жезл или магический посох, украшенный рунами, несущий в себе мистические тайны и магические силы.[145] Иллюстрируя восхождение, Буреус показывает, что его цель — соединение Byrghal и Thors, человека и бога. Речь не идет о полном растворении в боге: человек, как показывает Byrghal, сохраняет свои отличительные черты — это просто восхождение на более высокий уровень.

Символ соединения Thors и Byrghal появляется в работах Буреуса в различных формах, однако в «Adulruna Rediviva» он даёт особый вариант, «указывающий на неизмеримую власть, которую получают те, кто становятся едины с богом».[146]

Нисхождение, descensus, начинается с руны Thors и заканчивается руной Byrghal — лишь для того, чтобы начать новое восхождение и вновь воссоединиться с Thors. Byrghal трактуется здесь как двойные врата, открытые в обе стороны. Через эти врата бог нисходит в материальный мир — и через другую их сторону возвращается обратно на божественный план бытия. Для человека же двойные врата Byrghal символизируют рождение и смерть, чрево, которое приводит нас в мир, и могилу, которая уводит из мира. Нисхождение начинается с руны Thors — «двери, из которой выходят все благие дары».[147] Далее руны, по Буреусу, описывают ступени нисхождения: руна Kon означает всевышнее царство отца, Haghal — волю отца. Man или Маппа — небесный хлеб, a Idher — покаяние, следующее за виной. Руна Sun представляет искушение, a Byrghal — темницу, в которой сидит человек, заключенный в оковы, в страхе перед неминуемой смертью. Сидящий в темнице, говорит Буреус, ждёт своего спасителя; лишь тот может сомневаться в этом, кто не понимает, что сама жизнь есть величайшая награда.[148] Эти семь рунических ступеней соответствуют строкам молитвы господней в Мф. 6:9-13:

Thors — Отче наш, да святится имя твоё,

Kon — да приидет царство твоё,

Haghal — да будет воля твоя и на земле, как на небе.

Man(na) — Хлеб наш насущный дай нам на этот день,

Idher — и прости нам долги наши, как и мы прощаем должникам нашим,

Sun — и не введи нас в искушение,

Byrghal — но избавь нас от лукавого.

В «Cabbalistica» те же значения применены к процессу изначального восхождения. Эти же семь ступеней соответствуют алхимическому процессу изготовления эликсира жизни.

Calcinatio —

Byrghal 

Sublimatio —

Sun

Solutio —

Idher

Putrefactio —

Man

Destillio —

Haghal

Coagulatio —

Kon

Tinctura —

Thors[149]

На той же странице «Cabbalistica» перечисляются немного иные стадии алхимического процесса: 1) sublimatio; 2) descensio; 3) destillatio; 4) calcinatio; 5) solutio; 6) coagulatio; 8) caeratio; 7) fixio^A. He совсем ясно, почему 8 идет раньше 7. Поскольку мы имеем дело с рукописью, это может быть просто описка. Однако нельзя исключать и адулруни-ческого или герметического смысла этой инверсии.

Вертикаль из семи жезлов — это и герметический путь просветления. Адепт поднимается из тьмы невежества, tenebrae

через splendor

lumen

lux

luminarae

и modus entis

к principium absolutae primum (

).^Б

^A 1) сублимация; 2) осаждение; З) дистилляция; 4) кальцинация; 5) растворение; 6) коагуляция; 8) вероятно, от caerimonia — культовый обряд, священнодействие; 7) фиксация. Пункты 1–6 — стандартные алхимические термины. — Прим. ред.

^Б Tenebrae — (темнота, мрак); splendor — (блеск, красота, величие); lumen — (освещение, свет); lux — (свет, дневной свет); luminarae — (светильник, светило); modus — (мера, предел, граница), entis — возможно, от entitas (сущность); principium — (начало, основа, первопричина, происхождение), absolutae — (абсолютный, независимый), primum — (сначала, впервые, также — предпосылка, принцип). — Прим. ред.

Здесь семь рун расположены в форме двусторонней пирамиды: три нижние (Byrghal, Sun и Idher) принадлежат злу (mala), а четыре верхних (Man, Haghal, Коп и Thors) — добру (bona).[150] Кроме того, вертикаль из семи жезлов описывает человека и его состав:

6 — 1 Unum

5 — 2 Mens

4 — 3 Ratio

3 — 4 Opinio

2 — 5 Natura

1 — 6 Corpus Byrghal[151]

Четвёртая группа (гроздь) посвящена исчислению времени, связанному с числовой мистикой рунического креста. Числовые значения, которые приписывает рунам Буреус, перечислены в «Runa АВС-bok». Правая часть перекладины рунического креста состоит из рун t, r, о, n, числовые значения которых — 300, 9, 7 и 50, что при сложении образует 366. Руны Хильдебранда при сложении дают 362, хотя, следуя за Буреусом, он тоже называет число 366. Число 366, по Буреусу, соответствует солнечному году, а руна Haghal, стоящая в середине рунического креста и обозначающая число 30, соответствует циклу луны.

Левая сторона перекладины рунического креста состоит из рун a, f, u, 1, имеющих числовые значения 90, 1, 3 и 700, что при сложении дает 794. Это, по Буреусу, число лет между сочетаниями Сатурна и Юпитера («Иовиса»). Буреус дает такое пояснение:

Адулруны

указывают, что пришествие невесты, слияние и двойное наслаждение должны совершиться в год 1648 со времени предыдущего слияния.[152]

Предыдущее слияние совпало с рождением Иисуса; следовательно, здесь мы имеем дело с апокалипсическими вычислениями. Словами «присутствие невесты» Буреус указывает, что в вычисление необходимо включить руну Haghal, а «двойным наслаждением» — на то, что полученную сумму следует удвоить. Соединение Сатурна и Юпитера, или их «слияние», 794, прибавляется к числу руны Haghal, 30, и умножается на два. Это дает 1648 — год, в адулрунических текстах имеющий большое значение. Чтобы понять значение этой даты, посмотрим, что происходило в правой части перекладины: солнечный год оказался увеличен на один год (366), так что реальный солнечный год мы можем получить, отняв один год (366 — 1 = 365). Поступим так же и с левой частью перекладины. Отняв один год, мы получим истинное значение — 1647. Этот год в работах Буреуса имеет огромное значение, в отличие от 1648 года, который какого-либо особенного значения не имеет, несмотря на то, что именно в этом году был заключен Вестфальский договор, положивший конец Тридцатилетней войне. Буреус отождествляет себя с говорящим львом из Книги Откровения 5:5, а также с херувимом, появляющимся в виде льва у престола божьего в книге Иезекииля. Точно так же Буреус отождествляет себя со Львом с Севера. Der Mitternacht Lowe, фигурирующим в пророчестве Парацельса. Буреус видел в самом себе пророка нового времени, призванного возродить адулруны и древнюю мудрость:

Тогда в действие вступит последний вестник, лев, и эсхатологический процесс будет становиться всё драматичнее. Начнут накапливаться знаки и события. Третья империя, царство Соломоново, зародится в 1641 году; однако нечто намного более важное произойдет в 1647 — в год пришествия Святого Духа и истинного суда (Мишпат), на котором, однако, будут судить только праведных. В этом году будет сломлена шестая печать книги Откровения, и шестая чаша прольется в Евфрат.[153]

Год возвращения Христа — 1666: тогда должен состояться первый суд, после которого наступит тысячелетнее царство. Из рассуждений Буреуса о числе 666, числе зверя, понятно, что 1666 год имеет особое значение.[154] Но всё, что должно произойти в 1666 году, уже происходит в 1647 благодаря тому, что 1666 год сократился на 19 лет.[155] Буреус объясняет, что в 1647 году на луне появится знак (число 19 связано с луной). В нордических рунических календарях, которые изучал Буреус, есть ряд так называемых золотых чисел, с помощью которых можно вычислить точную дату Пасхи. Эти календари строятся согласно принципу, общему для всех христианских календарей: предполагается, что каждые 19 лет лунные циклы повторяются день в день. В руническом календаре латинские цифры заменены рунами.[156] Вот что пишет о числе 19 и об этих рунах Буреус:

Ибо золотое число Луны — девятнадцать лет: первые двенадцать — годы, исчисляемые обычным образом, и еще семь дополнительных лет, которые всякий упландский крестьянин умеет исчислять по кольцевым рунам.[157]

Число 19 вновь появляется в работах Георга Стирнхильма, ученика Буреуса. Он сравнивает греческие мифы об Аполлоне, возвращающемся каждые 19 лет, с золотыми числами рунических календарей.[158]

За 1647/ 1666 годом следует эпоха высшего счастья, состоящая из шести лет, в которых каждый день — как тысячелетие. В седьмом, 1673 году, произойдет последний суд.[159] Затем наступит вечное царство божье.

Вертикальная линия рунического креста состоит из рун b, s, i, m, h, k, th, имеющих числовые значения: 500, 100, 70, 900, 30, 10 и 5, в сумме дающие 1915.

В связи с исчислениями горизонтали из семи рун в рукописи дается изображение надгробного памятника с загадочной подписью: «В честь своей жены воздвиг он адулруна-монумент». На памятнике надпись: «ADVLrVnakkVML» (то есть «адулруна-монумент»). Заглавные буквы означают римские цифры, дающие число 1615: DVLVVML = 500 + 5 + 50 + 5 + 5 + 100 + 50. Таким же образом, как мы подставляли единицу в начале и конце девятижезлового ряда, мы должны, по Буреусу, отнять единицу от начала и от конца семи жезлов по вертикали. Это дает нам 1613 год, «что обычно пишется как IVDICIUM» (= 1 + 5 + 500 + 1 + 100 + 1 + 1000); то есть год суда — 1613.[160] В этом году Буреус обрёл просветление и познал тайны адулрун. Поздней осенью этого года он путешествовал вместе с королем Густавом Адольфом с целью организовать новое печатное издание Библии. 5 декабря, в шесть часов и двадцать две минуты вечера, находясь вместе с королем в Туне, в Даларне, Буреус ощутил momentum excitationis — момент экстаза. Он услышал голос, поющий: «RIVos IaM CLaVDe pVer sat prata blberVnt» — «Мальчик, прегради ручьи — луга уже полны водою».[161] В этих словах была заключена римская цифра 1673 — по Буреусу, дата конца света.

События 1613 года оказали на Буреуса влияние, которого он никогда уже не мог забыть. Он изменил многие свои прежние взгляды и принял на себя новую роль — роль пророка посреди мятущегося мира. Рукопись «Cabbalistica» в приходской библиотеке в Линчёпинге начинается словами:

Эта книга — по большей части (фантазии).

Собранные до того, как я

В 1613 году получил знание

Сокрытой

Истины,

Которую не может открыть ни один писатель.[162]

Выражаясь его собственным языком, в 1613 году Буреус (Byrghal) соединился с богом (Thors), пройдя таинственным путем рунической инициации, который изображает вертикальная линия из семи рун.

Пятая группа изображает три царства и их правителей. Она состоит из рун t, о, f (то есть божественной триады TOF) и k, n, е вместе с h.

Шестая группа состоит из рун порождённого квинтета (то есть последней из трёх групп в ряду рун), который здесь называется квинтетом ран распятого. Руна Sun пригвождает обе ноги, Tidher — правую руку, Lagher — левую; Byrghal — оковы на ногах, Man — копьё, вонзённое в грудь и открывшее дорогу потоку крови, текущему из сердца.

Седьмая и последняя группа в третьем разделе «Adulruna Rediviva» изображает «угрозу водительству закона». Здесь рунический крест превращается в лук со стрелой, направленной в цель — то есть в Byrghal/человечество: эта руна называется здесь мишенью из одного жезла.

Высочайшая руна, Thors, называется тетивой из одного жезла, девятирунная перекладина — девяти-жезловым луком, лестница из пяти рун превращается в стрелу Абариса — ту самую пятижезловую стрелу, что неоднократно появляется в работах Буреуса. Стоит отметить, что наконечник стрелы составляет руна Sun, соответствующая солнцу и особенно его лучам. Абарис ловит одну из стрел Аполлона, то есть, один из солнечных лучей. Стрела Абариса — это луч света, оружие самого Аполлона. А Аполлон и есть солнце и может быть отождествлен с руной Thors, которую Буреус обычно приравнивает к солнцу в зените.

В четвертом разделе, или главе книги «Adulruna», изображён царь с рунами на одеянии и на венце. Это — царствующий пастырь, пастырь в своём царском достоинстве. Царь облачён в сияющую белую тунику с поясом и увенчан золотым венцом. В руках у него чаще всего скипетр и держава. На короне изображён квинтет прародителя, на поясе — порождающий квинтет, по шву туники — квинтет порождённый.[163] В «Antiquitates Scanziana», однако, мы видим пастыря без скипетра и державы: здесь он стоит с распростёртыми руками. На одежде его — все три рунических квинтета, а форма венца напоминает руну Thors.[164]

Пятый раздел Буреус посвящает тому, что сам называет «Внутренний склеп и сокровищница Адулруны». Этот символ, от которого ведут своё начало все пятнадцать рун рунического ряда, стоит в центре мистики Буреуса. Буреус называет этот символ «сокровищницей Адулруны, где открывается святейшее имя творца». Он имеет форму солярного креста с тремя кольцами, одно в другом. Два внешних кольца — геометрически правильные круги, а внутреннее имеет форму сердца. В нижней своей части это сердце представляет половину окружности, а в верхней — разделённый надвое круг, две половины которого накладываются на нижнюю часть, образуя форму наподобие буквы B, лежащей на боку. С внутренней стороны второго круга имеется равноконечный крест, образующий руну Haghal — центральную руну.

Таким образом, Адулруна-символ составлен из равноконечного креста и трёх колец, соответствующих трём уровням бытия. Солярный крест — древний символ, встречающийся на Севере с языческих времен. Кроме того, Буреуса вдохновляла «Monas Hieroglyphica» Джона Ди — тоже своего рода универсальный символ, содержащий в себе другие символы. В Monas «Hieroglyphica» Ди можно различить знаки всех планет.[165] Так и в Адулруна-символе можно различить все пятнадцать рун: Буреус подробно объясняет, как это сделать.

Первая группа из пяти рун, квинтет прародителя, извлекается из внешних частей и внешних колец Адулруны. Квинтет прародителя соответствует богу, отцу, творцу. Эти руны, извлечённые из Адулруны, крупнее по размеру, чем остальные десять рун. Следующая группа, порождающий квинтет, соответствует посреднику. Эти руны происходят из внешнего и среднего кругов; по размеру они меньше первой группы. Последняя группа, порождённый квинтет, происходит из среднего круга и внутреннего «сердца». По размеру эта группа меньше всех остальных. Среди этих рун находится руна материи и дуальности, Byrghal; эти руны соответствуют плану материи и физического бытия.

Прежде чем изучать структуру Адулруны, рассмотрим представления Буреуса о трёхчастности. Как человек, так и мир состоят из трёх уровней бытия. Это общее представление герметизма и неоплатонизма. Существует божественный уровень, материальный уровень, а между ними — некий средний уровень, называемый астральным (или миром душ). Эта трёхчастность бытия — постоянная тема работ Буреуса. Помимо Творца и твар-ного мира, существует сам процесс творения. К этому уровню и принадлежит «посредник», соответствующий сыну, Иисусу, а также Одину и Биргеру Тидессону. Универсум состоит из трёх книг, написанных богом. Первая книга — слово божье: его можно понимать как Библию, но оно же — то мистическое слово, о котором говорит Иоанн в гл. 1:1: «Вначале было Слово, и Слово было у бога, и Слово было бог». Вторая книга — макрокосм: природа и мир вокруг человека. Третья книга — микрокосм: человек и его внутренний мир.[166] Тварный мир состоит из трёх основных стихий: земли, неба и моря. Буреус подчёркивает, что недопустимо путать «небеса и землю» с обычным небом и материальной землёй. Первая, низшая из стихий мира — океан. Именно он в начале всего был первобытной бездной. Из океана, соответствующего принципу материальности, возникает внешний чувственный мир. Второй, средний мир — земля; но это не наша материальная земля, а нечто высшее, соответствующее райскому саду блаженства. Третий уровень — небеса: божественный план бытия, который не следует путать с обычным тварным небом.[167]

Буреус полагал, что и человек является Homo triplex — обладает трёхчастной природой. Поддержку этого мнения он находил в Евр. 4:12, где говорится, что человек состоит из трёх частей: кроме физического тела, существуют ещё две высшие части. Буреус указывал, что первые буквы этих трёх уровней человеческого бытия — siel (душа), anda (дух) и lekamen (физическое тело) образуют парацельсианское слово SAL.

S Siel (душа), копия тела бога. Homo spiritualis.

A Anda (дух), совокупность всех способностей человека,

объединенных разумом. Homo rationalis.

L Lekamen (тело), материя, плоть и кровь человека.

Homo carnalis.[168]

В работе Буреуса можно найти и букву Т, вкупе с предыдущим составляющую алхимический принцип SALT. Тело Христово распято на Т-образном кресте, отмечает Буреус в одном из своих примечаний к «Adulruna». Это соответствует оккультной идее, что крест, на котором висел Христос, соответствует тау, последней букве еврейского алфавита. Она означает конец, ту временную точку, из которой человек может вернуться к своим божественным истокам. Поскольку Буреус приравнивает Христа к Одину, этот символизм интересен с точки зрения древней нордической мифологии, согласно которой Один повесился (пригвоздив себя копьем — Прим. ред.) на мировом древе Иггдрасиль, связанном с руной t.

В вопросе о том, душу или дух следует считать наивысшей частью человека, оккультисты расходятся. До своего откровения в 1613 году Буреус полагал, что душа стоит выше духа, однако из своих переживаний в Туне вынес убеждение, что был неправ, и всё обстоит наоборот:

В то время я не знал, что Spiritus есть высшее in homine.[169]

Буреус объясняет, что тело — земное, тяжёлое и тянет человека вниз, а дух — божествен и «мощно стремится ввысь». Тело и душа соединены неким средним веществом — тем, из чего состоит душа. Душа есть душа тела и в то же время тело духа.[170] Душа — женского рода, а тело и дух — напротив, мужского: они подобны двум мужчинам, ухаживающим за одной девушкой. Буреус пишет:

Дух, первым искавший её руки в браке, жаждет возвысить её, сделать своей невестой, а затем законной женой и царицей; а тело, подобно соблазнителю, обольщает её и стремится увлечь прочь от жениха, в тёмные пропасти земли, и превратить в блудницу.[171]

В своих виршах Буреус пишет:

У нашей души — темперамент невесты, А у духа — природа мужа.[172]

Душа — невеста, за благосклонность которой соперничают тело и дух. Душа позволяет телу, которое именуется также «неискупленным человеком» или «мужиком», увлечь себя в материю:

Однако вскоре
Является Мужик
И лестью завлекает её
К себе в Пещеру,
Глубоко под землю,
Где темно и безобразно.
Там он её обесчестил.[173]

Лишь благодаря жертвоприношению тела на кресте (Христос) или мировом древе (Один) человеческая душа соединяется с духом.

Троичность в символе Адулруны у Буреуса связана с тремя кругами, из которых можно вывести три рунических квинтета. Эти три круга соответствуют духу, душе и телу. Внешний круг соответствует Богу и духу; средний означает посредника и душу. Внутренний круг в форме сердца соответствует распятому телу.

В различных версиях «Adulruna Rediviva» и в «Antiquitates Scanziana» Буреус описывает происхождение рун из архетипических принципов, из которых составлен его адулрунический солярный крест. Кроме того, он описывает строение и принципы Адулруна-символа. В «Antiquitates Scanziana» он показывает, как солярный крест строится над кругом, представляющим theologia negative., знание божественного, невыразимое в словах или понятиях. Это изначальный, неразделимый принцип единства. С другой стороны, крест представляет позитивное, утвердительное знание божественного — theologia affirrnativa. Это положительное знание божественного Буреус связывает с Парацельсом и его учением. Самого себя Буреус идентифицирует с Парацельсом: свои инициалы ITAB, означающие «Иоганн Томас Агривилленсис Буреус», в подписях он иногда расшифровывает как «Иоганн Теофраст Арацельс Буреус». У этих инициалов могут быть и другие символические значения.[174] Равноконечный крест соответствует солнцу и его влиянию, равно как и присутствию божественного. Буреус объясняет и строение креста. Горизонтальная линия означает горизонт вечности. В соответствии с платонической традицией, он может означать, что творец разделил мир надвое, отделив небеса от земли, дух от материи. Однако верх и низ соединены вертикальной линией. Нисхождение сына божьего (Иисуса, Одина, посредника) объединяет два мира и делает возможным восхождение человека.

Из символа круга, разделенного горизонтальной линией, Буреус выводит первое имя творца — GUD (бог), состоящее из рун Kon, Ur и Thors. Руны Кoп и Ur дают начало рунам Frey и Odin: так в слове GUD Буреус обнаруживает изначальную готическую троицу TOF: Тор, Один и Фригга. Завершив солярный крест, добавив к нему вертикальную линию, мы получаем готический тетраграмматон. Вертикальная линия соответствует нисхождению сына; его появление в виде руны I можно связать с именем «Иисус». Итак, четырёхрунный готический тетраграмматон — GUID. В «Antiquitates Scanziana» Буреус сравнивает звучание тетраграмматона на разных языках. По-латыни это DEUS, по-арабски ALLA, по-еврейски IHWH, и т. д.[175] Однако в любом описании тетраграмматонов первое место занимает еврейский IHWH. Руна Thors изображает бога-отца, руна Ur соответствует сыну, Одину и Христу, вертикальная линия (подобная руне I) означает нисхождение сына в человеческое тело. Руна Кoп представляет святой дух. Учитывая, что Буреус сперва прочитывает GUD, а затем GUID, можно истолковать готический тетраграмматон как «бог + сын».

Следующий уровень Адулруна-символа — круг внутри первого круга. Из этого символа можно узнать второе имя творца. Из равноконечного креста с двумя кругами выводится первая группа рун Буреуса, квинтет прародителя — f, u, th, о, r. Эти руны образуют слово FUDOR, которое Буреус истолковывает как «отец». Это второе имя творца и прародителя — и первый из трех квинтетов. Руны, создающие слова GUID FADER, одного размера.

В следующей группе руны становятся меньше. Теперь крест формируется внутри других колец. Этот крест вместе с вертикальной линией образует руну Haghal. Буреус связывает эту руну с Христом и святым духом, посредниками, соединяющими человека (Byrghal) с богом (Thors).[176] Кроме того, это квинтет посредника, квинтет порождающий, символизируемый тремя скипетрами, изображающими служение и власть трёх венцов. Руны этого квинтета — h, n, k, а, I. Буреус полагает, что руны п, к и а символизируют NotAriKyn (notarikon) — каббалистическое учение о составлении слов из инициалов, например, ITAB. 

Последняя группа, порожденный квинтет, состоит из рун s, t, b, 1, m; вместе они образуют символ распятого сердца с тремя гвоздями в нём. Это представляет Христа на кресте. Символ сердца образуется при помощи руны Byrghal, повёрнутой на бок и помещённой на руну Man. Он выглядит как сердце, распятое на Т-образном кресте, что, возможно, соответствует тау-кресту. Руна Tidher — гвоздь в правой руке, руна Lagher — в левой. Руна Sol в своей простой, так называемой висячей форме свисает сверху, между двумя половинами руны Byrghal. Руна Sol символизирует гвоздь, которым пробиты ноги. Этот рунический квинтет представляет собой материю, плоть и кровь, и обладает меньшими размерами, чем два предыдущих.

Три основных символа Адулруны — солярный крест с двумя кольцами, три гвоздя и распятое сердце с тремя гвоздями. Каждому из этих символов соответствует свой рунический квинтет. Кроме того, им предшествует простой солярный крест с кольцом, означающий готический тетраграмматон, GUID.

GUID — солярный крест, тетраграмматон.

FUTHOR — солярный крест с двумя кольцами (солнце и луна, «Id Sol et Luna Adulrun?»[177]), квинтет прародителя, «отец». Мир божественного. Тор.

HNKAI[178] — три гвоздя, квинтет порождающий, посредник, сын. Астральный мир. Один.

STBLM — распятое сердце, пронзенное тремя гвоздями, квинтет порождённый. Материя. Фригга/ Фрей.

Шестой раздел «Adulruna rediviva» посвящен трём венцам, «древнейшему гербу земли Шведской». Число три для Буреуса — святое и магическое: оно неоднократно встречается в его философских работах. В главе о трёх венцах Буреус рассказывает, что изначально шведами правил некий старец, называемый Предком. Со временем число народа росло, и Предку становилось всё труднее править им: тогда он поставил первосвященника и судью и переложил часть своих задач на них. Себя же самого он объявил королём, главным властителем из трёх. Шведская земля была разделена на три области, и, по совету Биргера Тидессона, каждой области присвоен свой венец: так символом Шведской земли в целом стали три венца.

Так называемые народные земли — общее название для Тиундаланда, Аттундаланда и Фьерундраланда в Упланде. Вначале это были отдельные провинции. Решением Закона Упланда (1296 год) они были объединены в одну провинцию. Возникновение и развитие народных земель до 1296 года покрыто тайной; однако об их существовании известно, по меньшей мере, начиная с XI столетия. Названия трёх народных земель свидетельствуют, что изначально они состояли из десяти (Тиундаланд), восьми (Аттундаланд) и четырёх (Фьерундраланд) так называемых hundaren, или «сотен», — волостей, районов. Около 1300 года внутренние земли Гестрикланда еще считались частью Тиундаланда. Слово «народ» в названии земель изначально обозначало «воинский отряд». До введения Упландского закона народные земли сохраняли независимость и управлялись «законниками», исполнявшими также религиозные функции. Биргер Тидессон, по Буреусу, был законником Тиундаланда.

Закон Младшего Вестготланда указывает, что шведы имеют право сами выбирать короля области. Согласно Упландскому Закону, это право присуще всем народным землям. Закон Зедерманна устанавливает, что выборы должны происходить на законодательном собрании Мора. Магнус Эрикссон установил общешведский закон, согласно которому правитель должен избираться на законодательном собрании Мора законниками из всех волостей. В народных землях собрание Мора проводилось на лугу Мора, в приходе Лагга, милях в шести от Упсалы, на границе Аттундаланда и Тиундаланда: там-то и происходили выборы короля. В Средние века на лугу Мора установили камень для принесения присяги, называемый Мора-камнем. Точное изначальное местонахождение этого камня сейчас неизвестно. Возможно, тогда же, в Средневековье, его и убрали. Но в наше время он, по-видимому, найден — вблизи от дома, построенного в 1770 году, расколотым на восемь частей. На Мора-камне были изображены три венца. На классическом рисунке Шеффруса мы видим на одном из обломков Мора-камня символ трёх венцов.[179]

Кроме того, три венца символизируют три функции: царя, судьи и первосвященника.[180] Однако Буреус ни в коей мере не отождествляет венцы с повседневными земными заботами. Для него это символы высочайшей метафизической и эзотерической реальности. На нескольких иллюстрациях три венца венчают собой рунический крест. Из главы «Adulruna» «Три области и их правитель» можно сделать вывод, что три области, символизируемые тремя венцами, выводятся из готической троицы TOF: иначе говоря, этими венцами увенчаны Тор, Один и Фригга. Таким образом, национальный символ Швеции также связан с готической троицей.

В «Cabbalistica» Буреус перечисляет семь наук, расположенных согласно иерархической системе семи жезлов вертикали рунического креста.

Эзотерические исследования Буреуса получили известность и за пределами Швеции; не раз к нему являлись гости из дальних земель с просьбой открыть им «истину об адулрунах».[181] Одна из семи рукописей «Адулруны» попала в руки датско-немецкому писателю Конраду фон Хелевену. Фон Хелевен был глубоко потрясен её содержанием и, когда в 1659 году переехал в Швецию, куда его пригласили писать балеты и пьесы, написал также трактат под названием «Die Auf-labende Adelrune oder Schwedens Alten und Neuen Herligkeit», вышедший в свет в 1664 году, но впоследствии утраченный.[182] Буреуса посещал знаменитый розенкрейцер Иоахим Морсиус. Абрахам фон Франкенберг, выдающийся ученик Якова Бёме, выражал свое восхищение Буреусом в нескольких письмах, сохранившихся до сего дня.[183] Правда, у Буреуса были противники — но были и последователи.

Самым известным из учеников Буреуса стал поэт и государственный служащий Георг Стирнхильм (1598–1672). Стирнхильм, унаследовавший после Буреуса должность королевского антиквария, испытал сильнейшее влияние своего учителя. В некоторых вопросах он приглушал полёт мистической мысли Буреуса, в других — шёл даже дальше своего наставника. С юных лет Стирнхильм был заворожён неоплатонизмом и с презрением отвергал схоластику и «бранчливого» Аристотеля, ему отвратительного. «Орлы не ловят мух», — вот всё, что он считал нужным сказать об аристотелианцах. Вместо этого он читал «Эннеады» Плотина и таких мистиков, как Фичино, Роберт Фладд и Джордано Бруно. Он первым в Швеции принял во всех отношениях идеи Бруно о бесконечной одушевлённой вселенной с бесчисленными звёздными мирами в ней. Как и Буреус, Стирнхильм полагал, что истинную философию следует искать у древних мудрецов — Платона, Моисея, Зороастра, Гермеса Трисмегиста. В философском трактате, над которым он трудился всю жизнь и который так и остался незаконченным, «Monile Minervae» («Ожерелье Минервы») Стирнхильм описывает переплетение природных стихий. Основная его тема — учение о трёх принципах природы: тьме, душе и свете. По Стирнхильму, библейский рассказ о творении повествует о том, как из этих трёх принципов создается мир. Из Ночи, из вечного Ничто, выходит первый принцип — prima materia, первичная материя, туманная водная масса, обиталище холода и мрака. Свою форму и структуру первичная материя получает от принципа души (mens). Душа — эманация бытия божьего, засевающая материю идеями и зародышами вещей. Эти последние актуализирует свет (lux), который, действуя как орудие души, прогоняет Ночь, так что природа восстаёт из её глубин, как Венера из морских волн.[184]

Кроме того, Стирнхильм занимался лингвистикой: его лингвистические сочинения также отмечены влиянием неоплатоников и его учителя Буреуса. В главе «Сокровище Адулруны» Буреус показывает, как слова и руны соответствуют духовным реальностям. Следовательно, изначальный готский язык призван не просто представлять реальность, но и прямо отражать её. Во времена Возрождения значение древнееврейского как «первого языка», языка Бога, было поставлено под сомнение. Буреус играл с идеей, что старейшим является готский язык, однако уделял еврейскому особое место как божественному языку, стоящему выше прочих. Стирнхильм проходит по этому пути до конца и заявляет, что именно готский — древнейший язык, в котором слова точно соответствуют описываемым явлениям.[185] Эта идея взята из Платоновского диалога «Кратил», где слова рассматриваются не как произвольные знаки, но как сущности, отражающие своё содержание и соответствующие реальным предметам. Даже отдельные буквы и звуки небессмысленны: R означает движение, L — лёгкость, и т. д.[186] Стирнхильм показывает, как в звуках отражаются ступени развития духа и материи. Гласные соответствуют духовному плану бытия: высочайшая из них — А, соответствующая самому богу, источнику всего. После А идут в иерархическом порядке другие гласные: А, Е, О, I, Y, А, О, U.

Буква А соответствует свету и ясности, буква U — тьме и ночи. Согласные представляют материю; однако гласные I и U близки к материализации — теряя свет, они превращаются в J (Y) и V. Материализуясь и сгущаясь дальше, V превращается в F, а затем в Р. Из согласных ближе всего к духу Н. Она почти нематериальна. Самые низшие согласные — N и М, соответствующие земле, тьме, молчанию. Здесь мы видим сходство с описанием пятнадцати рун у Буреуса; у него М — также последняя руна, «замыкающая уста». Возможно, именно это лингвистическое учение с явной платонической окраской побудило Буреуса поставить руну М в конец ряда. В обычном 16-рунном ряду это четырнадцатая руна. Глубину и силу влияния Буреуса на Стирнхильма показывает заглавие первой объёмной лингвистической работы последнего: «Adelruna sive Sibylla Sveo-Gothica».[187] В рукописи «Specimen philologicum in primam literam А» Стирнхильм говорит, что посвятил себя adulruna antique (древним адулрунам).[188] В «Mysterium Etymologicum» он начинает свои рассуждения с 15-рунного ряда адулрун Буреуса.[189]

После Стирнхильма место королевского антиквария занял Олоф Верелиус (1618–1682). В отличие от Буреуса, Верелиус не считал руны ключом к положительному эзотерическому знанию — он видел в них практическое орудие чёрной магии. Как и Буреус, он полагал, что руны имеют несколько слоев, или уровней значений, высшие из которых доступны лишь посвященному мастеру рун. Следуя указаниям исландца Олофа Ругмана (1636–1679), он систематизировал приёмы магического использования рун. Есть malrunar, то есть простые знаки для письма — то есть и магические руны. Эти последние представляют собой магические формы обычных рун: их можно разделить на двадцать ступеней, или алфавитов, каждый из которых обладает большей волшебной силой, чем предыдущий. На первой ступени каждая руна носит имя, соответствующее тому, что она изображает. Так, руна Man означает человека. На следующих ступенях к этому прибавляются определённые эпитеты или характеристики, например (с той же руной) madher er moldar auki, что означает «человек есть прибежище тлена». Ступень за ступенью значение рун расширяется: уже на седьмой ступени, чтобы понять значение рун, требуется мудрость поэта — здесь начинаются тёмные руны: вредоносные руны, кудельные руны, руны, потрясающие храмы и т. д.

Посвященные в высшие ступени знали, как использовать руны «для вызывания духов и мертвецов».[190]

Влияние Буреуса испытал и Олоф Рюдбек: он ссылается на исследования Буреуса в главе 28 первого тома своей «Atlantica».[191] В той же главе находится изображение жезла-кадуцея, в образе которого Рюдбек показывает свое видение всех рун. Жезл с двумя змеями, принадлежащий Меркурию, или merkesmann, как называет его Рюдбек, символизирует три ветви власти, у Буреуса изображаемые посредством трёх венцов. Рюдбек показывает, как найти в изображении кадуцея три руны, символизирующие власть трёх венцов. Эти три руны представляют также Хара, Яфнара и Триди — трёх мифических вождей, которых встречает король Гюльви в «Эдде» Снорри. Яфнара представляет руна i, Хара — руна h и Триди — руна t.[192] Рюдбековы поиски рун в герметическом символе и собирание соответствий готическим и национальным мотивам напоминают методы работы Буреуса.

Буреуса цитировал крестьянин по имени Ион Олофссон, который, странствуя по деревням и хуторам Упланда, произносил религиозные проповеди странного и дерзкого содержания. Этот Олофссон, увлеченный апокалипсическими фантазиями, воображал себя «живым чудом» и спасителем мира и уверял, что ежедневно беседует с ангелами.[193]

Хотя при жизни Буреус был окружён группой поклонников, широкого распространения его адулруническая эзотерика, по-видимому, не получила. Самый известный его ученик, Стирнхильм, дистанцируется от каббалистической мистики своего учителя: его больше привлекают идеи неоплатонизма. Скорее всего, теории Буреуса никогда не воплощались на практике, хотя они, казалось бы, созданы для практического применения. Возможно, его «Adulruna» оказалась чересчур субъективной и малопонятной для того, чтобы завоевать себе сторонников.

Примечания:

1

Гёты (ёты, гауты; швед, gotar, древнесканд. gautar) — германское племя, в период со II века до н. э. по рубеж I и II тысячелетия населяли южную часть Скандинавии в районе озёр Венерн и Веттерн. Вместе со свеями сформировали шведскую нацию. Историческая область на юге Швеции до сих пор носит название Гёталанд, то есть «страна гётов». Вопрос степени родства гётов с готами спорен, как и отождествление гётов с гаутами, упоминаемыми в скандинавских сагах. — Прим. ред.

10

Точнее: perennis — долговечный, прочный (лат.). — Прим. ред.

11

Antoine Faivre, «Esotericism», p. 61.

12

Antoine Faivre (1992), p. 35.

13

Olav Hammer, «Claiming Knowledge: Strategies of Epistemology from Theosophy to the New Age» (2000), p. 37.

14

Wouter J., «Hanegraaf, New Age Religion and Western Culture — Esotericism in the Mirror of Secular Thought» (1998), p. 384f.

15

Wouter J., «Hanegraaf» (1998), p. 385.

16

Edward E. Tiryakian, «On the Margin of the Visible. Sociology, the Esoteric and the Occult» (1974), p. 499.

17

Tore Ahlback, «Spiritism, ockultism, teosofi och antroposofi — nagra historiska linjer», Att se det dolda, ed. Owe Wickstrom (1998), p. 166f.

18

Antoine Faivre (1994), p. 5.

19

Antoine Faivre (1994), p. 13–19.

105

Эта страница каталога была извлечена и скопирована для меня в отделе рукописей Королевской библиотеки.

106

С тем, что последняя руна — лишняя, соглашался Магнус Цельс, изучавший в конце XVII века так называемые Хельсинг-руны, созданные позже Адулрун. См. «De stavlosa runornas tydning» by Sven B. F. Jansson (1983), стр. 322.

107

Хельсинг-руны окружены загадками. Филолог Иоганн Шефферус отправил изображения двух камней, покрытых Хельсинг-рунами, Афанасию Кирхеру, но тот заявил, что прочитать эту надпись невозможно — это просто орнамент, не имеющий никакого смысла. Впоследствии он изменил своё мнение.

108

Johannes Bureus, Cabbalistica (Codeices Lincopeneses N 24), стр. 61.

109

Собственность — лат. — Прим. ред.

110

Carl Ivar Stahle, «Vers och sprak i vasatidens och stormaktstidens svenska diktning" (1975), стр. 218.

111

grandis — «большой, огромный, взрослый, серьезный, важный» — лат. — Прим. ред.

112

Johannes Bureus, «Ral 9 8^O», стр. 44.

113

Sten Lindroth (1943), стр. 107.

114

Johannes Bureus, «Cabbalistica», стр. 61.

115

Johannes Bureus, «Cabbalistica», стр. 73.

116

Stephen Flowers, стр. 16.

117

Carl Ivar Stahle, стр. 258.

118

Sten Lindroth (1943), стр. 103.

119

Sten Lindroth (1943), стр. 191.

120

Lars Magnar Enoksen (1998), стр. 208.

121

Lars Magnar Enoksen (1998), стр. 208.

122

Nigel Pennick, «Secrets of the Runes» (1998), стр. 35.

123

Nigel Pennick, стр. 36 и далее.

124

Sten Lindroth (1943), стр. 193.

125

Hans Hildebrand, стр. 42.

126

Susanna Akerman, стр. 57.

127

Hans Hildebrand, стр. 312.

128

Johannes Bureus «Ral 9 8^O», стр. 53.

129

Johannes Bureus «Ral 9 8^O», стр. 55.

130

Stephen Flowers, стр. 15.

131

Susanna Akerman, «Roscnkorset i Norden,» from Rosenkorsets rop — Fyra seklers levande tradition (2022), стр. 87.

132

Johannes Bureus «Ral 9 8^O», стр. 55.

133

Цит. по Hans Hildebrand, стр. 322.

134

Johannes Bureus «Ral 9 8^O», стр. 59.

135

Johannes Bureus, «Ral 9 8^O», стр. 61.

136

Sten Lindroth (1943), стр. 138.

137

Johannes Bureus, «Ral 9 8^O», стр. 63.

138

Johannes Bureus, «Ral 9 8^O», стр. 61.

139

Johannes Bureus, «Antiquitates Scanziana (Codices Holmienses F. a. 3)», стр. 175.

140

Johannes Bureus, «Ral 9 8^O», 61 и далее.

141

Johannes Bureus, «Ral 9 8^O», стр. 66.

142

Sten Lindroth (1943), стр. 138.

143

Johannes Bureus, «Cabbalistica», стр. 73.

144

Johannes Bureus, «Antiquitates Scanziana», стр. 158.

145

Johan Nordstrom, стр. 120.

146

Johannes Bureus, «Ral 9 8^O», стр. 68.

147

Johannes Bureus, «Ral 9 8^O», стр. 67.

148

Johannes Bureus, «Ral 9 8^O», стр. 67.

149

Johannes Bureus, «Cabballistica», стр. 73.

150

Johannes Bureus, «Cabbalistica», p. 47.

151

Johannes Bureus, «Cabbalistica», стр. 53.

152

Johannes Bureus, «Ral 9 8°», стр. 69.

153

Sten Lindroth (1943), стр. 234.

154

Hakan Sandblad «Eken vid Gustrow och de sju inseglen — till tolkningen av Johannes Bureus rcligiosa mystik» в Lychnos (1959), стр. 73.

155

Hakan Sandblad, стр. 83.

156

Lars Magnar Enoksen (1998), стр. 159.

157

Цит. no Hakan Sandblad, стр. 83.

158

Johan Nordstrom, стр. 128.

159

Hakan Sandblad, стр. 84.

160

Johannes Bureus, Ral. 9 8^O, стр. 70.

161

Sten Lindroth (1943), стр. 140.

162

Johannes Bureus, «Cabbalistica».

163

Johannes Bureus, «Adulruna rediviva», F.a. 22.

164

Johannes Bureus. «Antiquitates Scanziana», стр. 115.

165

Susanna Akerman (2000).

166

Sten Lindroth (1943), стр. 191 и далее.

167

Sten Lindroth (1943), стр. 198 и далее.

168

Johannes Bureus, «Antiquitates Scanziana», стр. 44.

169

Sten Lindroth (1943), стр. 197.

170

Sten Lindroth (1943), стр. 194.

171

Цит. по: Sten Lindroth (1943), стр. 195.

172

Johannes Bureus, «Nymare Wijsor»

173

Johannes Bureus, «Nymare Wijsor»

174

Susanna Akerman (1998), стр. 64.

175

Johannes Bureus, «Antiquitates Scanzania», стр. 190.

176

Sten Lindroth (1943), стр. 138.

177

Johannes Bureus, Aniquitates Scanziana», стр. 196.

178

Обычный порядок этих рун, используемый Бурсусом. в числе прочего, в «Runa АВС-bok» — k, h, n, i, a.

179

Schuck, Adolf, «Kultunnhmesvard genom tre sekler», в Svensk kulturminnesvard: ett 300-arsnnnne, 1930, стр. 27.

180

Stephen Flowers, стр. 24.

181

Lars Magnar Enoksen (1998), стр. 184.

182

Sten Lindroth (1943), стр. 502.

183

Johannes Bureus, «Codices Lincopenses» Br. 2.

184

Sten Lindroth (1975), стр. 164 и далее.

185

Sten Lindroth (1975), стр. 268.

186

Carl Ivar Stable, стр. 253.

187

Georg Stiernhielm, Fd 13.

188

Georg Stiernhielm, Fd 13.

189

Georg Stiernhielm, Fd 3.

190

Bjorn Andersson, стр. 101 и далее.

191

Olof Rudbeck, [d. a], «Atland eller Manheim (T.I.)» (1679), стр. 832.

192

Olof Rudbeck, стр. 856.

193

Sten Lindroth (1947), стр. 229.