Часть IV

Встреча Неба и Земли

Император пашет в южном предместье, чтобы получить жертвенные хлебные зерна; императрица вскармливает в западном предместье шелковичных червей, чтобы иметь шелк для жертвенных одеяний; князья пашут в восточном предместье, княгини вскамливают шелковичных червей в северном… Императору и князьям нельзя не пахать, императрице и княгиням нельзя не вскармливать шелковичных червей: правильно служить духам можно только в том случае, когда жертвующие до высшей степени доводят свою почтительность и лично сведетельствуют свою преданность – таков закон жертвоприношений.

Декрет императора Кинг Ти

По китайским представлениям, Земля является приблизительным слепком, более или менее верной копией Неба. Задача мастера фэн-шуй – максимально эффективно распределить поток космической энергии, что должно благотворно повлиять, по представлениям китайцев, на благополучие и жизнь человека. А это значит – как можно более приблизить копию к оригиналу, то есть к Небу. Выражаясь мифологическим языком, следовало привлечь благосклонное внимание небесных сил.

Символизм составляет основную часть фэн-шуй. Фэн-шуй подразумевает понимание и использование благоприятных знаков и изображений. К таким символам относятся многие цветы, фрукты и деревья, а также птицы и животные. Из животного мира в арсенал китайской символики пришли олень и журавль, представляющие долголетие; слон, олицетворяющий силу и удачу; тигры и львы, покровительствующие и оберегающие. Есть и божественные животные, существа из мифов и легенд, которые, согласно поверью, приносят чрезвычайную удачу. У китайцев есть также целый пантеон божеств, представляющих образец добродетелей и стремлений, которые символизируют добропорядочную жизнь. Есть боги богатства и долголетия, а есть боги-защитники. И их влияние также старались привлечь.

Для привлечения небесных сил служат подношения соответствующим божествам. Но уже в древние времена почитание божеств выражалось не только в принесении жертв. Те «плоды земли», которые человек подносил небу, земле, горам, рекам и предкам, он должен был довести до совершенства, то есть вырастить и изготовить сам. Этот закон неукоснительно соблюдали даже правители государства. Император лично вспахивал 1000 десятин, а князья по 100, чтобы было что приносить в жертву. Императрица вскармливала личинок тутового шелкопряда и разматывала коконы, чтобы выткать шелк для жертвенных одеяний. Основным приношением богам служил личный труд человека, его вклад в завершение образов Неба и Земли.

Широко использовались принципы симпатической магии – притяжения подобного к подобному. Особенно заботились о благосклонности Неба к императору: считалось, что это благотворно влияет на все государство, которое он олицетворяет. В период особой популярности даосизма в императорских садах создавался ландшафт, способный максимальным образом привлечь небожителей: строились специальные горы – обители сяней, ставились бронзовые зеркала для сбора лунной росы, пищи небожителей, по склонам гор сажали «волшебные» грибы линъ-чжи и ставились статуи небожителей.

Выращивая растения и посвящая свой труд божествам, олицетворяющим благие силы, мы привлекаем их влияние в свою жизнь. Кроме того, мы можем создать «пейзаж», привлекающий небожителей, наполнив свой «сад» соответствующими символами.

Символическое присутствие благоприятных объектов – цветов и животных – может выражаться не только в «натуральном виде» (что касается животных, то это проблематично), но и в форме их изображений на картинах, которые вешают на стене, или в виде керамических статуэток. Именно по этой причине темой почти всех китайских произведений искусства являются цветы, животные, а также божества удачи либо легендарные герои, демонстрирующие какой-то аспект удачи. В частности, любимые китайские сюжеты связаны с легендой о Восьми Бессмертных, поскольку символы бессмертия и долголетия особенно популярны. Китайцы страстно стремятся жить долго, а некоторые из них считают долголетие самым важным аспектом удачи.

Лао-цзы (дословно «старый ребенок») – легендарный основатель даосизма в Китае, живший будто бы в конце VII в. до н. э. Он считается автором «Дао Дэ Цзин» – «Трактата о дао и дэ». В даосских трактатах Лао-цзы рассматривался как глава всех бессмертных, рожденный вместе с небом и землей, ему приписывали магические способности. В народной мифологии он почитался как глава заклинателей, а также покровитель кузнецов, серебряных и золотых дел мастеров, точильщиков, изготовителей пиал и палочек для еды.

Согласно мифам, Лао-цзы был зачат без отца от солнечной энергии, накопленной в пяти-цветной жемчужине, проглоченной его матерью, беременность которой длилась 72 года (или 81 год). Родила она чудесного ребенка под сливовым деревом, отсюда его фамилия Ли («слива»), а спустя девять дней он уже вырос до 9 чи (около 3 м) и имел все внешние признаки святого. Рождение Лао-цзы под сливовым деревом не случайно. Слива считается символом долголетия, поскольку цветы появляются на голых и практически безжизненных ветках дерева, а чистые белые цветы сливового дерева ассоциируются с чистотой и возвышенностью духа.

Слива символизирует красоту, это излюбленный в Восточной Азии символ ранней юности девушки. Так как слива цветет зимой, она также олицетворяет силу, стойкость и триумф. Пятилистный цветок сливы символизировал пять богов счастья Древнего Китая. В центральных провинциях Китая встречаются как дикорастущие, так и садовые разновидности сливового дерева. Сливу нередко изображают на керамике. Темно-голубой сетчатый фон голубого и белого фарфора, на котором изображены белые цветы сливы, символизирует потрескавшийся лед, идущий с севера вниз по рекам ранней весной, на который опадают цветы сливы.

Среди восьми бессмертных есть женщина Хэ Сяньгу – «бессмертная дева» Хэ. В «Записках у Восточной террасы» Вэй Тая (XI в.) рассказывается, что девице Хэ в детстве дали отведать персика, после чего она никогда не чувствовала голода. Она умела предсказывать судьбу, и местные жители почитали ее как святую. Другой вариант легенды повествует, что дева Хэ жила у Слюдяного ручья, и когда ей было около 14 лет, во сне ей явился святой. Он научил ее питаться слюдяной мукой, чтобы сделаться легкой и не умереть. Хэ поклялась не выходить замуж, а впоследствии среди белого дня вознеслась на небеса. Распространено также представление о Хэ Сяньгу как о богине, сметающей опавшие персиковые цветы у Небесных врат Пэнлай. Бессмертный Люй Дунбинь упросил небесного государя включить Хэ в группу бессмертных и спустился на землю, чтобы наставить на Путь другого человека, дабы тот заменил ее у Небесных врат.

Добродетельная дева Хэ Сяньгу изображалась держащей в руках «цветок открытой сердечности» – лотос или жезл с элементами этого цветка. Белый лотос означает не только сердечность, но и чистоту, поэтому он стал атрибутом добродетельной Хэ Сяньгу, Его изображали на длинном стебле, изогнутом подобно священному жезлу жуи (жезлу исполнения желаний). Иногда в руках или за спиной бессмертной изображалась также корзинка с цветами, а в некоторых случаях как бы совмещались чашечка цветка лотоса и корзина, полная цветов. Кроме того, ее атрибут – бамбуковый черпак, поэтому деву Хэ почитают и как покровительницу домашнего хозяйства.

Данай Фужень («госпожа великая бабушка») – богиня, помогающая родам. Считается, что она родилась на земле по воле блистательного Бодхисаттвы Гуаньинь, который превратил свой палец в луч света, оплодотворивший женщину. Родившуюся девочку назвали Цзинь-гу – «девочка, принесенная богами», фамилия ее была Чэнь. За помощь императрице в родах правитель присвоил Цзинь-гу титул «госпожа великая бабушка», а также «покровительница царства» и др. Канонизирована она была под именем Цуйшен няннян – «матушка, ускоряющая роды». Изображения этой богини часто рисовались на картинках в качестве благого пожелания. На такой картинке богиня на левой руке держит ребенка (цзы), а в правой – ветку коричного дерева (гуй – «корица»). Ребенок держит в правой руке губной органчик (шэн), а в левой – цветок лотоса (лянь). Все вместе совпадает по звучанию с пожеланием «непрерывно рождать знатных сыновей».

Первые упоминания о корице встречаются в китайских летописях, датированных около 2000 лет до н. э. Корица – небольшое вечнозеленое дерево или куст высотой до 10 м с овально-ланцетовидными гладкими кожистыми листьями 10–15 см длиной. Неприметные желтоватые цветы собраны в рыхлые метелки, часто более длинные, чем листья. У различных видов коричного дерева используют кору, листья и высушенные плоды. По свидетельству увлекающихся разведением тропических растений любителей, может выращиваться в комнате. Предпочитает хорошо дренированную влажную почву и прямое солнце. Палочки корицы – это высушенная тонкая кора. Лучшая по качеству корица добывается из коры ветвей в возрасте 2-х лет. Выбирают длинные побеги толщиной 1–1,5 см с темно-коричневой корой. Их срезают, очищают от листьев и веточек, удаляют грубый верхний слой, затем снимают нежную внутреннюю кору, которую высушивают и сортируют. Корица в качестве приправы способствует пищеварению, вызывает аппетит и укрепляет желудок. Запах корицы успокаивает нервы.

Чай из коры коричного дерева:1 чайную ложку коры залить кипящей водой и настаивать 10 мин. Рекомендуемая дозировка: 2–3 чашки в день перед приемом пищи.

Китайские знатоки часто сравнивают сад с тыквой-горлянкой. Это популярный в даосской традиции образ самодостаточного и всеобъемлющего мира, порождающего себя из самого себя же и заключающего в себе семя бессмертия. Однако еще до появления даосизма тыква-горлянка вызывала сходные ассоциации. Среди азиатских народов распространен миф о чудесном рождении первых людей из тыквы-горлянки. В Китае архаичное божество, породившее людей, зовется Нюйва, а по одной из версий это имя означает женскую ипостась тыквы-горлянки.

Тыква-горлянка – атрибут многих небожителей. К их числу относится Ли Тегуай, один из восьми бессмертных даосской мифологии. Он хром и ходит с железным посохом (ли – «железная клюка»). Ли Тегуай обычно изображается высоким человеком с темным лицом, большими глазами, курчавой бородой и волосами, схваченными железным обручем. Его постоянный атрибут – горлянка, висящая на спине, в которой он носит чудесные снадобья. Сунь Сымяо, бог-покровитель лекарей, аптекарей и продавцов лекарств, один из 10 покровителей медицины, изображался с двумя помощниками, один из которых держит горлянку с чудотворными пилюлями, а другой – листья целебных растений. Тыква-горлянка – символ не только долгой жизни, но и здоровья, и является атрибутом многих богов-врачевателей. Бачжа – божество, уничтожающее саранчу, – тоже держит в руках тыкву-горлянку, куда он и сажает саранчу.

Ботаникам и садоводам она известна как лагенария обыкновенная (горлянка, или посудная тыква), а ее родственница лагенария длинноплодная (вьетнамский, или индийский огурец). Это однолетние ползучие лианы с гранеными стеблями и крупными гофрированными листьями, в пазухах которых сидят одиночные беловато-кремовые цветки. По требованиям к условиям произрастания она близка к тыкве. Плоды светло-зеленые, желтеющие при созревании, разнообразные по величине и по форме. Молодые завязи длинноплодной лагенарии вкуснее кабачка, со слегка горьковатым пряным вкусом. Их едят свежими, жарят и консервируют, делают икру, напоминающую баклажанную. У зрелых плодов мякоть высыхает, а корковая оболочка становится чрезвычайно прочной и совершенно водонепроницаема. Их используют в качестве сосудов для хранения жидкостей, изготовления кухонной утвари, музыкальных инструментов, игрушек и т. д. Вода, хранящаяся в сосудах из горлянки, считается целебной. Сам факт того, что лагенария с древнейших времен выращивается только как культурное растение и совершенно неизвестна в диком виде, говорит о заинтересованном пристрастии человека к этому виду экзотического растения.

Гуаньинь («наблюдающий за звуками») или Гуаньшиинь («наблюдающий за звуками мира») в буддийской мифологии Китая – божество, выступающее преимущественно в женском облике. Однако это не кто иной, как один из главных Бодхисаттв буддизма Авалокитешвара, образ которого пришел в Китай из Индии. Авалокитешвара – олицетворение сострадания, он может принимать 32 облика, чтобы спасать страдающих, крики и стоны которых он слышит. Поначалу в Китае божество также фигурировало и в женских, и в мужских обличиях. Лишь позднее женский облик стал преобладающим.

В Китае Бодхисаттва Гуаньинь не только спасает людей от всевозможных бедствий, она также подательница детей, родовспомогательница, покровительница женской половины дома. Может она выступать и в грозном обличии, как активный борец со злом. Ее часто изображают многорукой и многоликой. У тысячерукого изображения на ладони каждой руки находятся глаза, которыми она видит одновременно всех, находящихся в беде. Руки, свободные от атрибутов, слагаются в жесты (мудры) бесстрашия и исполнения желаний. Ее обычные атрибуты: веревка (символ спасения от бед), книга, четки, посох, трезубец, юбка из тигровой шкуры (символ бесстрашия), кувшин с ивовой ветвью. Наиболее частое изображение Гуаньинь: сидящая женщина, внимательно к чему-то прислушивающаяся, а рядом – кувшин с веткой ивы.

В китайской мифологии много волшебных растений, мифических или имеющих реальные прототипы. Людям с развитым воображением может показаться захватывающим занятием создать свой комнатный сад, подбирая растения, имеющие волшебных собратьев или похожие на «сказочные персонажи».

Это календарное дерево, согласно «Всеобъемлющему рассуждению в зале Белого тигра» китайского ученого Бань Гу (I в.), оно будто бы росло во времена Яо. В первой половине месяца оно выпускало, а во второй половине теряло по одному стручку каждый день. В новолуние только один стручок не засыхал и не опадал.

Чжи – в китайской мифологии волшебный гриб, именуемый также линчжи («чудесный чжи»), шеньчжи («волшебный чжи») и линцао («чудесная трава»). Наиболее ранние упоминания о чжи встречаются в стихах Цао Чжи (III в.). Считалось, что этот гриб дарует долголетие и может даже возвращать к жизни умерших. В ранних источниках чжи красного цвета, в более поздних упоминаются также зеленые, желтые, белые и пурпурные чжи. Пятицветный чжи считался знаком совершенномудрого князя. Различались также шичжи («каменный чжи»), растущие на скалах, жоучжи («мясистые чжи») и др. Особенно почитались чжи, растущие на тысячелетних деревьях либо подле их корней, обладающие целебными свойствами. Изображения чжи как символа долголетия очень популярны в китайской живописи.

Это гриб наподобие известного нам «древесного гриба» (трутовика). А «древесные грибы» отличаются тем, что прекрасно выглядят в засушенном и отлакированном виде. Они имеют самые причудливые формы и могут служить украшением квартиры, а также включаться в композиции из растений.

В самых старых мифах персиковое дерево (таошу) наделяется чертами мирового древа. В «Книге гор и морей» говорится об огромном персиковом дереве на горе Душо, в ветвях которого, изгибающихся на три тысячи ли, находятся ворота духов. В «Книге о божественном и удивительном» говорится о растущем на северо-востоке персиковом дереве, плоды которого в поперечнике составляют более 3 чи (около 1 м).

В садах владычицы Запада Си-ванму растут персиковые деревья и приносят персики бессмертия паньтао. «Тао» по-китайски значит «персик». Эти деревья цветут и дают плоды раз в три тысячи лет. В свой день рождения Си-ванму угощает паньтао всех главных божеств и бессмертных. По другим источникам, треть плодов созревает раз в 3 тысячи лет, треть – раз в 6 тысяч лет, и треть – раз в девять тысяч лет. Соответственно, отведавшие плодов становятся либо бессмертными, познавшими истину, либо вечно юными и могущими свободно летать в облаках, либо вечными и равными небу и земле.

Как символ бессмертия персик фигурирует в качестве атрибута многих божеств, например, «звезды долголетия» Шоу-сина. У даосов есть обычай на Новый год пить персиковый сок или отвар из персиков, есть в день рождения особые хлебцы в форме персиков.

Изображение лотоса играет важную роль в китайском буддийском искусстве, в частности в живописи: на западной части неба древние китайские художники обязательно рисовали лотосовое озеро. Оно символизировало Ситянь («западное небо»), землю наивысшей радости – Западный рай Будды Амитабхи (Амито-фо). В этой стране с неба идет дождь из цветов, играет музыка и поют птицы. Там же находится озеро с чудесными лотосами. Лотос, растущий на этом озере общался с душой человека. В зависимости от степени добродетельности человека в земной жизни цветы лотоса распускались или вяли. А удостоившиеся поселиться в Ситянь очищались от мирской грязи, пребывая в бутоне лотоса.

Фусан – чудесное дерево, вариант Мирового древа. Оно растет на крайнем востоке в долине Тангу, где обитают 10 солнц. Омывшись в озере Саньчи, они поднимаются на Фусан и оттуда начинают свой путь по небу. Заканчивают путь они на парном Фусан дереве Жо, растущем на крайнем западе. Есть и другое тутовое дерево (шелковица), также именуемое Фусан. В Бирюзовом море есть чудесный остров, где живут бессмертные. Они питаются плодами чудесной шелковицы Фусан, которые созревают раз в 9 тысяч лет.

Шелковица – дерево, очень почитаемое в Китае, оно фигурирует во многих легендах. Это не удивительно, поскольку листья шелковицы идут на корм «шелковичным червям» – личинкам тутового шелкопряда. Китай знаменит своим шелком, а когда-то делали и шелковую бумагу, поэтому шелковицу выращивали повсеместно.

Как дикорастущая, так и окультуренная шелковица является исключительно устойчивой породой и хорошо приспосабливается к развитию в условиях ограниченного пространства. При тщательной стрижке достигается красивая округлая форма кроны с изящными ветвями. Маленькие листья соответствуют масштабам, принятым в бонсаи. Съедобные плоды культурных видов этого дерева очень аппетитны и кажутся обладателям бонсаи на вкус слаще, чем какие-либо другие.

Западный рай – владения Си-ванму, «владычицы Запада», обладательницы снадобья бессмертия. В самых древних мифах на западе располагается страна мертвых, которой правит богиня Си-ванму (ее называли также «матушка металла». У даосов Си-ванму – родившееся из эфира воплощение женского начала инь, владычица рая для бессмертных.

Си-ванму живет на горе Куньлунь, где стоит ее дворец, находится Яшмовый или Нефритовый пруд (Яочи) и раскинулись висячие сады (сяньпу), полные чудесных растений. Среди них дерево шатан (песочное), похожее на дикую грушу, но с плодами вроде сливы без косточек, съев которые, человек получал способность не тонуть. Еще на горе Куньлунь растет волшебное дерево фучаншу, на котором созревает чудесный камень ланьгань, подобный нефриту и жемчугу. Его охраняет трехголовый человек Ли Чжу («приставленный к жемчугу»). На горе Куньлунь растут и персики бессмертия.

Жо, или жому – священное дерево, растущее на крайнем западе у горы Куньлунь. Дерево Жо – западный эквивалент солнечного (восходного) дерева фусан, находящегося на крайнем востоке. На верхушку Жо садились десять солнц, завершив свой путь по небосводу. Листья этого дерева темно-зеленые, цветы красные, напоминающие лотосы, свет их освещает землю. Образ дерева Жо неоднократно использовался в китайской поэзии.

В древние времена императоры занимались нескончаемым поиском эликсира бессмертия, и во многих китайских легендах обыгрывается тема этого поиска. Пожалуй, теме долголетия посвящено намного больше символов, чем любой другой теме, связанной с жизненными устремлениями. Эти многочисленные символы вырезаются на деревянной мебели, изображаются в настенной живописи и на декоративных ширмах, присутствуют на керамических и фарфоровых изделиях. Эти символы в большом количестве представлены в китайских домах, потому что долголетие считается одним из главных проявлений великой удачи.

В мире символической практики фэн-шуй есть много символов, предвещающих долголетие. Об этих символах говорят, что при размещении в доме они вселяют надежду на долголетие в сердца всех домочадцев. Лучшими символами в интерьере дома считаются персик, сосна, бамбук, а также изображения журавля или оленя. Это классические и самые популярные символы долголетия. Зачастую они появляются на картинах и других декоративных предметах.

Среди символов сяней-бессмертных можно назвать деревья-бонсаи. Созерцание карликовых деревьев позволяло зрителю включиться в своеобразную игру со временем, так как деревья выглядели многовековыми исполинами но только в миниатюре. Поэтому они часто воспринимались как образы бессмертных.

Камни в китайском пейзаже и саду действительно представлялись «живыми». Недаром знаменитый живописец сунского, времени Ми Фу в буквальном смысле совершал поклонения камням, а его не менее прославленный коллега Хуан Гунван чтил некий камень как своего учителя. Особый раздел в искусстве работы с камнем составляло сооружение «искусственных гор», которые обязательно ставились около водоемов. В этом соединении, помимо упоминавшегося уже сочетания инь и ян, угадывается также отголосок древних представлений о Мировой Горе и Мировом Океане, что было в Китае «простейшим и самым устойчивым символом мироздания» (В.В. Малявин). «Искусственные горы» изобиловали пещерами и гротами.

Традиционное для Китая понимание горы – не как тверди, а как полости. Гора, содержащая внутри себя пространство, – типичный для китайского искусства сюжет. В китайской даосской традиции это пространство всегда сообщается с другими мирами, а все вместе это составляет часть энергетического комплекса мира, где подготовленный соответствующим образом человек, как и небожитель сянъ, может свободно путешествовать. Отсюда и популярная трактовка пещеры как обители небожителей. У юэ – «пять пиков» или «пять гор» – пять священных гор китайской мифологии. Культ «пяти пиков» возник в глубокой древности. В «Чжоуской книге обрядов» и «Книге обрядов» (IV–I вв. до н. э.) говорится, что жертвоприношения «пяти пикам» совершает сам государь. «Пять пиков» вошли в систему даосизма, позднее они стали священными и для китайских буддистов.

Представлениям о «пяти пиках» предшествовал древний миф о пяти горах, плававших в море. На них и жили бессмертные. Все строения там из золота и нефрита, звери и птицы священного белого цвета, кущами растут деревья, на которых зреют жемчуг и белые драгоценные камни, а плоды имеют удивительный аромат и вкусивший их не стареет и не умирает. Две горы унесло в северный океан, остались горы Пэнлай, Фанчжан и Инчжоу. Пэнлай – самое знаменитое место обитания бессмертных. У ворот Пэнлай растет персиковое дерево, которое цветет раз в 300 лет, и тогда ветер засыпает лепестками проход через Небесные врата. Плоды персикового дерева даруют бессмертие. На горе Иньчжу растет чудесная трава бессмертных – сянь-цао, а из нефритовой скалы вытекает вода, похожая по вкусу на вино и дающая долголетие.

«Пять пиков» – как бы земные воплощения гор бессмертных, поскольку это горы, реально существующие в Китае.

1. Дунъюэ («Восточный пик») – гора Тайшань на полуострове Шаньдун. Дух восточного пика ведает судьбами людей и списками бессмертных, а под горой Тайшань в глубоких пещерах, вход в которые помещался на горной вершине, находился проход в другой, подземный Китай. Камень с этой горы, положенный у входа в дом, служил защитой от злых духов. В свите духа Тайшань состоят божества, ведающие счастьем – Цзэн-фу («добавляющий счастье») и Люэ-фу («убавляющий счастье»).

2. Сиюэ («Западный пик») – гора Хуашань в провинции Шэньси. Хуашань («цветущая гора») связана с культом богинь-чадоподательниц и бодхисатвы Гуаньинь. Божество западного пика ведало всеми металлами, их плавкой, а также пернатыми.

3. Наньюэ («Южный пик») – гора Хэншань в провинции Хунань. Божество южного пика ведало полями на земле, звездами на небе, рыбами и драконами.

4. Бэйюэ («Северный пик») – гора Хэньшань в провинции Шаньси. Дух северного пика ведал реками и дикими зверями.

5. Чжуньюэ («Серединный пик») – гора Суньшань в провинции Хэнань. Божество серединного пика ведало болотами, протоками, арыками на земле, а также деревьями.

Каждой из сторон света соответствовали определенные стихии, цвета, живые существа. Востоку соответствовали дерево, зеленый цвет и бимуюй (пара одноглазых рыб со сросшимися хвостами). Западу – металл, белый цвет, бицзяньшоу (полумышь-полузаяц). Югу – огонь, красный цвет и бииняо («птицы, соединившие крылья», напоминавшие уток с красно-зеленым оперением; они имели по одному глазу, ноге, крылу и могли летать, лишь соединившись попарно). Северу соответствовали вода, черный цвет и бицзяньмин (человек, имеющий половину тела и по одному глазу, руке, ноге и др.). Центру – земля, желтый цвет и чжишоушэ (двуглавая змея).

У ди («пять государей») – владыки пяти направлений. Считалось, что пяти стихиям на небе соответствуют У ди, а на земле – У шэнь («пять духов»), их символические воплощения. У каждого из государей есть свой помощник. Эти помощники назывались У фан шэнь («духи пяти сторон»). У фан шэнь – духи пяти главных направлений. Главные направления соотнесены с пятью управами при дворе верховного божества Юй-ди (управа огня, воды и т. д.). Главы этих управ и почитались как духи пяти сторон.

– Цан-ди («зеленый государь»)

Владыка востока, дух по имени Тайхао. Он же – Фуси, первопредок и культурный герой, ставший бессмертным. Одно из деяний Фуси – восемь триграмм, которые он увидел в царапинах на панцире черепахи, и создание ба-гуа. Также считается одним из покровителей медицины.

Воплощением его духа считается Цинлун («Зеленый дракон»), символ востока. Изображения Цинлуна с древности имели благопожелательный смысл, его появление считалось счастливым предзнаменованием. Также его изображение оберегает дом от нечисти.

Его помощник – Гоуман, глава Управы дерева. Это чиновник, в ведении которого находились деревья. У него квадратное лицо, белые одежды, в руке циркуль, и ему подвластна весна. Считался еще и духом судьбы.

– Чи ди («Красный государь»)

Владыка юга, дух по имени Чибяону («Красное пламя»). По другим источникам, его зовут Янь-ди («Повелитель пламени»), бог солнца, повелитель юга, пламени, лета. Рассказывают, что однажды перед Янь-ди появилась красная птица с девятью колосками злаков в клюве. Она роняла на землю зерна, а Янь-ди сажал их. Вкусивший выросшие злаки становился бессмертным.

Воплощением его духа считается Чжуняо («Красная птица»), символ юга. В контексте фэн-шуй Чжуняо ассоциируется с чудесной царь-птицей Фэнхуан. В западноевропейской и русской литературе Фэнхуан обычно переводится как «птица Феникс». «Фэн», как мы знаем, означает «ветер» (фэн-шуй – «ветер и вода»), но также и «чудесная птица»; а «хуан» – название особого гребня на голове птицы фэн, графически представляющего изображение восходящего солнца, лучи которого напоминают трезубец. По древним преданиям, Фэнхуан, птица с разноцветным оперением, живет в Дунфанцзюньцзычжиго – «восточном царстве совершенных людей», в киноварной пещере Даньсюэ, которая соотносится с югом. Появление Фэнхуан считалось знаком наступления великого мира в Поднебесной. В качестве птицы, сопутствующей миру и процветанию, Фэнхуан упоминается во многих легендах. Фэнхуан знает сезоны года, и поэтому правитель Шаохао назвал чиновника, ведающего календарем, Фэнняо-ши («род птицы Фэн»). Фэнхуан считался в средневековом Китае символом человеколюбия (жэнь).

Его помощник – Чжучжун, глава Управы огня. Это существо с телом зверя и лицом человека. Его имя переводится как «большой свет» либо «огненная змея».

– Бай-ди («Белый государь»)

Владыка запада, дух по имени Байчжаоцзюй («белый призывающий и отталкивающий». Известен и под другими именами.

Воплощение его духа – Байху («Белый тигр»), покровитель запада, где находилась страна мертвых и Западный рай. Появление Байху устрашало нечисть и рассматривалось как благоприятный символ.

Его помощник – Жу-шоу, глава Управы металла. Жу-шоу – божество осени. Его имя объясняется так: «Осенью все растения созревают (жу) и начинается сбор (шоу) урожая». Жу-шоу считался также духом металла и связывался с западом, его изображения помещали в западной части храма. Он изображался с угольником в руках. Также он ведал наказаниями на небе, в этой ипостаси его изображали существом с человеческим лицом, белыми волосами и когтями тигра, в которых он держал секиру. Жу-шоу жил на горе Юшань, откуда наблюдал за заходом солнца и отражением закатных лучей, отсюда его прозвище Хун-гуан – «алый блеск».

– Хэй-ди («Черный государь»)

Владыка севера, дух по имени Сегуанцзи («запись гармонии и света»). Также владыкой севера называют Чжуан-сюя.

Его воплощение – Сюаньу («темная воинственность»). В древние времена именно он считался правителем севера и изображался как черепаха, перевитая змеей. Будучи воинственным и мужественным, искореняет всю нечисть. Сейчас изображается в виде черепахи – священного животного в Китае.

Его помощник – Сюаньмин («Сокровенная темнота», глава Управы воды.

– Хуан-ди («Желтый император»)

Владыка центра, дух по имени Ханьшуню («заглотивший стержень»). Фактически верховное божество, так как центр главенствует над всеми сторонами. Хуан-ди – первопредок и идеальный правитель, ставший бессмертным. Считался олицетворением магических сил земли. Он продолжал деятельность Шэнь-нуна по определению лекарственных свойств растений. Его чтили как покровителя портных, архитектуры и одного из богов медицины. Из чудесной жемчужины, потерянной Хуан-ди на берегу реки Чишуй, выросло чудесное дерево Сяньчжушу («тройное жемчужное дерево»). Это дерево с тремя стволами. «Оно похоже на кипарис, но вместо иголок – жемчужины… Оно подобно хвосту кометы».

Воплощение его духа – Цилинь («единорог»), символ центра. Когда Цилинь идет по земле, он не сломает травинки, не раздавит букашки; может летать и ходить по воде. Считается воплощением жень – «человеколюбия». Его появление несло с собой умиротворенность и процветание природе.

Его помощник – Хоуту, глава Управы земли. Божество земли всей страны в отличие от духов отдельных местностей. Считался управителем сторон света. Он же правил столицей в загробном мире. В более позднее время стал восприниматься как женское божество, к его имени добавили титул «няннян» («матушка»).

В фэн-шуй принято считать, что символизм дракона и феникса, тигра и черепахи работает в тех случаях, когда в близлежащих окрестностях есть возвышенности. Эти мифические животные всегда ассоциируются с окружающими холмами и горами. Кто знает, Для китайцев не так уж важно, существуют ли в самом деле драконы и фениксы. Куда важнее их символическое присутствие, представленное холмами и горами, которое приносит удачу. Поэтому имитация горного ландшафта в растительных композициях усиливает действие этих символов.

В домах китайцев всегда стоят фигурки трех богов-звезд – Фу-сина, Лу-сина и Шоу-сина, – дарующих процветание, богатство и долголетие. Есть поверье, что три эти бога приносят домочадцам огромную удачу. Это символические божества, а не те боги, которым поклоняются. Называют их Сань-син – «три звезды», поскольку это триада звездных духов.

– Фу-син – «звезда счастья». В китайской мифологии звезда в центральной части неба, считавшаяся местом нахождения счастья. Божество счастья Фу-син часто изображалось в виде небесного чиновника с развернутым свитком в руках, на котором написано: «Небо посылает счастье». Такие изображения имелись во многих китайских домах.

– Лу-син – (от «лу» – чиновничье жалование» и «син» – «звезда») или Гуань-син («звезда чиновников»). Звезда и божество карьеры, особенно почитавшееся чиновниками. Изображалось в виде старца верхом на олене («лу» – «олень», омоним слова «лу» – «чиновничье жалование»). Поскольку сделать карьеру значило жить в достатке, это божество считается и символом, привлекающим богатство.

– Шоу-син – «звезда долголетия». Так называлась звезда Канопус. Появление этой звезды предвещало долгоденствие государю и стране, отсутствие ее на небосводе – войны и бедствия. Божество долголетия Шоу-син особенно популярно в Китае. Изображалось как старец, в одной руке у которого посох с привязанной к нему тыквой-горлянкой (символ процветания потомства) и бумажный свиток (символ долголетия), а в другой – персик (символ долголетия и бессмертия). Также его часто изображали выходящим из персика. Для китайцев самым могущественным символом долголетия является Шоу-син.

Важный компонент счастья, который не зависит от общественного или материального положения в жизни, связан с удачей долгой и полнокровной жизни, в которой нет места изнурительным и разрушающим тело и душу заболеваниям. Аспект здоровья – важная составляющая полного счастья.

Сань хуан («три государя») – три мифических правителя, связанные с троичной классификацией: Небо, Земля, Человек. Соответственно, их называли Тянь-хуан («Властитель неба»), Ди-хуан («Властитель земли») и Жэнь-хуан («властитель людей»). Они рассматривались как первопредки и культурные герои, вошедшие в число бессмертных. В разное время в число Сань хуан входили различные божества. Наиболее популярный в народе, а к настоящему времени официальный вариант: Фуси, Шэньнун (первый и главный «фармаколог», определивший лекарственные свойства растений) и Хуан-ди. «Три государя» – покровители лекарского искусства. Храмы этих покровителей медицины были широко распространены в старом Китае, в них размещали скульптурные изображения Сянь хуан.

Духи пяти сторон являлись еще и помощниками князя лекарств – Яо-вана. Яо-ван («князь лекарств») – покровитель аптекарей и врачевателей. Кроме того, существует десять богов – покровителей медиков, и множество бессмертных, занимавшихся целительством. Например, Бянь Цяо – сподвижник Хуан-ди, помогавший в распознании целебных свойств растений, а Воцюань собирал лекарственные травы и был наделен сверхъестественными качествами.

В китайской традиции существуют также покровители садоводства и садовников. В даосской мифологии известны Восемь Бессмертных, и первым из них упоминается Лань Цайхэ. Лань носит рваное синее платье («лань» означает «синий») с поясом более трех вершков шириной и с шестью бляхами черного дерева, на одной ноге сапог, другая босая. В руках у него бамбуковые дощечки (род кастаньет). Летом Лань утеплял халат ватой, зимой валялся в снегу. Он бродил по городским базарам, распевая песни, которых знал великое множество, и таким образом добывал пропитание. Деньги, которые ему давали люди, Лань нанизывал на длинный шнур и тащил за собой. Временами он терял монеты, раздавал их встречным беднякам или пропивал в винных лавках. Однажды, когда он пил вино, пел и плясал у озера Хаолян, в облаках показался журавль и послышался звук флейты. В тот же миг Лань поднялся на облако, сбросил вниз свой сапог, платье, пояс и кастаньеты, и исчез. Позднее Лань Цайхэ утрачивает первоначальные атрибуты – кастаньеты-пайбань и флейту. Теперь этот бессмертный изображается с корзиной («лань» означает также и «корзину»); ее содержимое – хризантемы, ветки бамбука – ассоциировалось с бессмертием. Ланя считают покровителем садоводства. В фольклоре Лань превращается в вечно юную фею цветов, хотя нередко сохраняет и мужское обличие.

Другой бессмертный, которого связывают с садоводством – Хань Сян. Первые записи о Хань Сяне относятся к эпохе Сун. В основе образа – реальная личность, племянник знаменитого мыслителя и литератора Танской эпохи Хань Юя, являвший полную противоположность своему дяде, конфуцианцу-рационалисту, не верившему ни в буддийские, ни в даосские чудеса. Однажды, когда Хань Юй во время засухи по повелению государя безуспешно пытался вызвать дождь, Хань Сян принял облик даоса и вызвал не только дождь, но и снег, а усадьбу дяди нарочно оставил без осадков. В другой раз на пиру у дяди Хань Сян наполнил таз землей и на глазах у гостей вырастил два прекрасных цветка, среди которых проступили золотые иероглифы пророчества. Пророчество было адресовано Хань Юю, и исполнилось, когда за выступление против буддизма он был отправлен в ссылку. На хребте Циньлин он попал в пургу, как было сказано в пророчестве, о чем ему напомнил внезапно явившийся Хань Сян. Он всю ночь рассказывал дяде о даосских таинствах, а на прощание подарил ему тыкву-горлянку с пилюлями от малярии и исчез навсегда. Хань Сян изображался с корзинкой цветов в руках и почитался как покровитель садовников.

Эти подношения предназначены для духов-хранителей дома и духов стихий. Они являются знаком признательности за их помощь. В идеальном варианте подношения должны присутствовать в каждой большой комнате дома. Если в вашем доме несколько этажей, то на каждом из них должно быть по крайней мере одно такое подношение. Особенно важно не обойти вниманием хозяйскую спальню, а также место возле плиты, где готовится пища для всех обитателей дома. В фэн-шуй очаг рассматривается как символическое выражение благосостояния семьи. Другие подношения могут располагаться возле остальных священных мест в доме.

Подношения богам из цветов делаются следующим образом: установите свечу в центре блюдца, выложите вокруг нее цветочные головки так, чтобы они «смотрели» наружу. Постарайтесь, чтобы ваше творение выглядело как можно привлекательнее. Вначале положите на выбранное место небольшой листик, а уже на него поставьте цветочное подношение. Рядом поместите горящую благовонную палочку, затем зажгите свечи и окропите святой водой подношение, используя в качестве «сосуда» цветочную головку.

Традиционный порядок счисления времени в Китае уходит своими корнями в незапамятную древность. Как явствует из древнейших записей, его основы были известны предкам китайцев уже в середине II тысячелетия до н. э. Окончательное оформление системы китайского календаря относится к эпохе Хань (II в. до н. э. – II в. н. э.). Становление календаря было самым тесным образом связано с природным и земледельческим циклом. Достаточно сказать, что знак «время» (ши), который встречается уже в древнейших текстах, графически выражает идею произрастания под солнцем находящихся в земле семян. Что же касается иероглифа «год» (нянь), то он в первоначальном начертании представлял человека, нагруженного созревшими хлебными колосьями.

Китайские астрономы еще в древности научились с большой точностью вычислять движение луны в связи с движением солнца и положением звезд. Отличительной чертой календарной системы Китая является стремление гармонически соединить ритмы луны и солнца. В процессе своего формирования этот календарь отобразил в себе и синтезировал самые разные стороны жизни и культуры китайцев, став одним из ярких воплощений фундаментальной в китайской традиции идеи органического единства основных элементов мироздания: Неба, Земли, Человека.

Китайцы, подобно многим другим древним народам, различали 12 зодиакальных созвездий, каждое из которых соответствовало перемещению солнца по небесной сфере на 30°. Знаки носят названия животных: мышь, бык, тигр, заяц, дракон, змея, конь, овца, обезьяна, курица, собака, свинья. По двенадцати знакам Зодиака ведут и счет лет, 12-летний цикл широко распространен по всей Восточной Азии. Половина знаков ассоциировалась с мужским началом ян, другая половина – с женским началом инь. Сутки также подразделяются на 12 частей, носивших названия созвездий Солнечного зодиака. Кроме того, разделяя надвое каждую из 12 частей Зодиака, выделяли в году 24 «сезона» (цзе), соответствующие сезонному ритму явлений природы. Помимо Солнечного китайцы с древности стали выделять Лунный зодиак. Он включал 28 созвездий, или «дворцов Луны», располагавшихся по обеим сторонам эклиптики. Наряду с достоинствами Лунного зодиака для астрономических расчетов он служил основой для составления гороскопов.

С незапамятной древности в Китае существовал также счет дней по шестидесятеричному циклу, в соответствии с которым дни обозначались комбинацией одного из десяти знаков так называемого ряда «стволов» (ганъ) и одного из 12 знаков ряда «ветвей» (чжи). Первый день цикла обозначался сочетанием первых знаков обоих рядов, второй день – сочетанием вторых знаков и т. д. В этих шестидесятидневных циклах выделялись «декады» (сюнъ). Шестидесятеричный цикл был приспособлен и для счета лет. Китайская традиция вела отсчет шестидесятилетних циклов от 2637 г. до н. э., когда, по преданию, он был учрежден Хуан-ди (Желтым императором), мифическим родоначальником китайской цивилизации.

В рамках шестидесятилетнего цикла двенадцатичленный ряд ассоциировался с зодиакальными животными, а десятичленный ряд – с пятью мировыми «первоэлементами», рассматриваемыми в мужском и женском аспектах. Космологическая пентада определяла осмысление китайцами самых разных сфер жизни. Ей соответствовали такие традиционные для Китая формулы, как пять этических постоянств, пять цветов, пять вкусовых ощущений, пять музыкальных нот и т. д. Кроме того, сезоны года и пять «первоэлементов» связывались с восемью триграммами «И цзин» («Книга перемен»), представлявшими в китайской традиции фундаментальный набор символов действительности.

Различные порядки счисления времени в Китае складываются в единую космологическую систему, которая интегрирует в себе различные силы и ритмы мирового движения, а также сами понятия циклического и линейного времени. Подобное совмещение было возможно на основе принципа спирали, символизировавшей циклическое «развертывание» и «свертывание» Вселенной.

В Китае Новый Год издревле был самым главным праздником, самым торжественным, радостным и продолжительным. Для китайцев цикл мирового времени совпадал с круговоротом времен года, с вечным циклом оживания и умирания природы. Новый год знаменовал для них полное и всеобщее обновление мира, а родившийся в старом году ребенок после встречи Нового года считался повзрослевшим на год. Новый год перед каждым открывал новую страницу жизни, вселял надежду на новое счастье. Так что если начинать новую жизнь в художественно благоустроенном по китайским принципам доме, то стоит начать с Нового года.

Познакомимся с тем, как справляют Новый год сами китайцы. Новогодние празднества – не просто время пиршеств, увеселений и приятного безделья, которых ждут и помнят целый год. В них отражаются все стороны культуры и быта китайцев – от религиозных верований и семейного уклада до хозяйственной деятельности и эстетических вкусов. В это время китайцы окружены символами и художественными формами.

Новый год, который встречали на исходе зимнего периода, в преддверии весны и весеннего сева, возвещал о скором пробуждении жизненных сил природы. Новый год в Китае отмечался в первое новолуние после вхождения Солнца в созвездие, именуемое в западной традиции Водолей, что в переводе на григорианский календарь происходит не ранее 21 января и не позднее 19 февраля. Примечательно, что когда в Китае было введено европейское летосчисление, старый Новый год получил название Праздник весны (Чуньцзе).

Своеобразной прелюдией к новогодним торжествам можно считать обряды восьмого дня последнего месяца. В этот день традиционно устраивали маскарадные шествия, символизировавшие изгнание нечисти, а также приносили жертвы предкам и богу домашнего очага, чтобы возродить животворящую силу земли. В народном быту был широко распространен обычай готовить «кашу восьмого дня ла» (ла-бачжоу). Для ее приготовления хозяйки использовали до двух десятков компонентов: крупы различных злаков (но не муку), специальный «старый рис», долго хранившийся в кладовой, финики, каштаны, миндаль, бобы, фасоль, сливы, кедровые и грецкие орехи, арбузные семечки, горох, зерна водяной лилии и пр. Готовую кашу, разложенную в чашки, покрывали сахарной пудрой и корицей. Первую чашку ставили на алтарь предков, а часть каши полагалось до полудня разослать в подарок родственникам и друзьям. Чашки с кашей, предназначенные в подарок, нередко украшали сверху фигуркой льва с головой из грецкого ореха, туловищем из боярышника, лапами из стеблей лотоса, когтями из арбузных семечек и с мечом из лотосового корня в лапах.

Во многих районах Китая приготовления к встрече Нового года начинались после полнолуния последнего месяца. Обычай предписывал расплатиться со всеми накопившимися за несколько последних месяцев, а иногда за целый год долгами.

За неделю до Нового года жители Китая совершают обряд проводов на Небо божества домашнего очага Цзаошэня, больше известного в народе под именами Цзаована или Цзаоцзюня. Цзаован считается посланцем небесного Повелителя судеб, определяющего срок жизни каждого человека. Он сообщает обо всех событиях, плохих и хороших, происходивших в доме, от него зависят счастье и благоденствие семьи.

Цзаован обитал в нише стены за очагом. Здесь хранился его отпечатанный на бумаге портрет. Исторические сведения об облике Цзаована весьма противоречивы. В древности, согласно некоторым данным, он имел устрашающий вид и всклокоченные волосы – вероятно, по ассоциации с клубами дыма, поднимавшимися из очага к небу. В течение последних нескольких столетий домашний патрон повсеместно имел вид почтенного мужчины, изображавшегося в паре с супругой, если он украшал семейный очаг, или одиноким, если его портрет вывешивался в других местах, например в лавке. Те, кто не располагал портретом, довольствовались полоской бумаги «счастливого» красного цвета.

Согласно народному поверью, Цзаован с особенным пристрастием наблюдал за поведением женщин, следя за их поведения на кухне, и им приходилось вести себя осторожно: не расчесывать волосы, не браниться, не ставить грязные вещи на очаг и не резать на нем, и пр. Запрещалось также жечь на кухонном огне исписанную бумагу, ибо Цзаован мог ошибочно доставить сожженную бумажку небесному владыке. Хотя Цзаован доставлял больше всего хлопот женщинам, поклонение ему по традиции было привилегией мужчин. Однако в наши дни мужчины уже не обладают монополией на принесение жертв Цзаовану, а в некоторых местах ему поклоняются преимущественно женщины.

Обряд проводов Цзаована проходил следующим образом. В благоприятный для его отбытия час перед изображением бога зажигали свечи и благовонные палочки, ставили подношения – главным образом сладкие блюда: конфеты из сахара, засахаренные фрукты, жареные бататы. По всему Китаю обязательной принадлежностью обряда было пирожное из клейкой рисовой муки, так называемое новогоднее пирожное (нянъгао). Рот бога мазали жертвенным пирожным или медом, чтобы губы у него слиплись и он не мог много говорить в небесных чертогах или, по крайней мере, пребывал в благодушном настроении и говорил только хорошее о своих подопечных.

На алтаре Цзаована водружали четыре стебля сахарного тростника, которые называли «ногами лошади Цзаована». Северяне ставили для лошади Цзаована блюдце с водой и мелко нарезанным сеном, рядом клали красный шнурок – узду для Небесной лошади. Иногда зажигали ветки сосны и кипариса, символизировавших долголетие. Дым от горевших веток олицетворял облака в небесах, куда направлялся кухонный бог.

Старший мужчина в семье отбивал поклоны Цзаовану и произносил нехитрую молитву: «Говори побольше хорошего и поменьше плохого». Затем алтарь Цзаована торжественно выносили во двор, следя за тем, чтобы бог всегда был обращен лицом к югу, как подобает правителю. Там изображение бога вместе с жертвенными деньгами сжигали под оглушительные разрывы хлопушек. Одновременно на крышу кухни бросали горошины и бобы, что имитировало звук удаляющихся шагов Цзаована и стук копыт его лошади.

Проводы кухонного бога на Небо знаменовали наступление праздничного периода, продолжавшегося до пятого числа первого месяца и называемого в народе «Малым Новым Годом». Отсутствие контроля со стороны Цзаована благоприятствовало праздничной атмосфере всеобщей раскованности. После проводов Цзаована делали генеральную уборку дома. Считалось, что если начать подметать комнаты до его отбытия, пыль засорит Цзаовану глаза. Генеральной уборке и приведению в порядок хозяйственного инвентаря придавалось огромное значение как очищению дома от веяний истекшего года, ставших теперь вредоносной силой. Прежде этому сопутствовали и публичные изгнания нечисти.

Оставшиеся до Нового Года дни были заполнены хлопотами. В каждом доме заготавливали впрок обрядовую еду и другую провизию. Обычай требовал заготовить всю еду на праздничный период заранее, поскольку в эти дни запрещалось пользоваться ножом, чтобы не «отрезать» счастье будущего года. Ножи и другие острые кухонные принадлежности заворачивали в красную бумагу и прятали. Заготовленных яств должно было хватить с избытком, поскольку само вкушение пищи в новогодние дни считалось доброй приметой. «В первой половине первого месяца рот ни у кого не бывает пустым» – так гласит старинная поговорка. Заготовленная впрок еда являлась символом семейного достатка, переходившего из одного года в другой. А излишек еды, оставшийся не съеденным, способствовал преуспеванию семьи в будущем году. «Если на Новый Год есть излишек зерна, еда не иссякнет».

КАНТОНСКАЯ КУРИЦА С ИМБИРНО-ЛУКОВЫМ СОУСОМ

Курица – символ удачи в китайской кухне, она всегда присутствует на новогоднем столе. Одно из достоинств этого блюда, что подают на стол его теплым, а не горячим, и потому его можно приготовить заранее. Курица готовится таким способом, благодаря которому мясо остается нежным и сочным.

Для приготовления блюда потребуются: курица (1.3 кг); 1 ст л соли; 6 свежего корня имбиря; 6 перьев зеленого лука; нашинкованный зеленый лук для украшения.

Для имбирно-лукового соуса: 6 ст. л. мелко порезанного зеленого лука, только белые части перьев; 1 1/2 ст. л. мелко порезанного имбиря; 2 ч л морской соли; 5 ст. л. масла.

??Натереть курицу солью. Положить в большую кастрюлю, залить водой и довести до кипения. Если кастрюля недостаточно большая, курицу нужно порезать на 4 части. Добавить имбирь и целые перья лука. Снизить огонь и готовить в течение 30 мин, периодически снимая пену. Затем плотно накрыть кастрюлю, выключить огонь и оставить на 1 час.

??Тем временем сделать соус. Смешать зеленый лук, имбирь и соль в маленькой огнеупорной мисочке. Раскалить масло и полить им смесь. Дать остыть. (Этот соус можно приготовить за несколько часов или даже за день).

??Когда курица готова, достать ее из бульона, выбросить имбирь и зеленый лук. (На этом этапе курицу можно оставить в бульоне и поставить в холодильник на день). Снять куриное мясо с костей. Выбросить кожу. Вилкой разобрать мясо на волокна и разложить на блюде. Посыпать зеленым луком, и подавать с соусом, чтобы обмакивать туда курицу.

Немало усилий, выдумки и художественного вкуса тратилось на праздничное убранство дома. Прежде всего нужно было обновить парные надписи, украшавшие вход в каждый дом и лавку, – так называемые мэньдунь или чуньлянь («весенние парные надписи»). Исторически чуньлянь восходят к заклинаниям на дощечках из персикового дерева, которые древние китайцы в канун Нового года прикрепляли к дверям своих домов. Со временем новогодние надписи на дверях домов превратились в обычные пожелания счастья и удачи в наступающем году. Писались они скорописью для «ускорения» прихода весны, непременно на красной бумаге (в семьях, где соблюдался траур, – на белой или голубой). Содержание надписей было примерно таково: «Да придет счастье и народится богатство».