Отказавшись от привязанности к плодам своего труда, всегда удовлетворенный, находящийся вне любой зависимости, он не делает ничего, хотя всегда занят работой.

(“Бхагавад-Гита” 4:20)

Ученики йоги часто неправильно понимают медитацию. “Оксфордский словарь английского языка” утверждает, что “медитировать” означает “постоянно помнить о чем-то, обдумывать, предаваться размышлениям”. Это определение представляет медитацию как активный процесс работы разума с наличием множества мыслей, которые, как рыбы, снуют в потоке сознания. Подразумевается, что медитация — это форма мышления, т. е. деятельность, связанная с решением задач. Ничто не может быть более далеким от истины!

Западное слово “медитация” не описывает высших ментальных состояний, которые составляют цель йоги. Цель упражнений йоги — создать состояние ментального покоя, далекое от обдумывания чего-либо и вообще от активного мышления. “Состояние безмыслия” — такой термин куда лучше описывает тот результат, к которому стремится йога.

Автор самой знаменитой классической книги по йоге, Патанджали, определяет йогу как успокоение разума, приведение сознания в неподвижное состояние и подавление эмоциональных флуктуаций.

Патанджали ясно обозначил восемь шагов к достижению искомых ментальных состояний йоги. Его система называется аштанга-йога, буквально — восемь членов, или ветвей, ведущих к абсолютной интеграции “Я”, через рас-плавление личности в трансовом сознании.

Первые две фазы аштанга-йоги, яма и нияма, включают десять правил поведения ученика, стремящегося к целостной жизни. Западные знатоки религий смешали десять предписаний ямы и ниямы с десятью заповедями Моисея, не понимая, что концепция греха и наказания чужда йоге. Карма, закон действия и противодействия, в учении Востока является справедливым и беспристрастным. Карма — психологический эквивалент физического закона Ньютона, говорящего, что на каждое действие должно быть равное по силе противодействие. Практики ямы и ниямы основываются на знании кармы и, в отличие от десяти заповедей, не имеют моральной или этической подоплеки.

Например, “Ахимса есть яма соблюдения ненасилия по отношению ко всем созданиям”. Это изречение основывается на знании того, что плата за насилие — потеря покоя для разума. Ментальное возбуждение препятствует достижению высших психических состояний.

Сантоша, воспитание в себе удовлетворенности, — правило ниямы, предписывающее жить настоящим, не размышляя о прошлом и не мечтая о будущем. Живя настоящим, человек сохраняет психическую энергию, необходимую для медитации и сверхсознания.

Цель этих предписаний — исключительно поддержание ментальной гигиены.

1. Ахимса: Ненасилие.

2. Сатья: Правдивость. Живущий во лжи растрачивает энергию и разрушает внутренние состояния.

3. Астейя: Неприсвоение чужого. Вы имеете право только на то, что честно заработали.

4. Брахмачарья: Принятие ответственности за использование сексуальной энергии.

5. Апариграха: Отсутствие жадности, отстраненность от материальных ценностей

1. Шауча: Чистота физического тела и отсутствие в нем токсичных отходов.

2. Сантоша: Удовлетворенность. Жизнь в “вечном теперь”.

3. Тапас: Безразличие к крайностям внешнего изменчивого мира.

4. Свадхьяя: Саморазвитие. Когда мы перестаем учиться, мы начинаем умирать.

5. Ишвара-пранидхана: Преданность философской жизни.

Третья стадия классической системы Патанджали — асана, то есть любая поза, которую можно поддерживать длительное время в состоянии расслабления; поза, позволяющая телу сохранять неподвижность, пока требуется ментальная тишина. Активность тела связана с ментальными состояниями, и Цель асаны — свести на нет склонность физического тела нарушать ментальное равновесие.

Пранаяма (управление энергией жизни) — четвертая ветвь мастерства. Она представляет собой набор методик, ведущих к контролю над дыханием, которое становится глубоким и медленным. Медленное, полное дыхание, сопровождаемое осознанием, свидетельствует о глубоком расслаблении разума, готовящегося к медитации.

Из третьей и четвертой стадий аштанга-йоги Патанджали развилась хорошо известная, замечательная школа хатха-йоги, которая своими позами и контролем над дыханием способствует поддержанию здоровья, т. е. свободы от болезней.

Хатха-йога создана для того, чтобы проводить в жизнь требование “разум над материей”. Через хатха-йогу сознание устанавливает контроль над инструментом своего проявления, физическим телом.

Пратьяхара, пятая ступень, — выведение своих чувств за пределы влияния внешней среды для путешествия в ментальном пространстве, исследуемом в процессе медитации. Это проделывается с помощью фиксации внимания на мысленном образе, достаточно интенсивной, чтобы исключить или ослабить регистрацию сознанием импульсов пяти чувств. Пратьяхаре можно содействовать такими физическими способами, как удаление в темную пещеру или блокирование выходов органов чувств с помощью ваты.

Последние три стадии — сокровища йогической медитации. В этих сос-тояниях разум очищается от множества свойств мышления, присущих обычному сознанию, оставляя озеро сознания невозмущенным.

Этот процесс называется самьяма, его можно сравнить с бросанием камня (образ, на котором концентрируются) в воду, где плавает мелкая рыбешка (мысли); при этом рыбки бросаются врассыпную и вы можете наблюдать покоящийся на дне камень через чистую, спокойную воду сознания.

Если сознание способно удерживать избранный образ без искажений в течение примерно двенадцати секунд, это значит, что достигнута шестая стадия — дхарана. Это труднее, чем может показаться. В медитации могут появляться тонкие трещины, например мысли “у меня хорошо получается” или “двенадцать секунд должны уже пройти”.

Седьмая фаза, дхъяна — это дхарана (или устойчивая концентрация), выдержанная более двух минут.

Последняя стадия, самадхи, может наступить в любой момент жизни ученика или стать кульминацией тщательного исполнения предыдущих семи шагов. Само по себе слово означает “с (сам) чистым сознанием (адхи)-”. Корень адхи сравнивают с древнееврейским адони, означающим “Бог”, и действительно, состояние самадхи можно рассматривать как опыт космического сознания, пребывающего с Богом.

В этом состоянии йог остается наедине с объектом медитации и теряет сознание разделенности между “я”, объектом внимания и процессом выполнения. Самадхи — это возвращение в потерянный рай.

Один мудрый англичанин резюмировал аштанга-иогу Патанджали следующим образом: “Сесть спокойно, замолчать, перестать думать, уйти”. Прекрасный совет!

Техника медитации не сложна, но, подобно любой другой стоящей практике, она требует настойчивости, усилий и времени. Ежедневная медитация — это жизненная необходимость, которая полностью упускается нашим западным образом жизни.

Каждый день мы растрачиваем нашу ментальную энергию на отрицательные эмоции, бесполезные мечты и болтовню. Даже обсуждение планов на будущее вытягивает из нас энергию, мешая нам действовать в настоящем. Изучающему философию необходимо знать: то, что выходит изо рта, гораздо важнее того, что туда входит.

Каждый может достичь состояния сознания, предлагаемого йогой, при котором стихает наконец наша ментальная болтовня и мы погружаемся во внутренние глубины нашего разума, приходим к восстановлению нервной системы и новому пониманию жизни.

Медитация уводит нас в путешествие по внутреннему пространству, столь же бесконечному и неограниченному, как и пространство внешнее. Каждая традиция предлагает свой метод — главным образом это концентрация на звуке или визуальном образе, — но, какова бы ни была техника, ее можно рассматривать как средство навигации, ведущее нас к берегам медитативного опыта.

Медитация не сводится к одному переживанию, это целый ряд переживаний. Блаженство, созидающее мышление, выразительное эмоциональное переживание, повышенное сенсорное осознание вместе образуют результат каждой конкретной медитации.

Критерий ценности психического или духовного опыта заключается в интегрирующем, регулирующем воздействии на все уровни личности меди-тирующего. Те, кто действительно пережил состояние медитации, не склонны обсуждать его, в отличие от тех, кто всячески проявляет волнения своей личности, интерпретируя их как “духовный опыт”.

Мы приступаем к ознакомлению с действенной формой медитации, известной как сурья-шабда, или “слушание солнечных токов”. “Токи” — это внутренние, тонкие звуки, слышимые в правом полушарии мозга, они связаны с течениями в определенных нервных каналах, берущих начало в правом симпатическом ганглии, который, вместе с левым симпатическим ганглием образует “лестницу Иакова”, ведущую на “небеса”.

Классические тексты сравнивают концентрацию на внутренних звуках с охотой на оленя (беспокойный разум), когда тот идет на звук флейты охотника (нада, или внутренняя музыка) и попадает в западню, чтобы быть убитым (“умирает” мышление).

Все звуки существуют только в разуме и не проявляются внешне. Если дерево падает в лесу и при этом нет никого поблизости, создает ли оно шум? Нет! Дерево падает тихо, как перо, производя своим движением лишь колебания воздуха — но не звуковые вибрации.

Пока ударная волна, пройдя по воздуху, не достигнет уха и не преобразуется в колебания мембраны, которые, в свою очередь, станут электрическими импульсами, производящими то, что мы называем “звуком”, мы ничего не услышим. В поисках внутреннего звука мы принуждаем осознание прорезать двадцать семь слоев разума, подобно тому как нож прорезает луковицу, проникая в ее центр.

Практику наиболее простого аспекта крийи (техники) сурья-шабда начните, приняв удобное сидячее положение в тихой, затемненной комнате, положив локти на стол или на колени. Смочите слюной большие пальцы и “вверните” их в ушные отверстия. Прикройте пальцами глаза, так чтобы они не давили на глазные яблоки. Теперь внешние шумы и свет будут ограничены.

Сфокусируйте ваше внимание на правом ухе и начинайте прислушиваться к внутреннему звуку. Не анализируйте звуки, которые вы слышите, просто впускайте их, ища за каждым проявлением еще более тонкий звук и уходя таким образом все глубже в пещеру комплекса “разум — мозг”.

Как и во всех медитативных крийях, здесь необходимы терпение и спокойная настойчивость. Занимайтесь десять минут в день в первую неделю, прибавляя к этому времени по пять минут каждую следующую неделю, пока не достигнете тридцати минут.

Человеческий мозг состоит приблизительно из десяти миллиардов клеток, из которых обычно используются только десять процентов (один миллиард). Сурья-шабда, когда она практикуется в полном варианте, раскрывает “психические”, или дремлющие области коры головного мозга, выводя энергию из лабиринта “разум — тело” и более полно высвобождая интеллектуально-эмоциональный потенциал.

Персональное посвящение в сурья-шабду включает обучение шакти- (“силовой”) мантре, которая колеблет кору головного мозга, заставляя ее буквально плескаться в нейросекрециях, соме, амрите (“напитках бессмертия” индийской мифологии), одновременно снимая напряжение, рассеивая негативные эмоции и снижая кровяное давление.

Посвященных учат ориентироваться в каждом из двадцати семи уровней сознания и определять смысл каждого звука, который можно услышать в процессе выполнения суръя-шабды. По мере углубления опыта медитации происходит синестезия (перевод одной сенсорной модальности в другую): внутренние звуки становятся внутренним светом, пока самадхи не переходит наконец в свою высшую стадию.

Грубая интерпретация доктрины ямы и ниямы в популярном индуизме и популярной западной йоге свела ее к моральным правилам и религиозным догмам. Такой упрощенческий подход не имеет никакой силы.

Когда ямы и ниямы рассматриваются как свод правил морального поведения, мы сталкиваемся с серьезной проблемой. Люди не могут быть совершенными в моральном смысле. Это не в нашей природе. В каждом из нас, независимо от того, насколько он развит, существуют в глубине разума основные первобытные инстинкты, и пока они присутствуют там, есть возможность выхода их на поверхность в кризисной ситуации.

Я убедился на основе собственного жизненного опыта, что в каждом человеке есть две кнопки. Одну из этих кнопок я называю “кнопкой убийцы”, другую — “кнопкой Иуды”.

Кнопка убийцы соответствует определенной области мозга, и когда вы находите ее (естественно, воздействуя на нее словами), вы можете превратить самого кроткого, пассивного и безвредного человека в убийцу. Кнопка Иуды относится к особому пороку, заключенному в каждом, который — когда кнопка включена — приводит нас к предательству Христа, нашего высшего сознания.

Доктрина ямы и ниямы — это не моральные правила поведения. Это руководство по тонким внутренним процессам для управления приливами и отливами психического содержания во внутреннем бытии. Когда мы начинаем анализировать их, мы обнаруживаем в них смысл более глубокий, чем тот, который преподносится широким массам.

Первая яма (контроль) — ахимса, что буквально означает ненасилие. Если рассматривать ее упрощенно, она равносильна заповеди “не убий”. Тем не менее в каждом из нас — занимается ли он йогой или нет — в критической ситуации может быть нажата кнопка, делающая нас способными к убийству.

Одно из основных предписаний буддизма, являющееся формой ахимсьг. “не убивай никакое живое существо”. Однако, если вы лечитесь от малярии, вам приходится принимать хинин и убивать возбудителей этого заболевания, находящихся у вас в крови. Если вы относитесь к индийской секте джайнов (члены которой, когда ходят по траве, звонят в колокольчик, чтобы распугивать мелких животных), нарушаете ли вы свой обет ненасилия, когда принимаете пенициллин при пневмонии? Если жизнь ставит человека перед необходимостью убивать, если он чувствует, что убийство будет правильным и законным, будет ли это означать, что он нарушил правило ахимсы? Означает ли ахимса буквально “никакого физического убиения”?

Когда немного подумаешь, становится очевидным, что, если ахимса. не означает нечто большее, чем это, то все это просто странная шутка. Что есть в человеческой природе, что нельзя убивать? Если ненасилие, ахимса, что-то означает, так это некую установку разума, а не набор действий. Именно умственная установка, а не действие, определяет карму.

Что же каждый человек склонен убивать? Высшее сознание. А кто убийца высшего сознания? Отрицательные эмоции. Тот, кто практикует ахимсу, эзотерически, старается не допускать насилия по отношению к высшему сознанию и не убивать его неправильной эмоциональной жизнью.

Вторая яма — сатья, правдивость. Близкое к ней моральное правило — всегда говорить правду, — весьма поверхностно. Сравнительно недавно человечеству стала известна одна очень странная вещь. Ее назвали бессознательным. Все мы читали, что нам доступна только одна десятая часть нашей ментальной активности, остальные девять десятых — подобно девяти десятым айсберга — скрыты. Кто может утверждать, что знает содержание этой скрытой части разума? Как вы можете быть уверены в своей правдивости?

Если сатья означает “не лгать”, следуете ли вы ей, когда отказываетесь ложью во спасение уберечь кого-либо от боли? Очевидно, что простая интерпретация правды не имеет отношения к сатье. Речь идет о внутренней духовной истине, о том, чего так трудно достичь, — о правдивости по отношению к своему “Я”, о сознании недостатков, взгляде внутрь и видении того, что там находится, о том, чтобы смотреть без страха и идти вглубь, даже если это разрывает вас на куски.

У нас на Западе есть свой собственный вид йоги, которая делает это весьма успешно, — да-да, это именно йога! Мы называем ее психотерапией. Она является одним из самых ценных продуктов цивилизации. Я не верю, что для людей на Западе, серьезно относящихся к йоге, существует йога без психотерапии. Идти вглубь, смотреть в лицо правде о своем “Я” — вот что значит сатья.

Третья яма, астейя, буквально означает “не красть”. В общеупотребительном смысле, красть — значит брать то, что тобою не заработано. Я согласен с тем, что каждый из нас должен заработать то, что ему принадлежит, что, если мы берем то, что нами не заработано, мы нарушаем астейю, правило, запрещающее кражу.

Однако, астейя идет гораздо глубже. Каждый человек в своем личном существовании является движущим зубцом в колесе жизни. Каждый человек осуществляет некий потенциал. Каждый человек, будучи частью того колеса, которое мы называем жизнью, выполняет дхарму, или обязанности по отношению к жизни. Эзотерически тот, кто крадет, кто нарушает закон acmeiiu, или запрета на воровство, крадет время у духа, у высшего сознания, смысл которого заключается в посвящении себя развертыванию высшего бытия.

Любая кража в нашей жизни — это кража времени. От рождения до смерти, от материнской груди до могилы, в любой момент своей жизни, который мы тратим на борьбу с собой, мы крадем время у духа, то время дхармы, которое нам отведено. Вот в чем истинная сущность правила астейи. Убивать время — не значит быть убийцей, это значит совершать духовное самоубийство!

Четвертой ямой является брахмачарья. Возможно, из всех ям, о которых можно прочитать в популярных книгах по индуизму, эту понимают неправильно чаще всего — тем не менее она имеет дело с самой могущественной сущностью бытия. Глупцы говорили, что брахмачарья — это обет безбрачия; что это нечто, возводящее неприступную стену вокруг сексуальных сил. Однако каждому, кто глубоко изучает буддизм и тантризм, известно о существовании других традиций в индийской философии, которые, в отличие от ведантистской традиции бхакти, не сводят понятие брахмачарьи к простому целибату.

В Упачишадах ясно показано, что сексуальный потенциал, заложенный в каждом человеке, — это божественная сила. Упанишады говорят, что иульва — это алтарь, а полосы вокруг нее — пламя на алтаре. Тело — храм, а подовой акт — акт богослужения.

И все же глупцы говорят, что брахмачарья — это целибат, обет безбрачия. В результате тысячи люден в Индии и на Западе прекращают всякие сексуальные сношения, пытаясь следовать этому правилу и считая, что оно означает запрет на половую жизнь. Хорошо, скажет читатель, тогда что же оно означает?

Брахма — это Бог, а чарья — действие. Итак, слово брахмачарья означает "божественное действие”. Целибат — не и воздержании от полового акта, а в настрое сознания. Брахмачарья — это божественный настрой. Она не имеет никакого отношения к физическому действию как таковому. В священных писаниях йоги говорится о теле как о дворце Брахмы, и в этом дворце мы поклоняемся внутреннему инстинкту как одному из аспектов Божественного “Я”.

Еще более точным переводом слова чарья является “странствие”. Брахма-чари вечно странствует в сознании Бога, его ментальное тело поглощено созерцанием бесконечного разнообразия космического зарождения-порядка-разложения — калейдоскопа вечно меняющихся проявлений Брахмы, Вишну и Шивы.

Фрейд открыл для западного мира то, что тантристам Индии, древним дравидам и некоторым школам буддизма было известно уже тысячи лет. Он обнаружил, что первичной силой в каждом из нас является сексуальное, что основа бытия лежит в сексуальных силах. Люди неверно поняли Фрейда, истолковав это открытие как сводящее все к сексу.

Фрейд утверждал не то, что сексуальные силы — самое важное в жизни, а то, что они обеспечивают энергией человеческое поведение.

Электрическая сеть обеспечивает завод энергией для производства продукции, и если она повреждена, производство останавливается. Точно так же истощение или искажение сексуальных сил, распространяющихся по нервной системе, оказывает влияние на всю деятельность человека.

В этом заключается вся концепция брахмачарьи. Она означает нечто совершенно особое. Что она значит в жизни каждого конкретного человека, я вам сказать не могу. На теоретическом уровне она означает, что поклонение телу должно быть правилом для каждого. Но на глубоко личном уровне, на практике, это задача, которую каждый должен стараться решить сам для себя.

В теории говорится, что божественный акт выражения любви должен быть свободным, не причиняющим боли, и не должен вести к появлению нежеланных детей. Это требования простого здравого смысла. Но каждый должен найти внутренний смысл этого на глубоко личном уровне.

Наконец, мы пришли к последней яме — апариграхе, что означает “необладание”. В классической ведантистской традиции это значит, что, когда кто-то становится санньясином, он отказывается от всего мирского имущества. Какая же важная идея заключается в апариграхе? Очевидно ведь, что, если вы человек Запада, живущий в материалистическом мире, мире коммерции, вы не можете выжить без вещей. Что подразумевается под необладанием?

Только глупцы понимают яму и нияму буквально. Эта яма не имеет никакого отношения к приобретению вещей. Она касается привязанности к вещам. Все вещи, все материальное имущество существуют для того, чтобы пользоваться ими. А вот пользоваться можно правильно или неправильно. Все вещи, все плоды земли и плоды разума — мы имеем в виду продукты материального производства — существуют для удовлетворения наших желаний, для того, чтобы доставлять нам удовольствие, но сознание при этом не должно концентрироваться на обладании. Апариграха есть не действие, но позиция разума. Это не вопрос об обладании вещами — скорее это вопрос о том, обладают ли вещи нами.

Теперь мы переходим к ниямам. Они представляют позитивный элемент в том смысле, что являются не запретами, а предписаниями. Первая из них — шауча, чистота. Люди недалекие считают, что она означает чистоту разума. Но кто может сказать, что его разум чист? Только ребенок — но и это может быть оспорено с психоаналитической точки зрения, — возможно, обладает чистым разумом, если таковой вообще можно назвать разумом.

Шауча не подразумевает разум, она относится к телу. Она означает чистоту тела и физиологическом смысле. Для чистоты тела, которое является носителем сознания, необходимо удаление токсичных отходов, шлаков, слизей, которые изменяют нервную систему человека и обременяют сознание, мозг. Поддержание чистоты тела имеет отношение к тем способам, которыми каждый из нас начинает умирать. Существуют четыре способа, которыми каждый человек начинает умирать. Я расскажу о трех из них сейчас и о четвертом чуть позже.

Первый способ, которым мы начинаем умирать физически и ментально, можно назвать психосоматическим воздействием. Мы убиваем себя, неправильно используя взаимоотношения “разум — тело”. Как? Неправильным пониманием и неправильным использования ям, совершая ментальные акты насилия, убивая наше высшее сознание, отказываясь признать истину о собственном “Я”, крадя время, отпущенное нам от рождения до смерти, неправильно используя нервную систему в ее сексуальной функции, становясь привязанными к физическим удовольствиям и страдая по поводу их утраты.

Пожалуй, от 60 до 70 процентов людей, обращающихся к врачам, страдают психосоматическими заболеваниями, то есть болезнями, возникающими от чрезмерного эмоционального напряжения.

Следующий путь, ведущий к смерти, связан с фундаментом нашего существования, клеточным ядром. Западная биологическая наука считает, что смерть индивидуальной клетки запрограммирована в хромосомах. Мы предполагаем, что практика йоги в состоянии изменить программу в ядре клетки и продлить физический акт жизни.

Третий способ начала умирания имеет непосредственное отношение к шауче, или чистоте. Это просто: мы начинаем умирать на клеточном уровне, утопая в своих собственных выделениях. Полупроницаемая стенка клетки засоряется отходами и теряет способность поглощать питательные вещества и освобождаться от продуктов распада.

Практики хатха-йоги — внутреннее очищение, внутренний массаж с помощью поз, диета и голодание — поддерживают здоровое состояние клеток, препятствуя их изнашиванию. Шауча — это постоянное выведение разных шлаков из организма, которое продлевает жизнь и очищает нервную систему, подготавливая ее к высшим состояниям.

Вторая нияма, сантоша, означает удовлетворенность. Что это значит? Жить настоящим, забыть прошлое, прекратить мечтать о будущем, сохранять энергии комплекса “разум — тело” для настоящего момента. Можно культивировать удовлетворенность в сумеречный период между бодрствованием и засыпанием, а также между сном и полным пробуждением, внушая своему бессознательному уму положительные, счастливые установки.

Самое древнее определение йоги в переводе на современный язык звучит так: “прекращение флуктуаций в сознании” — всех этих блужданий, напряжений, эмоциональных скачков. Практикующий йогу — это тот, кто может собрать свой разум воедино и не допускать никаких флуктуаций; тот, кто может проникать вовнутрь себя и пользоваться энергиями, что бы ни происходило во внешнем мире.

Третья нияма называется тапас. Это слово можно приблизительно перевести как “безучастность, безразличие”. Практиковать тапас означает быть безразличным к неудобствам, когда нет разумных причин обращать на эти неудобства внимание.

Четвертая нияма. называется свадхьяя — саморазвитие. Ее внутренняя сущность имеет отношение к четвертому способу умирания. Саморазвитие означает, что жизнь — это непрерывный процесс учебы. Прекратите учиться — и вы начнете приближаться к смерти. Психологи знают о том, что как минимум 50 % признаков старения имеют психологическую природу. Это потеря интереса к жизни, потеря желания приобретать дальнейший жизненный опыт. В этом смысле йога является методом перевоспитания.

Последний процесс, ишвара-пранидхана, в грубой интерпретации, означает преданность Богу. В терминах санкхьи это означает преданность Высшему “Я” как сущности Бога. Ибо что есть Бог? Это сам процесс жизни. Это не какое-то существо, не личность, это весь процесс жизни как таковой и осознание жизни. Практикующий ишвара-пранидхану посвящает себя нескончаемому процессу жизни и эволюции “я”.

Чтобы йога могла быть полезной для мыслящих людей Запада, ее необходимо заново переосмыслить. Классические писания йоги являются свидетелями пика индийской цивилизации. В настоящее время Индия как цивилизация находится в упадке, но она оставила нам свое наследие в классических писаниях, сжатые формулировки которых дают будущим умам основу для развития.

Некоторые школы создали на основе классических текстов свои моральные предписания и догмы. Ну, что ж… Кого интересует упрощенная йога, тот ее получит. Но каждый, кто хочет по-настоящему узнать, что такое йога, должен ее переосмысливать и воссоздавать сам для себя.

Аджня напрямую связана с муладхара-чакрой. Если пробуждение когда-либо имеет место в аджня-чакре, то вначале оно происходит в муладхара-чакре. И все, что происходит в муладхаре, должно передаваться к аджня-чакре.

(Парамахамса Сатьянанда Сарасвати)

Мы уже рассмотрели систему пяти чакр (то есть чакр, расположенных ниже головы). Теперь мы можем начинать медитировать на аджня-чакре, так называемом “третьем глазе”. Таким образом мы входим в сферу системы шести чакр, которой посвящен классический тантрический текст “Шат-чакра-нирупана”.

Аджню, или “третий глаз”, обычно соотносят с шишковидной железой по причинам функционального характера:

1. Шишковидная железа чувствительна к свету.

2. Шишковидная железа регулирует процессы полового созревания (прямая связь с комплексом “свадхиштхана — муладхара”).

3. Филогенетически шишковидная железа связана с третьим рудиментарным глазом, который у некоторых видов пресмыкающихся находится на макушке головы.

4. Некоторые секреции шишковидной железы регулируют циклы сна и бодрствования и имеют отношение к измененным состояниям сознания.

Столь же часто аджшо соотносят с гипофизом:

1. Гипофиз анатомически расположен близко к переносице (в “турецком седле” клиновидной кости), между глаз.

2. Гипофиз считается “железой-хозяином”, контролирущей большинство желез (чакр?), расположенных ниже ее.

3. Гипофиз функционально влияет на созревание и деятельность половых желез.

4. Анатомически гипофиз состоит из двух долей, передней и задней, которые напоминают два “крыла”, или лепестка (санскр. дала) аджня-мандалы.

Карта не равняется изображаемой на ней местности.

(А.Кожибский)

Поскольку любая чакра — это всего лишь образ для фокусирования внимания, не имеет особого значения, к какой железе ее “приписывать”. Я бы выдвинул предположение, что с аджней связаны обе вышеупомянутые железы. Если вам интересно в этом разобраться, то придется погрузиться в анатомию и физиологию мозга и обратить особое внимание на гипоталамус и таламус.

Полная мандала каждой чакры включает в себя бога, богиню, элементальное божество (присутствующее в неявной форме — например, огненный бог Агни скрыто присутствует в манипуре), символическое животное, янтру, биджа-мантру, санскритские буквы на лепестках (дала-мантру). Все это является своего рода хранилищем информации, которую может считывать посвященный. (Классические цветные мандалы шести чакр с эзотерическими тантрическими комментариями приводятся в моей книге “Экстаз через Тантру”.)

Концентрация на аджне — это “царская дорога” к бессознательному, особенно если предварительно практиковалась медитация на предыдущих чакрах. Медитация делится на две стадии:

1. Внутренняя чакра-дхарана с использованием тратака.

2. “Медное” дыхание.

Когда вы медитируете на аджне, как и в случае смерти, невозможно заранее рассказать, что с вами произойдет. Опыт — ваш лучший (или даже единственный?) учитель.

Санскритское слово аджня означает “командный центр”. Это место, где мы со всем нашим сознанием поклоняемся Гуру-Атману, или Высшему “Я”, и получаем от него указания.

Элемент, связанный с аджней, — манас, или “содержание ума”, сама энергия сознания.

Биджа-маптра — “утерянное слово” ОМ.

Янтра, символизирующая аджню, — крылатый круг (шар), эмблема воображения, которое может “летать” повсюду, не зная ограничений пространства и времени. Другие, более традиционные, янупры изображают треугольник, расположенный вершиной вниз (как в мандолах муладхара- и мапипура-чакр) и символ ОМ на золотом диске.

Обратите внимание, что на двух далах, или лепестках (они же крылья) надписаны санскритские буквы ХАМ и КШАМ, представляющие солнце и луну, разум и тело, иду и пингалу, — все они сходятся вместе в аджне, у переносицы.

Нашим символом, с которым мы будем выполнять тратак, будет черный круг с крыльями (напоминающий навершие кадуцея Гермеса); когда вы закроете глаза, это изображение превратится, естественно, в белый крылатый тар.

1. Сядьте поудобней в медитационную позу — со скрещенными ногами на полу либо, опустив ноги, на стуле, — так, чтобы вы могли, не меняя позы, дотянуться до выключателя яркой настольной лампы.

2. Расположите янтру для внутренней аджня-чакра-дхараны на уровне глаз или на коленях.

3. Пристально, немигающим взглядом смотрите на белую бинду, точку в центре черного круга (делать это надо одну-две минуты), пока вокруг крылатого круга не начнет появляться белый ореол (аура); сам черный цвет может начать светлеть.

4. Во время выполнения тратака мысленно повторяйте биджа-мантру ОМ, сопрягая ее с вдыханием (ООООО) и выдыханием (МММММ). ООООО втекает в аджню при вдыхании, а МММММ вытекает через нее наружу при выдыхании.

5. Когда аура станет отчетливой, одновременно выключите лампу и закройте глаза. Продолжайте безмолвно повторять биджу ОМ, как в шаге 4, и в то же время “мягко” смотрите мысленным взором через лоб и закрытые глаза. Постепенно перед вашим мысленным взором будет появлятся, как бы всплывая среди темного пространства, белый круг с крыльями. Наблюдайте за этим кругом, фокусируя на нем все свое внимание и стараясь различать остаточное изображение как можно дольше.

6. Когда же это остаточное изображение совершенно исчезнет, восстановите его с помощью своего воображения и удерживайте между вашими двумя физическими глазами, продолжая выполнять медитацию с биджа-мантрой. Делать это можно до двадцати минут.

После одной-двух недель практики можно будет обходиться без предварительной концентрации на внешней аджня-дхарана-таттве и выполнять сразу внутреннюю чакра-дхарану, визуализируя крылатый круг в области лба и сосредоточиваясь на синхронизации биджа-манпгры ОМ с дыханием.

Внешняя чакра-дхарана создает остаточное изображение, которое служит, как я это называю, психофизиологическим фиксатором внимания. Свами Сатьянанда рекомендовал нам отмечать точку аджни (примерно там, где индийские женщины рисуют себе красный кружок) слюной. У слюны как раз такая вязкость, чтобы при высыхании долго давать ощущение прохлады, помогая концентрироваться на этой точке.

Практика создания остаточных изображений всех таттв ускоряет контакт с архетипами бессознательного.

Практика внешнего тратака включает в себя определенную кондиционирующую процедуру, которая быстро избавляет вас от стресса. Внутренняя практика дает еще большие преимущества: почти в любое время и в любом месте вы можете закрыть глаза и быстро вызвать у себя измененное состояние сознания, сфокусировав внимание на янтре с крылатым кругом и координируя биджа-мантру ОМ со спонтанным ритмом дыхания: вовнутрь — ООООО, наружу — МММММ.

Это ИСС (измененное состояние сознания) отмечается физическими знаками, сопровождающими каждый уровень:

1. Расслабленное бодрствование: субъективное чувство удовлетворения с потеплением рук и ног, замедление дыхания, повышение порога Гальванической реакции кожи, снижение кровяного давления.

2. Сон со сновидениями:. БДГ (быстрые движения глаз), мгновенное расслабление мышц шеи, приводящее к “клеванию носом”, появление различных образов, сюжетных сновидений и психоделических цветных картин.

3. Глубокий сон без сновидении: часто сопровождается храпом. Но и в этом состоянии можно оставаться осознающим — в йоге это называется турийя.

Некоторые относятся к аджне буквально как к “треть ему глазу”, который, будучи открыт, дарует ясновидение. Конечно, при медитации на этой точке может случиться нечто неожиданное. Вы можете начать спонтанно видеть у себя третий глаз — как собственно глаз, как голубую жемчужину или как точку яркого света. Некоторые могут видеть через него. Как предполагает сам термин, ясновидение — это магическое изменение зрения, при котором все вещи просто — есть.

Шестое чувство — это интуиция (внутренний наставник), последствие йоги (союза) между правым и левым полушариями мозга. Женственное, рецептивное правое полушарие перерабатывает информацию и мгновенно делает вывод, передавая его в мужское, логическое левое полушарие. Это измененное состояние сознания переживается как “Эврика!” — неожиданный охват реальности.

(“Экстаз через Тантру”)

В 1966 году Свами Сатьянанда начал знакомить Запад с никому до тех пор не известными техниками тантрической медитации. Один из самых действенных его методов давал возможность объединить дыхание и энергию (ПРАНУ) посредством чисто МЕНТАЛЬНОЙ концентрации на одностороннем и поочередном дыхании через ноздри. Эта практика — пример того, как классическая йога осуществляет “СОЮЗ МАНАСА (РАЗУМА) И ПРАНЫ (ДЫХАНИЯ)”. Далеко идущими психофизиологическими выводами из его методологии занимались многие западные исследовательские лаборатории в 80-х годах.

Исследователи сообщают о смещении психического фокуса от левого полушария к правому при смене правой дышащей ноздри на левую… Ноздревой цикл является индикатором доминирования полушарий головного мозга и ключом к управлению ими.

(Эрнест Росси, “Брэйн-майнд буллетин”, 1986)

Выдыхание только через одну ноздрю стимулирует активность противоположного полушария головного мозга. Это открытие предполагает возможность немедикаментозной коррекции ментальных и эмоциональных расстройств.

(Вернц, факультет нейрологии UCLA, 1988 (“Брэйн-майнд буллетин”))

Чтобы полностью оценить гений Свами Парамахамсы Сатьянанды, вы можете ознакомиться с работой, проведенной в конце 70-х двумя психологами из Гарварда, Ричардом Дэвидсоном и Гэри Шварцем. Они исследовали “подсчет овец” как классический способ борьбы с бессонницей:

Визуализация овцы не дает правому полушарию мозга обрабатывать образы, провоцирующие беспокойство, а сам процесс счета удерживает левое полушарие от проблематических мыслей.

(Ученые записки Гарвардского университета, 1979)

Их вывод состоял в том, что почтенная традиционная практика подсчета овец соединяет обе стороны мозга и тем самым препятствует беспокоящей мозговой деятельности, которая часто и является причиной бессонницы.

После этого вступления мы готовы начать изучение метода Свами Сатьянанды, а именно динамической техники, которую я назвал “медной медитацией”.

Эта медитация использует необычную фиксацию внимания на аджне в сочетании с дыхательной визуализацией и обратным счетом. Этот метод особенно эффективен для сглаживания биоэлектрических колебаний мозга и синхронизации полушарий и позволяет парасимпатической ветви автономной нервной системы быстро “обрести влияние” в организме.

Помните, что концентрация на образе, идее, чувстве или звуке — это еще не медитация, это только метод (юкти) для достижения состояния интеграции (йоги). Другими словами, мозг является с точки зрения индусов только проводником, через который сознание “просачивается” на материальный план. Как только мы изменяем состояние нашего мозга, мы переживаем чистое сознание, или “сверхсознание”.

В основе всех практик, описанных в этой книге, лежит признание необходимости интеграции мозговых полушарий для успешной медитации. Каждая техника задействует весь мозг как целое.

Левое полушарие, можно сказать, олицетворяет собой пингалу, Шиву, солнце, рациональный ум, вербальные процессы; правое полушарие полярно противоположно и связано с идой, Шакти, луной, интуитивным умом, невербальными процессами.

В этой медитации мы займемся левым полушарием, мысленно считая в обратном порядке от 10 до 1 и синхронизируя счет с циклами дыхания. Поскольку, считая “вперед”, мы стараемся делать это автоматически, мы будем считать “назад”, чтобы левое полушарие было полнее задействовано.

Правое же полушарие мозга будет занято визуализацией потоков белого света (голубого или желтого, если так вам больше нравится), направляющихся в аджню, — тоже синхронно с дыханием.

В конце концов получается так, что соответствующие чувствительные полосы коры обоих полушарий одновременно “бомбардируются” посредством давления на аджню. А давить надо обыкновенной американской медной одноцентовой монеткой.

“Магия” монеты заключается, конечно же, в меди. Медь традиционно ассоциируется с Венерой, или Афродитой. Хорошо известно, что медь — хорошее болеутоляющее и противовоспалительное средство (долгое время было модно носить медные браслеты при артрите, сейчас производят специальную мазь с добавлением меди). Медь также является прекрасным проводником тепла и электричества и, как гласит народная молва, имеет магические свойства, сравнимые со свойствами кристаллов кварца.

Так что, вполне серьезно, медный грош предоставляет прекрасную (и недорогую) возможность установить биологическую обратную связь, отображающую напряжение прямой мышцы лба, сокращение которой может вызывать головную боль, при которой голова как будто зажата в тиски, — боль постоянную, не пульсирующую.

На лбу находится единственное место человеческого тела, где можно создать так называемый эффект вакуумного всасывания. Анатомически оно находится в самой середине лба. Это один из подразделов аджня-чакры, и называется он рудра-чакрой. Нужно использовать чистую медную монету — весь жир с нее необходимо стереть тряпкой. (Перед занятиями с учениками я вымачиваю дюжину монет в уксусе в течение часа, а затем вытираю их насухо.)

1. Расположите монету между бровями прямо над переносицей и удерживайте ее указательным пальцем.

2. Заставьте ее проскользить в центр лба.

3. Плотно прижмите монету пальцем ко лбу, затем отпустите палец.

4. Монета будет сама удерживаться в этом месте, пока вы сможете сохранять в расслабленном положении переднюю мышцу лба; она должна удерживаться там на протяжении всей медитации. Учтите: если вы будете сокращать мышцы лба сознательно или непроизвольно, монета упадет.

Мягко расслабляясь и фокусируясь на удержании монеты на месте, вы учитесь расслаблять мышцы лба. Головная боль может быть пульсирующей, как при мигрени, или ровной, как будто на голове находится тугая повязка. При боли второго типа можно пользоваться монетой как методом обратной биологической связи.

Теперь мы готовы приступить к “вертикальному дыханию”. Поместив монету на лоб, начинайте выполнять осознанное дыхание, вдыхая и выдыхая через ноздри. На вдохе визуализируйте энергию (белую, голубую или золотую), текущую вверх по правой ноздре к “третьему глазу”, который вы будете в состоянии ощущать благодаря монете. На выдохе представляйте себе, как поток цветной энергии движется из аджни вниз через левую ноздрю. Затем поменяйте стороны: поток энергии течет на вдохе через левую ноздрю вверх к монете, затем на выдохе из аджни через правую ноздрю. Скажите себе “десять”. Так вы совершили один цикл. Продолжайте процедуру. По завершении следующего цикла мысленно скажите “девять”, и так далее, пока не дойдете до единицы, а затем снова начните с десяти.

По правой ноздре к аджне, затем из аджни через левую ноздрю наружу.

По левой ноздре к аджне, затем из аджни через правую ноздрю наружу.

Скажите “десять”.

По правой ноздре к аджне, затем из аджни через левую ноздрю наружу.

По левой ноздре к аджне, затем из аджни через правую ноздрю наружу.

Скажите “девять”.

По правой ноздре к аджне, затем из аджни через левую ноздрю наружу.

По левой ноздре к аджне, затем из аджни через правую ноздрю наружу.

Скажите “восемь”.

По правой ноздре к аджне, затем из аджни через левую ноздрю наружу.

По левой ноздре к аджне, затем из аджни через правую ноздрю наружу.

Скажите “семь”.

По правой ноздре к аджне, затем из аджни через левую ноздрю наружу.

По левой ноздре к аджне, затем из аджни через правую ноздрю наружу.

Скажите “шесть”.

По правой ноздре к аджне, затем из аджни через левую ноздрю наружу.

По левой ноздре к аджне, затем из аджни через правую ноздрю наружу.

Скажите “пять”.

По правой ноздре к аджне, затем из аджни через левую ноздрю наружу.

По левой ноздре к аджне, затем из аджни через правую ноздрю наружу.

Скажите “четыре”.

По правой ноздре к аджне, затем из аджни через левую ноздрю наружу.

По левой ноздре к аджне, затем из аджни через правую ноздрю наружу.

Скажите “три”.

По правой ноздре к аджне, затем из аджни через левую ноздрю наружу.

По левой ноздре к аджне, затем из аджни через правую ноздрю наружу.

Скажите “два”.

По правой ноздре к аджне, затем из аджни через левую ноздрю наружу.

По левой ноздре к аджне, затем из аджни через правую ноздрю наружу.

Скажите “один”.

Затем повторите все снова. Продолжаться такая медитация должна от двадцати до тридцати минут; при этом вы можете сбиться со счета. Это показатель того, что вы начинаете засыпать. Сбившись со счета и обнаружив, что вы вышли из нужного состояния, просто начните сначала. Счет — это способ “отсечь” левое полушарие мозга.

1. Примите для медитации позу сидя, на стуле или на полу.

2. Поместите медную монету в точку, где находится аджня. Примечание: если монета во время медитации упадет, не пытайтесь снова ее прикладывать на то же место, но продолжайте дышать и вести счет.

3. Ощущая прикосновение монеты к коже в аджне, сознательно выполняйте дыхание через ноздри.

4. Концентрируйте все внимание на дыхании, сначала на правой ноздре затем на левой, отслеживая движение воздуха с воображаемым цветом вот он идет вверх к аджне на вдохе, вот вниз из аджни на выдохе Отсчитывайте один цикл каждый раз, когда возвращаетесь к право” ноздре. Сосчитайте от десяти до одного и повторите все заново. Вы одновременно делаете три дела: визуализируете цветное дыхание, ощущаете монету на аджне и считаете циклы.

Вдыхайте через правую ноздрю к аджне,

из аджни выдыхайте через левую ноздрю.

Вдыхайте через левую ноздрю к аджне,

из аджни выдыхайте через правую ноздрю.

После нескольких недель практики вы будете в состоянии обходиться и без монеты, в результате чего сможете вызывать измененное состояние сознания где угодно — в автобусе или поезде, в офисе и т. д.

Эта особая форма йоги (“йогический сон”) была впервые открыта западному миру Парамахамсой Сатьянандой Сарасвати примерно в 1965 году. Свами Сатьянанда был блестящим йогом-“технологом” (сейчас он ушел на покой), и его метод, как это часто бывает в тантре и йоге, содержит множестве остроумных механизмов, не известных западным психологам.

Многие пробовали передать словами западного языка, что же такое йога-нидра. Предлагали такие варианты:

• психический сон,

• сон без сна,

• сон в сознательном состоянии,

• йогический покой.

Префикс ни в санскрите соответствует английскому nether, то есть “нижний”. Суффикс же дра можно соотнести с английским drowsy, “дремота, полусон, спокойное, неактивное, изолированное состояние”.

Таким образом, я бы определил йога-нидру как практику достижения измененного состояния сознания, в котором отмечается физическая “дремот-ность” и ментальный доступ к сферам “ниже” восприятия нормально функционирующего сознания.

Упанишады и по меньшей мере три классические школы индийской философии утверждают, что существуют четыре уровня сознания:

1. Бодрствующее

2. Сновидение

3. Сон без сновидений

4. Турция (осознаваемый сон без сновидений?)

Я не могу удержаться от сопоставления этих уровней (не вдаваясь в детали] с четырьмя типами биоэлектрической активности мозга (или же ритмами электроэнцефалограммы). Конечно же, я не забываю о том, как западные психофизиологи слишком поторопились соотнести железы внутренней секреции с чакрами. Понимая внутреннюю слабость метода аналогий (когда сходства подчеркиваются, а различия затушевываются), я все же рискну предположить, что ритмы ЭЭГ могут быть полезными для понимания некоторых аспектов йоги и, в частности, йога-нидры.

Еще раз вспомним древнейшее письменное определение йоги (примерно 300–200 гг. до н. э.):

Йогах читтавритти ниродхах. Это можно перевести как: Йога есть (намеренная) остановка спонтанной активности сознания. — Патанджали, “Йога-сутры”, 1:2

Или, в более свободном переводе: Йога есть прекращение флуктуаций (видоизменений) ума.

Это главная аксиома йоги, и мне всегда казалось, что она удивительным образом напоминает данные психофизиологических исследований электрической активности коры головного мозга.

Теперь я предлагаю вам, просто как точку зрения, следующую теоретическую конструкцию:

Йога — это произвольное изменение и (или) понижение биоэлектрической активности в нейронах коры головного мозга.

Возможно, это очень большое упрощение; тем не менее такая гипотеза имеет определенную прагматическую ценность: она помогает картографировать йогические уровни сознания. Давайте посмотрим дальше:

Название / Состояние сознания / Циклов в секунду

Бета / Бодрствование; познавательные процессы, логическое, рациональное мышление, подверженность беспокойству / 14 — 28

Альфа / Расслабленное бодрствование; мысли не доминируют над осознанием; сознание, не имеющее содержания / 8 — 13

Тета / Сновидение (фаза БДГ), творческие мыслительные процессы, спонтанные образы, вдохновение / 4 — 7

Дельта / Сон без сновидении; “бессознательное состояние” / 1 — 3

К настоящему времени уже существует обширнейшая литература, демонстрирующая доминирование альфа- и тета-ритмов ЭЭГ у медитирующих йогов и дзэнских монахов.

Краткий комментарий относительно гипноза и медитации: это не одно и то же, хотя у этих состояний есть некоторые общие черты. Одна из них относится к начальной точке. Оба феномена включают в себя концентрацию, производящую однонаправленность внимания (санскр. экаграта).

Возвращаясь к моему толкованию первой сутры Патанджали, хочу отметить, что медитация снижает частоту биоэлектрических колебаний мозга. Человек, начинающий медитировать в бета-ритме (полное бодрствование, 28 цикл/сек), постепенно доходит до тета-минимума (4 цикл/сек), переживая период отдыха и восстановления сил.

Йога — это изменение флуктуаций субстанции сознания.

1. Быстрая ротация сознания через многочисленные мармастханани:

Беспокойное бета-состояние берется под контроль благодаря быстрой однонаправленной (экаграта) ротации внимания. Скучать вам не придется, при условии, что вы делаете то, что от вас требуется.

Ощути! Увидь! Произнеси!

Примером для рассмотрения может быть правая рука. Усложненный уровень предполагает концентрацию на более мелких деталях — например, на отдельных фалангах пальцев и бугорках ладони.

2. Осознавание точек, к которым приложено давление:

Запись сосредоточивает ваше внимание на тех точках тела, которые соприкасаются с полом или стулом. Это классические “зоны гравитационного контакта”, в которых у больных, прикованных к постели, могут образовываться пролежни и язвы: затылок, лопатки, ягодицы, икры ног и пятки.

3. Использование воображения для воссоздания осязательных и проприорецепторных ощущений: тяжести, удовольствия, легкости, тепла

4. Визуализация символов чакр в восходящем и нисходящем порядке: На следующих страницах мы предложим вам запись йога-нидры. Это модифицированная версия, она основана на записях, разработанных монаха-ми-свами Бихарской школы йоги (Мунгер, штат Бихар, Индия) по методу Сатьянанды. Мы используем пять трехмерных таттв для визуальной стимуляции чакр. Аджня (“третий глаз”) видится как белый шар с крыльями, а в сахасраре используется тантрический символ бессознательного, красный лотос, занимающий всю область головного мозга. Такая визуализация мощно активизирует и интегрирует все психические центры.

5. Вспышки случайных образов, стимулирующие бессознательное: представлен набор образов, обладающих цветом, размером и движением, которые быстро вспыхивают в вашем воображении. Это стимулирует поток бессознательного и повышает творческий потенциал. У йога-нидры, как ее преподавал Свами Сатьянанда, есть и другие интересные аспекты, но их лучше осваивать при личном контакте с теми, кто прошел непосредственное обучение у него.

Текст, приведенный на следующих страницах, должен быть записан на пленку — лучше всего вашим собственным голосом. Выберите для записи время, когда вас никто не потревожит в течение тридцати — сорока пяти минут. Текст должен находиться перед вами, хорошо освещенный, и кнопка паузы вашего магнитофона должна быть под рукой. Запись должна быть динамичной. Тем не менее вы можете оставлять, где считаете нужным, по нескольку дополнительных секунд для создания образов и анализа ощущений.

Записав эту кассету, вы приобретете мощный инструмент для вашей личной эволюции.

Перед тем как воспроизвести запись йога-нидры, подготовьте все для ша-васаны или сидячей позы и создайте вокруг себя спокойную, умиротворенную обстановку. Выключите свет. Если вы начнете засыпать (дельта-сон без сновидений), то так же спонтанно и проснетесь. Сатьянанда всегда повторял своим ученикам, чтобы они всячески старались удерживать свое осознание во всех ситуациях. Итак, скорее всего, вы будете как бы “дрейфовать”, то входя в осознание, то выходя из него, и завершите упражнение, чувствуя себя омолодившимся.

Лягте в шавасану, вытянитесь всем телом, ступни раздвиньте, ладони смотрят вверх. Закройте глаза, (пауза) Сделайте все необходимое, чтобы вам было максимально удобно — потом не должно быть никакого движения, даже непроизвольного, (пауза) Помните, что вы приступаете к практике йога-нидры, психического сна, и должны осознавать лишь то, что вы слышите и ощущаете. (пауза) Тело спит, но ум должен бодрствовать… вы остаетесь бодрствующим, как будто и не спите, (пауза) Глубоко вдохните; на вдохе почувствуйте легкость и спокойствие во всем теле… на выдохе почувствуйте, как все ваши заботы и беспокойства покидают вас. Они вытекают вместе с выдыхаемым воздухом.

Осознавайте свое тело и расслабьте его полностью; создайте для себя физический покой и устойчивость, (пауза) Почувствуйте, как расслабляются ваши ноги, туловище, голова, руки, все кости, (пауза) продолжайте осознавать свое физическое тело от макушки головы до кончиков пальцев ног и произносите в уме: 0-о-о-м-м-м. (пауза) Полное осознание всего тела… снова произнесите мысленно: 0-о-о-м-м-м; и снова: 0-о-о-м-м-м. (пауза) Расслабьте все тело, расслабьтесь умственно, расслабьте себя спокойным дыханием, сделайте осознанным свое дыхание, проследите его движение между пупком и горлом, (пауза) осознавайте свое естественное дыхание, но не форсируйте его. (пауза) Дышите от пупка к горлу и делайте это, пожалуйста, осознанно и медленно, чувствуя себя все более расслабленным, (длинная пауза) Теперь оставьте дыхание в покое и начните осознавать, что вам предстоит практика йога-нидры.

Дайте возможность вашему уму свободно перескакивать от одной части тела к другой, (пауза)

Правая сторона: большой палец правой руки, указательный палец, средний, безымянный, мизинец, ладонь, запястье, локоть, плечо, подмышка, поясница, таз, правое бедро, колено, икроножная мышца, лодыжка, пятка, подошва, большой палец правой ноги, второй палец, третий, четвертый, пятый…

Левая сторона: большой палец левой руки, указательный палец, средний, безымянный, мизинец, ладонь, запястье, локоть, плечо, подмышка, поясница, таз, левое бедро, колено, икроножная мышца, лодыжка, пятка, подошва, большой палец левой ноги, второй палец, третий, четвертый, пятый…

Правая сторона в обратном порядке: перейдите к правой ступне и начните снизу. Большой палец правой ноги, второй палец, третий, четвертый, пятый, подошва, пятка, лодыжка, икроножная мышца, колено, правое бедро, таз, поясница, подмышка, плечо, локоть, запястье, ладонь, большой палец правой руки, указательный палец, средний, безымянный, мизинец…

Левая сторона в обратном порядке: перейдите к левой ступне и начните снизу. Большой палец левой ноги, второй палец, третий, четвертый, пятый, подошва, пятка, лодыжка, икроножная мышца, колено, левое бедро, таз, поясница, подмышка, плечо, локоть, запястье, ладонь, большой палец левой руки, указательный палец, средний, безымянный, мизинец…

Задняя сторона тела сверху вниз: перейдите к задней части головы, где она касается пола. Задняя часть головы, правая лопатка, левая лопатка, весь позвоночник, правая сторона таза, левая сторона таза, правая ягодица, левая ягодица, тыльная сторона правого бедра, тыльная сторона левого бедра, тыльная сторона правого колена, тыльная сторона левого колена, правая икроножная мышца, левая икроножная мышца, правая лодыжка, левая лодыжка, правая пятка, левая пятка…

Задняя сторона тела снизу вверх: правая лодыжка, левая лодыжка, правая икроножная мышца, левая икроножная мышца, тыльная сторона правого колена, тыльная сторона левого колена, тыльная сторона правого бедра, тыльная сторона левого бедра, правая ягодица, левая ягодица, правая сторона таза, левая сторона таза, весь позвоночник, правая лопатка, левая лопатка, затылок…

Передняя сторона тела сверху вниз: перейдите к передней стороне тела, начиная с макушки. Макушка головы, лоб, правая бровь, левая бровь, пространство между бровями, правый глаз, левый глаз, правое ухо, левое ухо, правая ноздря, левая ноздря, правая щека, левая щека, верхняя губа, нижняя губа, подбородок, горло, правая ключица, левая ключица, правая сторона груди, левая сторона груди, средняя часть груди, пупок, верхняя часть живота, нижняя часть живота, правая сторона паха, левая сторона паха, правое колено, левое колено, большой палец правой ноги, большой палец левой ноги…

Передняя сторона тела снизу вверх: большой палец правой ноги, большой палец левой ноги, правое колено, левое колено, правое бедро, левое бедро, правая сторона паха, левая сторона паха, нижняя часть живота, верхняя часть живота, пупок, правая сторона груди, левая сторона груди, средняя часть груди, правая ключица, левая ключица, горло, подбородок, нижняя губа, верхняя губа, правая щека, левая щека, правая ноздря, левая ноздря, правое ухо, левое ухо, правый глаз, левый глаз, правая бровь, левая бровь, пространство между бровями, лоб, макушка головы…

Основные части тела: Теперь основные части тела. Вся правая нога, вся левая нога, обе ноги вместе; правая рука, левая рука, обе руки вместе. Вся задняя сторона тела. Вся передняя сторона тела. Вся голова. Все тело…все тело…все тело. Визуализируйте все тело… говорите “все тело” и продолжайте визуализацию всего тела. (пауза) Активизируйте свое осознание… все тело, все тело, все тело. (длинная пауза)

Осознайте точки соприкосновения вашего тела с полом, (пауза) Почувствуйте эти точки, где встречается тело с полом… Почувствуйте их отчетливо… Острые точки… Тело и пол. (пауза) Почувствуйте пол, который держит вас, как держат ребенка на руках, (пауза) Теперь концентрируйтесь на своем теле, как будто вы наблюдаете за ним со стороны; смотрите на него как на объект. (пауза) Увидьте свою голову, одежду, свое тело сверху донизу, оно находится в позе шавасана на полу в этой комнате, (пауза) Увидьте свое тело как предмет, отраженный в воображаемом зеркале, (пауза) Вы наблюдаете свое собственное отражение в зеркале и видите себя лежащим на полу… свои ступни, ноги, Живот, грудь, руки, одежду, нос, закрытые глаза, лоб, волосы… все, что отражается в этом зеркале, (пауза) Осознайте свое тело как предмет, (пауза) Убедитесь в том, что вы не спите (длинная пауза).

Направьте свое внимание на естественное дыхание, спокойное дыхание; осознавайте дыхание через ноздри, (пауза) Естественное дыхание протекает через обе ноздри и встречается у переносицы, образуя треугольник, (пауза) Спонтанное дыхание входит в отверстия ноздрей, направляется вверх и соединяется, поднимаясь к треугольнику, вершина которого между бровей, (пауза) Осознавайте дыхание через обе ноздри… осознавайте дыхание через каждую ноздрю, раздельно…и одновременно, (пауза) Считайте, что дыхание берет начало раздельно, затем сближается и объединяется в центре между бровями. (пауза) Теперь сконцентрируйтесь на каждом из этих видов дыхания и пытайтесь определить его температуру… переключайтесь туда-сюда и сравнивайте температуру, (пауза) Дыхание через левую ноздрю в йоге называется ида, луна. Через правую ноздрю — пингала, солнце, (пауза) Ида — это дыхание левой ноздрей, прохладное, пингала — это дыхание правой ноздрей, теплое. (пауза). Продолжайте осознавать процесс дыхания, но теперь через отдельные ноздри, поочередно… вдох через одну ноздрю и выдох через другую… Вверх — переносица — вниз. В другую сторону. Вверх — переносица — вниз. (пауза) Поддерживайте осознание и начинайте вести счет дыханиям с полным вниманием: вдох, левая ноздря… 54, выдох, правая ноздря… 54, вдох, правая… 53, выдох, левая…53, вдох, левая…52, выдох, правая…52, вдох, правая…51, выдох, левая… 51 и так далее до ноля. (длинная пауза)

Ведите счет сознательно и также сознательно дышите. Если собьетесь со счета или дойдете до нуля, начните все сначала, со счета 54. (длинная пауза) Прекратите счет и осознавайте только дыхание… Вдыхайте равномерно через обе ноздри, выдыхайте равномерно через обе ноздри. У вас тотальное осознание, вы не спите… не спите, (пауза 1–2 минуты)

Ощущение тяжести: во всем теле пробудите ощущение тяжести, (пауза) Надо осознать это чувство в каждой части тела. В таком порядке: большие пальцы ног, пятки, лодыжки, икры ног, колени, бедра, ягодицы, живот, грудь, плечи, руки, ладони, голова, веки, все тело… тяжесть во всем теле… тяжесть. (пауза) Переживайте ощущение тяжести во всем теле. (пауза)

Легкость: проявите в теле ощущение легкости, (пауза) Ощущение легкости идет сверху… верхняя часть головы, нижняя часть, затем плечи, ладони, спина, грудь, живот, поясница, колени, икры, пятки, подошвы, большие пальцы ног… проявите ощущение легкости во всем теле сверху донизу, (пауза) Легкость тела можно развивать, ощущая точки соприкосновения тела с полом… точка за точкой, или все тело сразу, вся поверхность соприкосновения тела с полом, (пауза) Концентрируйтесь на этих местах и постепенно переходите от одной части тела к другой, стараясь воспроизвести чувство легкости в них. (пауза) Чувствуйте себя парящим над полом… вы так легки, что можете воспарить к потолку, (пауза) Продолжайте это переживание, пока ощущается легкость, затем продолжайте дальше, (пауза)

Удовольствие: Постарайтесь пережить чувство удовольствия, любого удовольствия, (пауза) Концентрируйтесь на нем и вспомните ощущение удовольствия… оно может быть связано с ощущениями осязания, запаха, вкуса, слуха, зрения, это может быть умственное наслаждение, (пауза) Вспомните это удовольствие, попытайтесь развить его в интенсивное экстатическое переживание… погрузитесь в радость удовольствия, оживите его, сделайте его как можно более ярким, (длинная пауза)

Теперь мы осуществим ротацию сознания, поднимаясь от чакры к чакре и опускаясь. Ощутить — увидеть — произнести. (Не делайте лишних пауз над каждым центром, пусть сознание движется!)

Муладхара: желтый куб в нижней части таза. Свадхиштхана: серебряная чаша, расположенная ниже пупка. Манипура: рубиново-красная перевернутая пирамида в районе пупка. Анахата: синий звездный тетраэдр за грудиной на уровне сосков. Вишуддха: черное яйцо в горле. Аджня: белый окрыленный шар во лбу, между глаз. Сахасрара: красный лотос, заполняющий черепную полость.

Сахасрара: красный лотос, заполняющий черепную полость. Аджня: белый окрыленный шар во лбу, между глаз. Вишуддха: черное яйцо в горле.

Анахата: синий звездный тетраэдр за грудиной на уровне сосков. Манипура: рубиново-красная перевернутая пирамида в районе пупка. Свадхиштхана: серебряная чаша, расположенная ниже пупка. Муладхара: желтый куб в нижней части таза

Муладхара: желтый куб в нижней части таза. Свадхиштхана: серебряная чаша, расположенная ниже пупка. Манипура: рубиново-красная перевернутая пирамида в районе пупка. Анахата: синий звездный тетраэдр за грудиной на уровне сосков. Вишуддха: черное яйцо в горле. Аджня: белый окрыленный шар во лбу, между глаз. Сахасрара: красный лотос, заполняющий черепную полость

Верните свое осознание в настоящее и убедитесь, что вы не спите; пожалуйста, спать не надо. Я буду называть объекты, а вы должны визуализировать их на уровнях ощущения, осознания, эмоции и воображения — как можно лучше, (пауза) С какой скоростью я называю, с такой же скоростью вы должны двигаться… разум должен перескакивать от образа к образу; не теряйте время, концентрируясь на одном образе; главное — двигаться.

Шива-лингам… стоящий Христос… горящая свеча… плакучая ива… высокая пальма… автомобиль, движущийся по дороге… собираются разноцветные облака… желтые облака… голубые облака… звездная ночь… лунная ночь… полная луна… стоящая собака… отдыхающая кошка… идущий слон… бегущая лошадь… восходящее солнце… заходящее солнце… волны в океане… Шива-лингам… стоящий Христос… большой пруд с чистой водой… голубой лотос-белый лотос… розовый лотос… золотая паутина… песчаный берег широкой реки… яхта под парусом… рябь на воде… вы лежите без одежды, золотой шнур выходит из вашего пупка и тянется в небо… крест над церковью… в церкви священник читает молитву… прихожане преклоняют колени… дым из трубы старого дома… холодная зима… огонь в камине… заря… звонит церковный колокол… монах с бритой головой… йог сидит в глубокой медитации… умиротворенный Будда… сострадательный Христос…

Усильте свое осознание— усильте осознание… перед вами бесконечный океан, спокойный, тихий… постарайтесь расслышать его звук. (пауза) Слышен звук бесконечного океана… на берегу темные зеленые джунгли… змеи, львы и козы живут мирно бок о бок. (пауза) От берега тропинка ведет в джунгли, к одинокой хижине, и там в позе лотоса сидит йог. (пауза) Разведен небольшой огонь, запах благовоний, аромат цветов, атмосфера покоя, (пауза) Повсюду вокруг слышен звук ОМ, пение ОМ слышно над всем безбрежным океаном. (длинная пауза)

Станьте свидетелем вашего осознания… Нет ни тела, ни чувств, ни разума — лишь различное осознание, (пауза) Осознайте, что вы осознаете себя. (пауза) Посмотрите вовнутрь себя и постарайтесь осознать, кто это смотрит, кто осознает то, что вы делаете, (пауза) Войдите в чидакашу… войдите в пещеру, которую вы там найдете, (пауза) В пещере… в пещере… очень темно… очень темно… в этой пещере пылает свет… найдите этот свет. (пауза) Найдите этот свет и найдите небольшое золотое яйцо в центре света, (пауза) Маленькое золотое яйцо, очень яркое, окруженное светом, (длинная пауза)

Все тело… все тело… все тело. (длинная пауза) Полностью расслабьтесь, ничего больше не визуализируйте. Верните внимание к естественному дыханию… естественному дыханию, которое входит в ноздри и выходит из них. (длинная пауза) Поддерживайте осознание дыхания и одновременно развивайте осознание физического расслабления, (пауза) Осознание расслабления… и осознание вашего физического существования; осознавайте физическое существование вашего тела. (длинная пауза) Развивайте осознание вашего тела и увидьте, как ваше тело лежит на полу. (пауза) Направьте разум наружу и увидьте комнату вокруг вас, пусть разум станет полностью внешним— не открывайте глаза, (пауза) Вы выполняете йога-нидру, осознайте этот факт. (пауза) Лежите спокойно, пока ваше внимание полностью не обратится наружу. Начните двигаться, потягиваться… не торопитесь, пожалуйста, спешить некуда. (пауза) Когда вы убедитесь, что пришли в состояние полного бодрствования, медленно сядьте и откройте глаза. Выполнение йога-нидры завершено. ХАРИ ОМ TAT CAT.