Теперь я расскажу о первом ростке полной реализации Брахмана, которая достигается через шесть чакр в должном порядке.

(“Шатчакра-нирупана”, пролог)

Лайя-йога — это искусство высвобождения латентной энергии, скрытой в нервной системе человека. Когда мы эволюционировали от физически мотивированных животных к животным ментально мотивированным, мы потеряли большую часть нашей физической силы и сопротивляемости. Но, возможно, сила и сопротивляемость наших пещерных предков все еще замкнута в нашей центральной нервной системе (а именно, в спинном и головном мозге) в форме потенциальной энергии. Лайя-йога — ключ, который пытается отпереть эти скрытые энергетические резервы.

Скрытая энергия, о которой мы говорим, называется кундалини и символизируется змеей, свернувшейся в три с половиной оборота. Эта символика открывает нам секрет применения кундалини.

С незапамятных времен змея была сексуальным символом, и это наводит на мысль, что кундалини внутренне связана с сексуальным выражением человеческой природы. В самом деле, сексуальная активность происходит из потока силы кундалини и является наиболее конкретным примером скрытой в нас энергии, оказывающей влияние на всю нашу жизнь. Оргазм сексуального единения считается подобным трепету и блаженству подъема кундалини.

Эта связь между сексуальной активностью и кундалини привела к развитию двух независимых шкоту мысли. Школа тантры учит поднимать и высвобождать кундалини через физический акт полового контакта. Секс рассматривается как канал, через который эта энергия может выразить себя. Школа йоги учит, что сексуальную активность нужно сдерживать (для этого разработан специальный кодекс поведения — брахмачарья), подавляя таким образом кундалини, пока давление не возрастет до такой степени, при которой энергия кундалини станет достаточно интенсивной, чтобы подняться спонтанно. Каждая из этих школ обладает своей половиной ключа к решению проблемы, что совершенно запутало людей Запада, которые применяют упражнения, предписанные обеими школами.

Змея является не только символом стремления к продолжению рода, но и символом мудрости — мудрости ментального контроля. Здесь заключен намек на то, что, если такая энергия, как кундалини, существует, ее можно высвобождать осторожным воздействием разума в тех местах, где она склонна проявиться. Первый опыт пробуждения и подъема кундалини рекомендуется получать после установления самоконтроля посредством дисциплин раджа-йоги.

Последний пункт, на который следует обратить внимание ученика, касается образа змеи, которая всегда изображается свернувшейся. Это поза змеи, приготовившейся к броску, и точно так же кундалини, заключенная в нас, сжата, как пружина, готовая преобразоваться под воздействием соответствующих условий из статической потенциальной энергии в кинетическую. Три витка спирали соответствуют трем состояниям энергии (положительному, отрицательному и нейтральному), а половина витка представляет кундалини как всегда готовую перейти от потенциальной формы к кинетической.

На Востоке учат, что как заклинатель змей должен прежде всего обрести иммунитет к змеиному яду, так обучающийся лайя-йоге должен приготовить себя к шоку от пробудившейся кундалини.

Древние йоги получили свои выдающиеся знания о человеческом теле главным образом путем самонаблюдения. Благодаря раджа-йоге им удавалось настолько сконцентрироваться на себе, что они, скорее, внутренне чувствовали, чем видели основные кровеносные сосуды, нервы и органы. Из этого самонаблюдения выросла теория существования нади, или психических каналов, через которые может проявляться кундалини.

Наиболее важными из этих астральных каналов считались ида, пингала и сушумна. Ида и пингала, согласно данной теории, поднимаются по левой и правой сторонам спины (и соответствуют симпатическим нервным узлам, находящимся в этих местах), тогда как сушумна поднимается между ними в том месте, где находится спинной мозг.

Ида отвечает за женскую, лунную, охлаждающую энергию, тогда как пингала проводит энергию горячую, солнечную. Такое размещение является транскультурным, поскольку послужило примером для алхимиков Европы эпохи Возрождения (и более ранней). В алхимии эти противоположности обозначались как солнце и луна, король и королева, горячая, пылающая сера (душа) и холодная, жидкая ртуть (дух).

Сушумну можно назвать каналом “сознания Христа” в каждом из нас, — Христа, который остается безучастным (“распятым”) к тем эмоциям, что бушуют в иденпингале (двух разбойниках, висящих по обе стороны от Христа).

Альбрехт Дюрер, величайший художник немецкого Возрождения, создал великолепную гравюру, изображающую Распятие, где разбойники висят по обе стороны от Христа. Солнце (пингала) венчает правого разбойника, луна (ида) — левого.

Кундалини хранится в основании позвоночника в яйцевидной канде, от которой, согласно теории, отходят 72000 каналов, включая иду, пингалу и сушумну. Задача лайя-йоги — привести в состояние покоя иду и пингалу и раздуть огонь кундалини, чтобы он вошел в сушумну, пробуждая на своем пути различные жизненные центры (чакры), и дошел до верхнего центра (сахасрары), где и происходит соединение кундалини-шакти (женской, восприимчивой энергии) и шива-шакти (мужской, проективной энергии).

Эта концепция может восприниматься как символически, так и буквально. Каждая чакра, когда до нее добирается пламя кундалини, становится местопребыванием определенного бога и богини. Это можно понимать как объединение солнечной (рациональной) и лунной (эмоциональной) сторон нашей жизни, которое происходит в процессе восхождения к духовному сознанию.

Лайя-йога — это трансцендентная алхимия. Тело становится, с одной стороны, алхимическим котлом, а с другой — жертвенным крестом. Огонь кундалини пережигает (очищает) соль (материальные аспекты), серу (душу) и ртуть (дух).

В конечном счете при неоднократном очищении и экстракции происходит алхимическая трансмутация и переход в более совершенное бытие. Достигается единство Тела, Души и Духа и йог-алхимик становится “философским камнем”.

Обычно учат, что человеческое тело содержит семь важных психических центров: пять расположенных вдоль позвоночника и два в голове. Эти центры называются чакры или падмы. Чакра означает “колесо”, и, таким образом, предполагается, что эти центры подвижны или активны. Падма означает “лотос”, и, поскольку лотос, как любое растение, есть нечто растущее, психический центр не может считаться полностью развитым, пока его “лепестки” не раскрылись в полном цветении.

Психический центр — это вращающийся вихрь энергии в точке, где соединяются разум и тело.

Греческие школы мистерий поддерживали ту же идею роста внутреннего потенциала, когда называли посвященных в первую ступень неофитами, т. е. буквально “новыми растениями”. У европейских алхимиков и розенкрейцеров аналогом лотоса была роза, цвет которой, красный, желтый или белый, свидетельствовал о степени открытости психических центров. Западный эквивалент понятия чакр как движущихся объектов — алхимические планеты, вращающиеся по орбитам человеческого микрокосма.

Цветок — это мощный женский символ. Чашечка цветка готова принять оплодотворение энергией огня (сфокусированного внимания).

Шестилепестковый цветоклотоса — это макрокосм (Большая Вселенная), он посвящен Вишну-Хранителю. В этом контексте кундалини является эквивалентом насекомого, осуществляющего перекрестное опыление каждой из падм.

Цветок гибискуса, посвященный Шиве, имеет пять лепестков, он представляет пять чувств человека и поэтому является символом микрокосма. Бог (дэва) и богиня (дэви) в каждой чакре-падме становятся, стимулированные кундалини, соответственно тычинкой (лингамом) и пестиком (иони).

Еще более важным является то, что гибискус посвящен Шакти Шивы, множество имен которой включает эпитет Кали. Черная Кали — вечная Мать всего проявляющегося как материя. Кровавая краснота цветка — это ее священная менструальная жидкость. Красный цвет также символизирует раджас, или динамический принцип природы.

Гибискус — род растений из семейства Malvaceae, произрастающих в теплых зонах северного полушария. Известен также как розовая мальва. Цвета варьируют от желтого до красного, пурпурного и белого.

Учению лайя-йоги о чакрах уже порядка 2500 лет. Эта теория лишь недавно была заново открыта на Западе как психосоматическая медицина и (совсем недавно) как психонейроиммунология. Идея чакр, рассматриваются ли последние как объекты “тонкого” тела или функции комплекса “гипофиз — надпочечники”, —это целостная карта, воссоединяющая разум и тело, разделенные картезианским дуализмом, который царил последние несколько сотен лет в европейской науке.

Старый каламбур

“Что есть материя?” — “О, это очень сложная идея!”

“Что есть идея?” — “О, это очень сложная материя!”

давно перестал быть каламбуром!

Чакры — это точки переключения направления движения энергии, а лайя-йога — древняя “единая теория поля”, охватывающая все бытие в целом.

Вернемся к нашему первоначальному определению чакры: “чакра — вращающийся вихрь энергии в месте соединения разума и тела”. Переведите это на язык западной анатомии и физиологии — и вы увидите, что каждой чакре соответствует важная железа или группа желез и одно из основных нервных сплетений. Интересно, что места расположения чакр соответствуют областям, в которых наиболее часто возникают психосоматические заболевания.

1. Муладхара означает “корневая основа”, она расположена в основании спины и психически проявляется через половые железы и тазовое сплетение. Эта чакра управляет сексуальной функцией человека (эту ответственность она разделяет со следующей чакрой), и поэтому в ней следует искать причины сексуальных расстройств. Муладхара, согласно теории, оказывает влияние на ноги и имеет отношение к чувству обоняния.

2. Свадхиштхана означает “свое место”. Все жидкости в теле сохраняют равновесие с помощью этого центра. Физиологически связана с надпочечниками, почками и подчревньш сплетением. Корень свадхшитханы расположен в первых позвонках крестцовой области. Классическое учение связывает с неисправной работой свадхиштханы нарушения жидкой среды организма, такие, как анемия, анурия, полиурия и т. п. С ней также связаны половые выделения (сперма, смазка), руки и чувство вкуса.

3. Манипура, или “город драгоценностей”, находится в поясничном отделе позвоночника и соответствует солнечному сплетению. Железы, чаще всего связываемые с маттурой: поджелудочная, селезенка и печень. Солнечное сплетение (“солнечный центр”) часто называют вторым мозгом, его психосоматическое влияние хорошо известно тем, кто когда-либо страдал от желудочных спазмов. Индийцы верят, что, в зависимости от даты рождения, некоторые люди предрасположены чувствовать эмоциональное напряжение в этой области, которое может вызвать ряд болезней — от язвы желудка до камней в желчном пузыре. Манипура оказывает влияние также на глаза и анус.

4. Анахата, центр “нерожденного звука”, находится на уровне верхних позвонков грудного отдела позвоночника и проявляется через сердечное сплетение и тимус. Со сферой анахаты связывают такие сердечные болезни, как учащенное сердцебиение, тахикардия, стенокардия и инфаркт миокарда. Анахата также отвечает за чувство осязания и репродуктивную функцию гениталий.

5. Вишуддха, или центр “чистоты”, — последняя из чакр, укорененных в позвоночнике (в данном случае — в шейном отделе). Физические носители: щитовидная и паращитовидные железы, гортанное сплетение, голосовые связки. Слишком высокая или слишком низкая активность щитовидной железы, так же, как и речевые дефекты, может быть спровоцирована у некоторых людей стрессом. (Сенсорным входом вишуддхи являются уши.)

6. Аджня, или центр “господства”, помещается между бровями, в глубине головы — в районе гипофиза, в так называемом “турецком седле”. Аджня — “третий”, или “всевидящий”, глаз. Ему соответствуют межбровное сплетение и передние доли мозга. Интересно, что гипофиз считают “надзирателем” над другими железами, не имеющими выводных протоков. Вероятно, гипофиз связан с этой чакрой.

7. Сахасрара означает “тысяча лепестков”. Это название напоминает нам о тысячах тысяч клеток мозга, с которым соотносится эта чакра. С сахас-рарой связана шишковидная железа, о которой мы знаем довольно мало.

Теория говорит, что, когда кундалини поднимается и соединяется с сахас-рарой, произошедшее в результате этого потрясение нервной системы пробуждает ото сна шишковидную железу и мы обнаруживаем, что овладели сиддхи, или психическими силами. Сиддхи — это дремлющие внутри нас сенсорные способности, утраченные нами из-за долгого бездействия.

Австралийские аборигены, например, способны, подобно собакам, находить след по запаху. Жители пустыни могут чувствовать воду на расстоянии и вообще гораздо острее воспринимают окружающую среду, чем их цивилизованные собратья. Сиддхи аборигенов, как и сиддхи животных, остаются активными под давлением обстоятельств.

В этом месте я должен обратить ваше внимание на то, что при установлении соответствий между анатомическими органами и чакрами возникают некоторые проблемы. Например, свадхиштхана связана с надпочечниками. Но свадхиштхана находится ниже пупка; если же ваши надпочечники будут находиться так низко, у вас возникнут серьезные проблемы и вам потребуется помощь врача.

Но обратите свое внимание вот на что: тантра-йоги соотносят со свадхиш-тханой чувство вкуса, элемент воды (жидкость), сексуальность и луну, и тесно связывают ее с муладхара-чакрой (а это элемент земли, в алхимии — “соль”).

Я до крайности упрощу функцию надпочечников, назвав их “железами СССС” (соль, секс, стресс, сахар). Повышенная активность надпочечников (болезнь Аддисона) приводит к гипертрофированной остроте вкуса и недостаточному поглощению сахара и соли. С другой стороны, низкая активность коры надпочечников (болезнь Кушинга) имеет результатом “лунное лицо”, чрезмерное поглощение сахара и соли, понижение вкусовой чувствительности и чрезмерное производство андрогенов (половых гормонов).

Сравнение чакр с эндокринными железами вытекает из западной привычки к логическому материализму и удобству массового копирования — только несколько людей на Западе и Востоке способны мыслить оригинально. Все корреляции желез с чакрами должны исходить из физиологических, функциональных установок, а не из анатомических, структурных. Тонкость индийского интуитивного духа я попытался продемонстрировать в книге “Экстаз через тантру”.

Теория лайя-йоги отнюдь не исчерпывается материалом, изложенным здесь, но я постарался дать именно те сведения, которые соответствуют цели этой книги. Прежде всего, я сконцентрировался на рационализации данной теории в более или менее приемлемой форме.

Рассматривая эту теорию как целое, читатель без труда увидит два подхода.

1. Теорию можно воспринимать как аллегорию восхождения и преобразования человеческого сознания в божественное.

2. Эта древняя теория содержит материал, который несомненно имеет отношение к гипотезам современной психосоматической медицины.

В основании спинного мозга (сушумны) находится сгусток астральной энергии. Здесь спит Шакти (спящая красавица), ожидающая Шиву (прекрасного принца). Поцелуй Шивы-сознания может освободить ее от транса, и тогда они могут подняться в головной мозг, в “брачный покой”, которому анатомы дали название таламус (по-гречески — “спальня”).

Шакти — это вдова Исида; это девственница Белоснежка, которой служат семь чакр (они являются “гномами”, пока их не пробудят).

Шакти — это невеста Золушка, чья алхимическая зола, тлеющая в очаге {канде), готова в любую минуту вспыхнуть, родив пламя кундалини, устремляющееся в дымоход (сушумну). Этот очаг микрокосма извлекает золото из серы, серебро из ртути, объединяет солнце и луну, красную и белую розы, вытягивает настойку из составных частей, квинтэссенцию из элементов и осторожно подогревает “философское яйцо” в перегонном кубе черепа, в конечном счете обнаруживая философский камень.

Второй старший аркан Таро. Колонны — ида и пингала, завеса закрывает вход в сушумну, жрица — кундалини?

Кадуцей Гермеса. Видны ида и пингала, обвивающие сушумну. Крылатый шар — двухлепестковая аджня-чакра?

Это искусственная конструкция западного разума. Что необходимо отметить — это распространенное смешение нервных сплетений центральной нервной системы (спинной мозг и тридцать одна пара периферийных нервов) и автономных нервных сплетений.

Сарасвати (богиня мудрости): Кора головного мозга, сенсорные и моторные полосы, лобные доли.

Манас (разум): Оптическая хиазма и зрительная кора.

Акаша (пустота): Гортань.

Хрид (сердце): Сердце и легкие.

Агни (бог огня): Поджелудочная железа, желудок.

Сурья (солнце): Печень и желчный пузырь.

Чандра (луна): Селезенка.

Апас (вода): Все жидкие выделения, выходящие через мочеполовые органы.

Ганеша (Владыка сонма богов): Этого слоноголового бога некоторые традиции связывают с гениталиями, маткой и прямой кишкой.

Мы можем сказать, что янтра — это инструмент, созданный для обуздания психических сил путем концентрации их на геометрическом рисунке; этот рисунок воспроизводится практикующим благодаря силе визуализации.

(Генрих Циммер, индолог)

Человечество всегда знало о существовании определенных жизненных зон в теле человека. Эзотерическое знание этих нервных зон было разным в различных цивилизациях.

Работа, к которой мы приступаем, связана с шестью чакрами, или психическими центрами. Вы должны сознавать, что практика зрительной янтры и цветового осознания традиционно задействует пять элементов. Это:

Или как они представлены в западной алхимии:

Итак, в упражнениях задействованы только пять чакр. Аджня и сахасрара раскрываются автоматически, когда стимулированы первые пять центров. Однако в главе 13 мы будем иметь дело с шестым центром, аджней, и заодно ответим на ваши неизбежные вопросы о сахасраре.

Ученику должно быть интересно, что существует соответствие между чакрами в индийской йоге и кюсё в японском дзюдо. Семь смертельно опасных точек, которые показывают дзюдоисту при обучении эзотерическому разделу атэмивадза, в точности совпадают с позициями семи чакр. В то время как в Индии эти знания применяли для достижения духовных и психических целей, японские мастера боевых искусств использовали их для достижения конкретных физических целей, а именно для приведения в бессознательное состояние или даже умерщвления противника (атэмивадза). У этого японского искусства есть и оборотная сторона — техники каппо для приведения в нормальное состояние нокаутированных и травмированных бойцов.

Существуют свидетельства того, что энергетические искусства рукопашного боя зародились в Индии, затем их переняли тибетские монахи для использования в целях самообороны (религия не позволяла им носить оружие), из Тибета они попали в Китай, а потом, начиная с пятнадцатого века, совершенствовались и развивались японцами.

Если вы сомневаетесь в существовании древнеиндийского боевого искусства, то я должен сообщить вам, что эта традиция и поныне живет в Южной Индии. Помимо этого искусства, существует техника управления слоном путем воздействия на 90 жизненных точек, которые были установлены индийскими медиками. Эту технику практикуют погонщики слонов вот уже 2500 лет.

В феврале 1993 я вернулся в Пондишери (Южная Индия) после двадцати лет отсутствия, чтобы повидать своего любимого наставника д-ра Свами Ги-тананду. Он был устроителем Всемирной конференции по йоге, а я был одним из основных докладчиков.

Там я познакомился с мастерами боевых искусств Южной Индии, и позднее, уже в Мадрасе, они поделились со мной частью своих знаний. Боевое искусство, которому обучают и сегодня, известно как марма, ворами, варма-ассан или варманни. В деревнях знание жизненно важных зон используется для лечения и передается от отца к сыну, составляя основу традиционной индийской медицины.

Древние манускрипты Южной Индии, с гордостью хранимые мастерами различных школ единоборств этого региона, часто имеют изображение Лао-цзы на первой странице. Не свидетельствует ли это о том, что индийское искусство переместилось в Китай за несколько сот лет до рождества Христова, а потом вернулось в Индию с некоторыми китайскими нововведениями?

Ударяя стрекалом по определенным точкам, погонщик слона достигает нужного ему эффекта.

Особые функции точек марм слона

1. Сгибает туловище

2. Выпрямляет туловище

3. Пугает

4. Пугает и заставляет трубить привязано к дереву

5. Пугает и заставляет животное остановиться и трубить

6. Сдерживает

7, 8, 9, 10. Убивает

11, 12. Сдерживает

13. Возбуждает

14. Сдерживает

15. Убивает

16. Ставит на колени

17. Заставляет идти назад

18. Сдерживает животное, когда оно

19. Заставляет подставить плечо

20. Опускает голову и шею и останавливает

21. Сдерживает

22. Убивает

23. Наклоняет голову

24. Останавливает

25. Возбуждает, разъяряет

26. Останавливает

27. Предлагает место сидения

28. Убивает

29. Останавливает

30. Сдерживает

31, 32, 33. Заставляет перемещаться

34. Опускает голову

35. Приводит в оцепенение

36, 37. Останавливает или заставляет

38. Опускает седалище

39, 40, 41. Пугает

42. (Информации нет)

43, 44, 45. Заставляет идти

46. Останавливает

47. Заставляет перемещаться

48. Останавливает или заставляет идти

49. Заставляет сесть

50. Заставляет остановиться и лечь на землю

51. (Информации нет)

52. Заставляет встать и бежать

53, 54, 55. Разворачивает кругом

56, 57. Убивает

58. Заставляет упасть

59. Заставляет повернуться кругом

60, 61. Возбуждает, разъяряет

62. Разворачивает кругом

63. Возбуждает, разъяряет

64. Убивает

65, 66, 67, 68. Останавливает

69. Ставит на колени

70. (Информации нет)

71. Ставит на колени

72, 73, 74. Приводит в движение, когда касаются двух точек; останавливает, когда касаются одной точки

75. Заставляет поднять переднюю ногу, чтобы погонщик мог взобраться

76, 77. Заставляет подать переднюю

78. (Информации нет)

79. Переносит заднюю ногу вперед

80, 81. Поднимает и сгибает заднюю ногу

82. Вытягивает заднюю ногу назад

83, 84, 85 Поднимает переднюю ногу

86, 87. Убивает

88. (Информации нет)

89, 90. Убивает

Я был свидетелем замечательной концентрации, когда адепты ворами фокусировали энергию в одном ударе, направленном в жизненно важную зону. Техника включала в себя:

1. Визуализацию дэвы или дэви (бога или богини), находящихся в жизненно важной зоне противника.

2. Призывание (мантра) бога или богини для подключения к их энергии.

3. Контакт с зоной противника с осознанием праны (кстати, прана по-китайски — ци, по-японски — ки), взрывообразно высвобождающейся в этом месте.

4. Мгновенное отдергивание ударяющего кулака, локтя, колена или ступни. Тем самым выпускается ударная волна, причиняющая разрушение.

Мое первое серьезное знакомство с варманни произошло в Нью-Йорке, в 1965, куда я приехал на Всемирную выставку. Там я познакомился со Свами Вайрагьянандой. Нижеследующий фрагмент из статьи Сидни Филдз в “Нью-Йорк миррор” от 10 сентября 1959 расскажет вам о том, как варманни пришло в Северную Америку.

Этот маленький человек, живущий в студии на Бродвее и называющий себя Свами Вайрагьянандой, говорит, что сравнивать варманни и джиу-джитсу — все равно что сравнивать наблюдение за птицами и средневековые пытки.

Вежливо, но с сомнением, я предложил: “Покажите мне разницу”. Рост Свами всего пять футов и два с половиной дюйма, вес 140 фунтов, возраст — 69 лет. Он подвел меня к мату и вспомнил, как однажды на съезде врачей один сомневающийся положил его на пол внезапным приемом джиу-джитсу, а сам победно уселся ему на грудь. “Я предупредил его, что меня ему не удержать, — сказал Свами. — Я спросил его: "Вы готовы?", — ион в один миг слетел с моей груди. Давайте я покажу вам, как это делается”.

Он позволил мне сделать ему двойной кистевой замок, прижать его к мату и сесть ему на грудь, удерживая замок. “Вы готовы?” — спросил он. Я кивнул. Он просто надавил мне на локоть. Я мгновенно слетел с его груди с таким ощущением, словно мне оторвали руку по самое плечо. “Если вы хотите наслаждаться уверенностью в своей жизни, вы должны учиться защищать себя, — говорил Свами, помогая мне встать на ноги, в то время как я растирал руку и плечо. — С этой уверенностью вы можете использовать все ваши духовные силы, чтобы наслаждаться жизнью, не засоряя ее ненужными страхами и волнениями”.

Он предложил продемонстрировать несколько захватов варманни: “змеиный охват”, “рука прорезает броню”, “слоновья хватка”, “закупоривание дыхания”. Я выбрал последнее, понимая, что он не сможет полностью остановить мое дыхание. Он любезно позволил мне замкнуть на нем жесткий замок сзади. Его крестец поднялся, встряхнув меня, а его пальцы вошли мне глубоко под подбородок и еще глубже, в самое горло.

“Хватит?” — спросил он.

“Хватит”, — прохрипел я. Он провел меня к стулу.

“Вварманни, — говорил он успокаивающе, — мы используем силу и вес врага, чтобы обезоружить его. Чем проще тот способ, которым вы применяете варманни, тем лучше. Теперь я хотел бы показать вам "бросок, от которого лопается череп"”.

“Давайте лучше немного поговорим”, — уклонился я.

Свами означает “учитель”, а Вайрагьянанда — “блаженство бесстрастия”, и он скромно полагает, что оба имени соответствуют действительности. Его научил варманни его дядя в Трикуре (Индия), где его отец был фермером. “Искусство варманни передавалось от семьи к семье, — объяснил он. — Ему по меньшей мере 5000 лет. Китайцы научились ему от нас, когда буддийские монахи пересекли Гималаи. Так что можете себе представить, каким слабым оно стало там. Потом японцы переняли его у китайцев”.

В 1921 году он покинул бедную отцовскую ферму и отправился в Америку в качестве моряка. Из-за незнания английского ему приходилось зарабатывать, моя посуду и работая лопатой, пока он не выучил язык и не начал преподавать варманни. Он обучил всю полицию города Гэри в штате Индиана после того, как продемонстрировал несколько приемов на их начальнике. У него на стене в рамке висит рекомендательное письмо полицейского начальника, Л. Т. Стад-несса, в котором отмечается этот факт и то, что “На протяжении всего курса никому из них (полицейских) не был причинен вред”.

Из города Гэри Свами со своим искусством варманни переехал в Чикаго, а в 1941 году он принес его в Нью-Йорк.

Некоторые современные школы йоги утверждают, что чакры и связанная с ними символика являются не более чем методом усиления концентрации разума на теле.

Это вполне возможно, особенно если вспомнить, что одно из буквальных значений санскритского слова лайя — поглощение. Поглощение (концентрация) разума в теле должно привести к раскрытию и гармонизации чакр и, соответственно, активизации их психофизических функций.

Гармонизация чакр использует анатомическую схему, сходную с нашей западной схемой макроанатомии центральной и автономной нервных систем. Проанализируем это сходство.

Центральная нервная система: Она состоит из головного и спинного мозга.

Головной мозг: Собственно мозг и мозжечок. Продольный разрез головного мозга напоминает человеческий зародыш. Это символично. Сахасрарападма — это нераспустившийся цветок, то есть потенциал, еще полностью не реализованный.

Спинной мозг: В среднем имеет восемнадцать дюймов в длину. Восемнадцать у индийцев — совершенное число. В “Махабхарате” великая битва Длится восемнадцать дней, в ней участвуют восемнадцать армий, а “Бхагавад-Гита” состоит из восемнадцати глав. Когда спинной мозг извлекают из позвоночного столба вместе с продолговатым мозгом, он напоминает змею (кундалини), и тогда спинномозговой канал соответствует сушумне. Спинной мозг передает сенсорные (центростремительные) сообщения головному мозгу и принимает от него моторные (центробежные) сигналы, приводящие к изменениям в мускулах и железах (это эффекторы, или исполнители приказаний мозга). Сенсорные нервные тракты в спинном мозге соответствуют функциям ийм (рецептивным, пассивным), амоторные — функциям пингалы (проективным, активным).

Раньше ее называли непроизвольной и вегетативной нервной системой, поскольку считалось, что она выполняет работу, не требующую вмешательства сознания — такую, как управление сердечным ритмом, кровяным давлением, функциями пищеварения и т. д. Однако в 70-е годы доктор Элмер Грин доказал, что можно установить волевой контроль над всеми этими функциями посредством комбинации биофидбэка и аутотренинга.

Автономная нервная система состоит из двух отделов, постоянно взаимодействующих друг с другом, причем либо один из отделов доминирует (в зависимости от необходимости), либо происходит интеграция.

Левая и правая цепи ганглиев (нервных узлов), связанные со спинным мозгом, спускающиеся по обеим сторонам передних тел позвонков от шейного отдела до копчика и включающие по двадцать два ганглия. Эта симметрия напоминает иду и пингалу в их связи с сушумной, спинномозговым каналом. (Вспомним также три столба каббалистического Древа Жизни.) Двадцать два ганглия символизируют число Аватара, или Спасителя, в индуизме, а в западной оккультной анатомии — двадцать два пути Древа Жизни, двадцать две буквы еврейского алфавита и двадцать два старших аркана Таро. Функционально симпатические нервы чаще всего работают как возбудители, производя реакцию пингалы, экстремальное проявление которой я называю синдромом БББ (боязни, борьбы, бегства).

Важный отдел, включающий пару блуждающих нервов, которые выходят из основания черепа, спускаются по шее, проходят через грудную клетку и затем уходят глубоко в тазовую полость. Вспомним снова символическую пару: Воаз и Иахин, ида и пингала. Волокна парасимпатической ветви постоянно встречаются с волокнами симпатической ветви, формируя сплетения, важнейшие из которых являются манифестациями нефизических чакр на физическом плане. Функционально парасимпатические нервы чаще всего производят тормозящее действие, которое я называю 000 (отдых, освобождение, обновление) и которое соответствует реакции иды.

Следующие семь примеров помогут нам рассмотреть автономную нервную систему более систематически.

МУЖСКАЯ СЕКСУАЛЬНАЯ ФУНКЦИЯ

ЖЕНСКАЯ СЕКСУАЛЬНАЯ ФУНКЦИЯ

Примечание: Перевозбуждение симпатической системы может привести к преждевременной эякуляции, а также к эякуляции без эрекции.

Приведенные выше примеры демонстрируют, насколько важно установить тактичный “союз”, или йогу, между симпатической и парасимпатической ветвями автономной нервной системы. Что касается сексуальных примеров, их можно выразить в терминах лайя-йоги и сказать, что необходим тонкий баланс между муладхарой и свадхиштханой, а также между богом и богиней, пребывающими в каждой чакре.

Конечно, мы очень упростили наше описание нервной системы человека. Но даже этот материал может служить солидной основой для достижения более тонкого уровня внутренней концентрации. Кто-то определил лайя-йогу как гимнастику для автономной нервной системы.

Если рассмотреть этот вопрос еще пристальнее, медитацию можно определить как парасимпатическую гимнастику. Если вы изучите вышеприведенную таблицу симпатических и парасимпатических действий, вам станет понятно, почему доктор Свами Гитананда никогда не снимает электроэнцефалограмму или электрокардиограмму у человека, пока его соски не стоят торчком.

Рассмотрите также таблицу, которую мы приводим ниже. На ней парасимпатические ветви помещены слева, а симпатические справа. Осознайте, что они постоянно переплетаются. На эфирном плане ветвление еще более сложное, но все равно, мы можем научиться лучше контролировать физический план, фокусируясь на чакрах.

Йога постулирует, что фокусирование психической энергии может быть развито путем концентрации (дхараны) на зонах чакр. В результате рассеивается психосоматическое напряжение, которое может присутствовать в одной или нескольких из этих жизненных зон.

Аналогом йоги является аутогенная тренировка, разработанная во второй половине двадцатого столетия, когда немецкий психиатр доктор Иоганн Шульц объединил методологию йоги с модным в те времена гипнозом. Например, если концентрироваться на кистях, представляя, как они краснеют от прилива крови, и повторяя про себя, что они становятся теплее, это приведет к повышению их температуры.

Эта форма аутогенной тренировки является западным аналогом йоги и работает так же, как большинство медитативных методов. Симпатическая нервная система угнетается, позволяя периферическим сосудам расширяться и максимально наполняться кровью. Вы убедитесь на опыте, что успешная медитация всегда сопровождается нагреванием кистей и ступней.

На начальных стадиях разум лучше тренируется, если ему давать конкретные объекты для концентрации. Для этого существует тщательно разработанная символика. Каждая чакра имеет определенный набор лепестков, и каждому лепестку соответствуют буква санскритского алфавита (для пробуждения чакры мантра-йогой), животное, бог или богиня, геометрическая фигура, цвет и биджа- (семенная) мантра.

Все, что нам необходимо, — это знание последних трех компонентов символики: цвета, фигуры и биджа-мантры. Желающих полностью изучить символический подтекст каждой чакры я отсылаю к классическому труду по тан-тре “Змеиная сила” Артура Авалона*.

Форма и цвет первых пяти чакр представляют таттву, или элемент, приписанный каждой из них. Биджа-мантра — это основной звук, который собирает или пробуждает энергию отдельной чакры.

Звуковые вибрации биджа-мантры требуют особого комментария. Изучение йоги по книге — довольно деликатное дело; индийцы весьма саркастически отзываются об этом, называя самозваных западных “экспертов” “книжными йогами”. Рынок наводнен книгами по йоге, написанными людьми, никогда не учившимися в Индии и не знающими тонкостей санскритского произношения, что приводит к ошибкам в звуковых интонациях. Поскольку неотъемлемой частью подхода, о котором идет речь, являются весьма специфические модуляции при интонировании мантр, я решил теперь обратиться к этому вопросу.

Пять первичных звуков биджа, которые нас интересуют, можно упрощенно назвать согласными. В санскрите каждый согласный звук имеет неотъемлемый от него гласный А. Пять наших согласных — это:

Л В Р Й Х

Или, если транслитерировать их вместе с присущими им гласными,

ЛА ВА РА ЙА ХА

Когда мы вслух нараспев или безмолвно (мысленно) произносим биджа-мантры, каждый из этих комплексов “согласный плюс А” должен заканчиваться либо носовым И (язык касается нёба), либо губным М. Это называется анусвара (буквально “вслед за звуком”). Произнося вслух, мы присоединяем носовой звук И; медитируя мысленно, присоединяем звук М.

Муладхара: Желтый квадрат, представляющий притхиви, элемент земли. Биджа-мантра — ЛАН (вслух) и ЛАМ (мысленно).

Свадхиштхана: Серебряный полумесяц, представляющий апас, элемент воды. Биджа-мантра — ВАН (вслух) и ВАМ (мысленно).

Манипура: Красный треугольник, повернутый основанием вверх, представляющий теджас, элемент огня. Биджа-мантра — РАН (вслух) и РАМ (мысленно).

Анахата: Синяя шестиконечная звезда, состоящая из двух наложенных друг на друга равносторонних треугольников, представляющая вайю, элемент воздуха. Биджа-мантра — ЙАН (вслух) и ЙАМ (мысленно).

Вишуддха: Черное или цвета темного индиго яйцо, представляющее акашу, элемент эфира (иногда его называют “духом”). Биджа-мантра — ХАН (вслух) и XAМ (мысленно).

Процедура чакра-дхараны основывается на методе концентрации, известном как сагуна-медитация, или медитация на конкретных качествах, выражающихся через цвет (рага), форму (рупа), имя (нама), геометрическую фигуру (янтра) и вибрацию {мантра).

Чакра-дхарана состоит из двух фаз: внешняя и внутренняя чакра-дхарана. Внешняя — это двухмерная сагуна-медитация с открытыми глазами, а внутренняя — трехмерная сагуна-медитация с закрытыми глазами. Концентрироваться нужно на цвете, геометрической фигуре, мантре и, прежде всего, на внутреннем физическом пространстве тела.

1. Улучшаются концентрация и визуализация.

2. Восточная оккультная теория утверждает, что эта техника концентрации является одним из самых надежных и естественных путей к пробуждению и гармонизации психических центров.

3. Расслабление психосоматического напряжения в каждом конкретном месте нахождения чакры развивается путем концентрации внутри области этой чакры.

4. Медитация на области чакры с приписываемыми ей цветом, звучанием и формой развивает традиционные психологические качества.

Этот список психологических качеств как атрибутов чакр далеко не полон, он просто указывает общее направление.

Диаграмма, приведенная ниже, позволит вам получить ясную картину представления каждой чакры через ее таттву, или качество. Для создания моделей этих янтр ученику потребуется набор цветной бумаги, какой дети используют для аппликации.

С помощью линейки и циркуля начертите каждую геометрическую фигуру на бумаге соответствующего цвета: квадрат на желтой, полумесяц на серебряной, треугольник на красной, звезду на синей и яйцо на черной. Наклейте каждую фигуру на квадрат из черной бумаги больших, чем она, размеров (за исключением овала, который надо наклеить на белый квадрат). Прикрепите получившиеся пять таттва-янтр на стену для выполнения внешней чакра-дхараны. Ученик может найти более подходящим на роль фона черный картон, т. к. он более жесткий и удобен в использовании. В этом случае можно легко прислонить таттва-янтру к любому устойчивому предмету на столе.

1. Сядьте в позе для медитации на пол или на стул в комнате, освещенной свечой.

2. Расположите перед собой желтый квадрат таттвы муладхара-чакры со свечой с одной стороны, так, чтобы диаграмма была освещена.

3. Спокойно, не напрягаясь, созерцайте желтый квадрат, произнося вслух биджа-мантру ЛАЙ, делая при этом ударение на нёбно-носовом И.

(Звук заставляет вибрировать клиновидную кость, сфеноидный синус действует как резонансная камера, при этом стимулируется гипофиз.)

4. Не ослабевайте контроля над сознанием, заставляя его фокусироваться так, чтобы осознавание циркулировало между полем желтого квадрата и мантрой ЛАЙ.

5. Продолжайте процедуру пять минут (вы можете воспользоваться часами), стараясь целиком заполнить ваш разум желтым квадратом и биджа-мантрой.

6. На следующий день повторите процесс с серебряным полумесяцем свадхиштханы. Переключайтесь каждый день на карту следующей таттвы, на шестой день начинайте снова с желтого квадрата муладхары. По мере того как вы будете менять символы таттв, вы будете менять и биджа-мантры. Чтобы вам было легче учить мантры, вы можете написать каждую на оборотной стороне соответствующей таттва-карты. Таким образом, последовательность будет следующей:

День 1: Желтый квадрат таттвы муладхары. Биджа-мантра ЛАН.

День 2: Серебряный полумесяц таттвы свадхиштханы. Биджа-мантра ВАН.

День 3: Красный треугольник таттвы манипуры. Биджа-мантра РАН.

День 4: Синяя звезда таттвы анахаты. Биджа-мантра ЙАН.

День 5: Черный овал таттвы вишуддхи. Биджа-мантра ХАН.

Три ротации пяти momweo-карт занимают пятнадцать дней — это необходимый минимум перед переходом к внутренней чакра-дхаране.

Цель — успокоить сознание, все более и более насыщая его видением геометрической фигуры, вводя его в транс сочетанием формы и цвета, погружая его в вибрации мантры.

Не всматривайтесь пристально в таттву, как это делается при выполнении тратака. Мигайте, когда потребуется, а если поле начнет менять свой Цвет, отведите взгляд, пока глаза не придут в норму. Внешняя чакра-дхарана, в отличие от тратака, не преследует цели произвести вторичные образы за счет утомления глаз.

Слово санскрит означает “созданный совершенным”, и это помогает нам понять, насколько научным был подход к формированию этого языка 2500 лет назад. Каждая из тридцати трех согласных тщательно подбиралась для соответствующих частей речи, чтобы произвести нужную вибрацию при произношении. Дополнительный совет, касающийся биджа-мантры для манипуры: хотя санскритский звук Р обычно не вибрирующий, психологический эффект может быть усилен, если произносить его как русский звук Р. Санскритский Р характеризуется как церебральный звук вместе с пятью другими согласными. Церебральным называется звук, производимый кончиком языка, отогнутым назад и бьющим по нёбу нижней стороной. В результате вибрация проникает через кости черепа, воздействуя на лобные доли и кору головного мозга. Если вы произнесете раскатистое Р, одновременно касаясь лба, то почувствуете, как вибрирует ваша лобная кость; нет необходимости говорить о психологической и психической выгодах этого эффекта, поэтому постарайтесь акцентировать вибрацию в РАН.

Все техники в этой книге тщательно разработаны для произведения совместного эффекта и основаны на фундаменте классической йоги. Я без колебаний использовал нововведения, если они представляли ценность для этих методик. Важно, что упражнения в любой из глав не торопят ученика и что предоставляется достаточное время для прохождения начальной стадии перед переходом к более совершенной технике.

Найдите в приложении 4 в этой книге изображения таттва-янтр. Сделайте копии, раскрасьте, если сочтете нужным — увеличьте.

Принцип внутренней чакра-дхараны заключается в том, что мы начинаем ее выполнение с пристального всматривания (тратака) — до утомления специфических цветовых рецепторов (колбочек) в сетчатке — в таттва-янтру дополняющего цвета. Когда после этого мы закрываем глаза, перед внутренним взором появляется цвет, необходимый для медитации.

Например, для квадрата муладхары дополняющий цвет — синий, поэтому, когда вы после минуты или двух всматривания в синий квадрат закроете глаза, вы увидите как остаточное изображение желтый квадрат.

1. Сядьте в позе для медитации на пол или на стул с настольной лампой, освещающей таттва-янтру. Лучше всего проводить это упражнение вечером и иметь возможность отключать лампу, не вставая: так вы сможете воспользоваться темнотой.

2. Расположите перед собой синий (дополняющий цвет) квадрат таттва-янтры муладхары и направьте свет настольной лампы так, чтобы квадрат был полностью освещен. Карта может располагаться у вас на коленях или на стене на уровне глаз, на расстоянии вытянутой руки (порядка двух-трех футов).

3. Сдерживая рефлекс мигания, фиксируйте пристальный взгляд на белом бинду, или точке, в центре. Продолжайте смотреть (это может занять две или три минуты), пока по краям квадрата не появится аура, а сам квадрат не начнет бледнеть. В процессе наблюдения сфокусируйте внутреннее “Я” на безмолвном повторении биджа-мантры ЛАМ. Многие найдут, что повторение этой мантры естественно сочетается с дыханием.

4. Когда аура по краям проявится в достаточной степени, одновременно выключите свет и закройте глаза. Повторяйте биджа-мантру ЛАМ, продолжая смотреть через веки чуть “исподлобья”. По мере расслабления будет постепенно проявляться желтый квадрат, плавающий в темном пространстве перед вами. Наблюдайте желтый квадрат, постоянно фокусируя свое внимание, чтобы удерживать остаточное изображение так долго, как это возможно.

5. Когда остаточное изображение окончательно поблекнет, переходите к последней стадии, представляя, что вы переместили символ таттвы вниз в соответствующую ему область тела. В случае муладхары отчетливо представьте желтый квадрат в основании позвоночника, на тазовом дне.

6. Теперь превратите двухмерный квадрат в трехмерный твердый золотой куб. Ваше бессознательное само определит нужные размеры. Продолжайте концентрироваться на этом по крайней мере десять минут. Будьте терпеливы с флуктуациями, восстанавливайте куб каждый раз, когда он будет блекнуть, размываться или искажаться. На всем протяжении этой части упражнения вы должны повторять биджа-мантру ЛАМ.

Все геометрические янтры после перехода внутрь тела должны формироваться в трех измерениях. Вы представите их в иной перспективе, руководствуясь следующими указаниями:

Муладхара: Желтый квадрат превращается в золотой куб. Свадхиштхана: Серебряный полумесяц превращается в серебряную чашу.

Манипура: Красный треугольник превращается в рубиново-красный тетраэдр (пирамиду с треугольным основанием), поставленный на вершину.

Анахата: Синяя звезда превращается в звездный тетраэдр, вырезанный из синего сапфира.

Вишуддха: Черный овал превращается в яйцо из черного мрамора.

Помните, что соответствующая биджа-мантра, оканчивающаяся звуком М, должна сопровождать все стадии чакра-дхараны.

Технику чакра-дхараны необходимо практиковать по десять минут каждый день. Начните с муладхара-чакры в первый день, на второй перейдите к свадхиштхана-чакре и т. д., пока не вернетесь к муладхаре и не начнете цикл снова.

После первых двух или трех недель вы сможете обходиться без внешней чакра-дхараны в форме концентрации на диаграммах таттв и перейти исключительно к внутренней чакра-дхаране на символах чакр внутри тела.

В процессе выполнения ощущение физической стимуляции будет производиться мысленным передвижением символа таттвы вниз вдоль позвоночника в соответствующую позицию, а также концентрацией на этой области. Желтый квадрат муладхары должен созерцаться в основании позвоночника; серебряный месяц свадхиштханы — двумя дюймами ниже пупка; красный треугольник манипуры — порядка трех дюймов выше пупка, на уровне желудка; синяя звезда анахаты — на уровне сердца; и, наконец, черное яйцо вишуддхи — на уровне адамова яблока.

В сущности, внутренняя чакра-дхарана — это старая добрая тантрическая техника интернализации богов, цветов, форм и т.д

Выше, в корне пупка, находится сияющий лотос с десятью лепестками. Медитируй здесь на области огня, треугольной по форме и сияющей, подобно восходящему солнцу.

(“Шат-чакра-нирупана”, стих 19)

Теперь ученик готов ознакомиться с техникой лани в чистом виде. Я должен предупредить, что материал, изложенный в этой главе, лежит вне области рационального; но тем не менее это не помешает мне привести несколько аналогий с западной анатомией. Абсолютная и единственная цель лайя-йоги, кундалини-йоги или просто йоги — довести сознание до глубоко измененного состояния, которое я описал бы как “монистический охват множественности”. Эта концепция лежит вне догм западной науки и ортодоксальной религии, онане является “восточной” или “западной”. Конечная цель йоги не имеет ничего общего с материальным существованием и может оцениваться только с позиций мистицизма, в частности, наиболее глубоких аспектов традиционного индийского мистицизма.

Я утверждаю, что мистицизм — это непосредственное переживание первичной вселенской общности. Мистицизм — это прямое понимание “реальности”. Слово “понимание” заслуживает определения, так как я употребляю его здесь в философском и психологическом контексте.

Философское определение: “Акт ментального схватывания, или экспозиции перед разумом; восприятие, которое является сравнительно простым, прямым и непосредственным и имеет своим объектом нечто, считающееся понятным без всяких обсуждений”.

Определение традиционной логики: “Одна из трех операций мышления, благодаря которой субъект схватывает то, что выражает данный термин или имя, — в противоположность мнению или суждению”.

Психологическое: “Наблюдение объекта как целого без различения его частей”.

(Источник: “Третий новый международный словарь Уэбстера”)

Усложненные упражнения лайя-йоги излагаются в терминах пробуждения чакр и поднятия кундалини в точку, которую практикующие эту технику определяют как место субъективных и объективных изменений в теле; это, однако, не конечное проявление; конечное — это уход в себя и трансценденция.

Лайя-крийи, или техники, приводящие, говоря символически, к подъему кундалини вверх по сушумне, — один из наиболее тщательно хранимых секретов лайя-йоги. Подобно первоматерии алхимиков, они могут быть легко продемонстрированы, и все же остаются незамечаемыми миром.

Я нахожусь в глубоком долгу перед моим наставником и гуру д-ром Свами Риши Гитанандой из Пондишери (штат Тамилнад, Южная Индия) за то, что он посвятил меня в 1958 г. в комплекс шести бенгальских лайя-крий. Они не могут быть изложены в книге; однако первая крийя будет описана здесь как “зарядка солнечного сплетения”. Должен отметить, что, даже если стремление ученика быть допущенным к механике шести крий будет удовлетворено, это не будет иметь для него большой ценности, поскольку его способность к концентрации, по всей вероятности, окажется недостаточно развитой на этой стадии.

Как определенные психологические условия производят характерные признаки и симптомы, позволяющие установить точный диагноз, так и пробуждение кундалини традиционно отмечается по специфическим признакам и симптомам. Первый показатель того, что скрытая энергия успешно реализовалась в теле, — повышение его температуры.

Вначале это просто субъективно осознаваемые учеником токи тепла, которые текут вверх и вниз по его спине и циркулируют в районе солнечного сплетения. Позднее токи становятся горячими, и каждый, кто проведет рукой по спине ученика, почувствует волны тепла, истекающие из той чакра-области, куда поднялась энергия кундалини. По мере того как кундалини поднимается, волны тепла движутся из основания спины в затылочную область.

Тибетские йоги извлекают практическую пользу из этого физического тепла в процессе, называемом туммо. Это искусство позволяет им жить практически раздетыми в покрытых снегами Гималаях.

Мой бельгийский друг, пишущий на темы йоги, Андре Ван Лисбет, поделился со мной великолепным описанием туммо, сделанным профессором Жаком Кейяртом. Вот выдержка из его статьи “Взгляд на тибетскую йогу”, которую я перевел с французского:

Туммо, возможно, — одна из наиболее известных в Европе тибетских практик. Слухи о ней распространились за пределы Азии еще до возникновения Римской Республики, то есть она существовала в Тибете еще до пришествия туда буддизма. О ней упоминает Цицерон. В двадцатом столетии мадам А. Дэвид-Нил делает ее широко известной. Это практика создания физического тепла, позволяющая адептам жить почти раздетыми в условиях самых суровых холодов. Чаще всего они носят длинные хлопковые одеяния, откуда происходит их имя: репа — “одетые в хлопок”. Принцип, на котором основывается эта практика, родствен принципам йоги. Эванс-Венц весьма точно охарактеризовал его: “Согласно тайным учениям, слово туммо обозначает метод извлечения праны из неисчерпаемого резервуара, созданного природой для хранения праны в батарее человеческого тела, чтобы затем использовать ее в целях трансформации семенной жидкости в тонкую энергию, с помощью которой внутреннее психофизическое тепло производится и циркулирует в каналах физической нервной системы”. Другими словами, практика туммо позволяет инициировать накопленную космическую энергию, воздействуя при этом на сексуальную силу. Эта последняя претерпевает трансформацию и вместо своего обычного разрешения производит, циркулируя по физическому телу, необходимое тепло. Так или иначе, эта практика позволяет своему последователю достигать впечатляющих результатов. Она помогает йогам не только противостоять холодам, не спасаясь при этом в местах с более умеренной температурой, но также растапливать снег и высушивать на своем теле мокрые простыни.

К сожалению, туммо подразумевает суровый аскетизм и долгие тренировки под руководством опытного учителя (которого вряд ли можно найти на Западе), и такой образ жизни несовместим с цивилизованным обществом. Только отшельник может надеяться однажды достичь этой цели. Такова настоящая ситуация. Это, конечно, не исключает возможности, что однажды кому-нибудь на Западе удастся получить рецепт, рассмотрев вопрос со своей собственной точки зрения.

1. Хранилище солнечного сплетения (манипура-чакра) переполняется пра-нической энергией; этот ее излишек автоматически распределяется в те места, где она необходима.

2. Пробуждение кундалини и производимое в результате тепло существенно изменит отношение ученика к холоду. Тело, однажды пережившее это, практически больше не чувствует холода.

3. Разум глубже погружается в упражнение в процессе вырабатывания тепла.

Когда мы отождествили манипуру с солнечным сплетением, мы, в лучшем случае, лишь привели аналогию, соответствие, метафору и т. д. Приравнивая любую чакру к какому-либо органу, мы только устанавливаем некое соотношение. Мы бы хотели, чтобы читатель никогда не забывал об этом.

Древние анатомы считали термин “солнечное сплетение” удачным описанием нервного узла, оплетающего брюшную аорту на выходе из диафрагмы. Ведь при сильном ударепо этому месту действительно “меркнет свет” (человек теряет сознание)!

Солнечное сплетение обильно иннервирует нервными волокнами желудок, печень, селезенку, надпочечники и другие органы. Симпатические волокна БББ: “боязни, борьбы, бегства” (пингала?) сосуществуют с парасимпатическими волокнами 000: “отдыха, освобождения, обновления” (ида?) в мощной сети, которая распространяется вниз по брюшной полости, связываясь с подчревным (свадхиштхана?) и тазовым (муладхара?) сплетениями.

Солнечное сплетение также называют (вполне оправданно) чревным. И наконец, ему давали очень интересное определение — “брюшной мозг”. Этот термин предполагает функции дополнительного центрауправления. Д-р

Дуглас Бейкер однажды предположил, что солнечное сплетение — “эволюционный рудимент тазового мозга динозавров

1. Лягте на спину головой на запад, ногами на восток в полутемной комнате. Ноги сложите, как в сукхасане (точнее говоря, как будто вы упали на спину, занимаясь сукхасаной), кисти сомкните над солнечным сплетением.

2. На медленном, ровном вдохе отчетливо представьте теплую, золотистую праническую энергию, входящую в вашу голову (как при поляризации) и текущую через тело вниз в бедра и нижнюю часть брюшной полости, откуда ей не дадут уйти ваши согнутые ноги и где она, следовательно, сохранится.

3. На медленном, ровном выдохе поднимите аккумулированную прану к солнечному сплетению и оберните ее по часовой стрелке несколько раз (представьте себе циферблат величиной с обеденную тарелку с центром чуть выше пупка).

4. Сделайте столько кругов, сколько сможете, концентрируясь в процессе выдоха на развитии внутреннего тепла с каждым оборотом энергии вокруг солнечного сплетения.

Упражнение должно проводиться как минимум тридцать минут. Придет время и ученик поймет, что внутреннее психическое тепло возникает не вследствие самогипноза. Механизм этого упражнения, если его анализировать, откроет несколько интересных теорий, касающихся йоги.

Психология йоги утверждает, что кисти и ступни — это ворота, через которые тело выпускает психическую энергию в форме праны. Скрещивание ступней и смыкание кистей запирает прану, заставляет ее циркулировать, что создает дополнительный источник для зарядки солнечного сплетения. Скрещивание ступней также снимает сексуальное напряжение и таким образом перекрывает еще один канал рассеивания энергии.

Когда осуществлена индукция психического тепла, ученик обнаруживает, что его мозг становится все более и более поглощенным при выполнении этой крийи. Это приводит его к пониманию того, что лайя воистину означает поглощение и ритм, который может быть найден только в вечности его собственного сознания и связан со Вселенским Сознанием.

Средневековые европейские алхимики постоянно повторяли своим ученикам, что никто не сможет открыть им секрет философского камня. Найти его можно только самому, путем упорного применения “огня”.

Часто, как врач, я должен был уверять других и самого себя, что мы излечиваемся от всех недугов, кроме самого последнего. На протяжении последних десяти лет я объясняю:

Я не знаю ничего ни о чем, за исключением чего-то, о чем я что-то знаю!

Те, кто утоляет свою жажду из океана индийской метафизики, находятся именно в этом положении.

Йоги приходят ко всем своим достижениям, фокусируясь всегда на манипура — (огненной) чакре. Боль и болезнь уходят, всякое желание выполняется, время исчезает.

(“Шива-самхита”, 5:106—107)

Сиддхи представляют собой сверхчувственные и стоящие над плотскими желаниями способности, которые обретаются адептом йоги в результате садханы, или практики. Артур Энтони Макдонелл в “Практическом словаре санскрита” так определяет сиддхи: “достижение рубежа, выполнение, осуществление, полное завершение, лекарство (от болезни), успех, удача, самосовершенствование, ведущее к обретению сверхнормальных способностей, магическая энергия (магия — это искусство производить изменения в соответствии с “волей”, или иччха-шакти), эффективность, действенность, мастерство, демонстрация”.

Демонстрация сиддхи — это продукт однонаправленности (экаграты), нервной уравновешенности (йоги), многолетних упражнений (крийи).

На протяжении десятилетий испытание стойкости моей системы “разум — тело” фундаментальными элементами природы — огнем, кровью и сталью — служило для меня неослабевающим источником радости. Страх перед огнем, кровью и сталью заложен в нас с детства, и победа над этим страхом заключается, говоря символически, в подъеме духа над материей. Моим собственным искусством я обязан ряду мастеров как Востока, так и Запада. В Индии элементы тайной крийи сиддхи-йоги передаются от отца к сыну, и та” на протяжении многих поколений. Сопротивляемость огню и боли — не трюк фокусников, но достижение, основанное на всепобеждающей вере.

Вера буквально означает ментальное состояние общности, полного доверия и верности своему истинному “Я”, для чего необходимо трансцендирование малого “я”, которое обычно полно сомнений и неуверенности.

Даже секундное сомнение в процессе демонстрации может означать для непросветленного храбреца путешествие в больницу или морг. Перечисленные ниже три чакры дают власть над огнем, кровью и сталью.

Раскрытие муладхары дает власть над элементами земли, включающими в себя металлы (в частности, сталь) и земную часть человека, т. е. его плоть.

После раскрытия муладхары становится возможным контроль над болью, который демонстрируют йоги, протыкающие свое тело и лежащие на гвоздях. Мне вспоминается и Распятие, предваренное возложением тернового венца (раскрытие сахасрара-чакры?) и завершившееся “искуплением” (или божественным совокуплением?).

В индийской традиции сиддхический ритуал — это религиозный акт мольбы к богине Дурге о кармическом очищении. Все церемонии начинаются с протыкания языка грязной, нестерильной спицей. Это приводит к рефлекторному пробуждению свадхиштхана-чакры, позволяя “воде бороться с огнем”.

Уже одно только протыкание языка является немалым подвигом: несмотря на то что чувствительность боли у разных областей тела разная, язык — наряду с гениталиями, барабанными перепонками и роговой оболочкой глаза — является наиболее чувствительным органом (помните, как вы прикусывали язык?).

Врачи, исследовавшие индуистские ритуалы самоистязания на Фиджи, заявили:

Протыкание языка, однако, особый случаи. Это крайне чувствительный орган. Проделывавшие это утверждают, что не чувствовали боли, когда протыкали язык, и что при этом не было никакого кровотечения. Ни на одном из них не осталось следа. В отличие от прокалывания кожи, отсутствие крови при протыкании языка не поддается объяснению. Язык нежен и наполнен кровью. Не подлежит сомнению, что нормальная болевая реакция и реакция кровотечения были подавлены какими-то процессами, задействованными в этих ритуалах.

((Из книги “Священные самоистязания на Фиджи”))

Одна унция практики стоит фунта теории, одно изображение стоит тысячи слов — одна демонстрация в год стоит дюжины лекций. Цель высвобождения психофизиологической силы через сиддхи — создать психологический шок у зрителей и заставить их убедиться на собственном опыте в огромном потенциале, заключенном в жизни. Такие демонстрации дают осязаемое доказательство трансценденции, достигаемой через тантру.

Вся йога в действительности происходит из тантры. Гурудэв Сатьянанда говорит: “Йога — это одно из ответвлений тантры”. Схоластическое обоснование этого утверждения выходит за рамки данной главы, но мы еще вернемся к этой теме. На Западе многие отождествляют тантру с сексуальностью. Это неверно: сексуальность — лишь небольшой фрагмент общего учения тантры, и “сексуальные” учения и техники можно встретить лишь в рассеянном виде в Тантра-Шастре — большая часть которых до сих пор не переведена на европейские языки. Но, действительно, позиция тантры по отношению к сексуальному — это скорее позиция освобождения, чем сдерживания и подавления. Я процитирую здесь моего друга д-ра Синху (директора Индийского института йоги в Патне), писавшего в своей книге “Йога: ее значение и достоинства”:

Согласно йоге, секс не является ни злом, ни грехом. Он не ведет ни к деградации, ни к ослаблению. Наоборот, тантра-йога рассматривает секс как источник жизни, энергии и силы, а также как то, что приводит в гармонию чувства.

Зоолог Десмонд Моррис в книге “Голая обезьяна” приписывает сексуальному опыту десять ясно очерченных целей. Начиная с репродуктивной функции (основной), его перечень включает физиологический секс (для снятия сексуального напряжения), секс как развлечение, успокаивающий секс (для уменьшения беспокойства-), статусный секс (для завоевания и поддержания определенного положения в сообществе) и еще пять категорий. Используя этот блестящий анализ сексуальной функции с точки зрения биолога, мы можем добавить к сексуальности три дополнительных измерения, основываясь непосредственйо на тантрической мудрости.

1. Секс для расширения сознания: Оргазм ведет к автоматическому “просветлению” нервной системы благодаря тому, что традиционно описывается как “пробуждение кундалини”. Почти каждый может научиться углублять, продлевать и усиливать это состояние, пользуясь некоторыми видами тантрических методик и используя оргазм как трамплин к трансценденции.

2. Секс для развития экстрасенсорного восприятия (ЭСВ): сексуальная активность способствует сверхзаостренности чувственного восприятия (по крайней мере, должна способствовать!). Тантрическая сексуальная садхана дает глубокое переживание ЭСВ, превращая всю поверхность кожи в огромный, массивный половой орган. (Одно из значений санскритского корня тан — “расширять”.) Люди настолько мало знают о своем теле, что мало кто имел опыт использования даже тех двух эрогенных зон, которые находятся на каждой руке и являются тантричес-кими чакрами. Те, кто открыл весь потенциал пяти ворот своего восприятия с помощью тантрической сексуальной садханы, неизмеримо ускорят свое психическое развитие.

3. Секс для позитивного мышления: Сексуальное возбуждение, особенно в своей высшей точке, разрядке, — ключ к изменению отношения к жизни. Английский психиатр Уильям Сарджент (в книге “Битва за разум”} заново открыл тот тантрический секрет, что сексуально возбужденный человек является чрезвычайно уязвимым для внушения. Знание и правильное использование этой “сексуальной магии” позволяет человеку сознательно прививать своему бессознательному жизнеутверждающую позицию.

Этимология и семантика, объединенные с психолингвистикой, открывают тайные, эзотерические функции, которым служит в человеческом организме эротический импульс. Ниже перечислены несколько примеров, взятых из моей книги “Экстаз через тантру”.

Климакс: Слово, которое мы употребляем для обозначения желаемой кульминации сексуальной стимуляции, происходит от греческого kli-max, означающего “лестница”, т. е. лестница на небеса. Это показывает внутренний смысл сексуальности как духовного пути. Клитор: Перешло из греческого в латинский как clavis, “ключ”. Это часть женской вульвы, отпирающая женскую нервную систему, как ключ отпирает дверь. Главная кнопка гениталий для включения экстаза. Креативный (творческий): От санскритского корня кри (кар), означающего “делать”, произошло латинское creare — “производить, создавать, выращивать”. Тесную связь между плодовитостью секса и творческими способностями разума демонстрирует тот факт, что мы говорим одними словами как о сотворении жизни, так и о творении искусства. Рождение идеи аналогично физическому рождению. Мы “вынашиваем” не только ребенка, но и замысел, проект, что указывает на некую связь между физической беременностью и работой разума. Мы говорим о “плоде” в утробе женщины и о “плодах” раздумий.

Оккультная психология видит разум разделенным на активное “мужское” сознание и по-женски пассивное бессознательное. Акт ментального творения — это алхимический процесс, когда сознание оплодотворяет бессознательное семенем идеи, а бессознательное принимает его для вынашивания. Созревание продолжается до тех пор, пока полностью сформировавшаяся идея внезапно не родится в сознании как “озарение”.

Оргазм: Это слово пришло к нам из латинского языка и тесно связано с двумя греческими корнями. Orgio — священный обряд, церемония жертвоприношения (мужского семени?) в древних греко-римских мистериях Диониса-Бахуса-Вакха, отсюда наше слово “оргия”. Другой корень — orgasio, означает “распухать” от вожделения, страсти (разрастание поля ауры, подобное раздуванию воздушного шара); “взрываться”, т. е. переживать возбуждение такой интенсивности, при котором эго мгновенно разрывается, производя безымянно-бесформенное внутреннее состояние.

Итак, индийская тантра-йога не пренебрегает сексуальной динамикой жизни как источником духовной садханы. В частности, тантристы почитают женщину как воплощение божественности, а сексуальная садхана — это жертвоприношение Вечной Женственности, Богине-Матери, которая поддерживает проявленное существование как Шакти, возрождающаяся в каждой женщине.

Слово мудра (применительно к положениям кистей рук) означает знак, символ, жест. Мудры — это тайный язык знаков, несущих послания от разума к телу и от сознательной к бессознательной сфере существования через нервную систему.

Простой пример: практикующий шавасану (позу глубокого расслабления) ложится на спину и кладет руки ладонями вверх в шунья-мудре, посылая разуму сигнал перейти в рецептивное состояние (стать пустым). Шунья-мудра — универсальный знак открытых ладоней, говорящий: “Я сдаюсь”. Он означает доверие, открытость, расслабление.

Слово мудра также означает “печать”, “кратчайшее расстояние”, “короткое замыкание” — что указывает на действительно существующую нейроло-гическую основу эффекта жестов рук: сближаются или соединяются определенные точки нервных рефлексов, расположенные на кистях рук.

Знаменитая джняна- или гьяна-мудра — которую образуют соединением указательного и большого пальцев, тогда как остальные три свободно вытянуты, — демонстрирует анатомический, нейрологнческий и психологический принципы мудры. Джняна-мудра означает буквально “жест мудрости”. Санскритское джняна породило греческое слово gnosis, от которого, в свою очередь, произошло английское knowing*. Медитирующий в джняна-мудре символически провозглашает свою открытость для всей мудрости вселенной, таким образом автоматически помещая свой разум в оптимальное состояние для высшего сознания

Начнем с большого пальца, символизирующего все человеческое: конечное, ограниченное, но стоящее на вершине эволюционного древа как “величайшее из животных”. Человека характеризуют развитый разум и способность создавать орудия труда, что выделяет его из других животных.

Эта способность создавать орудия способствовала развитию седловидно-го сустава, расположенного в том месте, где большой палец соединяется с запястьем. Этот сустав противопоставляет большой палец остальным и позволяет ему прочно соединяться с ними, что дает гибкость и хватательную способность, лучшую, чем у других приматов, не говоря уже об остальных млекопитающих

Указательный палец (названный так потому, что мы инстинктивно указываем им на все находящееся вне нас) соответствует Богу, абсолютному морю космической энергии, бесконечной, бескрайней и вечной.

Соединение большого пальца с указательным создает круг, в котором конечное, ограниченное человечество связывается с бесконечным, неограниченным Абсолютом. Это кольцо, с одной стороны, является абсолютным нулем, с другой — совершенной полнотой. Паскаль, французский теолог XVII столетия, определял Бога как сферу, края которой нигде, а центр везде.

Неправильно говорить, что Бог существует; существует только человек, и в самом акте существования уже присутствует ограниченность формой и именем (санскр. намарупа). Бог всему сущему обеспечивает существование, но сам не существует

Начнем с большого пальца, символизирующего все человеческое: конечное, ограниченное, но стоящее на вершине эволюционного древа как “величайшее из животных”. Человека характеризуют развитый разум и способность создавать орудия труда, что выделяет его из других животных.

Эта способность создавать орудия способствовала развитию седловидно-го сустава, расположенного в том месте, где большой палец соединяется с запястьем. Этот сустав противопоставляет большой палец остальным и позволяет ему прочно соединяться с ними, что дает гибкость и хватательную способность, лучшую, чем у других приматов, не говоря уже об остальных млекопитающих.

Указательный палец (названный так потому, что мы инстинктивно указываем им на все находящееся вне нас) соответствует Богу, абсолютному морю космической энергии, бесконечной, бескрайней и вечной.

Соединение большого пальца с указательным создает круг, в котором конечное, ограниченное человечество связывается с бесконечным, неограниченным Абсолютом. Это кольцо, с одной стороны, является абсолютным нулем, с другой — совершенной полнотой. Паскаль, французский теолог XVII столетия, определял Бога как сферу, края которой нигде, а центр везде.

Неправильно говорить, что Бог существует; существует только человек, и в самом акте существования уже присутствует ограниченность формой и именем (санскр. намарупа). Бог всему сущему обеспечивает существование, но сам не существует.

Когда формируется жест джняна-мудры, оставшиеся три пальца символизируют принцип тройственности в основных религиях мира. В христианстве он представлен Богом Отцом, Богом Сыном и Святым Духом; в древнем Египте — бессмертными Гором, Исидой и Осирисом; в индуизме — троицей Брахмы, Вишну и Шивы.

Боги и богини теологии представляют собой не личности, но, скорее, силы, ответственные за проявление всего сотворенного. Существование — это результат взаимодействия трех сил: позитивной, негативной и нейтральной; мужчины, женщины и гермафродита; солнца (позитивного), земли (воспринимающей) и луны (нейтрализующего преобразователя).

Применяя джняна-мудру при медитации и пранаяме, вы телеграфируете вашему бессознательному, что владеете всем, что можно знать о жизни, о себе и о вселенной. Человечество развило тесную взаимосвязь между руками и мозгом, следовательно, что бы мы ни делали с нашими руками, это обязательно воздействует через нервную систему на кору головного мозга и ассоциативные слои сознательного и бессознательного.

В основном своем содержании, ручные мудры — это особый вид языка тела, инстинктивного и универсального как для первобытных, так и для цивилизованных рас.

Очень интересная группа мудр — хастха-мудры, жесты, которые автоматически сосредоточивают дыхание в нужной области легких. Эти особые положения рук регулируют отношения между тазовым и плечевым поясом, что приводит к расширению желаемой доли легких.

Для новичка в хатха-йоге техника хастха-мудры — это прекрасное введение в дыхательную практику йоги, или пранаяму. Оно дает новичку способность управлять своим дыханием. В каждый данный момент положение наших рук оказывает тонкое, но глубокое влияние, определяющее специфику нашего дыхания.

Мудра — это психическое искусство, связывающее руку и разум, жест и состояние сознания. Следуя герметической аксиоме “Как вверху, так и внизу”, движения наших пальцев в одно мгновение изменяют наше внутреннее состояние. Сознательное принятие ритуальной мудры задействует этот психосоматический закон, приводя разум, дыхание и тело в то состояние, которое необходимо как прелюдия к высшему опыту внутренней жизни.