Введение

Я написал свою первую книгу, “Психосоматическая йога”, в Хардваре, штат Уттар-Прадеш, Индия, в 1961 году. Это был краткий справочник по дисциплинам разума — тела, причем некоторые техники ранее не публиковались на западных языках. Эта книга, ставшая классической, переведена более чем на дюжину языков за последние тридцать лет.

В промежуток времени, прошедший с начала моего преподавания, я постоянно оттачивал и улучшал методологию, изложенную в первом учебнике, и эта книга является “плотью и мускулами”, наросшими на скелет написанного ранее.

Я был счастлив испытать нечто, что нелегко понять западному человеку: общение челы с гуру. Я имею в виду настоящее общение такого рода, лишенное тех “сектантских” ловушек, с которыми ассоциируются многие новомодные учения, создающие зависимость ученика от лидера и злоупотребляющие этой зависимостью.

Всегда есть один особый гуру, тот, кому вы отдаете свое сердце. Когда мне было семнадцать лет, я встретил д-ра Риши Свами Гитананду из Пондишери (штат Тамилнад, Южная Индия), и эта встреча сделала меня его учеником на много лет. Слова не в состоянии выразить мою благодарность ему, и я не знаю, что стало бы со мной, если бы я не встретил его и не получил столько пользы от его преподавания и мудрого руководства. Такие техники, как чакра-дхараня, поляризация, зарядка солнечного сплетения, перешли от него ко мне, чтобы я изложил их на бумаге.

Значительно позже столь же важное влияние оказал на меня Свами Парамахамса Сатьянанда Сарасвати. Я принял от него посвящение в Мунгере (штат Бихар, Северная Индия) в 1973 году. Среди прочего, он научил меня смирению — тому, за что я буду теперь бороться до конца своей жизни. Он был большим специалистом по технологии тантры; изложение йога-нидры в главе тринадцатой — образец его глубоких прозрений.

Эти люди дали мне самый драгоценный дар из тех, что один человек может дать другому: способность к необусловленному отношению. Этот долг я могу оплатить только уважением ко всем чувствующим существам.

Эта книга, хотя и называется “практическим руководством”, не является ни ключом к быстрому успеху, ни панацеей. Упражнения основываются на классической технике с некоторыми нововведениями и разработаны на основе опыта изучения, экспериментирования и преподавания.

Я писал и преподавал одновременно: добавляемая информация все накапливалась, и я менял точку зрения, согласуясь с необходимостью и новым пониманием. Мое западное образование привило мне любовь к теоретизированию, а благодаря тренингу в Индии я всегда готов пожертвовать пониманием ради опыта, а логикой — ради бытия.

По стилю жизни я человек Запада, а по наклонностям — индус. Как философ, я придерживаюсь классической школы санкхья. Философия санкхьи была изложена современником Будды Капилой около 500 г. до н. э. Как и буддизм, она не является теистической. Санкхья обеспечивает теоретическую основу для практической йоги и, опять-таки, как и буддизм, полностью совместима с новой религией Запада — наукой.

Теория санкхьи и практика йоги настолько хорошо совместимы с некоторыми положениями западной науки, что нет никакого парадокса в том, что я поддерживаю социобиологию и являюсь сторонником биохимического редукционизма. Социобиология исходит из того, что поведение человека коренится в биологической необходимости, в то время как доктрина биохимического редукционизма рассматривает изменения в нейропроводящих слоях мозга как источник изменений функций мозга и, таким образом, психических состояний и настроений.

И социобиология, и редукционизм кажутся вполне вероятными и логичными — они не представляют проблемы для философии санкхьи, поскольку санкхья видит разум и тело только как различные проявления материально-энергетического танца творения и никогда не затрагивает саму сущность бытия, трансцендентальное “Я”, или Пурушу.

Мы находимся в конце тысячелетия. Такие периоды всегда отмечаются общественно-политическими переворотами и радикальными культурными переменами. Д-р Свами Гитананда отметил в пятидесятых: “Раньше у человека были проблемы, теперь он сам — проблема”. Зигмунд Фрейд, Карл Юнг и Герман Гессе — это только некоторые умы Европы, которые предвидели приближение социального и психологического хаоса в преддверии двадцать первого столетия.

Сейчас в англоязычных странах насаждается новый вариант маоизма, “политическая корректность” — яд, убивающий искусство и вообще творчество. Новая наука, “социальная инженерия”, стремится привести всех нас, людей, к общему знаменателю. Каков же будет результат этого неокоммунизма? Всеобщее торжество посредственности! Двадцать первое столетие будет грустным, бесцветным, бесплодным, если индивидуализм, эксцентричность, мистицизм и стремление к созерцательной жизни не будут по-прежнему разрешены или хотя бы просто принять!. Является ли человечество просто стадом общественных животных иди нам — потенциально и индивидуально — суждена жизнь среди звезд?

Мне хотелось бы верить, что усилия, приложенные мною для создания этой книги, внесут свой вклад в великий наплыв подлинно эзотерических технологий, которые обеспечат выживание того, что Олдос Хаксли так изящно назвал “неувядающей философией”.

И пусть эта неувядающая философия наведет мост в прекрасный новый мировой порядок!