С чего начинается жизнь    

Во все времена людей интересовало, как появился мир, кто такой человек, каково его предназначение. Разные народы объясняют это по-разному. Одни полагают, что ответить на эти вопросы можно, лишь соблюдая особый образ жизни, а полученный ответ называют истиной, абсолютной или высшей реальностью. Как известно, первичная реальность — понятие духовное, а не материальное. О ней трудно говорить, так как в отличие от большинства научных фактов она лежит за пределами знаний, доступных человеку. Верующие люди, пожалуй, скажут, что присутствие Бога ощутимо, хотя его и нельзя описать. Именно это составляет глубинную сущность божества и является его отличительной чертой.

В древности Бога нередко представляли в виде искры или дыхания, дающего жизнь. Все, что помогает людям приблизиться к духовному миру, называется священным или святым. К святыням относятся с великим почтением. Во многих религиях есть представления о том, что у людей (а иногда и у животных) есть некая внутренняя искра, которая не зависит от тела и разума. Эту сущность в одних религиях называют душой, в других — духом.

В человеке душа — самое главное, ведь именно она связывает с Богом, с абсолютом. Во многих религиях душа считается бессмертной. Религии разных народов ставят главные для человека вопросы и сами отвечают на них: почему создан мир, как должны жить люди, почему в мире так много горя, что происходит после смерти. Ответы на эти вопросы нельзя подтвердить фактически, в них можно только верить.

Поэтому другое название религии — вера. Само значение слова «религия» происходит от латинского «religio» — благочестие. Когда на Русь пришли первые христиане, они отметили, что религии у местных народов и племен нет. Действительно, такого понятия у наших предков не существовало, но было другое — родовой уклад, родовой закон, учение Богов. Наши предки считали, что именно это и есть жизнь. А как из жизни можно выделить понятие «вера?» Разве можно верить в жизнь? Жизнью можно наслаждаться в единении с Богами.

По мнению некоторых ученых, протославянская культура появилась приблизительно в то время, когда в Индию вторглись кочевые племена ариев. Из слияния религий протоиндийцев и ариев и возник протославянский ведизм. Сведения об ариях главным образом содержатся в собрании гимнов под названием «Веды». О протославянской цивилизации известно из находок, обнаруженных во время многочисленных археологических раскопок.

Наших предков называли язычниками — от слова «языки» (народы, племена). Это понятие включает в себя принципы культурного уклада разных народов. Сама же вера этих народов, даже в рамках союза племен, могла сильно различаться.

Славянское язычество развивалось по четырем направлениям. Эти четыре пути подталкивают нас к понятию креста, перекрестка. Первое направление славянского язычества — вера в силы великого разумного космоса, в силы внешнего пространственного сознания и природы — вера в Сварога и его ипостаси. Второе направление религии наших предков — вера в Рода и Рожаниц. У нас до сих пор сохранилась поговорка: «Что на роду написано — того не избежать». Имеется в виду, что у Рода имелась книга бытия, где было написано о прошлом, о настоящем и о будущем: в ней все предопределено и все предначертано. Но это всего лишь одно из направлений культурного вероучения наших предков. Третья линия славянского ведизма — вера в то, что души умерших предков не перевоплощаются и не рассеиваются в прах вместе с телами — они нетленны. Нетленная душа, которой наделено каждое живое существо, после расставания с телом соединяется с внешним пространством. Это неизменяемая первичная реальность, в которой существует постоянно изменяющийся повседневный мир — Явь.

Нетленные души, соединяясь в мириады звеньев объединенного пространственного полотна, создают покров света и противостоят Тьме. Души, соединившись в общий поток сознания, учат нас и покровительствуют нам через духов природы, через одухотворенные высшие силы. Четвертое — наши предки считали, что тело свое мы получали от разных разумных животных — пращуров.

Первые три направления я буду более подробно описывать далее, в других главах книги, а на четвертом направлении стоит остановиться подробнее. О вере в тотемных животных-пращуров — чуров говорит сохранившийся фрагмент ведического эпоса, который я приведу любознательному читателю:

«До рождения света белого тьмой кромешною был окутан мир. И был во тьме лишь Род, прародитель наш — Род, родник вселенной и отец Богов. Был в начале Род заключен в яйце, был он семенем непророщенным, был он почкою, завязью нерас-крывшейся.

Но конец пришел заточению — из тоски во тьме Род родил из себя, в себе, собою, въявь родил Любовь — Ладу-матушку. И тогда любовью мир наполнился. Род разрушил мрак силою любви своей. Для Любви он родил и небесное с поднебесным, сделал радугу — Рады сладостью. Отделил он Даны — воду синюю от небесных вод с твердью каменной. Разделил он Свет-Сварожьевич, сотворожив с Темой-Дыевичем, Правду с Кривдою, Доль с Недолью.

Родом для свет Любви-Ладушки рождены были Боги и вся поднебесная. Да чтоб весело Ладе-матушке было бы, пращур Род повелел Сварогу Небесно-светлому населить поднебесную и создать живу-живицу — рыб, зверей и птиц. Насадить леса и цветущие травы, чтобы радостно было Ладе-Любушке. Да не с кем ей было песни петь, не с кем было словом перемолвиться — в одиночестве в ожидании Рода родного тосковала она.

Как заметил Род ту тоску у Ладушки, взял он тех первых зверей премудрых, да тех птиц, кто на зов пришел, да вдохнул в них жизнь, дав им крови своей пламенной, родовой, божественной. И взлетели в небеса млад орел Перун, да рядом с ним лебедь белая-Диво, Дива-Дивная, била крыльями матерь Сова-Макошь мудрая да Стратим-Стрибог, Алканост с ликом Хорса. Побежали Волх-Тур с Лелей-Волчицею, Велес-Бер с Финист-Соколом и другими.

Разбежались те звери плодные и родили оплодове родово; и пошли там люд да полюдье от зародов Боговых. На то песня есть вещей птицы Гамаюн, и поет она о том, что земля, звезды с небом да море — все сплоченным было меж собой в едином образе Рода-Бога, расстелившись по его велению.

Все несут еще зверство во душе своей тех зверей из Ирима — духа-прародителя. Отпускать на волю нужно зверство то, чтоб не глодало душу Богову, чтобы не было боли — урону духу божьему, Родом вдохнуте. Чтобы не было раздела в лютой вражде звериных утроб, чтобы люд не разбрелся на отдельные существа. То завещано Родом и Ладою: чтобы мороков злобных не плодить — отпускайте на волю зверье нутряное, а назад же принимайте дух очищенный, родовой, Боговый».

Эта славянская легенда о том, что в каждом из нас есть звериное нутро животных, с которыми родами смешивались наши пращуры. Звериные инстинкты нельзя удерживать в себе, их нужно выпускать на волю — в леса, чтобы принадлежали они настоящему зверью и усиливали их инстинкты. Ведь зверью надо выживать в наш век охотников. А звериные инстинкты не должны повреждать душу, доставшуюся нам от самого Творца — Рода. У славян существовал обряд очищения и родства с окружающим миром. У некоторых народов, населяющих Россию, до сих пор существует такой обряд. В подтверждение приведу древнюю песню, записанную мной у поморов:

О, мой сердечный колокол, стучащий в вечной жизни,

О, мой сильный сердечный бубен,

Ты — тот, кто стучит поселенной —

Удары сердца моего вечного.

О! Пусть плечо и шея будут сильными.

О! Пусть бег будет быстрым.

Слушай, слушай моя жила.

Ты — медведь, ты — силина жила,

Ты летишь, ты ползешь, ты скачешь,

Прорываешься ввысь.

Слушай, слушай. Ты моя олениха.

Я слышу вой по яркой луне,

Я слышу свист птицы.

Утихни звонкий барабан сердца моего.

Исполни мои желания.

Как на облаке пронеси меня через страны сумерек.

Пронеси подобно ветру поверх горных вершин.

И я возвращусь духом своим чищеным.

Радуйся, радуйся, радуйся.

В славянском ведизме более сотни Богов и Богинь. Каждый Бог или Богиня наделены индивидуальными особенностями и силами. Наши предки могли чтить того или иного Бога, исходя из даты рождения, а не по собственному выбору. Считалось, что каждый человек, рожденный в определенное время, имеет в качестве покровителя, то есть генетивного божества-прародителя, совершенно конкретного Бога.

Тем не менее древние славяне считали, что все божества — различные проявления одной и той же неизменной, первичной реальности, божественного пространства, окружающего наш мир.

Обратимся к символу креста как к одному из древнейших в истории человечества. Он возник еще в доисторические времена как символ, знак солнца. Каждый из вас щурился, глядя на солнце. Сквозь прищуренные веки несложно определить, что проникающий в глаза свет принимает форму креста. Он не всегда равнолучевой, иногда лучи косые. Тем не менее крест в сочетании с кругом — дохристианский знак многих языческих племен. Это так называемая священная Кола — солнечное колесо — божество вращения времени и пространства. Знак креста в совокупности с кругом был известен многим древним народам: индийцам, ассирийцам, китайцам, германцам, этрускам, финикийцам задолго до появления христианства, которое сделало его своим идеологическим символом, воспользовавшись элементарной распространенностью у многих народов. Правда, придав ему свое, отличное от прежнего, значение.

Христианство дает объяснение своему кресту, отталкиваясь не от древних знаков астральных культов, а из исторически существовавшего обычая иметь позорные столбы мучений для наказания преступников. Подобные столбы были и в Персии, и в Древнем Риме, и в Египте. Они имели различную форму: как простого кола, так и столба с перекладиной в форме букв «Т» или «Х», к которым прибивали или приковывали приговоренных к казни воров, разбойников и грабителей.

Эти столбы — кресты — считались символами мучения и именовались «древами проклятия» или «древами мучения». От них произошел и сам термин — «крест мучения», в то время как его изображение осталось древним, астральным. В языческих солнечных культах креста перекрещенное колесо служило знаком солнца, символом жизни. Ибо солнце и свет — жизнь, символ оживленного времени и оживленного пространства, в котором пребывает человек в своем реальном теле. Не зря круг с множеством внутренних перекладин является астрологическим знаком, обозначающим разные этапы времени.

Такое изображение является символом Бога Коло, который отвечает за мировой порядок. Коло учит людей тому, что ничего не должно произойти раньше задуманного срока, он предопределяет счет времени, понятие своевременности.

Ранее на Руси считалось, что Коло движет колесо времени для того, чтобы смещались разные уровни небес, и с них приходили на землю силы Богов и ипостаси разных божественных ведических мудростей. А его брат — Авсень-Межевик — открывает створки пространства, сквозь которые в наш реальный мир приходят новые души.

Другое имя Авсеня — Белун. В старину верили, что сие небесное божество, олицетворяющее свет, находясь на небесах, управляет небесными душами, собирает их своим посохом в белые облака и готовит к новому пришествию на землю в свите божества, которое в надлежащее время будет управлять жизнью на земле.

Родившись в свите того или иного божества, душа приобретает новый опыт и, проявившись в реальном теле, помогает своими деяниями творить Богу мир здесь, на земле.

Неправда ли, очень ответственное и величественное понятие о реальной жизни было у наших предков. Как много мы потеряли, забыв такое мудрое понятие о правильности жизни.

Образ солнечного коловрата — наиболее обобщенная интерпретация, которая представляет собой своеобразную модель ведического мироздания — так называемую карту живого космоса. Объектами моделирования живого пространства выступают Боги — сакральные элементы вселенной, символизирующие те или иные категории, свойства и параметры разумного всекосмического начала. Такое живое и одновременно божественное коловращение в славянском ведизме имеет множество перекладин.

В основном пользовались элементами из 16 перекладин, которые символизируют 16 неравноценных секторов времени года. Эти 16 перекладин обуславливают друг друга, так как каждая предшествующая определяет последующую, образуя цикличность движения времени и бесконечное временное и поэтапное проявление многобожия в данном участке космоса.

Вдумайтесь, какой удивительный смысл кроется в этом учении: неуничтожимая тонкая сущность человека, переходящая из одной жизни в другую между реальными жизнями, находится в некоем божественном пространстве, где отдыхает и осветляется, где усваивает полученный опыт. Когда приходит новый этап развития, этот неуничтожимый флюид одухотворенного света имеет возможность проявиться в реальном мире, являясь энергетическим светом того или иного божества, заключенного в теле человека. Получается, что любой из наших современников имеет в себе великую нетленную, неуничтожимую вещую энергию разных божественных сущностей. Наша задача — соответствовать этой залаженной в нас глубинной божественной духовной вибрации, которая, конечно, жива и не молчит.

Этот внутренний учитель всегда пытается пробиться к нашему сознанию, и наша задача — научиться впитывать информацию, а потом выводить свое сознание за пределы естества, чтобы оно, обогащенное внутренней божественной вибрацией, информацией и мудростью, прониклось внешними источниками мудро расставленных для нас божественных ситуаций счастья, попав в которые мы будем выделять позитивную светоносную энергию счастья, а мир будет становиться более светлым и счастливым. В этом и заключается наша борьба с Тьмой, наша человеческая помощь Богам.

Душа, проявляясь в реальный мир в свите своего Бога, имеет свободу выбора в точке рождения, то есть может выбрать себе страну, в которой желает находиться, и пару: мужчину и женщину, даже если они не являются еще мужем и женой. Душа может найти их в пространстве и обусловить встречу, предварительно договорившись об этом с их душами. Может так случиться, что у этих душ предначертание судьбы совсем иное, то есть совместная жизнь в браке не входила в задачу их рождения.

В таком случае, встретившись для зачатия ребенка, они расходятся; отсюда и берутся матери-одиночки.

Первые недели после зачатия плод бездушен, так как Душа витает вокруг ментального (мысленного) поля матери, фактически находясь в ее нимбе. Тем самым она укрепляет дух будущей роженицы и настраивает волю и мысли ее на длительный процесс — жить не для себя.

В тело же младенца Душа входит в тот миг, когда плод впервые пошевелился. Ребеночек вздрагивает именно из-за того, что душа, войдя в него, начинает осваивать тело и разворачиваться из Искры Божьей в Творца Судьбы.

Если до этого момента потеря ребенка — всего лишь потеря следов плотской любви, то потеря его после первого шевеления — потеря Творца Судьбы, так как, находясь в лоне матери и соединяясь с ее Душой незримой связью, они вдвоем сначала меняют судьбу роженицы, а затем творят судьбу будущего для ребенка, исходя из тех задач, в свите кого из Богов находилась данная Душа.

Попадая в тело ребенка уже после рождения, то есть в реальную жизнь, в Явь, божественная Душа — монада — еще какое-то время помнит всю свою ранее накопленную мудрость и опыт. Но как только ребенок начинает улыбаться маме, как только его взгляд становится очищенным от мутного, я бы сказала небесного, облачного света (вспомните, у новорожденных младенцев глаза всегда мутные, как у телят), в этот момент закрывается память души и божественные хранители нашего мира — Коловрат и Авсень (не он ли — русский Авось) относятся к нам уже не как к Богам.

Именно Коловрат учит нас обязательным поступкам в этом мире, обязательному порядку бытия и своевременности. Это древнее божество вращает колесо времени и оживляет его для нас с вами.

В старину считалось, что нет большей кары, чем остановившееся время. Брат его, Авсень, открывая врата пространства, своевременно впускает к нам на землю высшие силы, отождествляющие всегда разные образы. Братья строго следят за сменой разных циклов и разных возможностей, пропуская в наш мир хранителей и божеств разных уровней. И когда те в свою очередь отслужат свое положенное время в пространстве, они уходят вновь в Сваргу, в семь священных поднебесий, возвращаются в высшие миры.

На смену им приходят новые божества и хранители, чтобы исполнить свое предназначение в этом слое реальности. И мы — люди должны соответствовать этим переменам, которые приходят вместе со сменой Богов. В эти моменты меняется энергетический уклад, меняется качество пространства, меняется смысл внешней информативности пространства.

Разумный человек должен соответствовать происходящим переменам, а все его цели и задачи должны ставиться своевременно. И если вы не успели что-либо сделать, то вам придется наверстывать несделанное, торопиться; но уже в новом, предложенном другим божеством варианте пространства, которое несет и иной смысл, и наполнено иными энергиями. А значит, ваши неразрешенные задачи либо будут накапливаться в избытке, либо будут медленнее решаться, и вам придется разбираться уже в более длинной цепочке событий, связанных воедино и сложноразрешимых.

У Авсеня-Белуна в энергетическом сиянии, то есть в его свите, стоят стражи терпения. В ведизме считалось, что стражи терпения следят за действиями людей, стоя за спиной каждого из нас. По левую руку стоит светлый страж, держащий в руках чашу, в которую, когда мы творим добро, капают сгустки нашей созидательной энергии. Поэтому, когда мы делаем какую-то гадость, у нас так щемит сердце. Ведь в это время из чаши светлого стража испаряются капли добра.

За правым плечом человека стоит темный страж терпения. Он также держит чашу, в которую собираются капли энергии, когда мы творим что-то гадкое, необдуманное, злобное или намеренно жестокое. Считается, что как только чаша какого-либо из стражей терпения переполняется, она тут же изливается на линию вашей судьбы.

Если накапливается чаша светлого хранителя, то накопленная светлая энергия изливается вам под ноги, на вашу судьбу, на вашу жизнь, и вы попадаете в период благополучия.

А когда накапливается чаша темного хранителя, то накопленная, созданная вами отрицательная энергия также немедленно оказывает влияние на линию вашей жизни, на ваш путь, и для вас наступает черный период.

Понимая, что стражам терпения все видно и от них не укроешься, наши предки старались обустраивать каждый свой день как можно более чисто, благополучно, созидательно и радостно. Для сознательного человека это реальный рецепт счастья.

Если каждый из нас будет вдумчиво, как рачительный хозяин, относиться к собственным мыслям и собственным поступкам, то, наверное, в чаше накопленных благ у светлого хранителя всегда будет с избытком позитивной энергии. Именно эта энергия будет выплескиваться в нашу судьбу, в нашу жизнь. А ведь наша жизнь — это не только мы, но и наши близкие, наши дети, которые также будут находится в ореоле этой благополучной энергии.

Авсень считался божеством строгим. Его ритуалы в старину обычно отличались изобилием пламени, потому что пламя — это источник света. И люди проходили через ритуальные костры, как сквозь пламя очищения. Бегая по углям во время обрядовых ритуалов, наши предки обретали просветление, которое воспринималось как символ очищения духа, обретения силы и света. Кстати, временем суток, которое связывали с братьями-близнецами, когда сдвигаются слои реальностей и открывается новый этап бытия, был первый белый свет над горизонтом утренней зари. Именно тогда в древности люди, искавшие милости этих двух Богов, выходили на порог своих домов, смотрели на светлую полоску неба и произносили вслух заклинание:

Авсень, Авсень, шелкова борода, золота голова

Подай пирога или курочку златую.

Подай благ небесных, подай сути избранной.

Подай денежку с орлом, да копеечку с копием.

Да будет то благо отныне и вовечно.

Это некий вариант «молитвы», чтобы огласить план своих дел на день нарождающийся. Благодаря ей каждый день начинался с благоприятного пробуждения и вхождения в мир. Если человек был готов к благополучному течению дня, с нетерпением ждал его и внимательно относился к любой ситуации, тогда в его жизни все складывалось правильно, и он был готов ко всяким неожиданностям.

Наши предки понимали, что Боги не только вне, но и внутри нас, поэтому вступали в личностный контакт. Они знали, что Великому Правителю вселенной, единому, но столь разному в своих проявлениях, прежде всего нужно выполнять функции небесного сотворителя. И что они со своими чаяниями находятся слишком далеко от него.

Но Род — божество-сотворитель. Он вселенски мудр; именно он посылает нам свои силы, передающие частицы его мудрости. Это он отправил к нам Коловрата и Авсеня-Белуна, которые упорядочивают нашу жизнь и помогают обрести благо.

В этом нет магии или чародейства; для наших предков такой подход к жизни считался разумным родовым укладом. Таким же реальным, как окружавший их мир. Чувствуя отличия энергетических проявлений космического «окружения», в котором они жили, люди использовали различные циклы жизни по-разному. Они понимали, что, несмотря на отличие энергий, они, как бы там ни было, созданы Единым Творцом. Но это древнее ведическое понятие не идет вразрез с христианской религией.

Хотя я попытаюсь объяснить вам отличия.

Христианская религия учит нас духовно общаться с Богом, учит духовному соитию с Творцом через молитву. Славянский ведизм и обрядовость учат накоплению внутренней силы и содержанию этой силы в чистоте духа.

Согласитесь, эти понятия различны, но вполне уживаются друг с другом в одном человеке. Более того, они делают человека более совершенным. То есть — частью своего сознания человек может общаться с Богом; другой же он сублимирует внутри себя огромную мощность, приходящую из естественного, природного многобожия древности.

Обратимся к народному календарю древнего ведичества. В сказках ведунов и знахарей мы еже-дневно встречаемся еще с одним дуальным божеством, но уже женского рода — с сестрами-близнецами Долей и Недолей, которые подают нам нити судьбы.

Доля была веселой, озорной, работящей хохотушкой, у которой все спорилось в руках. Она любила трудолюбивых, поэтому протягивала им золотые нити судьбы. Недоля же любила ленивых, прислушивалась к оговорам, которые люди в сердцах произносили в чей-то адрес. И чем больше человек завидовал и сердился на кого-то, тем больше Недоля навязывала на нить его судьбы улов его же собственной агрессивности и злобливости. Постепенно затягивая эти узлы — наузы — в неразрешимые проблемы, с которыми человек слишком часто встречается в жизни. И вынужденно повторяет одни и те же сценарные действия жизни.

В этом я предлагаю вам разобраться подробнее.

Наши предки были убеждены в том, что нет судьбы, которая изначально начертана от рождения и до смерти человека. Они считали, что в каждое мгновение бытия человек сам прокладывает «дорогу жизни». В этом и заложена задача рождения, и чем больше благополучия успеет создать за свою жизнь человек, тем больше он поможет Творцу на Земле в реальном времени. И от того, как он пройдет определенный участок, будет зависеть, в какой цикл времени он попадет дальше: в благополучный или неблагополучный. Получается, что в каждую секунду бытия мы создаем основы для будущего развития своей жизни. Произнося эту фразу, я никого не хочу напугать.

Я хочу лишь предостеречь: думайте, прежде чем делать, еще тщательнее думайте, прежде чем сказать, и очень тщательно обдумывайте свои эмоции, если выпускаете их, как пар, во внешний мир. Старайтесь, чтобы эти эмоции не были злыми, ибо Недоля услышит их даже через семь небес, и узелок, как реакция на вашу отрицательную энергию, мгновенно завяжется на вашей нити судьбы. Именно из-за этого человек наталкивается на будущее, в которое уже вплетены его собственными «стараниями» отрицательные энергетические сгустки. В дополнение к ним приклеиваются ежедневные отрицательные энергии внешнего пространства, сопутствующие той реальности бытия, в которую человек «за-бросил» свой энерго-эмоциональный импульс.

В результате мы сталкиваемся не только с собственными эмоциями агрессии, а значительно усиленными окружающим пространством.

Каждое наше слово, мысль или поступок, многократно усилившись и сделав круг во вселенной, возвращается к нам же, ибо так предначертано Коловратом, кругом вещего движения времени. Он вращается вокруг нас, и мы попадаем в те же самые рамки ограничений и неразрешимых проблем, «благодаря» своим же стараниям. Поэтому у многих людей одни и те же ситуации циклически повторяются. Казалось бы, люди — разные, события вроде бы не похожи друг на друга, но результат всегда один и тот же. Как будто бы кто-то свыше за-ставляет вас остановиться и вновь обдумать одну и ту же ситуацию. Почему вы приходите к одному и тому же результату? Да потому, что вы сами пометили будущее собственными эмоциональными переживаниями.

Часто слышишь от девушек, у которых не сложилось с молодыми людьми: «Да все они такие… Да все они одинаковые!» Как ни смешно или обидно, но сама эта фраза предопределяет встречу с одним и тем же психотипом личности в партнерстве, а значит, и вашу реакцию на отрицательную энергию с одними и теми же проблемами. Потому что слишком резко, безапелляционно и агрессивно была выпущена ментальная модель. Точнее говоря реакция на вашу отрицательную энергию — астроклише, которое закрепилось в пространстве.

Поэтому вы, проживая очередной цикл жизни, всего лишь встречаетесь с одной и той же проблемой, которую сублимировали и закрепили в своем слое реальности. Но решать эту проблему все равно придется вам, и решать правильно, если вы не хотите больше жить в отрицательном повторении.

Поэтому наши предки так бережно хранили крупицы ведического знания, передавали их из поколения в поколение, внимательно относились к различным этапам времени, понимая, что в разные времена года приходят разные хранители, которые выдвигают разные требования.

Древний календарь русичей был очень сложен, так как основывался на движении Солнца и Луны, природных явлениях, магнитных колебаниях Земли и проявлениях верхнего космоса. Все это сочеталось в едином прекрасном совмещенном узоре, наподобие своеобразной ведической мандалы, которая помогала человеку разумному, умевшему слушать музыку времени.

Народный календарь наших предков не просто сложившаяся система жизненного учения, создающаю некий обрядовый цикл. В большей мере это вера в многоуровневое рождение души, ибо в разное время рождаются разнозаряженные души с различными собственными внутренними задачами. В значительной степени время воспринималось как мифологические периоды и сезоны, имеющие свое собственное ритуальное оснащение и приуроченные к этим циклам обряды и обычаи. Запреты, предписания и внутренний моральный кодекс поведения — все это помогало человеку выживать в сложных условиях потому, что каждому времени года соответствовали свои требования, которые приносил в жизнь человека определенный Бог, пришедший из врат небесного Вырия на землю. Его пропустил Коловрат на землю через пространство и врата материальных энергий. Это и является в древнем славянском календаре составляющей мифологической трактовки времени.

Различие времени сакрального, чистого, доброго и нечистого, злого и опасного находит отражение в былинах и сказках, дошедших до нас. «Сказка — ложь, да в ней намек — добрым молодцам урок».

Солнечно-лунный ритм календарного времени не был строго регламентированным, как нынешний годичный цикл. Более того, у каждой области существовала система наблюдений погодных явлений. Существовал также порядок подвижных праздников и обрядов, связанных с Луной и погодными явлениями. В ходу у ведунов были такие термины, как «первое после весеннего равноденствия полнолуние» или «первое поле осеннего (или весеннего) равноденствия новолуние». Все это связано с пришествием на землю новых божеств, помогающих человеку, новой обрядовостью и законностью для определенных циклов времени.

Год делился на четыре основных отрезка, отделявшихся друг от друга постоянными солнечными датами: зимнее солнцестояние, весеннее равноденствие, летнее солнцестояние и осеннее равноденствие. В эти четыре солнечных цикла вплетались лунные циклы, лунные месяцы. Отсюда «месяц» — он же Луна, и «месяц» — как отрезок года. А в месяцы вплетались недели, то есть фазы Луны. Об этом свидетельствуют хронологические значения древних славянских месяцев и соответствующее им членение года, не совпадающее с юлианским календарем.

Праславянский календарь был подвижен, и «год на год не приходился». До нас эта поговорка дошла как напоминание о том, что временной цикл не может быть замершим. Он всегда подвижен, как наша жизнь, которая не должна быть замершей. Сейчас в народных календарях существует небольшая путаница. Например, начало года в народной традиции связывается главным образом с весной и пробуждением природы. В России до конца XV века официальный календарь начинался 1 марта, потом с 1сентября. Однако и современное начало года, совпадающее, по-видимому, с дохристианским, имеет природное основание, поскольку после зимнего солнцестояния день увеличивается, и год поворачивает на лето. Соответствующий мотив широко представлен в народных верованиях. День увеличивается на «куриный» и «петушиный шаг», на «прыжок барана» и т. п. Весенняя и осенняя трактовка календаря — это всего лишь земледельче-ский взгляд на деление года.

Жизненный же календарь начинался после зимнего солнцестояния, ибо именно тогда день начинал увеличиваться и начинался новый солнечный год. Единство календарных обрядов древних русичей проявляется на уровне мифов. Оптимальным для календарной мифологии следует считать представление о необходимости ритуального подкрепления и магического стимулирования природного жизненного порядка и соблюдения необходимого равновесия в отношениях с потусторонним тонким миром, от которого зависит земное благополучие. Отсюда исключительное значение календаря с его продуцирующей магией, призванной обеспечить счастье плодородной земной жизни, направленное на созидательность счастья человеческого и улучшение его же будущего.

Так наши предки понимали, что творить вместе с Богами мир и порядок, благоденствие на земле нужно здесь и сейчас. И когда новым божеством, пришедшим на место старого, открывался новый цикл времени; предок понимал приносимые им из Вырия законы и старался этот новый этап жизни проживать на основе новых, предложенных, измененных правил для данного отрезка времени.