Кроме физической динамики, в Тайцзи-цюане изучается также динамика внимания. Внимание переживается как сила, во многом похожая на гравитацию или импульс движения, но имеющая специфические свойства. Эта сила направляется учеником Тайцзи-цюаня, подобно тому как направляется сила партнера по Толкающим рукам, которую можно нейтрализовать или вернуть партнеру.

Заметьте, что такое понимание внимания отличается от общепринятого, когда внимание считается чем-то, чем мы «обладаем» и что «обращаем» (помещаем) на различные объекты (мы обычно говорим: «Я обратил его внимание на этот дом»).

Ученик не только направляет физическую силу нейтральным, ненасильственным образом; то же самое он делает с вниманием. Вы знаете, что вы находитесь в этом состоянии, когда телесный ум побеждает, Форма протекает органично и вы сами не знаете, как это вы выполнили Форму.

Это очень похоже на то, как вы осознаете, проехав на автомобиле некоторое расстояние, что вы не «обращали внимания» на процесс вождения, но тем не менее вели благополучно. Таким образом, есть два режима внимания или два состояния бытия, отличающиеся по взаимоотношениям внимания и ума, воли и тела. В одном состоянии внимание обращается на отдельные части нашего опыта и резко перепрыгивает с одной вещи на другую. Такое состояние бытия легко прослеживается в вашей Форме, так как Форма при этом не бывает плавной. Оно прослеживается и в Толкающих руках, поскольку у вас будет мало чувствительности или «слушания». Человек в таком состоянии будет просто толкаться и стараться всеми силами «выиграть». Когда внимание запирается думающим умом, оно превращается в «форму» ума — жесткую, хаотичную и легко отвлекающуюся.

Но когда внимание распределяется по всему телесному уму (под которым мы понимаем «разумность», чувствительность каждого органа, клетки и молекулы), оно превращается в эту «форму», в уравновешенную организованную систему. Форма плавна и текуча. Толкающие руки чувствительны и связны.

Таким образом, внимание — это действительно сила, похожая на импульс движения, который также принимает «форму» или характеристики либо думающего ума, либо телесного ума. Импульс будет резким, если Форма контролируется думающим умом, и плавным и текучим, если она контролируется телесным умом. Все это влияет и на качество самой вашей жизни.

Это вызывает страх. Если внимание есть сила, протекающая через вас, то как быть с вашей индивидуальностью — с ощущением «Я побеждаю, ты проигрываешь»? Творчество также воспринимается как сила, текущая через вас, и даже «воля» не воспринимается как изолированная, индивидуальная вещь.

Будь то в Толкающих руках или в свободном спарринге — два партнера сливаются друг с другом, сливаются в смысле воли, движения и творчества. Для учителя большое удовольствие видеть, как ученик, который провел сколько-то лет в школе жесткого стиля, постепенно избавляется от своего страха, злости и отчаяния и позволяет свободному поединку стать радостной, интересной игрой — в полную силу, без правил.

Когда он способен получить полновесный удар в голову и не почувствовать злости (и, конечно, боли, потому что он внутренне нейтрализует силу), это значит, что он сделал шаг к этому второму состоянию бытия.

Игра Толкающих рук, рукопашный бой и даже Форма — все становится методом упражнения внимания или изучения возможностей его направления.

Ученику тогда является целая компания существ — существо творчества, существо внимания, существо эмоций, существо мышления, существо воли и т. д. Все они воспринимаются как силы, протекающие через него, или некие создания, взаимодействующие друг с другом в своем сложном внутреннем сообществе.

Он становится центром гармонии этих существ — уравновешивающей силой. Качество его Формы, Толкающих рук и спарринга является выражением этого равновесия и гармонии.

Когда два таких ученика спаррингуют, получаемое качество спарринга является выражением равновесия и гармонии двух их сообществ существ. В этом и заключается «шаманистский», «алхимический» аспект Тайцзи-цюаня — аспект, который в наше время самым печальным образом позабыт.

Это метод омоложения, основанный на понимании всех «элементов» человеческого существа и того, как держать их в равновесии, чтобы жизнь была счастливой.

В качестве иллюстрации того, что изучение динамики внимания необходимо для этого процесса, давайте возьмем один аспект Формы. Импульс движения руки должен взаимодействовать с импульсом движения туловища и ноги.

Ученик учится связывать фокальную точку своего внимания с гребнем волны импульса движения так, чтобы оба они плавно текли вместе. Поскольку фактически имеется несколько таких потоков импульса и несколько таких гребней, ученик учится делить внимание таким образом, чтобы несколько «потоков» внимания были связаны с несколькими потоками импульса.

В этом случае одна фокальная точка внимания течет на гребне волны импульса движения руки, другая — вместе с туловищем, а третья — вместе с ногой.

Представьте себе, как трудно осознавать несколько событий, происходящих в теле одновременно, и воспринимать тонкие взаимодействия между различными импульсами. Это гораздо большее осознание, чем то, которое нам привычно.

Этот процесс жизненно важен в Цигуне, продвинутой практике Тайцзи-цюаня. Поскольку внимание является не объектом, которым ученик «обладает», а скорее универсальной силой, вышеописанный процесс возможен. Если бы внимание было объектом, оно могло бы быть только в одном месте в любой данный момент. Но оно больше похоже на момент силы тяготения, который присутствует сразу везде.

Более того, потоки внимания взаимодействуют между собой и воздействуют друг на друга так же, как это делают потоки импульса. По мере того, как ученик прогрессирует, он может разделять внимание на все более и более тонкие потоки, соответствующие более тонким потокам движения, пока все тело на станет пронизанным вниманием.

Напрашивается вопрос: «Какая часть ученика учится всему этому, если ученик — это сообщество существ?» Другими словами, кто стоит у руля внутри нас?

Слова, конечно, могут лишь служить описанию переживаний. Фактически, во всех своих книгах я стараюсь описывать мои личные переживания, мой опыт, а не повторять старые догмы, потому что я могу честно говорить только о том, что сам пережил.

Обратимся к природе. Как растут растения и животные? Как происходит эволюция? Мы могли бы разбирать эти вопросы с биохимической или зоологической точки зрения, но, чтобы обобщить, мы говорим, что это «естественный закон».

Вот и Тайцзи-цюань учит нас жить естественно. Это значит — воспринимать силы и динамику природы и жить в гармонии с этой динамикой.

Нет отдельной «части» ученика, которая управляет всеми другими частями. Ученику рассказывают о равновесии, о том, как избавляться от блокировки внимания, чтобы внимание равномерно распределялось по всему телу.

Это «телесный закон», тот естественный закон, по которому должно работать наше тело. Ученик ие должен заставлять себя работать таким образом, он просто убирает то, что препятствует его естественному функционированию.

Когда препятствия удаляются, внимание освещает естественную динамику, как луч фонаря, обнаруживая внутреннюю среду. И тогда ученик точно знает, что ему делать.

Вернемся к потоку движения в Форме. Внимание может вытекать из тела точно так же, как это делает импульс движения. Очевидно, импульс, создаваемый при выполнении Формы, не ограничен поверхностью тела. Импульс может вытекать через логи, ладони или даже (что неправильно) через плечи.

Когда мы прекращаем поворот в одну сторону и начинаем поворачиваться в другую, импульс (и внимание) могут течь через ногу в землю, а там развернуться и двинуться в обратном направлении. Это движение под землей — часть того, что в Тайцзи-цюане называется «корнем».

Хотя кажется, что движение разворачивается на 180 градусов или поворачивает под прямым углом, на самом деле движение — плавное и циркулярное, и его окружность поворота находится под стопами.

Когда в Тайцзи-цюане спаррингуют два партнера, их внимание связывает их тела и позволяет им как бы взаимно проникнуть друг в друга, так что каждый знает намерения (движения внимания) своего партнера. Они пытаются использовать это знание в ложных движениях (и даже ложных внутренних намерениях), чтобы обмануть партнера. Они наносят удар только тогда, когда чувствуют, что внимание партнера не способно среагировать, и фактически манипулируют вниманием партнера, чтобы он pi не мог реагировать. Это называется «заморозить внимание партнера».

Так что способность направлять внимание — это в Тайцзи-цюане центральная тема. Я бы сказал так: если вас не обучают динамике внимания, то вас не обучают Тайцзи-цюаню.

Внимание — это иньская сила; это сама субстанция вселенной. Творчество — сила янская; оформление этой субстанции. Движения ученика управляются взаимодействием Инь (внимания) и Ян (творчества), а не так, что он думает: «А ну-ка, посмотрим, какое там следующее движение?»

Любовь — хороший пример, чтобы объяснить, как ощущается состояние продвинутого ученика. Когда вы занимаетесь любовью, две воли смешиваются друг с другом. Происходит игра между применением своей воли и подчинением своей воли другому человеку.

То же самое происходит в ученике Тайцзи. Только когда воля думающего ума уступает, а воля творческого начала может напрямую взаимодействовать с вниманием, ученик может на самом деле получить опыт внутреннего аспекта Тайцзи-цюаня.

Многие люди повторяют движения снова и снова годами и выучивают все виды хитрых техник Толкающих рук, но чувствуют, что в их практике Тайцзи чего-то не хватает.

Первый шаг к выходу из этого тупика — осознавать силу внимания, то есть обращать внимание на внимание. Это не значит думать. Это значит, что всегда, когда внимание отвлекается, надо заметить, что же именно отвлекается. Не беспокойтесь о том, что вас отвлекает (если, конечно, это не грузовик, который несется на вас).

Используйте каждый отвлекающий фактор как возможность познать внимание. Опять же, это не значит узнать что- нибудь о внимании. Внимание — эта сама субстанция жизни. Когда вы узнаете эту субстанцию, то узнаете (почувствуете), как творческое начало придает ей форму.

Замечайте, как поток импульса в Форме воздействует на внимание. Укореняйте внимание (пусть оно опускается через ступни вниз) и замечайте, как это влияет на импульс движения. «Обращайте» внимание только на импульс движения и замечайте, как это влияет на физические движения тела.

Когда вы начинаете больше отождествляться с вниманием, импульсом и творческим началом, чем с мыслями, тогда и ваша воля смещается от думающего ума к телесному уму. Ваша воля становится посланником природы, организующим ваше поведение.

Это все равно как если бы вам пришлось жить среди группы животных. Вы бы узнали их всех как индивидуумов и стали бы отождествлять себя как часть их сообщества. Ваше поведение по отношению к ним начало бы отражать их природу, поскольку они понимали бы вас только в контексте своей животной культуры.

То же самое верно и относительно естественных частей вас самих. Когда вы начинаете отождествляться с вниманием и творчеством, ваше поведение приспосабливается к «культуре», динамике этих сил.

И эта динамика — динамика биологическая. Внимание состоит из всех сознаний, всех чувствительностей органов, клеток и молекул нашего тела. В нем содержится сила и «мудрость» триллионов малых сознаний. В процессе эволюции одноклеточные животные начали образовывать сообщества, и в конце концов получились многоклеточные животные, такие, как мы с вами.

Чтобы многоклеточное сообщество функционировало, должен развиться большой комплекс коммуникационных сетей. Тогда вся система сможет координироваться и поддерживать равновесие. За сознанием наших внутренних частей стоят миллиарды лет эволюционных экспериментов с принципом равновесия.

Движения силы

Ученик Тайцзи позволяет своему вниманию функционировать в его изначальном биологическом состоянии, и тем самым он воссоединяется со своим эволюционным наследством. В дзэн-буддизме это называется «возвращаться домой».

Внимание приобретет инерцию — тенденцию оставаться в своем биологическом состоянии — и не будет легко отвлекаться. Тело такого человека будет казаться более живым, чем тело среднего человека. Оно будет обладать ловкостью и чувствительностью животного, поскольку мы ведь на самом деле и являемся естественными животными под нашими искусственными одеждами и искусственными умами.

По моему мнению, Тайцзи — это учение о внимании, и все его упражнения предназначены для улучшения нашей изначальной сверхтонкой системы коммуникаций, которая развилась за миллиарды лет.

Если мы осознаем динамику внимания, то сможем заглянуть в механизм самой природы.

Выпуская энергию из своего тела, вы можете заметить еще одно живое «существо» на поверхности кожи и прямо под ней, которое потребляет энергию и использует ее. Так вы понимаете, что все живо; живые существа занимают все пространство. Вы также понимаете, что внимание не является вашей собственностью; это живая кровь земли, которая течет через вас и используется всеми существами, как ваша кровь — всеми клетками вашего тела.

Освобождение от внимания — это часть явления любви. Когда два человека соединяются, их соединяет именно внимание. Эта энергия должна течь между вами. Но если вы считаете, что внимание — это вы, то вы можете страшиться освобождения от него, потому что терять часть себя всегда страшно.

Но на самом деле ваши связи являются вашей силой. Именно связи и есть любовь, так что вам не нужно бояться потерять свою тождественность. Любовь показывает вам вашу истинную тождественность. Это не удерживание внимания, но то управление вниманием, с которым работают художники, — то есть творчество.

Когда вы презираете, когда вы ненавидите, вы прерываете поток. Когда вы смеетесь, когда вы любите, вы восстанавливаете его.

Существо на ваших границах — это телесный ум. Телесный ум есть сама жизнь. Ваше внимание может течь через все уровни телесного ума, даже через планетарный уровень. Оно может фокусироваться на тончайших уровнях, вроде клеток. Изучение динамики внимания развивает эту способность. Оно помогает вам высвобождать ваше внимание, чтобы оно могло течь в любом направлении. В то же время, вы учитесь тому, что внимание все же должно оставаться центрированным в Даньтяне, чтобы вы оставались заземленными и (что очень важно) чтобы «питательные вещества» (уроки, наблюдения), поглощаемые вниманием, могли притекать к вам, обогащая вас как индивидуальность.

Когда вы «позволяете» своему вниманию вытекать и смешиваться с другими энергиями, индивидуалистические ощущения могут теряться. Это проблема для некоторых людей — в плане отношений. Некоторые люди чувствуют, что они «теряют себя» в отношениях с другими. Вот почему важно сохранять внимание центрированным и заземленным, позволяя ему при этом вытекать наружу. В результате получается своего рода «растягивание». Эти «тропы» внимания могут позволить ученику чувствовать внутреннее состояние своего учителя и научиться гораздо большему, чем просто внешним движениям Тайцзи-цюаня.

Представьте себе ученика, который учится, только подражая учителю. Такой ученик не интернализирует уроки учителя, а просто становится его «двойником». Он позволил своему вниманию отключиться от центра и позволил шаблонам поведения учителя занять место его собственных. Таким образом, он просто механически действует. И он всегда будет испытывать гнетущее чувство, что что-то не так.

Другой ученик может не позволять своему вниманию течь к учителю. Он воспринимает только поверхностный уровень, а не дух того, что показывает учитель. Он реально не меняется внутри. При совершенном равновесии ученик меняется, но в направлении собственного пути развития, а не пути учителя.

Ваш величайший учитель, то существо, которое обитает на поверхности вашей кожи, все время ждет вас там. Он всегда готов научить вас всему, что вы хотите знать, и даже таким вещам, о которых вы никогда и не мечтали.

Но там же вас ждут и другие силы, готовые захватить ваше внимание, — реклама, религии и другие силы на уровне энергии. Тайцзи-цюань учит вас узнавать естественное существо и избегать попадания в ловушки других сил. Он позволяет вам оставаться заземленным в то время, как ваше внимание может свободно путешествовать.

Движение пульсирующего внимания (внимания, вытекающего из вашего тела) через уровни телесного ума я называю «спиральной лестницей». Его также можно сравнить с лифтом, движущимся через различные этажи здания.

Совсем просто можно объяснить это так: индивидуальное человеческое тело — это всего лишь один уровень из тех, на которых вы существуете. Это та точка, на которой вы можете сфокусироваться. При взаимодействии с творческим началом внимание может перемещаться к другим физическим объектам и другим видам переживаний. Одушевление человеческого тела — это творческий акт, в котором мы участвуем в каждый момент. На это одушевление влияет то, насколько творчески мы используем внимание.

Когда мы видим, что человек движется и говорит, мы приходим к выводу, что он живой. Это может быть так на биологическом уровне, но на другом уровне — среди нас есть множество «ходячих трупов». Я сам сталкивался, слышал и читал о многих таких отношениях, в которых кто-то считал своего партнера «живым» или одушевленным. Но через некоторое время он осознавал, что партнер относился к нему не в полной мере как человеческое существо.

Поведение этого «неодушевленного» партнера состояло из сложных серий запрограммированных поступков. Когда дело касалось чувств, партнер просто не реагировал. Такое общение было за пределами осознания партнера. Вскоре становилось очевидным, что на самом деле и не было никаких отношений, хотя эти двое людей могли даже состоять в браке.

Если сознание сковывается запрограммированным поведением, то все, что за пределами программы, рассматривается как несуществующее. Когда человек вступает в отношения с другим человеком, он предполагает, что его партнер осознает мир вокруг и внутри него. «Неодушевленный» же человек исходит из того, что каждый функционирует на основании запрограммированного поведения. Поэтому когда образуются смешанные пары, получается непонимание. Каждый старается обратить другого в свое мировоззрение. Разница лишь в том, что осознающий человек управляет вниманием творчески и хочет взаимодействовать с другими на этой основе.

Настоящий раздел, а в общем-то и вся эта книга, является обсуждением того, как мы одушевляем наши тела и какова механика этого процесса. Это то, что мы можем непосредственно ощущать, и слова просто указывают на то, что уже происходит внутри вас. Я предлагаю, чтобы мы все приняли на себя ответственность за то, чтобы хорошо овладеть этим процессом и были как можно более эффективными в нашей жизни.

«Путешествуя» таким образом, вы начинаете видеть связи между уровнями. Например, вы можете ощущать, как ваши социальные контакты влияют на структуры напряжения в вашей мускулатуре. Вы можете ощущать, как на ваши железы внутренней секреции влияет просмотр возбуждающих телевизионных программ. Это примеры очевидные и простые.

Есть люди, которые эмоционально очень расстраиваются, когда их физическому телу нехорошо. Но они не знают о том, что шоколадный торт, который они только что съели, — это огромная доза сахара, которая нарушает работу их телесного механизма. Они могут всю жизнь прожить, думая, что они несчастны из-за житейских обстоятельств, в то время как эта расстроенные чувства на самом деле происходят от их войны с собственным телом.

У нас есть термин «связывание», которым мы обозначаем знание источника своих чувств. Наше поведение связано с нашими чувствами. Если нам плохо, мы можем быть раздражительны. Если мы «связываем» это плохое самочувствие с каким-то внешним обстоятельством, скажем с кем-то, кого вы «на дух не переносите», вы можете ударить его в нос в результате вашего плохого самочувствия. Но если вы опознаете плохое самочувствие как происходящее от шоколадного торта, вашей реакцией может быть впредь воздерживаться от поедания этого торта. Если, кстати говоря, человек, подвернувшийся вам под руку, крупнее и сильнее вас, то ошибка в связывании может иметь серьезные последствия.

Кроме того, есть такие типы энергии, которые могут воздействовать на нас не только на химическом уровне (в нашем примере химия — это доза сахара). Это может быть изменение в потоке энергии земли при смене времен года. Чтобы уметь определять такие энергетические перемены, ваше внимание должно быть очень плавным и текучим.

Когда ученики начинают учиться расширять свое внимание на вдохе (при выполнении Формы), в этом плавном расширении могут оказаться «ухабы». Их внимание не текуче.

Вспомните, что происходит, когда вы пытаетесь заставить каплю воды скатиться вниз по наклонной сухой деревянной доске. Капля сопротивляется скатыванию. Но если вы смочите палец водой и проведете влажную дорожку по поверхности доски — если хотите, то и кривую дорожку, — и соедините ее с каплей, то капля стечет по этой дорожке.

В Тайцзи-цюане мы стараемся увлажнить дорожки внутри нашего тела, дорожки, которые существуют от природы, но могут высыхать. Они называются меридианами и служат естественными путями внимания. (Помните, что внимание несет питательную субстанцию с других уровней телесного ума, как кровь песет питательные вещества, поступающие в тело «извне».)

«Граница» вашего телесного ума, где другое существо подхватывает ваш импульс внимания и несет его в далекие сферы, где питательная субстанция стекает по дорожке в ваш Даньтянь, — это не граница, находящаяся в физическом пространстве или определяющая его. Это граница осознания, и она варьирует в «размерах» у каждого человека.

Создание, которое несет ваш импульс внимания, в культуре американских индейцев называют «орлом», а импульс внимания — «молитвой». Индейцы говорят, что орел несет вашу молитву к Великому Духу, который затем отвечает на нее. Это поэтический способ описания вполне конкретного процесса.

Мой способ иногда тоже может казаться поэтическим, но на самом деле это сугубо механическое объяснение. Это прямое описание опыта. Когда я впервые знакомлю учеников с динамикой внимания, они обычно говорят мне, что уже испытывали это, и, просто описывая свои переживания, излагают мне то, что я намеревался им рассказывать дальше. Не поэзия — прямое описание опыта. Возможно, и вы имеете опыт в этих вещах, тогда эти страницы просто излагают словами то, что вы уже знаете эмпирически. Возможно, вы просто не находили слов, чтобы самим выразить эти ощущения.

Вот почему я использую гностический текст Евангелие истины, чтобы показать, что почти все культуры (за исключением, пожалуй, только нашей собственной) имеют язык для описания такого опыта. Когда у вас есть опыт, вы опознаете любое описание его. Некоторые историки и антропологи, писавшие о подобных древних текстах, называли породившие их цивилизации «примитивными»! К счастью, есть также много и просветленных антропологов, которые открыты для мудрости древних культур.

Мне посчастливилось учиться у замечательных учителей, людей разных культур, которые по-своему обучали меня. Меня часто спрашивают, как опознать такого учителя, и я уверен, что лучший способ такой: когда ваше внимание свободно течет по спиральной лестнице, глаза становятся Инь, в том смысле, что они открыты всему, что видят. Они позволяют всему, что видят, свободно втекать в них, как водоем позволяет втекать в себя водопаду.

Но глаза — еще и Ян, в том смысле, что с них происходит «испарение». Вы можете чувствовать его тепло, но еще больше оно похоже на запах; вы можете чувствовать его, но в нем нет никакого эмоционального содержания или смысла. «Испарение» из глаз позволяет энергии вытекать, подобно тому как сам человек, владеющий им, позволяет энергии втекать в него. У глаз есть некое качество невмешательства, несопротивления. Такой человек может казаться печальным, потому что его глаза не попадаются в ловушки энергии большинства людей. Более уместно было бы называть эти глаза «пустыми». Пустота — беспрепятственный поток того комплекса энергий, который называется жизнью. Это пустота, приносящая осуществление. Та часть нас, которая боится этой пустоты, и удерживает наше внимание в ловушках игр повседневности, эмоциональных перипетий.

В пустоте возможно движение. Если бы все пространство было заполнено веществом, ничто не могло бы двигаться. Тот вид пустоты, о котором мы говорим здесь, делает возможным течение внимания. В Толкающих руках я учу учеников «заполнять пустоты». Это означает концентрироваться не на силе и физическом присутствии партнера, а на пустых пространствах между партнерами. Покиньте те области, в которых партнер сосредоточивает свою силу, и располагайте свои руки и тело в пустотах, где нет его внимания. Тогда вы сможете атаковать и толкнуть. В местах, лишенных его внимания, вы можете спрятаться. Затем внезапно вы «появляетесь» и толкаете его тело.

Своего рода пространство может быть также наполнено всеми суждениями, которые вы составили за свою жизнь. Если вы вспомните, как строилась ваша структура понимания (того, что происходит в этом мире) и как эти суждения влияли на вашу жизнь, то вы увидите, что разные наборы суждений приводили к очень разной жизни. Способность понимать, что вы можете изменять свою жизнь, изменяя свои суждения, — это вид «движения». Допустить возможность того, что альтернативные суждения также могут быть полезны, — тоже способ передвижения через пространства.

Так что пустота отнюдь не подразумевает того, что человек чувствует себя мертвым или несчастным. При такого рода пустоте возможен личный рост. Пустые ищут других пустых — не для того, чтобы делиться своей печалью, но чтобы делиться ничем не нарушаемой радостью, которая называется «жизнь».

Эта радость, которой один человек делится с другим, — та же самая радость, которой одна клетка тела делится с другой. Та же самая, которой делятся планеты. Когда два таких человека делятся своей радостью, когда их внимание испаряется с их границ и поглощается другим, каждая клетка в их телах повторяет этот процесс. И этот процесс, союз или взаимопроникновение внимания двух людей, отзывается по всей спиральной лестнице, как в верхних, так и в нижних этажах — так разносится по обычной лестнице звук вашего голоса.

Итак, каждый акт внимания — это импульс, распространяющийся во всех направлениях. Тренировка динамики внимания — серьезное дело с важнейшими последствиями. Это — сущность Тайцзи-цюаня.

Плохо то, что определенные структуры внимания, резонирующие в клетках, могут вызывать серьезные нарушения здоровья. Принципы Тайцзи-цюаня связаны с самыми здоровыми качествами внимания.

Например, думающий ум должен быть Инь, а телесный ум — Ян. В то время как телесный ум поддерживает естественный поток внимания, думающий ум перенаправляет этот естественный поток. Каждое изменение, сделанное умом, имеет свои последствия. Вот почему думающий ум должен быть Инь, чтобы он не прокладывал себе дорогу дубиной через вашу жизнь. Каждое изменение должно тщательно взвешиваться.

Каждая культура имеет свою структуру внимания, которая дает ее гражданам определенные сильные и слабые стороны. Когда вы путешествуете, то видите, что, хотя люди везде примерно одинаковы, между отдельными культурами существует множество поведенческих отличий.

Иногда история происхождения этих особенностей забывается. В этом случае культура больше не понимает истоков своих проблем и на знает, как избегать проблем при помощи периодической ребалансировки структуры внимания. Но со стороны многих людей этой культуры всегда имеет место подсознательное понимание того, что такая ребалансировка нужна. Поэтому возникают социальные движения и перевороты.

Например, несколько десятков лет назад в телевизионной рекламе мыла мы бы никогда не увидели, как человек принимает душ и моет свое тело руками. В те годы такой персонаж обязательно пользовался мочалкой. Тогда все были убеждены, что касаться своего тела руками — это нарушение основ нашей культуры. Если бы людям показали такое, они бы чувствовали себя очень неуютно. Но вскоре после начала культурной революции 60-х годов в рекламах мыла люди уже касались своего тела голыми руками. Это может не показаться вам великим нововведением, но это действительно отражение глубоких изменений в нашей культуре. Мы можем много узнавать о наших культурных переменах, следя за рекламой.

Не так уж редко культура сознательно уничтожает знание о своем происхождении, чтобы силы, которые укрепились после ребалансировки, могли сохранить свою вновь приобретенную власть.

В этом случае наша структура внимания «захватывается» укрепившейся властью. Это означает, что вместо того, чтобы наше внимание могло течь в других людей, в наши собственные тела, в природную окружающую среду, оно попадает в ловушку целой структуры, занимающейся объяснениями того, что происходит вокруг пас. Эта структура — думающий ум. Он занимает все внимание, выполняя разнообразные трюки и постоянно развлекая нас. Внимание больше не может служить связи индивидуума с окружающей средой, потому что его поток остановлен.

Не имеет значения, какое объяснение заманивает внимание в ловушку. Но дело в том, что люди забывают, что внимание — не то же самое, что мышление. Внимание — это живая кровь вселенной, текучая сила, соединяющая все со всем, служащая коммуникативной средой.

Мышление, или думание, — это частный навык, одни из многих. Но он стал настолько сильным, что некоторые люди уже не могут перестать думать. Они боятся испарения внимания как смерти. Но ведь только смерть ведет к новому рождению. Когда вниманию позволено испаряться, вы осознаете, что перед вами открывается нечто большее. Внимание течет через вас и бесконечно пополняется. Удовлетворение, которое происходит от воссоединения каналов внимания, преодолевает приверженность уму, как наводнение прорывает дамбу.

В фильме-сказке «The Emerald Forest» принцип общения (в форме квакающих лягушек) помогает запрудить реку, которая прорывает дамбу. Дамба угрожает уничтожить лес. (Насколько я помню, послание лягушкам с просьбой помочь вызвать потоп принес орел. Подумайте, что бы это значило!)

Дамба внутри вас угрожает уничтожить лес жизни (внутри вас же). Разве вам не нужен кто-нибудь, с кем можно общаться, как одной клетке нужно общаться с соседними? Что бы могло получиться, если бы вы разделили эти опыты внимания с другим человеком?

Когда хороший учитель смотрит на других людей, он задается вопросом: «Какова структура внимания этого человека? Похожа ли она на вечно замкнутый водоворот? Или это река, с которой мое внимание может слиться в общем русле?» Это слияние как физическое ощущение сродни слиянию импульсов движения в Толкающих руках; оно хорошо знакомо музыкантам, играющим в оркестре (которые должны координировать свою партию с другими).

Когда встречаются два таких человека, вы ожидаете, что они начнут обсуждать тему внимания в рамках каких-то концепций. Но вместо этого их внимания просто встречаются и взаимодействуют, как движения партнеров в Толкающих руках, а они при этом обсуждают самые мирские вещи. Слова ведут свои игры в своем собственном мире, а свободные потоки внимания играют вне его, и слова становятся отражением игры внимания. Это означает, что обычное взаимодействие отражает структуру внимания, как отражают его и клеточные взаимодействия. Итак, структура внимания — центральный вопрос, а наше социальное поведение, вербальное общение и даже здоровье тела суть производные того, как мы направляем внимание.

Ум становится Инь (отражающим поток внимания через спиральную лестницу телесного ума). Ум больше не отделяется от телесного ума, но и не навязывает ему своих жестких структур.

Мышление становится не поиском истины посредством логики, но отражением истины, поскольку оно является отражением прямого опыта. Это похоже на разницу между кабинетным философом, в голове которого рождаются великие мысли о том, что происходит в природе, и ученым-исследователем, который организовывает экспедиции и изучает природу «из первых рук» или проводит лабораторные эксперименты и анализирует результаты. Статья ученого-исследователя, публикуемая в научном журнале, является отражением его действительных полевых наблюдений, а не одних лишь мыслей, которые однажды пришли ему в голову.

Одни ученики спрашивают меня: «Как я узнаю, что пережил то-то и то-то?» Другие говорят: «О, я знаю, о чем вы говорите». Можно ручаться, что первые пойманы в ловушку своих умов. Они хотят, чтобы их ум оценивал их переживания. Это странно. Как может отражение прямого опыта подтвердить или опровергнуть ценность самого опыта? Если я говорю, что солнце — это яркий объект в небе, который появляется только днем и светит так сильно, что на него невозможно смотреть прямо, вы без проблем поймете, о чем я говорю.

Так вот, некоторые люди как бы говорят: «Как я узнаю, что видел солнце?» В кинофильме «Дерсу Узала» геодезиста спрашивают у сибирского аборигена: «Ты знаешь, что такое солнце?» Он отвечает: «Да».

«Что же это, по-твоему?» — спрашивают они снова. Он выходит из хижины и показывает на солнце. «Вот что это такое», — говорит он.

Большинство из пас знает о географических и интеллектуальных путешествиях. По есть еще один вид путешествий: путешествие орла. Оно так же реально и важно, как и другие два вида. Оно связано с нашим здоровьем, счастьем и свободой.

Возможно, это покажется вам чепухой, но более вероятно, что в этом есть что-то, что звучит знакомо и, похоже, может иметь определенный смысл.

Вы можете переживать те же самые вещи, но если вас не учили языку, на котором можно это описывать, то это вам и неизвестно. Иногда люди отрицают переживание, потому что его невозможно вывести на ментальный уровень. Пусть для вас это не будет проблемой. В этой книге содержится язык, которым можно пользоваться. Поищите внутри себя переживания, которые могли бы быть описаны этими словами.

Тогда мы сможем поговорить друг с другом. Эта вавилонская башня. — запрограммированный ум, ищущий истину на высотах логики, — в конце концов рушится, и люди думают, что они больше не могут общаться, потому что говорят на разных языках. Но мы можем понять, что говорим друг другу, если не будем настаивать на употреблении одних и тех же слов. Так что я употребляю мои собственные слова, чтобы передать вам мой опыт, и если вы видели то, что видел я, то вы поймете, о чем я говорю.

Но какое практическое значение имеет динамика внимания?

Знаете ли вы, что дети предпочитают, чтобы родители сердились на них, чем чтобы их вообще не замечали? Знаете ли вы, что дикое животное, относящееся к виду, который не склонен к коллективизму, становится очень общительным с людьми, если ему уделять достаточно много внимания? Кошки вообще-то не стадные животные, по крайней мере те кошки, от которых произошли наши домашние друзья.

Как вы думаете, что на самом деле означает ореол вокруг головы на портрете очень почитаемого человека? Когда вы смотрите на его лицо, ваше внимание расширяется и замечает этот ореол. Это предполагает умиротворенное состояние. Мы видим пару глаз, которые, кажется, существуют сами по себе. Внимание — это Инь, что мы интерпретируем как знак доброты. Когда глаза сужаются и внимание более направленно, мы получаем другое ощущение.

Религиозные символы, такие как изображения духовно развитых людей, фактически описывают динамику внимания.

Когда мы спим, наше внимание расширяется и его импульсы достигают других «областей», кроме тех, которые нас научили воспринимать. В результате мы транслируем то, о чем нам радирует наш маленький зонд внимания, в гонящихся за нами драконов, встречи с людьми и в любые другие обычные объекты наших сновидений.

Мы чувствуем себя неуютно, когда какое-то восприятие не может быть объяснено словами. Вот почему эту книгу можно использовать как проводник для восприятия. Она предлагает интеллектуальную, вербальную структуру для объяснения восприятий, которые обычно не случаются в нашем обществе. Она делает «безопаснее» принятие того, что вы уже переживаете, потому что теперь об этом можно поговорить.

Мы привыкли, чтобы думающий ум подтверждал, оценивал достоверность наших переживаний. В детстве же не ум, а наши ощущения оценивали их достоверность. «Достоверность» опыта определялась его отношением к нашему биологическому существу. Отношение нашего биологического бытия к экологическому балансу вокруг нас до сих пор определяет достоверность культуры в нетехнологических обществах. Оптимизация этих отношений означает здоровье и душевный покой для индивидуума и всего общества.

Поэтому, когда человек, живущий в экологически-ориентированной культуре, спит, его сновидения так же достоверны, как и его бодрствование. То есть, сновидение становится способом «отправлять» внимание в биологические сферы (работа клеток тела, взаимодействие вниманий самых разных живых существ и взаимодействие других природных сил).

Внимание имеет два аспекта. Первый аспект поддерживает гармоничное функционирование индивидуума с окружающей средой. Другой отделяет индивидуума от окружающей среды. Отделяющее внимание подобно центробежной силе в планетных системах. Например, Луна стремится улететь от Земли. Это эквивалент нашего думающего ума. Сила тяготения стремится притянуть Луну на Землю. Это эквивалент телесного ума. В результате, как мы знаем, Луна вращается вокруг Земли.

В нашей жизни максимальная сбалансированность наблюдается тогда, когда наше внимание равномерно распределено по всему нашему биологическому бытию и по нашим социальной сфере.

Внимание большинства людей настолько удалилось от тела и экологического окружения, что они находятся в ужасном дисбалансе. Часто они ищут восстановления баланса в просветлении, психотерапии или толковании сновидений. Они истолковывают свои сны как сообщающие то-то или то-то о них самих.

Другие люди считают сновидения всего лишь «нечувственными последовательностями», имеющими место во время сна. Но состояние внимания, когда вы сновидите, — это жизненно важная динамика внимания. Это фаза или цикл расширения внимания, когда энергия внимания течет сквозь нас с наибольшей легкостью. Именно в это время орлу проще всего уносить импульсы нашего внимания попастись на далеких пастбищах.

Когда мы осознаем это, нам становится интересно, что же это за пастбища. В это время ученик должен развивать свой репертуар ощущений, которые суть восприятия жизни, полученные через глаза телесного ума.

Ученик должен начать расширять свое внимание. Выполняя Форму, он начинает следующее движение непосредственно перед тем, как руки вплывают в правильную позицию, обозначающую конец предыдущего движения. Например, когда его руки уплывают вправо в первом повороте с «отражением влево» (и его вес приходится на левую ногу), он начинает переносить вес на правую ногу до того, как его руки встанут точно на места. Таким способом внимание начинает отделяться и расширяться. Одна часть внимания должна быть на руках, выполняющих свое движение, в то время как другая часть внимания должна быть на том, как вес уже перемещается для следующего движения. Нужно заботиться о том, чтобы эти две части внимания оставались связанными друг с другом, чтобы Форма не распадалась. В результате такого выполнения Формы она приобретет текучий, эластичный вид.

В работе со сновидениями ученик сначала расщепляет свое внимание между сновидением и переживанием своего тела, лежащего в постели. Это позволяет ему затем делить внимание между образами сновидения и ощущениями, связанными с каждым из образов. Так его внимание может расширяться и осознавать два порядка вещей одновременно.

Затем он отбрасывает образы драконов и т. п. и ставит на их место структуры художественного характера (не имеющие никакого ментального смысла), которые также представляют ощущения. Это делается уже после того, как ученик хорошо познакомится с Толкающими руками свободного стиля. Свой опыт он применяет в Толкающих руках следующим образом:

1. Он может замечать различные взаимодействия, происходящие в самих художественных структурах или ощущениях (возникающих в сновидении).

2. По опыту Толкающих рук он знает, что такие завихрения и токи ощущений должны производиться взаимодействием индивидуальных, но связанных между собой воль (в случае Толкающих рук это воли партнеров).

3. Художественные структуры (которые суть визуальные трансляции его ощущений) помогают ему различать «ощущаемое месторасположение» каждой такой воли. То есть, он заключает но результирующим структурам, какие части его ощущений представляют источники взаимодействий.

Представьте себе, что два камешка упали в спокойный водоем. Они порождают две серии концентрических кругов, которые взаимодействуют друг с другом. Рассмотрев образующуюся сложную волновую структуру, мы все-таки можем вычислить, где упали оба камешка.

В теле же не просто два камешка, но огромное количество органов, клеток, молекул и атомов, и все они очень активны.

Поэтому обычно мы имеем только общее ощущение от их работы. Это все равно что слушать большой оркестр. Сначала слышишь только общий звук. Затем начинаешь различать отдельные инструменты. Затем замечаешь, как эти инструменты взаимодействуют друг с другом.

Точно таким же образом мы различаем структуры ощущений в теле. Взаимодействия между структурами становятся голограммой, в которой закодирована информация о строении и функционировании отдельных воль, порождающих эту голограмму.

Каждая клетка, каждая молекула обладает своей волей, своей собственной природой, своим собственным способом реагирования, своим собственным Дао. Активность каждой воли создает все эти токи и завихрения в поле внимания.

Испуская импульсы сферических волн внимания наружу из Даньтяня (центра равновесия телесного ума и центрального фокуса внимания), вы высвечиваете токи и завихрения голограммы (если эти импульсы плавны и не «комковаты»).

Но это пульсирование также делает и кое-что даже более важное. На каждом вдохе (каждом импульсе наружу) телесный ум — коммуникационная система клеток — туго натягивается, в том смысле, что функционирование каждой клетки и молекулы «выравнивается», чтобы лучше гармонировать с другими. На каждом выдохе индивидуальным волям клеток предоставляется пользоваться своей индивидуальностью, своей свободой.

Давайте остановимся и разберем эту последнюю идею. Подышите немного и отметьте, кажется ли она верной в соответствии с вашими ощущениями. Говорят ли ваши внутренности: «Он прав» или нет? Вы можете почувствовать, например, что в акте зевания есть нечто большее, чем просто нагнетание воздуха в легкие. Вы можете почувствовать, что в этом есть что-то еще.

Когда вы испускаете сферическую волну внимания наружу при вдохе, орел уносит его за ваши границы к следующему уровню телесного ума. Там внимание подключается к этому уровню таким образом, что все отдельные клетки тела выравнивают свое функционирование не только с остальным телом, но и с экологическим окружением. Побудьте в красивом девственном уголке природы и отметьте, как вы себя чувствуете при вдохе по сравнению с выдохом.

Дыхание — своего рода насос внимания, качающий его вниз к мельчайшим уровням на выдохе и вверх к величайшим уровням на вдохе.

Есть и более медленные циклы. В состоянии сна, как и при вдохе, внимание расширяется за пределы. Бодрствующее состояние характеризуется фокусированием внимания. Этот более медленный цикл накладывается на более быстрый дыхательный цикл.

Затем есть еще более медленный цикл: то, что мы знаем как «жизнь» (фокусирование) и «смерть» (рассеивание внимания).

Внимание — это сам дух жизни. Его динамика определяет качество вашей жизни. Поскольку внимание так тесно связано с дыханием, практику овладения мастерством динамики внимания иногда называют «дыханием духа». Именно этот термин я использую в своей системе обучения.

Я часто чувствую, что если в своей жизни я буду только хранить учение о дыхании духа, то уже проживу жизнь не зря.

Те, кто дышат поверхностно, не идут ни вовне, чтобы выравнивать индивидуальные воли телесного ума, ни вовнутрь, чтобы освобождать эти воли. Поэтому у них этот естественный цикл, предназначенный для того, чтобы поддерживать паше здоровье и покой, очень слаб.

Когда вы только что проснулись, но все еще находитесь в том сумеречном мире, обратите внимание, как медленно и глубоко ваше внимание и как образы сновидения движутся «в ногу» с дыханием.

Во время сна мы искупаем свое поверхностное дыхание и вновь подключаемся к циклу внимания. Форма Тайцзи приносит нам ту же пользу. Все наши движения в Форме координируются с медленным, глубоким дыханием. Все движение тела происходит размеренно, и внимание течет плавно.

При выполнении Формы, когда мы вдыхаем, импульс движения эманирует из тела (обычно из ладоней, по в более общем смысле — сферически из всего тела). Наше внимание, оседлав волну движения, течет вместе с ним. Это учит нас отпускать наше внимание из тела.

Мы делаем следующий шаг вперед и учимся выполнять Форму в наших сновидениях. А когда мы бодрствуем и физически выполняем Форму, то позволяем войти образам сновидения, так что какая-то часть нас «сновидит».

Так мы объединяем состояние сновидения и бодрствующее состояние или, скорее, сводим воедино две практики (осознанное сновидение и Форму), что требует течения внимания по спиральной лестнице. Вот как учителя стараются втолкнуть ученика в этот поток.

В некоторых культурах его учат смотреть на воображаемую точку на земле. Вдох подобен конусу, вершина которого выходит из этой точки, а боковая поверхность уходит вверх, к высшим уровням телесного ума. Выдох — это конус, выходящий из этой же точки и уходящий вниз, ко все более тонким уровням телесного ума. Плоскость земли — эта наша повседневная практическая жизнь, та сцена, на которой жизнь разыгрывается. Дыхание протекает через эту точку, как песок в песочных часах.

Эта центральная «точка» не расположена где-то в трехмерном пространстве. Ее можно «найти» в потоке внимания. Это «место», в которое внимание может попасть, или, скорее, качества, которые внимание может приобрести. Эта точка называется «воротами».

Когда состояния сновидения и бодрствования объединены, различение «реального» и «нереального» больше не соотносится с бодрствованием или сном («реальностью» или «иллюзией»). Различие связывается с деятельностью и взаимодействиями, происходящими на разных уровнях телесного ума и между уровнями. Восприятие полезно, если оно дает вам информацию об этих взаимодействиях.

Это не то, что называется «слишком погрузиться в себя». Центральный вопрос — это связь человека со всеми другими вещами, включая землю. Одним из заметных результатов является то, что человеку становится трудно поддерживать «легкий треп». Пустая болтовня становится неинтересной и даже малопонятной для него. Обычные человеческие взаимодействия, вертящиеся вокруг самооценки, власти и силы в социальном смысле, только смущают человека, занимающегося дыханием духа. Смысл и польза таких взаимодействий становятся неясными, когда на них смотрят с позиции телесного ума.

В этой позиции нет места для идеи «Я лучше тебя, потому что…». Это позиция не преодоления, а связывания и объединения.

Помните, что динамика внимания на индивидуальном уровне отражает динамику на клеточном уровне и воздействует на нее. Когда мы выдыхаем, внимание идет к «центру». Но это «к центру» означает не просто в Даньтянь. Это означает, что внимание может двигаться к центрам каждой из клеток тела. При этом внимание децентрализуется до составных воль тела.

Если индивидуум патологически независим (до такой степени, что потребность в независимости уже вредит ему), это может отражаться в его дыхании. Он может больше доверять выдоху, чем вдоху, и стараться поддерживать мелкое и медленное дыхание. Тот, кто патологически зависим и боится проявить свою собственную волю, может больше доверять вдоху и дышать чаще, но также неглубоко, верхней частью грудной клетки. Может быть, поэтому люди с выпяченной грудью уютно себя чувствуют в организациях военного типа, где они могут себя чувствовать зубчиками в шестеренках. Это может противоречить тому, что вы ожидали. Мы почему-то думаем, что люди с выпяченной грудью как раз бывают независимыми.

Иньский и янский аспекты любого взаимодействия неразделимы. Каждый из них может существовать только как отражение другого. Когда внимание каждой клетки расширяется, применяя свою волю, оно встречается с волей окружающих клеток и, таким образом, ограничивается в своей независимости. Когда энергия клетки возвращается в свой центр, когда ее воля освобождается, внимание может функционировать более независимо, поскольку оно больше не встречает сопротивления со стороны других клеток.

Это отражается и на индивидуальном уровне. В Тайцзи мы узнаем, что, чтобы достигать успеха в Толкающих руках или спарринге, мы должны не вмешиваться в волю другого человека. Пусть он наносит удар в место, занимаемое вашим лицом, а вы уберите лицо из этого места до того, как кулак достигнет цели. Отказ от желания управлять движениями другого человека позволяет вам быть эффективнее и фактически управлять взаимодействием.

Когда мы полностью вдыхаем и выдыхаем, мы уравновешиваем напряжение воли и то, что мы связаны с другими существами.

В вышеупомянутой боевой ситуации мы не только уходим от удара, по и возвращаем удар при уходе. Таким образом мы также уравновешиваем наше напряжение воли и нашу связь с партнером (уходя с его пути).

Специалист по китайской медицине может многое рассказать о человеке на основании того, как человек дышит. Каждый вариант дыхания отражает подверженность тела определенным видам заболеваний.

Подобным образом, способ взаимодействия с другими людьми отражает ваше внутреннее состояние. Беседа может быть обменом информацией или попыткой управлять поведением или мнениями других. Соотношение этих двух способов взаимодействия отражает соответствующее состояние клеток и соотношение силы ума и телесного ума.

Ум фактически является перспективой одного индивидуума, в то время как телесный ум — перспективой всего сообщества существ, которые составляют этого индивидуума.

Человек, который остается на центральном уровне дыхания (не отходя далеко вверх или вниз), но дышит мелко, не может быть здоровым. Он никогда не позволяет клеткам полностью заниматься своими частными независимыми делами, но и не позволяет им полностью выравниваться с другими клетками и гармонизировать свою деятельность.

Представьте себе отношения двух людей, когда внимание одного достигает самих клеток другого, их центров. Во второй половине цикла дыхания внимание другого человека достигает клеток первого. Таким образом эти двое поистине объединяются на уровне телесного ума, и их любовь органична.

Проблема с достижением идеальных отношений — в том, что слишком часто внутреннее состояние одного человека далеко от гармоничности. При этом он может подсознательно хотеть объединения с другим человеком на уровне телесного ума. В этом случае более здоровый из двух окажет целительное воздействие на нездорового, но при этом он часто теряет свое собственное благополучие.

В результате появляется ощущение, что он был опустошен другим человеком. А когда менее здоровый исцеляется, он больше ие нуждается в исцелившем его и хочет разорвать отношения. Это, по сути дела, паразитизм, и большинство из нас испытало его в роли либо паразитов, либо жертв. В качестве жертв мы потом удивляемся, что мы сделали плохого, из-за чего другой человек стал закрытым для нас. Все просто: когда червь-паразит попадает в кишечник, наполненный пищей, его больше не интересует его жертва — до следующего приема пищи (неудивительно, что мы становимся анемичными).

Есть и другие силы, которые вмешиваются в клеточный цикл связности-независимости. Все, что захватывает наше внимание и манипулирует им, воздействует на клетки. Это может быть другой человек, телевизор, работа и даже паши привычные колеи мыслей. Мы можем быть неспособны выводить себя из-под некоторых влияний (например, работы), и тут Тайцзи весьма кстати. Ежедневное выполнение Формы дает нам по меньшей мере около двадцати минут, когда клетки могут проходить через свои естественные циклы внимания.

Чтобы не попадаться под такие воздействия, которые грубо нарушают этот цикл, мы практикуем еще одну динамику внимания. При переключении с одной точки сосредоточения на другую мы сначала возвращаем фокус внимания в центр (в Даньтянь, а оттуда в центры клеток). Таким образом, хотя фокус внимания может «выпадать» из внешнего мира, иногда даже на несколько вдохов-выдохов, мы не оставляем себя надолго без прохождения хотя бы одного цикла.

При выдыхании независимые клетки в каком-то смысле требуют, чтобы окружающая среда соответствовала их потребностям. Они притягивают «внимание» среды к себе.

Поэтому, когда кто-то остается у нижнего полюса (выдоха) дыхательного цикла, связывая его с расслаблением, внимание других притягивается к этому человеку. Но если тот же самый человек будет оставаться у верхнего полюса цикла (вдоха), связывая его с выпяченной грудью и поднятыми плечами, это может восприниматься другими людьми как угроза и они будут «напрягаться» и готовиться к сопротивлению. Они будут настраиваться на соперничество.

Таким образом, люди ведут себя, как клетки.

Следующая динамика внимания имеет отношение к осознанию клеточной активности. Мы уже говорили о том, что равномерное, плавное пульсирование внимания может высвечивать и делать заметными шаблоны деятельности клеток. Это возможно потому, что деятельность клеток (и органов, и молекул) порождает токи и завихрения в поле внимания.

На выдохе мы направляем внимание к центрам каждой клетки. Это то, что происходит естественно. Если мы сможем следовать за нашим вниманием до самого этого уровня, то сможем отметить, что клетки «захватывают» и используют энергию внимания. Они похожи на птенцов, которых кормит птица-мать. Тот способ, каким они хватают и используют внимание, открывает их природу. Похожим образом ваше внимание захватывает неожиданный звук.

(Обратите внимание на образ клеток как птенцов, хватающих внимание, и сравните его с образом «орла» (взрослого орла), несущего ваше внимание к «Великому Духу», который распространен среди американских индейцев. Можете ли вы воспользоваться двумя этими поэтическими описаниями в качестве руководства по осознанию этих переживаний внутри себя?)

Лично я должен оставаться в выдохе по меньшей мере 15–30 секунд, чтобы иметь достаточно времени для осознания этого взаимодействия (клеток и внимания).

Следующим шагом будет удерживать ваше внимание на клеточном уровне как на вдохе, так и на выдохе. Вы будете продолжать посылать импульсы вовне, по внимание, которое перед этим центрировалось в Даньтяне, теперь будет центрироваться на более низком уровне телесного ума. Образно выражаясь, вы будете опускать перископ на клеточный уровень.

Это окажет глубокое воздействие на вашу личность (как и центрирование внимания на экосистемтюм уровне), благодаря тому, что вы узнаете, как каждое взаимодействие в вашей жизни влияет на клетки.

Это все равно что знать очень мало о каком-то коллективе людей, а затем некоторое время пожить вместе с ними. Вы сможете получить представление о том, как эти люди мыслят и как воспринимают окружающий мир. В данном случае люди — это клетки.

После того как вы попрактикуете этот вид дыхания духа, ваши взаимодействия с другими людьми будут происходить на более глубоком уровне.

С другой стороны, с перископом на более высоком уровне вы будете осознавать себя как клетку организма земли. Ваши социальные взаимодействия будут происходить на более глубоком уровне и в этом смысле тоже.

В конце концов «ваше» внимание сможет заполнять всю спиральную лестницу, осознавая при этом все отдельные взаимодействия на каждом этаже. И тогда «вы» сможете нацеливаться на определенный уровень и определенную волю, чтобы разыграть определенную жизнь. В этой точке, конечно, на самом деле нет никакой индивидуальности внимания. Мы должны скорее говорить о внимании земли, входящем в индивидуумов и, собственно, индивидуализирующем их.

Как отдельные люди, мы можем таким образом почувствовать вкус пашей связи со всей целостностью жизни и получить представление о том, как мы можем участвовать в этой целостности.

Эти переживания — не сверхчеловеческие, и они не предназначены для нескольких великих мастеров. Это обычный опыт жизни, переживаемый каждым живым организмом. По мы, люди, не имея слов для этих переживаний, ведем себя так, словно мы этого и не переживаем. Мы не имеем разрешения от думающего ума, чтобы переживать то, что находится прямо перед нами.

Чтобы иметь дело с животным, необходимо знать его сознание. Проработав с животными всю свою жизнь, я познакомился с большим разнообразием сознаний. Это привело меня к видению «континуума сознания», то есть всего диапазона возможных форм сознания, каждое из которых лишь незначительно отличается от соседних.

Понимание природы различий и вариаций качеств сознания помогает вам понять и их фундаментальную общность, общность, которую разделяем и мы с вами. А это дало мне ключ к пониманию природы сознания всей земли, всей жизни.

Позвоночные животные, которые, несомненно, нам ближе всего, признают позвоночных других видов сознающими существами. Когда два таких животных встречаются и смотрят друг на друга, происходит сначала признание, а затем оценка намерений и силы друг друга. Эта оценка основывается на определенных критериях: может ли он победить и съесть меня? хочет ли он этого? могу ли я съесть его? доброжелателен ли он?

Это можно считать общей характеристикой сознания. Наше последующее поведение по отношению друг к другу является производным от этой первоначальной оценки.

Подобный процесс происходит, когда организм сталкивается со средой. Процесс оценки и последующее поведение определяет в большой степени реализацию потенциала организма. Разве не реализация нашего потенциала во всех сферах жизни приносит нам счастье? Тайцзи-цюань — это дисциплина, которая может привести нас к этому счастью, объясняя нашу жизнь в терминах природы.

В оплодотворенной яйцеклетке или семени растения заложена структура взрослого организма. При наличии времени и надлежащих условий среды из яйцеклетки формируется человек, дерево или зебра. Рост этого организма как развертывание его внутренней структуры — это то, что я подразумеваю под словом «счастье».

«Счастье» в этом смысле предполагает протекание естественных природных циклов, так как семя — это лишь эпизод в бесконечной серии циклов: дерево, семя, росток, дерево, семя и т. д.

Существует много уровней таких структур и их циклического роста. Дерево — это один уровень. Но и целому лесу свойственна естественная последовательность стадий развития, естественный рост. Сначала лишайники начинают трансформировать камни в почву. Затем на тонком слое почвы могут расти небольшие растения, затем кусты, затем деревья и, наконец, высокие деревья. Природа растительных и животных популяций леса изменяется по мере его роста. Сама земля может проходить через перемены, например климатические.

Науки биология и экология внушают нам, что все эти циклы и структуры взаимосвязаны. Они сцеплены друг с другом, как шестерни в механизме. Даже на атмосферу и погоду ощутимо влияет биологическая активность и производство газов органической жизнью.

В наших телах состояние каждого органа, каждый прием пищи и каждый кинофильм, который мы смотрим, оказывают воздействие на общее состояние организма. Наше ментальное настроение, напряжение, расслабление, гнев — все это оказывает физическое влияние на тело.

Наша живая планета, частью которой мы являемся, — это цельная, интегрированная система, в которой мельчайшие структуры или циклы связаны с величайшими.

Поэтому любое целительство, направленное хоть на одну маленькую часть планеты, такую как настрой вашего ума, в некоторой степени способствует исцелению всей планеты. Исцеление себя так же (хотя и в меньшем масштабе) способствует исцелению планеты, как и работа по спасению леса. А работа по спасению леса может быть не менее целебной для вас, чем собственно прямое целительство.

Тайцзианская практика цигуна тесно связана с целительством. Одна из главных задач этой практики — укреплять связи между различными уровнями органической жизни как внутри вас, так и между вами как индивидуумом и живой планетой вокруг вас. Это само по себе является целительским процессом.

По мере того как мы эволюционировали в многоклеточные организмы, внимание децентрализовалось в одном отношении. Каждая клетка (группа клеток) должна была получить определенную долю энергии всего организма, чтобы функционировать. Она должна была иметь определенный доступ к ресурсам коммуникации, чтобы координировать свои функции с функциями других клеток.

Если бы вдруг любой тип клеток многоклеточного организма был лишен такого доступа, его деятельность выпала бы из гармонии остального организма.

Например, те органы чувств, которые получают информацию из «внешнего окружения», так же важны, как и те, что получают информацию о внутреннем состоянии организма. Поэтому внутреннее состояние может изменяться и приспосабливаться к внешнему окружению. Внутреннее состояние может подстраиваться заблаговременно, до того как внешние факторы реально начнут воздействовать на организм.

Например, животные могут убегать от хищника, едва увидев его, а не дожидаясь, пока он вонзит в них свои клыки. Птицы могут улетать на юг задолго до наступления холодов.

Во внешнем окружении существуют сигналы, которые предупреждают организм о необходимости изменить свое физическое и химическое поведение. Поэтому организм должен иметь по меньшей мере два главных центра сознания, или две внутренние структуры, управляющие его поведением. Один центр ведает правильностью текущего состояния (химического состава крови, температуры тела и т. д.), а другой — сигналами, которые могут потребовать изменения этого состояния. Возможно, третий центр знает, что нужно делать, чтобы избежать вмешательства в правильное состояние бытия.

Скорость внутренней коммуникации определяет эффективность и вероятность выживания организма. Этот урок мы выучиваем в Тайцзи-кикбоксинге. Очень часто, когда мы устаем, мы видим, что удар идет нам в лицо, но у нас есть только одна восьмая секунды, чтобы среагировать. Наша усталость вмешивается во внутренние коммуникации и реакции. Мы почти слышим, как наше тело говорит: «Да, я знаю, что идет удар, но я слишком устало, чтобы что-то с этим поделать». Рукопашный бой оживляет сеть внутренних связей, что способствует улучшению общего здоровья.

Внутренняя сеть коммуникаций — это внимание. Внимание есть то, что связывает одну вещь с другой. Оно притягивает вещи к самим себе. Когда вы теряете кого-то, вы обращаете внимание на этого человека. Когда вы слышите громкий звук и быстро поворачиваетесь к нему, вы ищете его источник и пытаетесь связать звук с предполагаемым источником, чтобы понять, что это такое.

Гравитация — это внимание земли, потому что при помощи гравитации она удерживает нас на себе. Она притягивает нас к своему центру силой тяготения. Клетки связаны друг с другом посредством внимания. Сознающие организмы связаны друг с другом посредством внимания.

Когда клетка больше не функционирует в согласии с остальным телом и больше не способствует улучшению состояния тела, мы говорим, что она паразитирует, действует только ради себя самой. Мы называем эту клетку раковой. Она больше не связана с другими клетками посредством силы внимания. Итак, внимание — это очень важное дело!

Поскольку внимание пронизывает все уровни нашего бытия, качество внимания очень важно. Если на уровне индивидуального организма мы отсоединены и действуем так, чтобы подчеркивать нашу отдельность от других (эго), то это качество эхом отзовется и на клеточном уровне, вызывая проблемы со здоровьем.

Если, наоборот, мы помним, какая динамика внимания требуется для поддержания телесного здоровья, и стараемся переводить ее в наши повседневные взаимодействия, то можем максимально улучшить свое здоровье.

Отмечайте в течение дня, чему вы уделяете внимание. Сколько внимания уделяется внутренней деятельности тела по сравнению с чувствами, по сравнению с мыслями, по сравнению с физическими ощущениями? Не сосредоточено ли ваше внимание в основном на одной части тела — голове, желудке, ногах?

Когда вы озадачены или когда ваше внимание отвлекается, идет ли все или большая часть внимания на это отвлечение или только часть внимания? Какие вещи особенно легко привлекают ваше внимание?

Как факторы внешней среды влияют на ваше поведение, настроение?

Мы, многоклеточные организмы, являемся, в свою очередь, клетками большего организма, земли. Мы общаемся внутри своего вида, используя язык, телесный язык, книги, электронные средства информации и т. д. Существует также и общение между видами. Олень узнает, охотится ли на него хищник или просто идет мимо, по тонкостям поведения хищника.

Системы внимания существуют между всеми клетками земли. Многие формы энергии текут в бесконечных циклах. Сигналы в окружающей среде сообщают нам о состоянии всего земного организма и о том, что мы должны делать, чтобы функционировать на пользу последнему. Если бы мы не обращали внимания на эти сообщения и на свои обязанности, мы были бы раком земли. Все, что лишает людей внимания или отвлекает нас, не дает нам уделять внимание правильному состоянию земного организма, ведет к болезни земли.

К сожалению, такие сигналы не находятся в сфере слов. Они непосредственно переживаются каждым индивидуумом. Словами можно только описать упражнения, которые приведут вас к переживаниям. Слова могут указать на кирпичики вашей жизни, которые вы никогда не замечали. Они могут предложить другие варианты расположения таких кирпичиков, которые в конце концов дадут вам силу, чтобы внести в вашу жизнь такие изменения, о которых вы всегда думали как о невозможных.

Являются ли разумность и творчество частью нас самих или это энергии земли, которые текут через нас?

Являются ли все наши мысли частью нас самих или это форма «панорамы мыслей», на которую мы обращаем внимание? Приходят ли они извне или мы порождаем их? Привязаны ли мысли к трехмерному миру наших тел или они могут двигаться вовне из нас и восприниматься другими людьми?

Значение ответов на эти вопросы трудно переоценить. Если мы найдем эти ответы, то получим ясность, свободу и чувство единства с жизнью.

УПРАЖНЕНИЕ 1 — ИМПУЛЬС МЫСЛИ

Когда вам приходит в голову мысль, старайтесь не переводить ее в слова. Когда искра или импульс мысли достигает вас — ощущение, что вы вот-вот подумаете что-то, — сосредоточьтесь на этом ощущении. Избавьтесь от необходимости переводить его в слова. Оставайтесь с первоначальным импульсом, а не со словами.

Вы обнаружите, что вся идея целиком содержится в этом первоначальном импульсе. Слова — это медленный, громоздкий перевод, выполняемый для думающего ума.

Если вы научитесь «думать» импульсами, без необходимости переводить их в слова, ваш ум освободится от суматохи, при этом не отбрасывая ничего действительно ценного.

Этот импульс — как семя. В нем содержится все послание мысли. Любой перевод является упрощением первоначального семени. Это означает, что слова могут лишь приблизиться к смыслу (или даже только части смысла) первоначального семени или толчка.

Если вы обращаете внимание на слова, а не на семя, то теряете большую часть послания. Когда же вы отказываетесь от слов, то получаете возможность воспринимать из семени больше информации. Семя содержит много смыслов, оно может развернуться по-разному — так перед ребенком открыто много вариантов будущего. Перевод — это всего лишь одна из интерпретаций семени. Перевод блокирует все возможные интерпретации, кроме одной. К остальным возможным интерпретациям мы остаемся слепыми.

Из-за того, что мы уделяем внимание переводам посланий и сообщений, а не семенам, мы теряем силу, как ментальную, так и физическую.

Тайцзи учит нас многим способам открытия силы, заложенной в наших внутренних связях, и тому, как осознавать их. Сама Форма — это семя. Она содержит в себе столько уроков, что хватит на целую жизнь. Но при этом она является всего лишь пятнадцати-двадцатиминутной серией движений.

Многие культуры создавали такие семена, такие мощные структуры коммуникации. Эти семена фактически представляют структуры коммуникации внутри нас, а также между нами как индивидуумами и остальной природой.

Каждый, кто хоть немного проходил обучение в рамках такой системы, испытывал благоговение, узнав, как неисчислимо много было за все века учителей, ставивших себе целью нести «радость» своим ученикам и земле.

И все же настоящее обучение начинается, когда вы слушаете эти внутренние сообщения. Тело, земля, дерево будут открывать вам ценную информацию. Человеческие учения могут только показать вам, как надо слушать. То, что вы услышите, когда будете слушать, принадлежит лично вам; это эксклюзивная информация, предназначенная только для ваших ушей.

Когда вы будете способны настраиваться на импульс мысли, отмечайте, как по-разному ощущаются различные импульсы информационных семян. Благодаря этой разнице в ощущениях вы будете распознавать и читать их. Читайте не логикой, а ощущением. Вы откроете, что каждое ощущение-семя — сложное и содержит много информации. Вы должны научиться развивать «высокое разрешение» ощущений — то есть способность обнаруживать мельчайшие различия в ощущениях. Чем тоньше эта ваша способность, тем больше информации вы будете получать.

Вам также нужно уметь уплотнять свое восприятие времени (как в бою), чтобы повышать разрешение. Чем больше изменений вы можете обнаружить в секунду, тем удачнее вы сможете реагировать. Это тот же принцип, как в цифровой аудиозаписи. Если вы можете записывать сигнал и громкость только 1000 раз в секунду, результат будет неважный. Но если вы фиксируете эту информацию миллион раз в секунду или чаще, то запись музыки будет вполне приемлема.

Когда-то я разводил мышей и продавал их зоомагазинам. В каждой клетке у меня было по 25–30 мышат, и мне нужно было хватать каждого по одному за хвост и помещать в специальный контейнер для переноски. Когда клиент заказывает пятьсот мышей, то приходится хватать их как можно быстрее, иначе это займет весь день. И вот представьте себе, что тридцать мышей снуют по клетке, а вам нужно схватить каждую за тонкий хвостик. Нужна определенная сноровка, чтобы хватать мышонка одним движением. Это была прекрасная тренировка для повышения разрешающей способности концентрации.

Видеоигры, в которых надо стрелять по космическим пиратам и т. п., также увеличивают это разрешение. В старых школах кунфу традиционным тренировочным методом была ловля рыбы голыми руками. Вы можете сами придумать себе другие такого же рода упражнения. А затем используйте свои развившиеся способности на уровне ощущений применительно к импульсам мысли.

Вы должны анализировать или «видеть» эти ощущения-семена очень быстро, потому что они длятся лишь миг. Эти импульсы — часть взаимодействия между восприятием организма (человека) и результирующей реакцией клеток тела. Это часть процесса коммуникации, скорость которого превышает все наши человеческие представления.

Если бы мы могли настраиваться на этот процесс, то видели бы процесс нашего собственного роста в соотношении с ростом земли. Мы бы настраивались на радость.

Задавались ли вы когда-нибудь вопросом, какую радость получают от жизни животные? Ведь большинство из них просто ест, спит и т. п. Кажется, что, за редкими исключениями (например, выдры), животные не тратят время на праздные развлечения.

Ответ на этот вопрос пришел ко мне в один прекрасный день, когда я привел свое каноэ под дерево, нависшее над речкой в джунглях Панамы. Я обожаю путешествовать в одиночку в джунглях, вот и тогда я совершал исследовательско-туристическую поездку. Начался дождь, и дерево давало какое-то укрытие. Пока я сидел в каноэ, накрывшись с головой пластиковым полотнищем, я наблюдал за обезьянами, птицами и рептилиями. Они сидели и смотрели за реку, как бы в медитации или в молитве. Я тоже стал смотреть на тот берег реки, пытаясь почувствовать, что им давало это переживание.

Река, Рио-Чепо, была около ста футов в ширину. Все берега густо заросли тропическими деревьями. Большие капли дождя падали в мутную воду. Получавшийся звук порождал какое-то чувство ожидания, как будто дождь был оркестром, настраивавшимся перед исполнением симфонии.

Я просидел, наверное, два часа, пока не понял, что мой нормальный процесс внимания изменился. Акт сидения, слушания дождя, глядения за реку был таким же значительным, удовлетворяющим, ценным, как и акты принятия пищи, делания записей или передвижения в каноэ. По, с логической точки зрения, я не мог определить ценность этого. Чего я этим сидением достиг?

Я посмотрел на игуану, сидевшую на ветке вверху и справа от меня. Она спокойно повернула голову ко мне, чтобы видеть меня левым глазом. Потом она снова повернулась к реке, и я тоже.

Но в опыте этого мимолетного обмена взглядами для меня было, пожалуй, не меньшее откровение, чем в учениях любых человеческих учителей, которых я когда-либо встречал. (Моя работа с животными — чуть ли не с младенчества — подарила мне множество таких моментов, и это более чем достаточная награда за многолетнюю работу в области охраны окружающей среды.)

Сейчас я попробую объяснить взгляд игуаны и мое новое понимание, родившееся в результате этого переживания. Тот взгляд был семенем — очень красивым, сложным семенем, которое много потеряет при переводе в слова.

Во-первых, я ощутил со всей определенностью, что по уровню осознания игуана была, по меньшей мере, ровней мне. Она смотрела на меня с внутренней силой и уверенностью, перед которой я могу только преклоняться. Ее взгляд проник через глаза глубоко в мое тело, в сердце и, поэтически выражаясь, как бы осветил что-то внутри меня.

Это был уровень осознания, в котором все части моего опыта — мое тело, мои чувства (внешние и внутренние), мысли, ощущения и т. д. были равны. Они были равны по важности, по значимости, по существенности. Все переживания — игуана, мысль, тело, камень — были разумны, связны, ощутимы.

Ко мне обращалась каждая из этих бесчисленных вещей, и часть меня, та часть, о которой «я» едва знал, отвечала им. Я снова повернулся к игуане, и она повернулась ко мне. Могу поклясться, что она улыбнулась, хоть игуаны не улыбаются. Может быть, следовало бы сказать, что я почувствовал, что она знает, что я знаю. В тот момент мой ум «спас меня» от впадения в сентиментальность и предложил проверить, настолько ли игуана была «равна» мне: приблизиться к ней и посмотреть, достаточно ли она уверена в себе, чтобы не убежать. (Игуаны убегают при малейшем намеке на вашу попытку приблизиться к ним.)

Я сразу же загорелся проверить это. По я обнаружил, что уровень, на котором я «связался» с игуаной, оставался выше моего логического понимания. Когда я встал и начал приближаться к игуане, я чувствовал, что выполняю ритуальное движение признания. То есть, я приближался к пей, но без всякой угрозы. Мы смотрели друг на друга несколько секунд, и затем я снова сел в каноэ. (Игуана была в восьми футах от меня, а обычно они убегают, когда вы подходите к ним на двадцать пять футов.)

В тот момент я думал о своей логике как о неприятном, невежественном человеке — таком, который слишком много о себе мнит.

Я все глядел через реку. Ее грязные воды выглядели гигантским кровеносным сосудом, бегущим сквозь тело джунглей. Влажность и теплота джунглей увлекли меня. Разумность моей логики не казалась такой ценной, как раньше.

Видеть, чувствовать, общаться с этой теплой живой экосистемой мне хотелось гораздо больше, чем узнавать факты о ней. До этого момента я хотел работать в области биологических исследований. Теперь же во мне начало прорастать семя другого пути.

Отнеситесь к импульсу своей мысли как к взгляду игуаны. Когда она в первый раз посмотрела на меня, у меня непроизвольно открылся рот, как если бы кто то сказал мне что-то удивительное, по такое, что я должен принять всерьез. Семена, импульсы мысли, которые вы будете переживать — такой же природы. Они открывают пути к радости.

И эти импульсы — всегда здесь, с нами, как будто множество игуан сидит на ветках вокруг нас. Если мы будем пытаться схватить эти импульсы, агрессивно сосредоточиваясь на них, они непременно убегут. Отмечайте их с чувством уважения. Не пытайтесь хватать их своей логикой, по просто ощущайте их, видьте их и учитесь у них.

Они говорят на другом языке. Они общаются с другими частями вас. Их посланием является гармония.

УПРАЖНЕНИЕ 2 — РАСШИРЕНИЕ ВНИМАНИЯ

Замечайте неуместное. Воспринимая наш мир, мы часто не замечаем большей части воспринимаемого. Мы осматриваем, сканируем мир, стараясь отыскивать в нем конкретное содержание.

Фермер осматривает небо, чтобы определить завтрашнюю погоду. На вечеринке мы ищем возможного собеседника. Склочный человек всегда смотрит, к чему бы придраться.

Для многих из нас мир является эхом наших ожиданий. Мир, который мы замечаем, отражает то, что мы хотим найти. Но, конечно, в мире есть гораздо больше, чем мы ищем. Шаблон ожиданий, которого мы придерживаемся, создает видение мира, которое является внешним представлением нашего внутреннего поведения, настроя и мышления, отсюда и наш термин «эхо ожидания».

Пока мы ищем в мире то, что ожидаем найти, мы не увидим мира по-настоящему. И не сможем придать значения факторам, которые ускользают от нашего внимания. Эти «отринутые камни» нашей жизни будут накапливаться до тех пор, пока не заявят о себе так весомо, что уже нельзя будет игнорировать их. И тогда мы говорим: «Как же это так получилось? Это все — мое невезение».

Многие люди знают, что подвергают себя серьезному риску сердечного приступа. Они пыот много кофе, много курят и не упражняют свое тело. Они могут даже ощущать какие-то предупреждающие сигналы. Но зачастую требуется не менее, чем инфаркт, чтобы привлечь их внимание. Мы знаем умом, что земля разрушается. Но пока паши собственные лужайки зелены, мы ничего не делаем ради ее спасения. Обращать внимание и замечать, что происходит вокруг, — значит принять ответственность за нашу жизнь, за землю. Это значит совершить усилие.

Может, еще более важно то, что мир, который состоит только из эха наших ожиданий, является бледным и не приносящим реализации. Если мы по-настоящему замечаем мир вокруг нас, наша жизнь становится богаче.

Говорят, что Тайцзи повышает продолжительность жизни. Это верно не только в смысле числа прожитых лет, но и в смысле субъективного времени. Если мы можем замечать только то, что остается в поле нашего осознания несколько секунд или дольше, то мы много пропускаем. Если мы можем замечать только вещи очень яркие, громкие или твердые, то мы пропускаем еще больше.

Человек, который способен замечать малое, мимолетное, мягкое, пустое, живет в более широком, более «продолжительном» мире. Если он замечает что-то каждую секунду, его жизнь будет казаться в два раза длиннее, чем жизнь того, кто может замечать вещи лишь раз в две секунды.

В практике кикбоксинга нам приходится замечать изменения в положении тела, стойке, равновесии партнера и т. д. по десять раз в секунду. Если наги партнер может замечать изменения и реагировать на них только пять раз в секунду, то мы оказываемся в два раза быстрее его и видим в два раза больше.

Затем, когда мы возвращаемся к нашей повседневной жизни, то начинаем замечать очень многое из того, чем ранее пренебрегали. Кикбоксинг помогает нам увеличить нашу субъективную продолжительность жизни.

Кроме того, он учит нас уделять внимание каждому текущему моменту. Все наше полное внимание должно уделяться этой одной десятой секунды времени. В следующий момент мы должны освободиться от предыдущей 1/10 секунды и полностью сосредоточиться на настоящей 1/10.

В конце концов мы достигаем состояния, которое иногда называют «вечным сейчас» и в котором ваше внимание в каждый момент полностью занято непосредственным настоящим. Ваше внимание течет, как вода, и пронизывает каждую часть вас, как вода пропитывает землю и даже твердые камни.

Каждый момент является вечностью, потому что ваше внимание полностью присутствует в нем и впитывается в каждую часть вашего сознания, будь она «значительной» или «незначительной». Ваше внимание соединяет вас с миром.

Вы больше не вкладываете так много усилий в то, чтобы избегать настоящего момента и жить в прошлом или будущем. Вы больше не стараетесь убегать от вещей мира, вынося суждения о том, что является достаточно важным для того, чтобы заслуживать вашего внимания.

Заметьте в себе эту деятельность разрыва связей между вами и теми внутренними ощущениями, о которых вы судите как о «плохих». Как этот акт разрыва связи влияет на вашу радость?

Когда учителя дзэна спросили: «Что такое дзэн?», он ответил: «Этот сухой навоз».

Это упражнение заключается в том, чтобы просто замечать то, что кажется неуместным, не относящимся к делу, — картины, звуки, ощущения, мысли и т. д. Замечайте и идите себе дальше. Не копайтесь в том, что вы замечаете. Обертка от жевательной резинки, лежащая на улице, комариный писк, запах воды, мысль, захватившая ваше внимание, ощущение воздуха на коже, чье-то выражение лица и ваша эмоциональная реакция на это выражение.

Параллельно с этим отрабатывайте то, что я называю тремя принципами Тайцзи: видеть себя, быть собой и ценить себя. Видьте все, чем вы являетесь, без суждений, но с ясностью. Затем не смущайтесь быть тем, что вы видите, без внутреннего принуждения, которое придало бы вам предопределенную форму. Затем оцените тот долгий путь обучения, который привел вас к этой точке жизни. Оцените усилия, которые вы вложили в то, чтобы выжить и выучиться.

Конечно, всегда есть простор для совершенствования, но сначала нужно ценить то, что есть.

Затем проделайте то же самое с «миром». Увидьте его, увидьте весь. Увидьте без суждений, но ясно. Затем будьте им. Примите весь свой мир, весь свой опыт как цельную систему жизни, частью которой являетесь вы. Затем оцените его — не только природный мир, но и все усилия и все творчество, которые мы, люди, вложили в развитие пашей культуры, технологии, разума, искусства.

Конечно, и здесь есть простор для совершенствования, но сначала нужно ценить то, что есть (избавиться от праведного гнева).

Замечая неуместное, вы будете замечать все, что лежит за пределами вашего эха ожидания; вы будете видеть мир.

Не судя о том, что вы видите, не закрывая для своего осознания то, о чем вы судите как о неуместном, вы перестанете отделять себя от мира. В конце концов, уместность на самом деле означает, насколько важно это для вас, насколько связано с вами. Если весь ваш мир в равной степени связан с вами, то уместно все.

Когда вы прекращаете отделять себя от мира, то можете оценить по достоинству и мир, и себя, поскольку это одно и то же. Прошлое, настоящее, будущее, внутреннее, внешнее, «я», не-«я», ум, тело — все это сходится в одной точке. Эта точка и есть творческое начало, предельное семя.

УПРАЖНЕНИЕ 3 — ПАССИВНЫЙ НАБЛЮДАТЕЛЬ

Наблюдайте без комментариев. Через карнавал, где кричат зазывалы, стараясь привлечь к себе ваше внимание, проходите с улыбкой, просто наблюдая, в полном внутреннем спокойствии.

«Я разрешу вам три выстрела за доллар», — кричит один карнавальный зазывала. Другой предлагает четыре. Еще один — пять.

Один зазывала предлагает большой приз за три попадания из четырех. Другой предлагает еще больший приз только за два попадания из четырех. И так далее, пока вы не получаете предложения, от которого не можете отказаться.

Но затем поступает еще лучшее предложение. «Одно попадание из четырех выстрелов — и самый большой приз». Это замечательное предложение, но с одним условием. Если вы проиграете, то вам придется потерять свое здоровье, или свою свободу, или свой рост, или свое достоинство, или все сразу. Если вы отказываетесь играть, вы должны покинуть карнавал.

Есть несколько вариантов вашего поведения: 1. Уйти. 2. Играть. 3. Начать спорить о правилах. 4. Отказаться подчиняться этим правилам. 5. Игнорировать зазывалу, который предлагает эти условия. 6. Врезать зазывале по голове. 7. Слушать зазывалу, по никак на реагировать.

В этом упражнении мы будем использовать вариант номер 7. Зазывала — это все вещи, которые претендуют на наше внимание, — картины, звуки, мысли, ощущения, запахи, хлопоты и т. д. Мы будем отмечать, как наше внимание перескакивает от одной вещи к другой, но не будем втягиваться в игру никакой из них, как бы это ни было заманчиво, как бы ни велика была награда, как бы ни велика была угроза. Мы будем позволять нашему вниманию перемещаться от одной вещи к другой так часто, как оно пожелает, и так быстро, как смогут его привлекать зазывалы.

По при этом будет некий центр, из которого будет происходить все это наблюдение. Оставаться в центре существенно важно для того, чтобы позволить вниманию свободно двигаться. Этот процесс укрепит центр и увеличит свободу движения внимания.

Внимание станет плавным и на будет предоставлять зазывале ничего, за что можно было бы ухватиться. Оно станет легким, ясным, эластичным и живым.

Таким же станет и тело. Человеческое тело формируется из структур внимания. Тело — это форма радости, развертывание природного цикла, и структура внимания, посеянная творчеством, регулирует это развертывание.

Внимание обеспечивает коммуникацию в этом процессе (зазывалы пытаются стать альтернативной структурой и посеять семя этой структуры в вашем внимании).

Это упражнение помогает вниманию не попадаться в ловушки зазывал (улыбаться каждому и проходить дальше) и центрирует внимание на следующем уровне творчества. Первый уровень — это наше личное творчество. Следующий уровень — это творчество земли. Наше собственное творчество можно представить себе как отверстие, через которое изливается творчество земли.

Так что мы — семена земли, и наш собственный рост, наша деятельность имеет смысл только в гармонии с естественными циклами земли. Наши жизни суть развертывание семян земли.

Род людской уже поэкспериментировал с затыканием этого отверстия и на этом потерял значительную часть своих изначальных сил, радости и творческих способностей.

Нам кажется, что мы можем не уважать динамику пашей связи с землей и поступать так, как нам хочется. Мы искали другого семени, другой структуры, другого основания для пашей жизни.

И эти поиски привели нас к различным теориям, наукам и религиям, на которых теперь строится наше поведение. Мы ждали семян от думающего ума, и наши семена берут свою силу не от творческого начала, а от индивидуальной воли.

Эти перемены отразились во многих мифологиях, а особенно в конфликте между христианами-католиками и гностиками.

Чтобы лучше прочувствовать суть этих перемен, давайте подумаем о них в более земном ключе. Между двумя людьми существуют близкие отношения. Но каждый из них решает стать главным. Ни один не хочет, чтобы у партнера было какое- то преимущество. Динамика отношений основывается на том, чтобы как можно больше получать и как можно меньше давать. Вскоре каждое действие уже рассчитывается и не является спонтанным. Создается ментальный образ намерений и мотивации партнера. Собственное поведение каждого управляется этим образом партнера.

И постепенно мы видим отношения между двумя образами (образами другого человека, сложившимися у каждого из них), а не между двумя людьми. Затем каждый человек создает уже два образа (образ другого и соответствующий образ самого себя — шаблон поведения, который происходит от образа партнера). Итак, из одного получилось два, а из двух (взаимодействия между этими образами) — «десять тысяч вещей»[9] (эхо ожиданий, из которого складывается личный мир).

Жизнь проживается для того, чтобы удовлетворять этим ожиданиям, а не изначальному «я».

Новое семя, прорастающее в вашей жизни, — это думающий ум, десять тысяч ожиданий, которые формируют структуру вашего мира.

И каждая клетка вашего тела удивляется: «Эй! Когда это мы голосовали за такие перемены?» Конечно же, никаких выборов и не было. Это не было сознательное, хорошо обдуманное изменение, но бессознательная попытка вписаться в свою культуру, выжить как культурное существо.

Это упражнение предназначено для того, чтобы помочь вам увидеть, что вы наделали. Вы поймете механизм, который отделяет вас от земли и связывает вас со структурой мышления, с криками зазывалы. Вы узнаете, как каждая мысль воздействует на тело биологически и влияет даже на ваше восприятие окружающего мира.

Вы узнаете, какой из зазывал подошел к вам, положил руку вам на плечо (как будто он ваш большой друг) и завлек вас в свою игру. Вы увидите, какое воздействие оказала эта игра на вашу жизнь, и получите силу, чтобы выйти из игры.

Вы узнаете разницу между тем, что значит быть победителем в игре и быть сознающим и живым.

Неужели мы, как общество, выиграли игру знания только для того, чтобы отравить себя, пугать себя ядерным уничтожением, терять свое здоровье и радость? Паша форма знания — это игра в карнавальном балагане. Мы надеемся выигрывать все большие и большие призы, но забываем при этом жить. Игра стала нашей жизнью, и мы готовы от всего отказаться ради этой игры. Вот и получается, что выиграть — значит проиграть.

В Тайцзи-цюане мы говорим, что проиграть — значит выиграть, имея в виду, что выход из игры помогает нам сохранить нашу жизнь.

Итак, в этом упражнении мы сначала видим себя как центр, базу нашего внимания. Внимание же подобно указке в руках учителя, которая указывает сначала на одно, а потом на другое. Но учитель все время держит ее в руках.

Представьте себе все, что вы воспринимаете, как панораму. Мысли — это панорама, которая присутствует всегда, как всегда присутствует нечто видимое перед нашими глазами. Ощущения, движения вашего тела, чувства, все, на что обращается ваше внимание, — это панорама, которая существует независимо от того, обращаете вы на нее внимание или нет. Не мешайте своему вниманию, не удерживайте его ни на чем и не убирайте его ни с чего.

Не признавайте ни внутреннего, ни внешнего, ни «я», ни «другого». Вся панорама равно важна. (Найдите для этого спокойное место и выделите специальное время.) Не судите ни о чем, лишь пассивно наблюдайте, как будто ничто не имеет значения.

Вы можете обнаружить, что ваше внимание «прилипает» к какой-то мысли или зрительному образу, и вы должны научиться делать внимание таким плавным, чтобы оно пи к чему не прилипало.

В вашу жизнь могут просочиться странная умиротворенность, расслабленность, покой. Окружающий мир может показаться более свежим, более живым, а ваши чувства обострятся. Вы будете гораздо больше замечать в мире и вас будут удовлетворять более простые вещи. Вы можете почувствовать себя так, словно ваша нервная система вросла в мир и вы ощущаете объекты вокруг себя как части вашего тела.

Когда внимание больше не попадается в ловушку игры, его хватит на всю оставшуюся жизнь. Когда внимание освобождается, вы живете магически, потому что вы вольны поворачивать голову туда и сюда, идти в любом направлении и создавать свои собственные игры. Игры больше не будут сердцевиной, семенем вашей жизни. Они больше не будут тем шаблоном, по которому вы развертываетесь.

Игры снова станут «понарошку». Но «понарошку» больше не будет означать «нереальное». Ибо говоря «реальное», мы подразумеваем «для этой игры». Мы можем переходить с одной игры на другую и чувствовать себя прекрасно. Наше самочувствие будет зависеть не от того, чтобы выиграть в одной игре, но от того, чтобы быть сознающими и живыми.

Игра больше не будет нашим семенем; появится другое семя. Это новое семя, структура, рождающаяся от связи с землей, у индейцев называется «видением». Это то семя, которое посеяно в нас землей. В каком-то смысле, это «наша собственная игра»; она приходит изнутри нас. И ее можно действительно узнать только в процессе ее развертывания в нашей жизни.

Когда творческое начало течет через отверстие в нашем центре, оно вращает видение и тогда в пашей жизни появляется устойчивость (это как бы гироскоп). Это вращение можно было бы назвать «энтузиазмом», желанием жить. Когда творчество течет через видение, имеет место энтузиазм.

В некоторых системах знания развились сложные теории, основанные на этой идее. Говорят, что чакры — это семь отверстий, через которые течет творческое начало, и каждая чакра имеет отношение к одному из аспектов видения.

Энтузиазм — это итоговый вращательный момент, и в йогических системах он называется Кундалини. Его символ — змея, раскручивающая свои кольца.

Интересно отметить, что практика «гляделок со змеями» (продолжительного глядения в глаза змеи), которая является частью учебного курса в моей школе, также используется для того, чтобы освободить внимание от игр и таким образом позволить этой энергии Кундалини развернуться.

По моему мнению, работа с животными может быть самой чистой формой упражнений для внимания.

В свою первую экспедицию в джунгли Центральной Америки я поехал вместе с одним старшеклассником (сам я уже учился в колледже). Мы собирались искать рептилий, амфибий и приключений. Однажды мы голосовали на дороге, и нас подобрала одна супружеская чета на джипе. Они довезли нас до своей рисовой фермы и объяснили, что они революционеры. Это было в Никарагуа, еще до сандинистов.

Вокруг были холмы, покрытые густыми джунглями, в которые кое-где врезались фермы. Мужчина, которому было около сорока лет, богатырского сложения, привел нас к опушке леса и сказал, что хочет познакомить нас со своим питомцем. Он свистнул, и откуда-то с дальних холмов к нам выбежал огромный белый буйвол. Он остановился прямо перед нами, глядя испытующе. Только одна его голова по объему, наверное, равнялась всему моему телу, не говоря уже об остальном его невероятном теле.

Мой друг-школьник боялся даже коров, не говоря уже о таких зверюгах, как этот. Но я Телец, и быки мне всегда были симпатичны.

Мы с буйволом смотрели друг другу в глаза. В этом взгляде было какое-то послание, какое-то семя. Я спросил мужчину, могу ли я поиграть с его питомцем, и, хотя и немало удивившись, он дал согласие.

Я подошел прямо к буйволу и громко сказал ему, что я играю грубо, но постараюсь быть поосторожнее, чтобы не выставить его в неприглядном виде. Огромный белый зверь ковырнул копытом землю и нагнул голову, как бы говоря: «Я готов». Глядя ему в глаза, я еще раз отметил про себя, что его лоб был как половина моей кровати.

Я схватил его за рога, и мы начали шутливый поединок. Буйвол делал несколько шагов назад, как будто бы я толкал его, затем несколько шагов вперед, «как будто» он толкал меня. Несколько раз он даже поднимал меня в воздух.

Мы поиграли так совсем немного, и хозяин велел мне остановиться. Он боялся, что мы становимся слишком грубыми. Я заверил его, что не обижу его быка, но он сказал, что его беспокоит не это.

Итак, что-то есть в первом взгляде. Что-то в наших глазах сказало нам обоим, что мы хотим поиграть, и я почувствовал, что могу доверять буйволу в игре, что он не потеряет чувства меры. Я понял природу буйвола, а буйвол понял мою, и все это за один короткий взгляд. Также было выражено взаимное уважение.

Мой друг Дейл признался позже, что, наблюдая за нами, он испытывал ужас. Этот обмен уважением и дружбой не произошел между ним и быком. Страх стоял у него на пути.

За много лет работы с самыми разными видами животных я научился некоторым принципам общения с ними.

Первый принцип — это уважение. Смотрите на животное как на равное себе существо. Оно может не носить одежды и не читать воскресных газет, но оно является в своем роде совершенным созданием, которое требует к себе уважения.

Один из моих котов, например, очень озабочен своим достоинством. Когда он входит в дом, его первая мысль, конечно, о еде, и он идет к своей миске. Но, чтобы о нем не думали как о «свинье», он подходит к ней ровно на такое расстояние, чтобы можно было увидеть, есть ли там что-нибудь для него. Если миска пуста, он проходит мимо, не останавливаясь ни на секунду и не сбивая шага, чтобы не показаться разочарованным обжорой. Когда он очень голоден, он может ворваться в дом на огромной скорости, но, осознав, что я на него смотрю, он тормозит и последние несколько шагов проходит медленно.

Животных беспокоит, как вы к ним относитесь. При общении с животными на воле всегда сначала бывает период «оценки». Каждое существо, человек и животное, ждет и прислушивается к своим ощущениям относительно другого.

До какой степени я могу участвовать в этой оценке друг друга, зависит от того, насколько я доверяю себе. Когда я полностью уверен, что могу защитить себя, то часто ищу других возможностей взаимодействия. Это может быть игра. По если бы я не был уверен в себе, то пытался бы только узнать, хочет ли животное причинить мне вред и может ли оно сделать это.

Если я в совершенстве знаю поведение этого вида животных, то присматриваюсь поближе к поведению данной отдельной особи, ищу ее индивидуальность.

Так что, чем больше у меня знаний о пас обоих, тем больше мы можем взаимодействовать на личном уровне. Наше общение становится таким образом более творческим. Мы не боимся друг друга и в основном доверяем нашему пониманию намерений друг друга. Теперь мы можем позволить себе спонтанность.

Первый взгляд, которым мы обменивались с животными, всегда был семенем, содержавшим в себе всю основную информацию. Я переживал этот процесс со многими видами. И всегда я как будто смотрел на одно и то же животное и как будто некое общее сознание смотрело на меня глазами самых разнообразных тварей.

Однажды я вошел в дом своего коллеги, учителя биологии, и его двенадцатифутовый бирманский питон скользнул ко мне, охватил своими кольцами и начал вдавливать свою морду мне в лицо.

Учитель уже привык к поведению своего питомца. У меня самого перебывало много змей, и я тоже привык к такому поведению. Но вдруг до учителя дошло, чем занимается его питомец, и он спросил меня, все ли со мной в порядке. Я заверил его, что я привык, чтобы змеи обвивались вокруг меня.

Могу себе представить реакцию другого человека, непривычного к змеям. Он счел бы это нападением. И если бы он испугался, змея также могла бы испугаться и отреагировать самым нежелательным образом.

Мое понимание намерений этой змеи — тоже своего рода семя. Каждую секунду это семя прорастало в понимание ее поведения — в данном случае, проявления дружелюбия. Семя другого человека могло бы быть неправильным пониманием намерений змеи и прорасти в реальное агрессивное поведение с ее стороны. Каждый из пас создает свою собственную реальность, сажая различные виды семян. Если семя содержит в себе насилие, то насилие и прорастет из него. Идеальное семя должно содержать в себе самосознание, уверенность в себе и точное знание.

Представьте себе, какие красивые растения могут вырасти из понимания самого себя!

Если из вашего тела больше энергии вытекает, чем втекает в него, то на вас не будет действовать энергия вокруг вас. Если больше энергии втекает в ваше тело, чем вытекает, то окружающая среда будет полностью контролировать вас. «Уравновешенная энергия» означает поддержание равного количества этих энергий. Это все равно как кантовать холодильник: вы приподнимаете его так, что он стоит только на одном нижнем углу и уравновешен в таком положении, его передвижение легко контролировать. Он большой и тяжелый, но, поскольку он уравновешен на поворотной точке, нет никаких проблем. Весь фокус в том, чтобы поддерживать его в равновесии по мере передвижения, чтобы он не упал.

В случае энергии требуется акт уравновешивания, чтобы два энергетических потока были равны по величине. Иначе она будет фактически идти в одном направлении, и в этом не будет силы.

Многим людям кажется, что максимальное напряжение — это максимальная сила. У меня есть один ученик, который сильно горбит спину. Когда он наносит удар, он напрягает шею и спину, так что большая часть его энергии уходит в этот горб, а не в кулак. Чем больше он напрягается, тем больнее он делает своим плечам и спине, но на приобретает больше силы. Когда он бьет по мешку, он делает со своей спиной то, что хочет делать с мешком.

Этот ученик должен понять динамику удара. Он может воспользоваться упражнением «пассивный наблюдатель», чтобы понаблюдать за собой, когда он наносит удар, и увидеть, что он делает как на физическом, так и на эмоциональном уровне. Когда он сможет увидеть, что он делает, он сможет сравнить это с тем, что он предполагал делать, и стать более эффективным (и перестать причинять боль своей спине).

Очевидно, это напряженное поведение является результатом каких-то не находящих себе выхода эмоций, которые не имеют ничего общего с эффективным ударом по мешку.

Не находящие выхода эмоции были тучей, которая омрачала всю его жизнь. Через механику удара он мог бы найти источник этой тучи и отделить его от своей непосредственной повседневной деятельности. Без этого он может становиться все напряженнее и напряженнее, пока вдруг совершенно не ослабеет без всякой «явной» причины. Его все время вело в одну крайность, и при всей своей мускульной силе реальной силы он не имеет.

Когда вы находитесь в одном конце какого-то процесса или в полярной точке цикла, вы сталкиваетесь с детериорацией или порчей, то есть с тенденцией трансформироваться в направлении к другому концу процесса или полюсу цикла. Существует детериорация одного аспекта в другой (человеческое тело, например, после смерти разлагается и трансформируется в землю).

Когда вы находитесь в крайней точке потока энергии, то иногда чувствуете себя так, словно бьетесь головой о стену.

Это демонстрирует и символ Инь-Ян. Но внутри Инь есть глазок (вкрапление) Ян, а внутри Ян — глазок Инь. Это может символизировать точку поворота, которая возможна только тогда, когда Инь и Ян уравновешены.

В Толкающих руках, когда мы нейтрализуем силу партнера, перенося вес назад и поворачиваясь, мы одновременно выравниваемся так, чтобы оказаться в выгодной позиции для ответного толкания. (Мы можем толкнуть в ответ или нейтрализовать и толкнуть одновременно.) Выравнивание — это глазок Ян внутри Инь.

Мы не просто отступаем насовсем; отступление делается только в связи с выбросом нашей энергии на другой стороне. Одна сторона цикла имеет смысл только в связи с другой стороной. Это и есть равновесие.

Сила приходит из взаимодействия Инь и Ян, из качества этого взаимодействия, этого равновесия. Это внутренняя сила. Внешняя сила должна, наоборот, зависеть от количества Ян, противопоставляемого Инь. Существует предел количества Ян, которое вы можете иметь. Но нет предела для совершенства равновесия между Инь и Яи.

Структура взаимодействия Инь и Ян дает нам нашу силу. Например, два семени одинакового размера имеют разный потенциал — семя дерева и семя кустарника. Их генетическая структура дает им различные потенциалы роста.

Мы можем достичь контроля над качеством равновесия входящей и исходящей энергии. Этот контроль и есть «страж ворот». Прежде всего мы должны почувствовать и узнать его. Во-вторых, мы должны уравновесить взаимодействие энергий, и в-третьих, мы можем экспериментировать со специфическими структурами этого взаимодействия. Чтобы делать это, мы должны узнать внутренние механизмы нашего бытия.

Один из таких внутренних механизмов — это динамика внимания (взаимодействие внимания и творчества). Можно научиться сильно концентрироваться при помощи медитации — фокусированного внимания. Можно научиться направлять внимание сплошным потоком, как это происходит в Форме. Можно научиться разбивать внимание на несколько частей, каждая из которых будет следить за различными событиями в среде (внешней или внутренней), и отслеживать несколько вещей сразу, например тонких потоков энергии в Толкающих руках.

Можно экспериментировать с отношениями между отдельными такими субвниманиями. Наше внимание становится более сложным. Мы можем осознавать больше происходящего вокруг и внутри нас.

Когда мы уравновешиваем энергии Инь-Ян и уверены, что этот баланс поддерживается, то любые нарушения равновесия мы можем считать событиями в «энергетической окружающей среде». Мы можем осознавать энергетическую среду только тогда, когда наши собственные энергии уравновешены. Осознание выходит из равновесия.

Например, когда кто-то что-то говорит, вы должны слышать и понимать сказанное, а также прислушиваться к вашим собственным реакциям и мнениям. Вы должны впустить слова этого человека в свое сердце, а взамен выпустить слова своего сердца.

Ну, так где же этот большой «холодильник», который надо передвинуть? Где то, что вы пытаетесь сдвинуть? Лично я стараюсь двигаться в мир, чтобы наслаждаться им, а также чтобы творить целительство. Войти в этот мир мешает много барьеров или блоков. Это злость, обиды, гордость и недовольство другими. Все это не дает мне любить мир, который вокруг меня. Это не дает мне выполнять мою работу с энергией и энтузиазмом. Это не пускает меня к радости и счастью.

Я осознавал это много раз. Например, я не любил или не обращал внимания на творчество какого-то человека, потому что он не нравился мне как человек. Возможно, об этом стоит рассказать подробнее.

Как-то я пошел на концерт одной фолк-певицы, чье пение, как я убедил себя, мне не нравилось, так как я думал о певице плохо (уже не помню, почему).

Когда я услышал музыку на концерте, ее красота была настолько очевидна и захватывающа, что позже я прослушал один из альбомов этой певицы (который я купил давным-давно и никогда на слушал), чтобы переоценить свое мнение о ней. И тогда я вспомнил, что это мнение (возможно, необоснованное) я сложил в те времена, когда был скор на суждения о людях. Но фактически мне нравилась ее музыка даже тогда — я просто позволил своим негативным суждениям создать барьер для восприятия красоты. И кто знает, сколько еще прекрасного я таким образом отсек от себя?

В данном случае энергия моего мнения превозмогла красоту музыки и не пустила ее в мое сердце (на много лет).

Очень важно применять принципы динамики энергии на практике, в повседневной жизни, иначе все это останется просто интеллектуальным упражнением.

Когда рядом с нами находятся люди, которые либо поглощают слишком много энергии, либо слишком много ее испускают, это вредно для нас. Пытаться восстановить равновесие в данном случае довольно трудно, но вам следует понимать, что эта энергия — внимание. Общаясь с такими людьми, отмечайте их воздействие на равновесие энергии внутри вас и старайтесь поддерживать это равновесие. Ваш телесный ум будет знать, что делать.

Вот еще одно объяснение равновесия энергии: есть любовь и есть игра. Любовь и игра должны быть в равновесии. Игру можно считать Ян, а любовь — Инь. Рассматривайте все в вашей жизни как форму либо любви, либо игры.

Любовь — это жизнь от инстинкта и отождествление себя со всем, что вы переживаете. Игра — это убеждение себя в том, что вы отделяетесь от окружающего мира. В этом смысле даже мышление есть игра. Итак, что в вашей жизни относится к любви, а что — к игре?

Возьмите любое свое конкретное чувство и определите, к чему оно относится. Любите ли вы мир вокруг вас и любите ли себя (посредством именно этого чувства)? Или вы пытаетесь дистанцироваться от мира?

Другими словами, жалуетесь ли вы на мир или наслаждаетесь им? Пытаетесь ли вы утвердить себя перед другими, убедить их в своей ценности? Или вы чувствуете свою ценность так же, как чувствуете солнце на своей коже или порыв холодного ветра?

Однажды вы почувствуете это — свою ценность, свою силу, свою связь с этим миром. Тогда любовь будет течь как свободная энергия — так, как работает сама природа, как ветер течет сквозь лес и над пустыней.

Игра, другое качество или энергия, будет смехом, рожденным этой связью, смехом, который как бы говорит: «Я тебя вижу!», смехом ребенка, играющего в прятки. Вы видите окружающий мир и видите себя. Вы начинаете распознавать мир, понимать, чем все является (или, в терминах энергии, как все ощущается).

Эта игра — игра в названия. Вещи убираются из вашего окружения, а затем возвращаются на место, так что вы можете видеть, о чем вам говорят. Когда кто-то указывает на окружающую среду и говорит: «Яблоко», вы не знаете, на что именно он указывает. Но если при этом яблоко убрать, то вы сразу поймете, о чем говорилось. Сначала есть вся сцена, а потом в ней отсутствует одна деталь. Эту деталь мы и называем «яблоком».

Творить мир — это радость, радость творить понимание его. Но скоро мы узнаем, что только одно понимание устраивает других. И это понимание не всегда приятно для нас. Мы познаем разочарование.

Тогда радость что-то теряет. Мы думаем: «Ладно, эта часть мира хороша, но какая неприятность ожидает нас за углом?» Чувство игры вернет эту радость назад.

Итак, вам нужно восстановить свое чувство игры, но это надо сделать так, чтобы реально вы ощутили: игра оказывает влияние на вашу жизнь.

Тайцзи должно показать вам, что большая часть мира, который вы знаете, наше общество и даже ваш ум были созданы такой игрой. Оно должно убедить вас, что силу игры, которая когда-то была одной из центральных сил вашей жизни, а потом оказалась утеряна, можно восстановить и начать использовать снова.

Вы должны научиться освобождаться от любого человеческого творения, человеческой игры, которая контролирует ваш ум. Вы должны научиться различать, какая игра хороша для вас, а какая — нет. Тогда вы сможете построить свою собственную систему понимания.

Внутри себя вы постоянно испытываете сильное желание освободиться от этой тяжелой конструкции знания. Но есть и страх, что вы не сможете функционировать, если освободитесь от нее. (Страх, что вы не сможете вернуть се.)

Отсюда важность функции развлечения («безопасной» формы освобождения). Но постоянно смотреть развлекательные шоу — значит жить в мире грез. Некоторые комики заполняют разрыв между «развлечением» и «реальной жизнью», бросая вызов нашей структуре поведения и восприятия. Они могут быть подлинными учителями.

И во время сновидения швы в конструкции понимания начинают расходиться, чтобы сбросить немного давления.

Ваше знание и ваша потребность освободиться от него иногда бывают как два геологических пласта, которые сталкиваются в толще земли. Вот почему внутри вас тоже могут быть землетрясения.

В определенный момент ученик видит, что любовь и игра — это два основных аспекта его самости и что именно потеря самости, забывание себя вызывает его проблемы. Чем больше он помнит себя, тем больше у него силы. Он счастлив. Любовь и игра близки к поверхности и уравновешены.

Если вы хотите ловить и приручать диких животных, прежде всего нужно найти их и установить с ними контакт. Это значит ие вступать с ними в беседу, но просто определенным образом изменить природу своего поведения.

Вы сможете медленно подойти к животным, если будете делать вид, что они вас совершенно не интересуют, что вы просто ищете еду на земле, под камнями и т. д. Но если вы будете смотреть на них в упор, они испугаются и убегут. Особенно это относится к копытным животным.

Внутри вас тоже есть своего рода живые существа, которые называются «животными силы»[10], и ваши отношения с ними строятся по тому же принципу. Если вы ведете себя как явный зверолов, который сажает животных в клетку, то животные станут убегать, а будучи пойманными — яростно биться о прутья клетки. То же самое бывает и с животными силы.

Больше внимания уделяйте «окружающей среде», в которой живете и вы, и они. Приближайтесь к ним как дружественное существо. Утвердитесь в их понимании как тот, кто отвечает за их благополучие (кормит и чистит их клетки).

У вас есть «внутренние глаза», при помощи которых вы должны направлять свое внимание на животных силы, чтобы установить с ними контакт.

Если бы эти животные силы были чучелами, а на живыми существами, вам было бы проще. Вы бы могли просто расставить их по местам и время от времени смахивать с них пыль. Но тогда они бы не были животными силы. Это были бы просто чучела.

У многих людей внутри — такие чучела. Как чувствуют себя ваши животные? Живые ли они, есть ли у них свой норов, своя воля? Испытываете ли вы необходимость приручить их или просто не обращаете на них внимания? Или вы игнорировали их так долго, что уже и не помните об их существовании?

Если так, то время от времени они будут убегать из клеток и прыгать на вас, а вы даже не будете знать, откуда они взялись. Вы будете думать, что просто «плохо чувствуете» себя.

Как вы можете узнать, что произошел побег? Вы поймаете себя на том, что собираетесь что-то сделать, что-то сказать, словом, совершить что-то необычное. И вы спохватитесь и остановите себя — не потому, что собирались сказать или сделать что-то вредное, а потому, что это на соответствует вашему обычному поведению. Это и есть признак того, что животное силы вырвалось на свободу и тянется к власти.

Каждый из нас — страж у ворот клетки. Мы превращаем ворота в глухую стену, когда не владеем искусством открывания и закрывания.

Ум может быть Инь (открытым) или Ян (закрытым). Животное силы может быть Инь (покоящимся) или Яи (активным). Отношения между вами могут быть Инь (сотрудничеством) или Ян (антагонизмом).

Чтобы быть стражем ворот, вы должны быть в какой-то степени отдельным от ума и животных силы. И не должны считать, что вы — это мысли или чувства, то есть не должны отождествляться пи со стражем животных, ни с животными, которых он сторожит.

Станьте «взором удивления». Вспомните, как выглядит лицо ребенка — полное поглощение того, что ои видит, без всякого понимания. Он просто смотрит, как бы говоря: «Что это?»

Смотрите на то, что хочет пройти через ворота. По одну сторону ворот находятся биологический организм и животные силы, духи, живущие в нем.

По другую сторону находятся сложные соглашения с другими людьми — соглашения относительно названий вещей, всяческого знания, — которые связывают вас с вашим обществом.

Страж ворот, таким образом, не является вашей социальной личностью. Его динамика не совпадает с динамикой социальной личности. Он не играет роли ни «стража животных», ни «сторожимых животных». Это не биологический человек или зверь. Скорее, это их взаимоотношения — доверие, взаимное уважение, выражаемое через глаза. Это то, что смягчает борьбу воли между сторожем и сторожимым. Это центральная черта в триграммах Ицзина> точка поворота, относительно которой уравновешиваются два конца.

Помните, что страж — это всегда и сторожимый. Стража сторожит его ответственность, его обязанности перед животным. Возможно, его «сторожит» его начальник.

Когда животное впихивают в новый дом (в зоопарке), оно, скорее всего, не понимает, что происходит и почему его поместили сюда.

Страж, конечно, не может объяснить этого животному. Просто отношения между стражем и животным становятся фактором стабильности в жизни животного. Порядок кормежки, чистки и т. п. создает новый набор центров, вокруг которых вращается жизнь животного и его чувства. Это стабилизирует и жизнь стража.

Но этой стабильности недостаточно. Животное в клетке, с которым обращаются механически, теряет свой дух и становится просто комком плоти. Современные концепции зоопарков стараются помещать животных в обстановку, как можно более приближенную к их природному окружению. Тогда животные лучше себя чувствуют и физически, и эмоционально. Их воля может выражаться более свободно в более просторном помещении. И они с большей готовностью размножаются.

Хотя наши животные силы могут успокаиваться рутиной нашей повседневной жизни, им тоже нужно жить в естественной окружающей среде. Им нужно выражать свою волю.

Взаимодействие внимания и творческого начала создает естественную среду для наших животных силы.

Мы пользуемся дыханием духа для того, чтобы соединять ум и тело. В Форме мы узнаем, что импульс силы, созданный движениями тела, может влиять на внимание, особенно когда влияние движется на гребне волны импульса.

В дыхании духа мы обращаем этот процесс вспять, работая непосредственно с динамикой внимания в Форме. Например, ученика учат направлять внимание по кругу в направлении по часовой стрелке. При выдохе внимание опускается по нисходящей дуге в землю. При вдохе внимание поднимается по дуге вверх.

Все поле внимания вокруг тела устроено так, что оно движется как цилиндр или винт, который поднимается и опускается вместе с дыханием, всегда в направлении по часовой стрелке.

Ученик замечает, что это оказывает воздействие на поток импульса движения в Форме. Кажется, что «импульс внимания» тянет за собой импульс тела. Взаимодействие между этими двумя видами импульса становится центральным вопросом Формы.

Импульс становится общей средой или общим языком для внимания и тела. Это среда, в которой внимание и тело могут слиться. Поскольку импульс так тесно связан с землей (гравитацией), это и среда, через которую индивидуум может подключиться к земле.

Можно сказать и по-другому: переживание импульса является фактически результатом этих взаимодействий. Есть также импульсы мыслей, воли и эмоций. Работая с динамикой импульса («механикой»), мы можем изучать принципы, общие для всех аспектов нашего бытия, и лучше понимать отношения между разными частями пас самих. Это открывает для нас целый новый мир восприятия.

Предметом дыхания духа является то, как мы функционируем, воспринимая этот новый мир. Некоторые люди функционируют, руководствуясь главным образом критериями мысли. Их действия связаны с мыслями или контролируются ими. Действия других людей контролируются эмоциями. Бывают комбинации того и другого.

Действия практикующих дыхание духа контролируются или испытывают воздействие отношений всех частей их опыта друг к другу и управляются принципом равновесия. Чтобы воспринимать равновесие, их внимание должно центрироваться в «месте», отличном от элементов этого равновесия, — в неподвижной точке, в центре. Только из этой точки можно различать равновесие элементов нашего бытия.

Поэтому ученик учится чувствовать себя удобно в пустоте и воспитывает «пустотный настрой» в своих движениях. Этот настрой — не идея, чувство или другое подобное переживание, по эффективное функционирование без внутренних комментариев. Это принятие ума, тела и эмоций как колесиков и винтиков потока внимания земли и позволение земле функционировать через вас.

Итак, когда вы толкаете кого-нибудь в Толкающих руках, в этом нет чувства соперничества, а, скорее, признание того, что эта часть земли (вы) функционирует правильно. Это эффективное функционирование не похоже на состояние зомби — совсем наоборот. Когда поток внимания больше не ограничен самосознательными манипуляциями с вашим образом, вы испытываете великую радость. Отношения между людьми становятся прямыми, открытыми и теплыми.

Но если внутренняя механика перекошена, то любое действие, включая межличностные отношения, будет это отражать.

Возможно, в настоящий момент вы уже устремились к достижению этого «эффективного счастья». Может быть, вы даже встретили в этой книге пару фраз, которые несколько изменили вашу жизнь.

Но, конечно же, простое прочтение книги не может вызвать реальных перемен в жизни. В этой книге описывается много упражнений и учебных техник, через которые необходимо пройти для реального развития.

Книги и даже учебные видеофильмы не заменят обучение у авторитетного учителя Тайцзи-цюаня. Но они могут помочь вам, если вы не можете найти такого учителя. Они могут также оживить то, чему вы учитесь у учителя, добавить новое измерение в его учение.

Если эти слова находят у вас глубокое понимание, то имеет смысл приложить усилие и поискать учителя. Если не теперь, то когда?

Взгляните на свою жизнь. Вам осталось жить на этой земле n-ное число лет. Как вы хотите провести их? Сколького вы хотите достичь? И сколько еще вы будете откладывать приведение своей внутренней динамики в порядок? Вам нравится беспорядок и мелодрама жизни? Может быть, боль и печаль заставляют вас чувствовать себя живым, чувствовать себя в полной мере человеком? Боитесь ли вы избавиться от гнева, боли и страха, потому что хоть эти эмоции наполняют вашу жизнь? Будете ли вы испытывать эмоциональный голод, когда гнев, боль и страх исчезнут?

Вероятно, все эти вопросы вы задаете себе в уме. Я затрагиваю эту тему, потому что если вы будете пытаться улучшить свою жизнь просто при помощи чтения, то вы обеспечите постоянный кусок хлеба мне, но ваша собственная жизнь не очень-то улучшится.

Учителя из самых разных школ утверждают, что 85 процентов учеников не задерживаются в школе дольше нескольких месяцев. И вот эти ученики могут потом говорить: «Я попробовал это, и оно мне не помогло». Многие люди говорили мне, что изучали Тайцзи несколько лет назад. После дальнейших расспросов выяснялось, что они всего лишь как-то раз заглянули на занятия по Тайцзи или вообще только позвонили в школу.

Эффективное функционирование означает, что вы не играете в эти игры. Такие люди просто манипулировали своим само-образом и не пришли в итоге ни к чему.

В наших привычках есть огромная сила, огромный импульс, который влияет на наши эмоции, думающий ум и внимание. Когда вы пестуете свой безмолвный, пустой центр, вы можете чувствовать, как этот импульс дергает вас, заставляя повторять привычное. Но, оставаясь центрированным, можно от привычек избавиться.

Настрой пустоты, пустая фокальная точка внимания, становится мощной силой в вашей жизни и позволяет расцвести вашему счастью.

У древних евреев внутреннее помещение храма, самое святое место, было совершенно пустым. Это соответствует тому, что мы постигаем в Тайцзи.

Но многие из нас подобны охраннику у двери во внутреннюю часть храма, который сражается со всеми нападающими, защищая то великое сокровище, которое находится за дверью. Нам никогда не говорили, что за той дверью нет золота. Мы всю жизнь защищаем то, что представляем себе великим материальным сокровищем, — даже ценой своей жизни или здоровья. Но если бы мы имели возможность хотя бы заглянуть в святую комнату, мы бы поняли, что сражаться нет необходимости. Такую возможность заглянуть туда дает медитация.

По мере того как вы будете развивать этот пустой центр, окружающие вас люди начнут замечать это. Они будут бояться его. Затем они попытаются вытащить вас из него, потому что они, конечно же, хотят, чтобы центром вашего внимания были они сами. Ваши собственные привычки будут точно так же вытаскивать вас из этого центра.

Очень трудно продолжать развивать безмолвный центр, потому что вы можете почувствовать, что разочаровываете своих друзей, не подчиняясь их воле или воле их привычек. Но такова жизнь.

Будет ли ваш рост как человеческого существа сдерживаться укоренившимися привычками, искажениями и манипулированием вашим счастьем, как внутри вас самих, так и со стороны других людей? Останетесь ли вы навсегда привязанными к дивану? Останется ли импульс вашего внимания навечно связанным с импульсом ваших привычек?

Вот почему так важно соединение вашего внимания с потоком физического импульса движения. В случае успеха это освобождает ваши тело и внимание от разрушительного воздействия думающего ума и эмоций, которые в пашем обществе часто извращены. Когда импульсы тела и внимания становятся очень плавными, спокойными и текучими, центрированными вокруг пустой точки, тогда они могут снова подсоединяться к уму и эмоциям, исцеляя их.

Они могут подсоединяться и к другим людям, также исцеляя их. Эти другие люди будут относиться к вам так, как Луна к Земле. Их потребность в исцелении будет притягивать их к пустому центру равновесия. Но их привычки будут отталкивать их прочь от этого центра.

Это равновесие центробежных и центростремительных сил — необходимо. В конце концов, вы ведь не хотите вплавлять других людей в свой образ и не хотите, чтобы их привычки воздействовали на вас. При правильном балансе они будут исцелены, не потеряв своей индивидуальности.

Не правда ли, хорошо было бы находиться среди людей, которые уже уравновешены и внутренне очищены? Это, пожалуй, самый сильный мотив, побуждающий учителя учить, а целителя — исцелять.

А пока что вы можете исцелять свое внутреннее сообщество, чтобы доставить это удовольствие различным элементам своего существа. Вы помогаете исцелить «более низкий уровень» телесного ума.

Но не кажется ли вам, что «более высокий» уровень пытается сделать то же самое с вами?

Существует равновесие, которого нам нужно достичь, подобное равновесию сил, управляющих Луной и Землей. С одной стороны, человеческий ум и человеческая культура соперничают из-за нашего внимания. С другой стороны, циклы и динамика природы соперничают из-за того же самого внимания. Наша культура чуть ли не с мясом отрывала наше внимание от природы, чтобы мы могли стать независимыми. В результате мы имеем уничтожение природы.

Можем ли мы соединяться с природой и в то же время оставаться индивидуальностями? Тайцзи-цюань — это учение, которое позволяет нам это. Оно учит нас равновесию на уровне импульса внимания.

Примечания:

1

О телесном уме» см. подробнее в первой книге Боба Клейна, «Движения магии. — Здесь и далее прим, перев.

9

См. Дао дэ Цзин.

10

Англ. «power animals».