Мы с нежностью вспоминаем о невинной юности. Но для большинства из нас существует временной предел, за которым мы уже не можем вспомнить событий, не говоря уже о чувствах, тех формирующих лет, когда в нас закладывались наши программы. Одно из применений Формы — позволить вам вспомнить те самые ранние годы и дни. Главным препятствием к этому является то, что сейчас ваша память управляется умом, а в раннем детстве, до развития ума, преобладал ТУ.

Память была записана умом. Следовательно, методы, которыми вы пользуетесь для вызывания воспоминаний, не будут работать для времен, когда управление принадлежало ТУ. Вспоминание младенчества дает вам четкую картину того, как вы программировались, и очень помогает отбросить программирование, которое вы ощущаете как вредящее вам.

Чтобы вспомнить свое младенчество, вы должны применить «память ощущений». Занимаясь Формой, вы ближе и ближе знакомитесь со структурой каждого движения. Когда эти структуры действительно становятся частью вас, вам больше не нужно управлять вашими движениями, думая о них. Вы чувствуете свою траекторию, свой путь в этих движениях.

Подобным образом учатся водить автомобиль. Сначала вы должны думать о каждом движении, но вскоре вождение становится автоматическим. Вы можете вести машину какое-то время и внезапно осознать, что вы совершенно не обращали внимания на вождение. Что-то в вас выполняло это автоматически.

Очень странно созерцать мир таким, каким он был до того, как вы выработали ваше понимание его. Насколько отличным он был от теперешнего мира? Теперь вы знаете, что нужно высматривать в вашем окружении. Вы знаете, что для вас важно открыть в вашем мире и что это значит. Для некоторых важно выражение лица других людей, поскольку это ключ к тому, что думают люди. Фермеры часто смотрят на небо, чтобы предсказать погоду. Надо ли сегодня поливать или завтра все равно пойдет дождь? Служащие в большой корпорации ищут возможности продвинуться по служебной лестнице и опасаются удара в спину от тех, кто хочет их «подсидеть».

Что же высматривает в окружающей среде ребенок, который не обладает вашим знанием? Власть принадлежит ТУ, а его функцией является гомеостаз — правильное функционирование тела при сбалансированности химического состава, потоков энергии, температуры и т. д. Поведение ребенка основано на этой потребности в равновесии. Эмоции — продукт взаимодействия потребности в гомеостазе и вмешивающихся в этот процесс влияний окружающей среды. Хорошее самочувствие является результатом правильного течения и равновесия энергий.

Но в каждой культуре ребенок должен быть обучен форме магии. Магия — это структура знания, позволяющая человеку осуществлять свою волю внутри конкретной системы. В нашем обществе магия — это все знания и техники, которые есть в нашем распоряжении: математика, грамота, наука, искусство, медицина и т. д. Так ребенок проходит через дисциплины, которые противостоят его гомеостатической потребности. Ему приходится отложить свои непосредственные гомеостатичес-кие нужды, чтобы приобрести знания и умения, необходимые для его будущего благополучия. Возможно, ему придется даже терпеть муки, интенсивно сосредоточиваясь на своих занятиях.

Уровень хорошего самочувствия этого ребенка будет зависеть не в последней степени от того, основана ли магия его культуры на равновесии. Система, которая требует от человека вмешательства в гомеостатические механизмы, включая поток энергии через тело, делает его больным и несчастным. В этом случае внутреннее осознание балансов и дисбалансов тела постоянно снижается. Источники болезненных ощущений прячутся все глубже и глубже. Память ощущений, основанная на гомеостатических механизмах, также прячется.

Чтобы вернуть эту память, надо вспомнить, как именно в ваше самочувствие происходило вмешательство и как оно подавлялось. Может быть нелегко повернуться к этому лицом. Ведь это означало бы признать, что само то общество, которое является источником вашей безопасности, на самом деле — источник вашей болезни.

Что же вам делать — стать отшельником? Оставить общество? Можно найти других людей с таким же пониманием и образовать внутри большого общества ваше собственное малое общество. Вы можете сами построить общество, основанное на природе, или скопировать такое общество с уже существующего образца.

Вы можете осознать причины вашего плачевного положения и перестроить свою жизнь по более естественным принципам. Чтобы лучше понимать, что вам нужно с биологической точки зрения для улучшения самочувствия, полезно вспомнить те времена, когда природные силы в вас были более сбалансированы.

Форма фокусирует ваше внимание на памяти ощущений. Она позволяет вам обращать внимание на те вещи, о которых не забывал ребенок, — смотреть на мир глазами ребенка, сохраняя в то же время мудрость и знание, которые вы приобрели во взрослом возрасте. Форма может даже сделать ваше тело более гибким и энергичным, каким оно было в молодости.

Все принципы, которым обучают в самом начале овладения Формой, — это принципы, хорошо знакомые ребенку. Посмотрите, как ребенок берет в супермаркете коробку с товаром и ставит ее на тележку. Он задействует все свое тело; все его внимание сосредоточено на этом предмете. Посмотрите, как совсем маленький ребенок едет в сидячей коляске по улице. Он смотрит вокруг себя во все глаза, как будто не желая упустить ни одной детали раскинувшейся перед ним картины. Смотреть по сторонам очень приятно для ребенка, потому что энергия беспрепятственно входит в его глаза и выходит из них. Дети смотрят на своих родителей. Но глаза у родителей — так же ли широко раскрыты?

Часто при выполнении Формы вас могут посетить захватывающие ощущения. Эти ощущения содержат определенное качество, которое вы уже испытывали раньше в разных ситуациях, но никогда не могли понять. Они похожи на указатели, написанные на давно забытом языке, ведущие вас в какое-то место, в которое вы всегда хотели попасть…

Поначалу вы должны удовлетвориться просто переживанием этих ощущений и хорошо познакомиться с ними. Это похоже на посещение другой страны с незнакомыми языком и традициями. Тонкости правил поведения, значения жестов, особенности пищи и жилища, цены в местной валюте и т. п. — чтобы все это изучить, требуется время.

Но в случае ощущения внутренних потоков энергии вы находитесь в гораздо лучшем положении. У вас есть гид, который уже знает дорогу. Этот гид — ТУ. Все, что вам нужно делать, это бродить по «городу» и искать гида. Занимаясь Тайцзи-цюанем, вы даете знать о том, что вы ищете ТУ. И вскоре ТУ придет к вам. А потом вы осознаете, что ТУ — это и есть вы.

В этой точке вашего обучения вы почувствуете, что внутри вас есть что-то, что как будто знает пути в мире энергии. Вы попытаетесь понять, что это такое вам показывают, но столкнетесь с дилеммой. Как бы ваш ум ни старался интерпретировать энергетическую картину — гомеостатическую активность, — он не сможет сделать этого. Логический ум не предназначен для решения таких задач. Он знает только то, чему его научило общество. Он умеет интерпретировать мир вокруг него только одним способом.

Итак, напрашивается решение. Чтобы познакомиться с миром энергии, вы должны освободить свое внимание от ума и прыгнуть в ТУ. Страх этого прыжка — это страх перед необратимым поступком. Не потеряете ли вы свой ум навсегда? В некоторой точке этот прыжок придется сделать, но пока что утес кажется слишком высоким. Поэтому вам разрешается совершить несколько малых прыжков (в дзэн их называют «сатори»).

Сначала вы должны обращать внимание на механику движений Формы. Эта рука идет сюда, эта нога идет туда, тридцать процентов веса тела — на этой ноге, семьдесят процентов — на другой, и т. д.

Затем вы должны сосредоточиться на плавности Формы, потом на укорененности, связности, расслабленности, внутренней энергии и т. д. Понемногу все больше внимания сосредоточивается на внутренней работе вашего тела. Одновременно с привлечением внимания вовнутрь тела мыслительный процесс из тела выводится. Когда ваше внимание частично освободится от думающего ума и вы увидите, что никакого вреда от этого нет, у вас появится храбрость, чтобы отпустить свой ум еще больше. Наконец все внимание может быть сфокусировано на равновесной системе тела и на его связях с окружающей средой.

В это время происходит странная вещь. Вы оглядываетесь вокруг себя и замечаете, что что-то изменилось. В окружающем мире появился какой-то новый элемент. Мир как бы вдруг ожил. Внезапно проявилась близость между вами и вашей средой, чувство укорененности во всем через вашу связь с землей. Недостающий магический компонент неожиданно появился во всем; и этот компонент — ци. Это и есть энергия, соединяющая вас со всеми вещами. Вашим глазам больше не нужно хватать все вокруг взглядом, поскольку вы уже связаны со всем этим. Вы нашли это тайное место, этот древний рай из легенды, и это — весь мир вокруг вас. Вы осознаете, что само время — легенда. Вспоминая все, что ваш учитель Тайцзи рассказывал вам и что вы читали в книгах о Тайцзи, теперь вы все это понимаете.

Теперь вы воспринимаете мир без посредничества ума. Это — прямое восприятие. Оно остро; оно глубоко задевает вас. Теперь, когда вы наблюдаете за животными, которые подолгу сидят и смотрят вокруг, вы понимаете, что это не потому, что они тупы и им больше нечем заняться. Осознание окружающей среды и гомеостатической связи между внутренним и внешним так приятно, что становится магнитом для вашего внимания.

Как ваше внимание укореняется в земле через стопы, оно укореняется и в окружающей среде через чувства, а также через всю вашу кожу. Ваши чувства больше не воры, крадущие ваше внимание, заставляющие вас чувствовать, что чувственный мир — это «другой». Теперь поток энергии идет в обоих направлениях. Это циркулярный поток в окружающую среду и из нее. Вы и среда неразрывно объединились.

Когда вы пытались вспомнить вашу жизнь в детстве, вы, естественно, пытались вспомнить события — последовательность действий во времени. Теперь, когда вы воспринимаете, как ребенок, вы осознаете всю глупость этого метода. ТУ не помнит во временной последовательности; он помнит в гомеостатических отношениях — то есть в терминах баланса энергий.

Последовательность во времени — это от ума. Это его метод хранения информации. ТУ хранит свое знание в форме умения — повышающейся способности выполнять задачи. Ваши разнообразные умения — это завет для памяти ТУ. Умение есть отношение или структура чувства, в то время как умственная память есть структура мышления.

Форма, которая уделяет особое внимание чувствованию энергетических структур, отдергивает занавес, за которым скрывается память ощущений. Уравновешивая физическое движение и энергию, вы переживаете состояние ребенка, состояние до времени. Переживание последовательности во времени смещает процесс памяти из ТУ в ум. Кроме того, оно коренным образом изменяет гомеостатические процессы, заставляя вас больше подключаться к обществу, чем к природе. Когда ваше поведение регулируется временем, а не внутренними и внешними условиями окружающей среды, ваша чувствительность больше не нужна. Вам нужно только смотреть на часы, чтобы знать, что делать.

Это — один из способов установления господства ума над телом. Время есть идея, способ смотреть не вещи. Это форма соизмерения действий, используемая для регулирования сложного общества. Ради удобства вы соотносите свои действия с некой стандартной мерой времени. Но, к сожалению, вместо того, чтобы пользоваться временем как инструментом, вы привыкли пользоваться им как заменителем чувствительности. Вы едите или спите, потому что для этого пришло время. Есть такая дзэнская история: ученик спросил учителя: «В чем сущность дзэн?» Учитель ответил: «Когда голоден, ешь; когда устал, спи».

Время стало причиной деятельности. Если бы я сказал: «Я должен идти в ванную, потому что уже двенадцать часов», вы бы, пожалуй, удивились. Но никого не удивляет, если я говорю: «Я должен пообедать, потому что уже двенадцать часов». А ведь это так же глупо.

Практикуя Форму, вы восстанавливаете свой репертуар ощущений. Вы отмечаете все различные энергетические шаблоны и связанные с ними ощущения. Затем, в своей повседневной жизни, вы отмечаете, когда те же самые ощущения возникают снова в конкретных ситуациях. Возможно, есть особое чувство, связанное с моментами неуверенности в себе. Исследуя это чувство, вы можете обнаружить, что оно состоит из нескольких энергетических блоков и мышечных напряжений. Работая на физическом уровне и освобождаясь от блоков и напряжений, вы растворяете поведение, основанное на неуверенности в себе.

Возможно, есть особое чувство, связанное со смущением. Тут может иметь место выброс адреналина и сопротивление каким-то другим внутренним ощущениям. Например, кто-то вызвал у вас чувство неуверенности в себе, заставив вас выказать что-то, по вашему мнению, нехорошее. Вы боитесь этого ощущения; вы не хотите его иметь. Смущение связано с личным унижением.

Для человека Тайцзи смущение — не что иное, как одна из структур внутренних ощущений. Вы приветствуете это чувство и ищете в нем проблемы типа энергетических блоков и напряжений. Затем вы снимаете их. Вместо того чтобы стараться в будущем получше скрывать свои грехи, вы ожидаете следующего переживания смущения, чтобы еще раз исследовать это чувство. Когда оно приходит, вы не отталкиваете его; вы приветствуете его, ибо это часть вас. Сопротивления вашим собственным чувствам не должно быть.

Когда такое чувство возникает, вы можете соотнести его с другими ощущениями, которые вы переживаете, выполняя Форму. Чувство, которое мы называем смущением, больше не будет связано с умом — с идеей, что вы хуже, чем кто-то другой. Теперь это ощущение будет связано со всеми другими ощущениями и исследуемо с точки зрения гомеостаза, уравновешивания энергии. Если оно имеет смысл с этой точки зрения, то вы включите его в свой репертуар ощущений; если же нет, то от него надо просто избавиться. Так ваше тело вернется к ТУ. Способность другого человека контролировать вашу энергетическую структуру посредством смущения исчезнет.

Когда вы изучаете «язык» подсознательных телесных ощущений, вы можете яснее понимать свою жизнь. Вы можете фокусировать свое внимание на ТУ-уровне восприятия, на игре внутренних энергий, и видеть, где возникает дисбаланс. Благодаря техникам Тайцзи или изменению ваших внешних действий, вы можете восстанавливать баланс энергии. Кроме того, вы можете узнавать о причинах дисбалансов и учиться предотвращать их.

Далее, вы будете предвидеть результаты дисбаланса: болезни, изменения в настроении и поведении и т. д. Конкретное ощущение дисбаланса сообщит вам, что определенный аспект вашей жизни нуждается в том, чтобы им занялись. Когда, например, у меня начинаются негативные ощущения с связи с работой, которую предстоит сделать в доме, это обычно связано с тем, что я не дал себе времени на отдых Если я начну торопиться, чтобы все успеть сделать, то буду раздражаться все больше, пока мне не станет совсем плохо. В этой ситуации лучшим решением для моего здоровья будет посидеть полчаса на заднем дворе и расслабиться.

В вышеописанном случае думающий ум сотрудничает с гомеостатическими процессами тела. Обе стороны открыто связаны и имеют общую цель — хорошее самочувствие человека.

Ум может смотреть в будущее и осознавать, что определенный образ действия будет способствовать вашему долговременному благополучию. ТУ фиксирует, как этот образ действия влияет на вас сейчас, в ту же секунду. Взаимосвязь между долговременным и сиюминутным благополучием — проблема деликатная. Если ваш ум уверен, что вы должны страдать, чтобы попасть в рай, то вся ваша жизнь будет проведена в страдании. Ум может быть уверен в чем угодно, ибо он руководствуется логикой. Логика есть метод анализа фактов. В зависимости от источников информации ум может прийти к самым разным заключениям.

Это может звучать совершенно логично, что существует Бог, который испытывает вас, чтобы увидеть, достойны ли вы рая. Но эта логика ничего хорошего не делает для вашего биологического организма. Если бы ваш ум стал настолько чувствительным, чтобы видеть вред, который он подчас причиняет вам из-за своей зависимости от логики, то он, возможно, начал бы думать в несколько другом направлении. Ум, в конце концов, — всего лишь инструмент, средство улучшения самочувствия всего организма, а не разрушения его. Если ум сможет понимать результаты своих решений, то сможет постепенно и научиться принимать лучшие решения. Одной логики недостаточно. Ум должен узнать о последствиях своих действий для здоровья организма. Тогда он станет частью механизма биологической обратной связи, благодаря которому работает гомеостаз.

Вернемся к примеру с вождением автомобиля. Если вы видите, что ваш автомобиль отклонился слишком вправо, вы поворачиваете руль, чтобы вернуть его к центру дороги. Зрение, таким образом, используется как система биологической обратной связи. Все ваше существо наполнено этими механизмами, которые влияют на вашу температуру, химический состав вашей крови, пищеварение, сердцебиение, дыхание и т. д.

Очень трудно усвоить, что есть силы, которые пытаются отделить ваш ум от системы биологической обратной связи. Тем не менее рекламная индустрия — вполне очевидный пример этого. Один коммивояжер как-то разоткровенничался со мной. Он поставил передо мной два одинаковых стакана и объяснил, что его работа заключается в том, чтобы убедить меня, что один стакан лучше, чем другой. Другими словами, его работа заключалась в том, чтобы одурачить меня. Есть много хороших ораторов, которые убедят нас в чем угодно. Как только наши умы отключаются от наших систем биологической обратной связи, они становятся беспомощными. Они никак не могут знать, что происходит.

На занятиях по Тайцзи учитель объясняет ощущения энергетических структур. Вы постепенно узнаете, как ваш внутренний мир соотносится с внешним миром, как эти отношения однажды стали натянутыми и как можно примирить эти два мира. Когда ум и ТУ воссоединяются, вы получаете две точки зрения для понимания мира. С одной точки зрения, «внутренний» мир тела и «внешний» мир чувств больше не являются отдельными. Весь ваш мир есть экологическое целое, управляемое процессами равновесия.

С другой точки зрения, с точки зрения раздельности ума и ТУ, каждую часть вашего мира можно наблюдать и анализировать отдельно. Ум в этом случае подобен художнику, который отходит от холста, чтобы посмотреть на него издали. Но с этой выгодной позиции он не может дотянуться до холста и положить на него еще краски. Чтобы сделать это, он должен опять подойти близко к картине.

Таковы ваши две точки зрения. Ум может отступить и анализировать, но не может творить. Но умы большинства людей делают еще и такой ход. Эти художники подходят вплотную к холсту и подносят к нему глаза. Они ие могут видеть всей картины — только мельчайшие детали. Им трудно понять, как эти детали связаны друг с другом.

Творчество находится в сфере памяти ощущений. Это не память о событиях, но память о состояниях сознания. Ум кристаллизирует одно состояние сознания и позволяет вам функционировать только внутри этого частного состояния. Но истинное творчество зависит от возвращения к ТУ и вспоминания других состояний сознания. Каждое состояние сознания дает вам определенные силы. Развитие современной технологии — результат тщательного структурирования нашего состояния сознания. И все же, несмотря на все медицинское знание, которое есть в нашем распоряжении, общее здоровье среднего человека не улучшилось. Это говорит о том, что нам нужны другие силы, кроме технологии, чтобы поддерживать наше здоровье. Изменение точки зрения в пользу баланса и интегрированное™ вас с вашей средой будет так же эффективно для поддержания здоровья, как наша нынешняя точка зрения эффективна для развития технологии.

Хотя между двумя точками зрения могут быть противоречия, ТУ не испытывает от противоречий неудобств. Это центр творчества, который видит каждую из точек зрения как инструмент художника, инструмент для улучшения жизни. Различия между этими инструментами позволяют использовать их для различных целей. Только когда ваше внимание собрано в ТУ, вы можете эффективно использовать все ваши инструменты.

Каждая равновесная система основывается на принципе центрирования. Качели имеют центр вращения, который позволяет им раскачиваться вверх-вниз. Если этот центр хоть чуть-чуть сместить в одну сторону, качели будут падать.

У компасов намагниченная металлическая стрелка посажена на вертикальную ось. Полная свобода движений в пределах горизонтальной плоскости позволяет стрелке выравниваться вдоль потоку магнитной энергии земли. Но если ось хоть чуть-чуть наклонить, стрелка соскочит с нее и не сможет работать.

Итак, ось, или центр вращения — основа всякого балансирования, так как он дает свободу движений балансирующему объекту. В нашем теле центром вращения, который поддерживает гомеостатический механизм, является чувство «оптимального условия». Знание ТУ и заключается в этом внутреннем ощущении правильного количества сна, еды, голодания, социальной активности, одиночества и т. д. О ТУ можно говорить как о центре вращения, вокруг которого балансируют все ваши действия. Если вы слишком полагаетесь на один аспект себя (такой, как мышление), ваши качели упадут на одну сторону. В любое конкретное время, конечно, ваше тело вовлечено в основном в один-два вида деятельности. Равновесие в вашей жизни наблюдается на достаточно большом временном промежутке; вы сбалансированы в течение дня или недели.

Форма дает тренировку личного равновесия. Форма учит вас, что в вашей жизни действуют две силы. Одна сила поддерживает центр вращения, о котором мы упомянули выше. Например, когда вы слишком втягиваетесь в тяжелую работу, то чувствуете потребность в отдыхе. Когда вы хорошо отдохнули, то испытываете желание поиграть или поработать. Это можно определить как силу Инь, неподвижность между двумя периодами движения, которая старается поддержать равновесие.

Сила Ян — это стремление уйти от центра, заняться деятельностью. Когда есть баланс активности и неподвижности, организм находится в динамическом равновесии. «Динамическое равновесие» — это распространенный термин для описания живых систем. Слово «равновесие» относится к балансу и центрированию, а слово «динамическое» — к активности и изменениям.

Если вы можете понять, как этот принцип действует в вашей жизни, то можете достичь «оптимального состояния» — биологического, эмоционального, психологического и духовного. Это состояние отнюдь не жесткое, но текучее, и оно приспосабливается к изменениям среды.

Вмешательство в это динамическое равновесие ведет к расстройствам и болезням. Лесной зверь живет по этим принципам. Его жизнь управляется гомеостазом. Он недостаточно умен, чтобы вредить себе. Но окружающая среда может причинить ему вред. Если случается засуха или мор, лиса или тигр могут голодать или заболеть. У нас, людей, есть власть над нашей окружающей средой. Мы можем предотвращать засуху и делать прививки против эпидемии. Но наши способности защищаться от вредных воздействий среды дались нам недешево. Мы принесли кое-что в жертву. Сосредоточившись на манипулировании внешней средой с целью достижения оптимальных условий, мы стали глухи к нашему собственному гомеостатическому процессу.

Ответ на вопрос «почему я несчастлив?» ищут, перелопачивая внешнюю среду. Но принцип «оптимального условия» не так уж сильно зависит от внешнего окружения. Тело способно достигать здорового состояния почти в любой среде. Требуется улучшить чувствительность тела к равновесию и гомеостазу, чтобы получить хорошее самочувствие и счастье.

Часто мы склонны обвинять в наших собственных проблемах окружающих нас людей и условия. Это из-за нашей приверженности внешним решениям. Наши пять чувств стали ворами и похитили энергию у наших биологических механизмов обратной связи. У наших качелей перевесила сторона внешнего, и они упали на эту сторону. От этого страдает весь организм. Чем больше мы страдаем, тем больше мы ищем выхода на внешней стороне, тогда как надо было бы восстановить равновесие качелей, усилив нашу В1гутреннюю чувствительность. Нам трудно понять, каким это образом уменьшение внимания к нашим внешним проблемам приведет к их решению. Это противоречит здравому смыслу. Если нам нужно больше денег, то что толку уделять внимание нашим механизмам биологической обратной связи?

Человеческие организмы существуют на многих уровнях, о каждом из которых надлежит заботиться. Если мы теряем равновесие и сосредоточиваемся только на одном уровне, то весь организм делается бессильным. Решение любой проблемы должно начинаться с центра.

Вы можете спросить, почему при выполнении Формы возникают проблемы с определенными движениями. Ваш учитель сразу же обратит внимание на то, насколько вы центрированны. Весь ли ваш вес падает через центр вашего тела? Центрированны ли ваши движения в Дань-тяне? Центрированны ли ваши повороты вокруг позвоночного столба? В Форме есть много центров вращения, главным из которых является Дань-тянь. Суставы — это тоже центры вращения.

Фокусируя свое внимание на движении вокруг центров равновесия, вы смещаете внимание на гомеостатический механизм и усиливаете этот механизм. Результатом является оптимальное здоровье. Баланс движения в Форме — это наглядное пособие, знакомящее вас с типом умения, которое задействуется в гомеостатическом механизме. Ваше внимание фокусируется на мельчайшей В1гутренней работе клеток, органов, желез, нервов и мышц. Вы так же хорошо узнаете себя, как и внешний физический мир.

Сосредоточенное внимание действует как центр вращения, а мастерство заключается в том, чтобы знать, где расположить этот центр. Чему бы вы ни уделяли большую часть внимания, это становится центральной точкой, вокруг которой вращается ваша жизнь. Например, когда двое людей уделяют много внимания друг другу, их жизни начинают вращаться вокруг партнера. Если вы уделяете внимание определенной системе верований, то ваше поведение начинает вращаться вокруг этих верований. Если вы опускаете ваше внимание в Дань-тянь, то ваше поведение вращается вокруг гомеостатического механизма, а стало быть, вокруг здоровья.

Внутренний опыт Формы — это опыт завихрений движения вокруг Дань-тяня. Это создает биологический гироскоп. Механический гироскоп сохраняет устойчивость и центрированность благодаря вращению тяжелого центрального ядра. В теле вращение энергии делает то же самое биологически. Когда ваше внимание познакомится с этими силами в вашем теле, вы сможете научиться координировать их и сочетать их силу.

Например, при выполнении кулачного удара работают несколько моментов силы. Первый — это вращение тела вокруг позвоночника. Второй — смещение веса тела с тыльной ноги на фронтальную. Третий — волнообразное движение от ступней через Дань-тянь в кулак. Все эти разнообразные движения увязаны друг с другом посредством внимания, как планеты — посредством гравитации.

Штаб-квартирой этой координации, своего рода центром паутины является Дань-тянь. Это трансмиссия, связывающая все силы тела. Когда вы наносите удар кулаком, вы обращаете внимание не на кулак, а на Дань-тянь. Удар ощущается так, словно заряд энергии выстреливает через вашу руку в тело противника и затем сразу же оттягивается обратно в ваш Дань-тянь. Поскольку вы — равновесная система, то чувствуете, как другой заряд энергии выстреливает из Дань-тяня через ноги в землю. Удар — это уравновешенный выброс энергии.

Постепенно, становясь более чувствительными, мы воспринимаем больше и больше гомеостатических механизмов, которые центрированы в Дань-тяне. Все уровни бытия — молекулярный, клеточный и уровень органов — координируются Дань-тянем. Дань-тянь — это центр гармонии для всех ваших отдельных частей. Опуская ваше внимание на этот уровень, вы помещаете центр вращения тела в центр гармонии и тем самым делаете его мощнее.

Отметьте, что для этого не требуется никакой особенной философии или системы верований. Мысли не нужно задействовать вообще; фактически, надо оттянуть внимание от ума к Дань-тяню. Изучение духовной философии или религии часто не делает вас духовнее или счастливее. Тайцзи-цюань — это очень конкретный и осязаемый метод достижения гармонии внутри самого себя. Он придает смутным мечтаниям о лучшей жизни вполне конкретную форму.

Мы верим в то, что люди — это создания, обладающие силой, способные жить счастливой, плодотворной жизнью и излечивать себя от своих болезней. Именно восприятие самих себя как жалких, беспомощных созданий и вызывает паши проблемы. Когда я говорю об осознании всех бесчисленных клеток тела и того, как они взаимодействуют друг с другом, многие люди считают, что человек неспособен к такому подвигу концентрации. Клеток — триллионы. Большинство из нас едва ли может сосредоточиться на трех вещах одновременно. Как же мы можем сосредоточиться одновременно на триллионах вещей?

Во-первых, очевидно, что все эти части скоординированы. Если мы смотрим на планету как единое целое, то видим, что, с экологической точки зрения, все ее части скоординированы. В галактическом масштабе скоординированы все движения планет и звезд. Но нашим умам трудно понять это, потому что думающий ум работает линейно, по одной мысли за раз. И все же, при внимании, сфокусированном даже на одной мысли за раз, ум силен. Равновесию между универсальной концентрацией (ТУ) и разовой концентрацией (ум) учит Форма.

Универсальная концентрация называется «голографической». Этот термин основан на принципе устройства трехмерной голографической картинки. Попросту говоря, голограмма — это пластина из нескольких слоев. Каждый тонкий слой пластины содержит достаточно информации об изображении, чтобы можно было воспроизвести это изображение. Такое воспроизведение осуществляется, когда лазерный луч пропускается через пластину. Но если используется только один слой пластины, то итоговая картинка не будет трехмерной, поскольку каждый слой содержит информацию, показывающую оригинальное изображение только под одним углом зрения. Чтобы воспроизвести трехмерное изображение, необходима вся пластина.

Голографическая модель была избрана для объяснения того, как работает нервная система человека. Любой фрагмент информации, по теории, хранится всей нервной системой. Любая структура мысли или состояние сознания действительно отражают все состояние нервной системы в данное время. Любой нерв или набор нервов может содержать только одну перспективу или угол зрения на эту информацию или состояние сознания. Когда мысль «взрывается» в сознании, это происходит не потому, что один нерв был активен, а все остальные молчали. Вся нервная система жива и активно функционирует в каждый данный момент. Задача ума — отфильтровать из всей картины восприятия один маленький фрагмент. Голографическое внимание — это то, что мы получаем, если удалить фильтр. Таким образом, ТУ постоянно функционирует, но по большей части скрыт из виду умом, который ничего не создает; он просто избирательно блокирует то, что уже есть. Когда ум отбрасывается и мы опускаем наше внимание в ТУ, мы осознаем, что все наши триллионы деталей соприкасаются друг с другом через посредство ТУ.

Эта модель сознания может послужить ключом к проблемам в другой области науки — в квантовой физике, которая занимается поведением субатомных частиц. Одна из загадок квантовой физики — в том, что иногда эти частицы ведут себя так, как будто они разумны, как будто они знают, что происходит где-то в другом месте. Квантовая физика вышла из ньютоновой физики, считавшей, что вселенная состоит из упругих объектов. Взаимодействия объектов можно просчитывать далеко в будущее, применяя ньютоновы законы механики.

Но на субатомном уровне мир устроен не совсем так. Квантовая физика может предсказывать поведение группы частиц, но не отдельной частицы.

Частица имеет тенденцию изменять свое поведение, когда изменяется отдаленное окружение, которое вроде бы не имеет к частице никакого отношения. Выглядит это так, словно кто-то позвонил частице по телефону и сказал: «Слушай, потрясающая новость! Только что открылся новый каток!» Частица внезапно изменяет свои планы и решает пойти кататься. «Синхронность» — так назвали неожиданную связь между двумя явно не связанными событиями.

На примере голографической модели человеческой физиологии мы можем видеть, как могут быть связаны между собой даже явно не связанные события. Как же может координироваться деятельность триллионов клеток тела? Через Дань-тянь, нашу гармонизирующую часть, местопребывание индивидуального Дао. Чем больше внимания собирается там, тем больше мы укрепляем эту гармонию и тем здоровее мы становимся.

Давайте сделаем еще один шаг. На экологическом уровне существует гармония всего живого и неживого на нашей планете. Представьте себе триллионы микроскопических взаимодействий каждого растения и животного. Насколько же более мощным должен быть гармонизирующий центр, который создает гармонию на планетарном уровне! И насколько еще более мощными — центры на солнечном, галактическом и вселенском уровнях!

Вы можете получить представление об этих невообразимых механизмах, сосредоточившись на своем собственном Дань-тяне. Когда вы сможете отпускать свой думающий ум и с одного взгляда воспринимать свою всеобщность, это будет означать, что вы уже ощутили, хоть и в миниатюре, вселенский ТУ. Форма — это техника, позволяющая получить этот опыт. Она предназначена для того, чтобы ее изучал ТУ. Сначала ваш ум пытается изучать ее, и его ожидания постоянно не оправдываются. Только когда Форма становится внутренне усвоенной, когда ее выполняет ТУ, она может выполняться правильно.

Точно так же работает музыкант. Он сосредоточивается не на каждом пальце, но на ощущении музыкальной пьесы, которую он играет. Пальцы придают форму звука тому, на чем сосредоточивается музыкант. Каждый палец как будто обладает разумом и нуждается только в сосредоточении музыканта на мелодии, чтобы правильно работать. Представим себе, что один конец натянутой резиновой ленты прикреплен к воображению музыканта, а другой конец — к пальцам. Внимание выстреливает через Дань-тянь в обоих направлениях, и мелодия играется. Если вы сами — музыкант, подумайте над этим и посмотрите, справедливо ли вышесказанное. Музыкант должен фактически «освободиться» от своих пальцев, чтобы они работали правильно. Им надо разрешить свободно танцевать самим по себе. Равновесие между контролем над пальцами и предоставлением им свободы — это центральный момент в качестве играемой музыки.

То же самое верно и относительно вашего тела. Хотя между всеми его частями существует гармония, существует также и свобода; ваше правильное функционирование требует равновесия этих двух сил. В планетарном масштабе это тоже истинно. Посмотрим на нас как на биологический вид. Мы стали очень независимыми, но если эта независимость не будет уравновешена гармонией с остальной природой, то вся система будет уничтожена. Она завалится на один бок, как неуравновешенные качели. Человеческая культура в целом отражает состояние сознания каждого индивидуума. Чем больше индивидуумов будут проходить восстановление равновесия благодаря Тайцзи-цюаню или другой подобной системе, тем быстрее будет восстанавливаться равновесие всего человеческого рода. Ян-аспект, стремление к крайностям, уменьшится в пользу Инь, центрированности. Вовлекаясь в Тайцзи-цюань, люди не только вносят вклад в этот процесс центрирования, но также развивают концептуальную основу для понимания перемен, которые приходят в наше общество. Поэтому они не будут обеспокоены этими переменами, но смогут приспособиться к ним и воспользоваться их преимуществами.

Описывая принцип, по которому работает природа, принцип равновесия, я надеюсь объяснить, почему восстановление равновесия в пользу ТУ решит многие из наших личных и общемировых проблем. Музыка Тайцзи — это гармоничная жизнь и гармоничный мир. Хотя мы начинаем с гамм, с дыхания, с того, как держать инструмент и т. д. (то есть с Формы), наша конечная цель — играть музыку (то есть применять Тайцзи в нашей повседневной жизни).

Давайте рассмотрим одно из базовых начальных учений Формы, чтобы увидеть, как оно в конце концов может быть использовано для улучшения вашей повседневной жизни.

При выполнении Формы ступни обычно ставятся в позицию, описываемую как «стойка Тайцзи»: в углах воображаемого квадрата (базы) на земле, сторона которого равна ширине плеч. Фронтальная ступня направлена прямо вперед и несет на себе 70 процентов веса тела. В заднем углу тыльная ступня расположен под углом 45 градусов и несет на себе 30 процентов веса. Оба колена согнуты и развернуты внутрь, так, чтобы линии, выходящие из них, пересекались примерно в трех футах перед вашим телом. Ваши бедра и грудная клетка обычно расслаблены. В этой позиции проекция центра тяжести тела должна падать прямо в центр воображаемого квадрата на земле. Это очень устойчивая позиция, но вам очень легко делать шаги, потому что большая часть веса приходится на одну ногу; у вас нет так называемого двойного веса.

Когда вы делаете шаг, ваша база, внутри которой должен падать ваш вес, движется вместе с вами. Если вам приходится стоять на одной ноге, то база сужается до размеров одной ступни; тогда ваш вес должен падать прямо через ногу, которая остается на земле, чтобы вы сохраняли устойчивое положение. Поднятая нога может быть вытянута вперед, в то время как тело наклоняется чуть назад. В этом случае вытянутая нога уравновешивает наклоненное тело, а общим эффектом является центрирование веса на одной ноге, которая остается стоять на земле.

Вес должен не только падать в центр квадрата, но и опускаться низко. Если ваш центр тяжести находится слишком высоко, вы легко теряете равновесие. При низком центре тяжести вы уподобляетесь детской игрушке «Ванька-встанька», у которой к дну прикреплен груз. Как бы сильно ее ни толкали, она всегда поднимается в вертикальное положение.

Слишком часто мы приучаемся стоять в преувеличенно бравой позе с выпяченной грудью и слишком прогнутой поясницей. Это слишком высоко поднимает центр тяжести и делает позу неустойчивой. Когда ваш вес опущен к земле и центрирован, вы можете сохранять укоренение.

В этом простом учении о равновесии и координации содержатся ключи к методам выработки лучшего ментального и эмоционального равновесия и координации. В Тайцзи-цюане мы говорим о том, что нельзя легко «шататься». Это связано с выработкой низкого центра тяжести, с центрированием веса и развитием корней. В тот момент, когда вы начинаете терять равновесие, вашей немедленной реакцией должно быть — опуститься, центрироваться и укорениться. Ученик, который автоматически реагирует так на физическом плане, будет так же реагировать и на уровне эмоций. Вместо того чтобы эмоционально «шататься» и поднимать эмоциональный центр тяжести (расстраиваться), вы немедленно ищете чистое, спокойное, основательное место внутри себя и центрируетесь. Из этого спокойного центра вы лучше будете видеть, как на вас воздействуют внешние обстоятельства, как другие люди пытаются манипулировать вами и как избежать этого манипулирования.

Однажды я посетил «день открытых дверей» в доме ученика одного индийского гуру. Гуру пытался набрать новых учеников. Его метод заключался в том, что сначала он сеял семена сомнения в посетителях, предполагая, что в жизни посетителей бывали периоды печали. Так быть не должно, говорил он. У его учеников никогда не бывает грусти. Постепенно он внушал посетителям, что их жизнь — сплошной беспорядок. Подрывая уверенность в себе у посетителей, сам он действовал с преувеличенной уверенностью в себе. Это была его вторая техника. Многие люди ищут сильную личность, которая руководила бы ими и решала бы их проблемы. Его третьей техникой был метод кнута и пряника. Он гневно реагировал, когда мы отвечали не так, как ему хотелось, и благосклонно — когда мы отвечали хорошо. Так он надеялся заставить нас угождать ему.

Я заметил, что его постоянные ученики были очень смиренными (что вполне понятно). Когда гуру предложил нам провести «Т-группинг» (драматизированные представления на темы событий повседневной жизни), я сказал, что мне трудно иметь дело с людьми, которые критикуют и ругают меня. Тогда гуру велел своим ученикам сесть вокруг меня и начать ругать и критиковать меня. Но они не смогли этого сделать. Учитель сделал их такими забитыми, что они не могли даже представить себя агрессивными. Я надеялся, что ученики извлекут из этого для себя урок.

Вскоре гуру попытался убедить меня присоединиться к его группе и выписать им денежный чек.

— Вы что же, рассчитывали посетить нас, получить наши учения и не заплатить за это? — гневно спросил он.

— Именно на это я и рассчитывал, — ответил я.

— В чем дело? Вы что, не верите нам? — спросил он.

— Нет.

— Вы думаете, что мы хотим причинить вам вред или обмануть вас?

— Нет.

— Так вы верите нам?

— Нет.

— Если вы не думаете, что мы хотим вам плохого, то почему же вы не верите нам?

— Я не верю в вашу компетентность.

Тут меня обвинили в том, что я «скользкий». Я намеревался, будучи посетителем, фактически стать учителем для его последователей и показать им выход из их запуганного состояния. Игра, в которую мы играли друг с другом, была ясна. Он пытался подорвать мое доверие к самому себе. Я старался остаться центрировацным. Позже я проверил свое мнение об этом человеке, переговорив с другими людьми, знавшими его хорошо.

Мне нравится бывать в ситуациях, когда кто-то пытается управлять мною и промывать мне мозги. Я чувствую, что это обостряет мое мастерство центрирования не в меньшей степени, чем игра «Толкающие руки» обостряет физическое умение центрирования. В обоих случаях ваш партнер по игре пытается выбить вас из равновесия. Ваши партнеры в «реальной» жизни — это люди и ситуации, с которыми вы встречаетесь.

Я считаю, что одного понимания философских принципов недостаточно; вы должны применять их в повседневной жизни. Вот почему Тайцзи-цюань дает вам очень конкретные, физические метафоры для всей философии. Мы не пытаемся никому промывать мозги, поскольку мы не считаем, что учитель «лучше», чем ученик. Каждый из нас — творение природы, продукт миллиардов лет эволюции. И, как таковой, каждый из нас уже просветлен, уже часть этой великой силы жизни. Учитель только дает ученикам различные инструменты для развития их способностей.

Мы не предполагаем, что китайский путь лучше, чем индийский. Есть много путей, и каждый из них подходит для определенных темпераментов и нужд учеников. Даже в Тайцзи-цюане встречаются учителя и ученики-ревнивцы. В сознании такого учителя всегда присутствует элемент ревности, соревнования, чувство «мое Тайцзи лучше, чем чье-то другое». Для такого учителя оставаться центрированным означало бы признавать эту свою тенденцию, но не позволять ей овладевать всем его поведением. Он не должен позволять этой склонности к соревнованию захватывать его внимание и вытаскивать его из центра, нарушая покой. Если он негативно настроен по отношению к другим учителям, как он может чему-то научиться у них? С другой стороны, если учитель знает за собой такой грех, то ему не следует пытаться просто оттолкнуть его, ибо тогда он также захватит все его внимание, только теперь со знаком минус. Не следуя этой склонности и не отталкивая ее, учитель Тайцзи просто позволит ей уйти, оставаясь свободным в выборе действий, в выборе распределения внимания. Когда я встречаюсь с ревнивым учителем, я прошу его совета по разным вопросам Тайцзи, чтобы он смог чувствовать себя более расслабленно. Таким образом мы можем организовать настоящее двустороннее общение и избежать возведения стен между нами.

Но даже ученики могут быть ревнивыми. Естественно, вам нравится чувствовать, что ваш учитель — лучший учитель Тайцзи в мире. Поскольку вы ученик лучшего учителя, это, естественно, означает, что вы — лучший из учеников. Это изгнанное старое эго пытается снова пробраться с черного хода. Поклоняясь своему учителю, вы похлопываете себя по спине и чувствуете при этом, что вы не даром тратите деньги на занятиях.

Среди знатоков боевых искусств всегда шли споры о том, чей стиль самый эффективный. Я еще не видел ни одного ученика, который не считал бы, что его стиль — самый лучший! В большинстве духовных и боевых систем говорится о смирении; конечно, всем ученикам знакомо это слово. И иногда они даже соревнуются друг с другом в смирении! В одной школе, которую нежно называют «Безграничная Претенциозность», учитель отказывается выполнять Толкающие руки с другими учителями, если они сначала не прозанимались с ним три года!

Итак, мир Тайцзи-цюаня не обладает иммунитетом ко многим порокам других систем. И все же у нас много дружелюбия, сотрудничества и земных чувств. Вы просто должны «выбрать себе друзей» в Тайцзи, как вы делаете это в жизни.

Многие люди, независимо от их философии, потеряли свой центр, свою точку зрения. Их внимание оказалось захваченным частным отношением или манерой поведения, и они забыли, что такое быть простыми и прямыми. В погоне за внешним блеском они забыли, как это радостно — делиться с друзьями и заботиться о них. Временами я и сам ловлю себя на том, что гонюсь за блеском (или другие ловят меня). Первый признак этого: я больше не радуюсь простым вещам — подстриганию живой изгороди, приготовлению омлета, поцелуям и т. п. Я выбился из центра, из равновесия. Мои качели опрокинулись. Затем я прилагаю большие усилия, передвигая эти качели туда и сюда, когда все, что мне надо сделать, — это восстановить правильное положение центра вращения (моего внимания). Следующий признак того, что я сместился из центра: я чувствую себя расстроенным и физически слабым. Наконец, я фактически заболеваю. Если научиться центрироваться, то это спасет вас от многих проблем в жизни.

Тайцзи-цюань использует своеобразный физический язык, который с готовностью принимается на психологическом и эмоциональном уровнях. Такие термины, как «центрирование», могут с успехом применяться к любому аспекту нашей жизни, как я уже пытался показать. Поэтому ученики, попадая в трудные ситуации, легко могут приспособить технику Формы или Толкающих Рук для применения в повседневной жизни.

Дзэнская пословица гласит: «Когда идешь, иди. Когда сидишь, сиди. Не надо только колебаться». Это еще одно описание качества центрированности, взятое из родственной системы. У американских индейцев есть похожее изречение: «Ходи в равновесии с Матерью-Землей» (Солнечный Медведь из племени Медведей).

В Тайцзи-цюане это лучше всего видно на примере поворотов на одной ноге. При этих поворотах только пятка или подушечка стопы касается земли. Все ваше тело поворачивается на 180 или 360 градусов, а затем на мгновение останавливается. Если вы хоть немного сместитесь от центра, то зашатаетесь и упадете.

Даже ум, мыслительный процесс, нуждается в центрировании. Посмотрите, как изменились за последние несколько столетий научные теории. Каждое поколение объясняет все по-своему и производит собственные доказательства и технологии. Затем приходит следующее поколение и объявляет старые теории недействительными. Когда я изучал науки, нам объясняли, что, по определению, теория является правильной, «если она работает».

Недавно я беседовал с одной из своих учебных групп об атомных теориях: «По одной из версий строения материи, те шлакоблоки, на которых вы сейчас сидите, суть пустое пространство. Менее 1/10 процента их — это собственно «вещество». Но я не знаю никого, кто провалился бы сквозь шлакоблок. Ум должен иметь свои верования, и эти верования являются его центрированием; они — его сила. Когда вы полностью верите во что-то, вы можете действовать. Если вы верите, что шлакоблок плотен, вы можете действовать так, чтобы сидеть на нем. Если бы вы не были уверены, вы бы шатались и сомневались».

Весь набор верований конкретного ума — это его центрирование, и жизнь данного человека вращается вокруг них. Они определяют силу этого человека. Но, как ученик Тайцзи, вы не можете позволить, чтобы ваша сила определялась вашими верованиями. Эти верования, в большой степени, были запрограммированы в вас обществом. Позволив вашей силе быть определяемой вашими верованиями, вы передаете свою силу этому программированию. Как же тогда вы можете быть подлинно творческими личностями?

Ученый тоже не позволяет своим верованиям определять свою силу. Он позволяет определять ее результатам эксперимента. (И даже тогда он осознает, что сидеть на шлакоблоке по-прежнему безопасно.) Ученый может проследить историю структуры верования, проследив различные научные эксперименты и их результаты за всю историю. Многие ли из нас могут проследить историю нашей системы верований?

Ученик Тайцзи не попадается на приманку верования. Верование рассматривается как инструмент центрирования и ценность этого инструмента оценивается в терминах «работает ли это?», а не «верно ли это?». Когда учитель требует от вас дышать через ступни, бессмысленно возражать, что дышать можно только через нос или рот. С другой стороны, так же неуместно было бы со стороны учителя говорить: «Дышите как бы через ступни». Чтобы добыть силу, вы должны быть способны пользоваться верой как инструментом. Плотник не говорит: «Вкрутите этот шуруп, как будто у вас в руке отвертка». Если у вас на самом деле нет в руке отвертки, шуруп нельзя вкрутить. Если вы действительно не верите, что вы дышите через стопы, ваш прогресс будет тормозиться. И все же, вы также продолжаете верить, что вы дышите через нос. Каждое верование — это инструмент, которым пользуются в нужное время. Одно верование не противодействует другому, как отвертка не противодействует молотку.

Именно недостаток понимания такого способа использования идей приводит к неправильному толкованию древних текстов. (Об этом мы подробнее поговорим в другой главе.) Эти тексты суть руководства к инструментам, и если их читает тот, кто незнаком с инструментами, они бессмысленны. Представьте себе цивилизацию, отстоящую от нас на тысячу лет, которая нашла экземпляр периодической системы элементов, на которой строится вся современная химия. Без знания химии периодическая таблица — всего лишь клочок бумаги с какими-то закорючками. Хотя будущая цивилизация может прекрасно знать химию, их основные концепции могут настолько отличаться от наших, что расположение элементов в таблице не даст им никакого ключа к значению символов.

Образы устройства нашего мира создавались тысячелетиями. Цивилизация, которая использует другую образность, не обязательно «ошибается», если, конечно, вы не думаете, что именно паша цивилизация обладает монополией на истину. Образы, представленные вам в этой книге, не собираются конкурировать с любой другой «истиной». Они предлагаются для того, чтобы дать вам силу — обеспечить вас мощными инструментами для улучшения вашего здоровья: физического, эмоционального, психологического и духовного. Изучая динамику системы, построенной на понимании этих инструментов, вы можете исследовать и другие системы, проанализировать образность этих систем. Так вы можете найти инструменты для жизни везде, где будете искать.

Тема образности настолько широка, что сама по себе требует для полного рассмотрения большого тома. На повседневном уровне, ваш образ самого себя (самообраз) очень сильно влияет на ваше поведение. У вас есть определенные впечатления по поводу того, кто вы есть и как вы действуете, и ваше поведение склонно следовать вашему самообразу. Значительная часть ваших социальных взаимодействий концентрируется вокруг поддержания вашего самообраза — ваших мнений, способностей, качеств и т. д. Ваш самообраз есть то, что «размещает» вас в вашем социальном мире. Стремление создать хороший образ самих себя в глазах других кормит целую индустрию моды. Но некоторые люди могут возразить, что им все равно, что другие думают о них. Для них имеет значение только их собственное мнение о себе.

В Тайцзи мы придерживаемся другой линии и используем процесс образотворчества как форму игры. Признавая связь между образами и поведением, мы сосредоточиваемся на различных образах, чтобы посмотреть, как они влияют на Форму.

Например, вы можете сосредоточиться на воспоминаниях о тигре из кинофильма, крадущемся за жертвой. Избавившись от своего самообраза, вы заменяете его образом тигра и стараетесь действовать как тигр, но в рамках конкретных движений Формы. Это не сработает, если вы — человек, действующий как тигр. Осознание себя как человека надо отбросить насколько возможно, оставив только структуру Формы, в которой содержится тигр. Освободиться от самого себя — это основное умение, требующееся для использования образности.

По если вас нет, то кто же выполняет Форму? Форму выполняет ТУ, и ему все равно, какое «я» находится «при исполнении» в любое конкретное время. «Я» — это стиль, навязанный естественному току сил. Выполняется ли Форма в том или ином стиле — для ТУ это не так уж важно. Практикуя различные стили Формы, вы практикуете различные стили самообраза. Вага самообраз больше не управляется мнениями других или даже вашими собственными мнениями. Это продукт вашего мастерства — ТУ. Вы, то есть ваш самообраз, становитесь произведением искусства ТУ и не зависите больше от чужой милости.

В Лонг-айлендской Школе Тайцзи-цюаня каждый ученик выполняет по меньшей мере восемь таких стилевых Форм. Каждая состоит из одних и тех же движений и при этом выглядит по-иному, чем остальные, и учит особым качествам.

1. Стандартная Форма

Мы начинаем со стандартной Формы (короткая Форма Ян), к которой мы возвращаемся в промежутках между изучением следующих Форм. В стандартной Форме нет никаких излишеств, она проста, четка, расслабленна, равномерна и текуча. По мере изучения дополнительных стилей, мы привносим что-то из каждого в стандартную Форму. За три года или около того стандартная Форма обогащается многими качествами из других Форм. Хотя она по-прежнему проста и умеренна, она приобретает изрядную долю «основательности» (substance).

2. Наклонная форма

Как следует из названия, тело совершает наклонные, маят-никообразные движения, экспериментируя с принципом равновесия. Эта Форма преподается, когда ученики изучают Толкающие руки, и учит их отклонять давление, оказываемое на них партнером, который стремится столкнуть их с места.

3. Форма старика

Эта Форма выполняется так, словно ученики очень ослаблены. Движения сведены к минимуму, шаги коротки. Это полезно, когда ученик действительно болен и ослаблен. Что более важно, эта Форма внушает ученику, что развитие внутренней силы зависит от концентрации и расслабления и не требует большого количества физического движения. При выполнении Толкающих рук важно фокусировать внимание на потоке движения и отношениях равновесия между двумя телами, а не на руках. Выполнение Формы в стиле слабого старика имеет тенденцию отвлекать внимание от внешнего и уводить его внутрь тела. Кроме того, особое внимание уделяется отказу от драматических движений, которым нет места в Форме.

4. Форма змеи

Это медленная, крадущаяся, эластичная Форма. Тело постоянно вжимается в ноги и затем высвобождается. Руки совершают змеевидные движения. Форма змеи делает упор на эластичность всех частей тела и создает силу в ногах. Она практикуется, когда ученик начинает изучать Кунфу (поединки). Также важно, чтобы внимание полностью фокусировалось на том, что впереди вас. Тело как бы тянется вперед вниманием, выходящим из глаз. Тело ощущается как сжатая пружина, всегда готовая распрямиться. Шаги длинные; ученик должен подступать близко к спарринг-партнеру, сохраняя при этом очень низкую стойку. Форма змеи также учит уклоняться, чтобы ученик мог виться взад-вперед между ударами противника.

5. Растянутая или обезьянья Форма

Эта Форма делает упор на наклоны верхней части тела до предельных положений при сохранении полного контроля над равновесием. Это игривая Форма, постоянно танцующая на краю равновесного положения. Она укрепляет мышцы бедер и нижней части спины и предохраняет их тем самым от растяжений из-за быстрых движений тела в поединке. Тайцзицю-аньский бой построен на уклонении от ударов кулаком и ногой, поэтому очень важны крайне быстрые движения тела. Для Толкающих рук эта Форма полезна тем, что развивает способность быстро уходить с линии толчка.

6. Форма с закрытыми глазами

Это, собственно, не столько особая Форма, сколько стандартная Форма, выполняемая с закрытыми глазами. Ее цель — направить внимание внутри тела на равновесие и потоки движения. Она выполняется, когда ученики готовы развивать мастерство обращения с внутренней энергией (ци). Раньше ученики в значительной мере зависели от зрения в поддержании равновесия. Теперь, с закрытыми глазами, они полагаются на свое чувство энергии.

7. Дыхательные Формы

Когда ученики готовы изучать Цигун (учение о том, как использовать внутреннюю энергию), им преподаются дыхательные Формы. Опять-таки, это все та же стандартная Форма (но теперь обогащенная другими Формами), сопровождаемая особыми дыхательными техниками. Еще раньше ученики изучали особенности дыхания в Форме, то есть какие движения требуют вдоха, а какие выдоха, но это — другое. В данной точке ученики готовы управляться с большими количествами энергии. Их очаги напряжения и энергетические блоки уже в большой степени растворились. Их соревновательная природа несколько успокоилась. Их самообразы прекратили поглощать так много их внимания. И теперь они заинтересованы использованием своих способностей для целительских нужд и для общего улучшения окружающего мира. Преимущества простой жизни стали для них очевидны. Блестящие и умные мысли больше не отвлекают их внимания.

Без этих достижений использование больших количеств энергии может быть опасно. Качества, эффективные в мире бизнеса, могут быть, наоборот, вредными в личной жизни. Сколько силы ученики генерируют, столько они должны и высвобождать; сила должна течь через них. Любая попытка запасания энергии может повредить ученикам, как слишком большое давление в водопроводной трубе может разорвать трубу. Дыхательные Формы учат учеников связывать их внутреннюю энергию с энергией окружающей среды.

В первой дыхательной Форме ученики вдыхают из земли и выдыхают через макушку головы и через ноги в землю. Это происходит при выполнении стандартной Формы. Их концентрация следует вверх и вниз за дыханием. Создается эффект энергетического насоса, нагнетающего все большее давление энергии с каждым движением. Но есть и выпускной клапан в макушке головы и в подошвах ног для избыточного давления.

Конечная цель — научиться делать то, что обычно и называется собственно «дыхательной Формой». Эту Форму очень трудно описать. В ней самообраз отбрасывается, так же как и в предыдущих Формах. На смену старому образу самого себя приходит образ дыхания со всеми его качествами (давлением диафрагмы, скоростью дыхания, глубиной дыхания и т. д.). Изменяющееся качество дыхания управляет движениями. Дыхание фактически становится таким же влиятельным по отношению к физическому поведению, как у среднего человека — мышление. Если вы сомневаетесь в этом, обратите внимание, как влиятельно ваше дыхание, когда вы только что проснулись утром. Заметьте, какие существуют связи между вашим дыханием, образами сновидений и вашими физическими движениями в постели. Большинство из нас не осознает важности правильного дыхания в нашей жизни.

8. Форма клочковатой фигуры

Само-образ замещается образом клочковатой, туманной человеческой фигуры. (Это делается с закрытыми глазами.) Манипулируя этой фигурой в нашем воображении, мы контролируем фактические физические движения. Это не так уж странно для тех, кто считает мысли продуктом воображения. Если мысли могут управлять нашими движениями, почему бы и не другие формы воображения? И, в конце концов, почему бы не научиться связывать все аспекты воображения с нашей жизнью? Воображение — это творчество. Если мы подключим творчество к нашей жизни, жизнь станет сильной. Это, конечно, и есть цель Формы клочковатой фигуры. Вместо того чтобы наша жизнь контролировалась исключительно мыслями, мы выводим на сцену другие силы нашего бытия. Власть над нашей жизнью разделяется между различными частями нас самих.

9. Чакра-Формы

Чакры — это центры силы в позвоночнике. Каждая система, от Китая и Европы до Америки и Индии, имеет свое понимание чакр. Каждой из чакр приписывается управление определенными частями нашего тела. Чтобы описать мой личный опыт чакр, я попрошу у вас «сознательной приостановки неверия» (термин, заимствованный из антропологии). Как смотрит на это наука, я могу только догадываться.

Луч ци направляется из чакры на землю в нескольких футах перед вами. Этот луч — своего рода направляющая планка, связанная со всеми энергиями вашего тела. Энергии вашего тела взаимодействуют с энергиями этой чакры. В каждой чакре вы вырабатываете некую заводную пружину силы, которая, раскручиваясь, постепенно проводит тело через всю Форму. Связь чакры с землей служит для поддержки тела, так как все мускулы расслаблены насколько это возможно. Такое ощущение, словно луч энергии чакры поддерживает вес тела. Фактически, это делают мышцы, но этот образ позволяет мышцам расслабиться в максимальной степени.

Цель чакра-Форм — задействовать чакры в телесной активности. Чакры суть точки, где внешние энергии окружающей среды соединяются с энергиями тела. Очень важно, чтобы чакры были «включены». Что касается «луча энергии» чакра-Форм, то его можно рассматривать как образ, что-то, происходящее из воображения. Но ученики ощущают его так же реально, как стол или дерево. Они начинают понимать: что принимать как «реальное», а что как «воображаемое» — это вопрос выбора.

Образные Формы учат нас делать такой выбор. В очень буквальном смысле они учат нас творить наш собственный мир. Если вы когда-нибудь расспрашивали двух очевидцев об одном и том же происшествии, то знаете, какой гибкой бывает иногда реальность. В «итоговой Форме», которую вырабатывает ученик, есть немного от этой Формы и немного от той — все это привносится в стандартную Форму. Форма Тайцзи-цюаня — это метафора вашей жизни. Итак, образные Формы тренируют вас в сотворении вашей собственной жизни посредством центрирования вашего внимания на вашей творческой силе.

Понятие энергетических структур (energy patterns), которому учат различные стили Формы, очень ценно для повседневной жизни. Это понятие присутствует во всех религиях, философиях и науках. Читая описание этого понятия в терминах Тайцзи, прикиньте, можете ли вы применить его к вашей собственной философии и повседневной жизни. Наблюдая, как играют дети, вы обнаружите, что они играют различные роли, убеждая себя, что они пожарники, астронавты и т. п. ТУ очень активен в детях. Он любит новый опыт. Приобретая различный новый опыт, он учится и растет.

Для роста ТУ хорошо общаться с людьми, обладающими каким-то качеством, которое ТУ как раз необходимо развивать. Например, человеку недостает уверенности в себе, основательности или физической силы. ТУ знает, что эти недостатки происходят от проблем в энергетической структуре этого человека. Именно из этой энергетической структуры, этого индивидуального Дао, возникают характеристики эмоций, ума и физического тела. Из-за отдельных чувств, которыми мы обладаем, мы не воспринимаем эту фундаментальную энергетическую структуру, а только ее продукты. Наше внимание настолько сосредоточено на чувствах, что мы совсем мало его уделяем переживанию ТУ, переживанию этой энергии. Но с точки зрения ТУ, ситуация может выглядеть так: мы состоим из бесчисленных потоков и вихрей энергии, но из-за некоторых переживаний, которые мы имеем в этой жизни, потоки могут изменяться и каким-то образом причинять нам вред.

Легкий способ исправить дисбаланс потока энергии — это войти в тесный контакт с другим человеком, поток энергии которого в этой конкретной области похож на тот тип структуры, который вам нужен для улучшения вашего состояния. При контакте (физическом или эмоциональном) с этим человеком его поток энергии будет воздействовать на ваш и может вернуть его к здоровому состоянию.

Это — основа многих человеческих отношений. Возникающее чувство любви часто фактически является ощущением необходимости исправить нарушенную энергетическую структуру. Вместо того чтобы развивать текучую структуру, которая, изменяясь, может исцелять сама себя, вы хотите иметь рядом с собой человека с хорошей структурой, чтобы вам не пришлось изменяться самому. Это, конечно, не настоящая любовь, и она не длится долго.

При практике стилевых Форм необходимость в этом отпадает. Прежде всего, ваша энергетическая структура становится раскрепощенной и текучей и в целом не искажается негативными воздействиями общества. Во-вторых, даже если и есть искажение, вы легче можете исправить их сами. Вы можете визуализировать правильную структуру и приспособить ее к себе. Если вы встречаете человека, чья структура уравновешивает вашу, вы можете позволить влиянию структуры этого человека изменить вашу собственную за считанные дни или даже часы.

Другой причиной, почему ТУ старается вступать в контакт с другими структурами, является простое удовольствие, получаемое от этого. Даже без наличия особой проблемы, когда ТУ контактирует с кем-то, кто ему нравится, ТУ пытается имитировать эту структуру, чтобы привнести эту радость в себя. Отношения, основанные на этой функции ТУ, обычно длятся долго. Однако это может привести к тому, что ваш образ самого себя окажется замещенным образом того человека, которому вы пытаетесь подражать, подобно тому, как ваш самообраз замещается образом тигра или обезьяны в стилевых Формах. Это может стать источником проблем, так как у каждого человека бывают не только хорошие, но и негативные качества. Как ученик Тайцзи, вы должны учиться их различать и допускать в себя только те структуры, которые вы действительно хотите воспринять.

Возможно, это покажется вам чисто психологическим объяснением, облеченным в мистические термины, но разница есть. Мы верим, что энергетическая структура влияет на физическую структуру, эмоции, мысли и даже отношения индивидуума к его окружающей среде. Изменения в вашей структуре вызовут изменения в пути развертывания будущих событий. Вы можете видеть, что сохранение контроля над этой структурой — центральный вопрос личной силы. Если вы чувствуете, что другой человек обладает определенной силой, попытайтесь определить, какой аспект его структуры дает ему эту силу, и

приспособить этот аспект к своей структуре. Возможно, музыкальный талант является силой, которую вы почитаете, но вы считаете, что учиться музыке — слишком тяжело. Быстрота рефлексов может быть проблемой для вас в теннисе. Вы можете быть застенчивым. Наблюдения над энергетическими структурами других людей помогут вам. Конечно, эти наблюдения — не визуальные, но осуществляются посредством чувства энергии, которое развивается как раз в Тайцзи-цюане.

Если вы очень чувствительны к таким структурам, то можете иметь или развить способность перенимать ценные качества, просто наблюдая, как кто-то взаимодействует с другими людьми или просто проходит мимо. Даже не зная этого человека, вы можете ввести эту структуру в себя и, так сказать, примерить ее, чтобы посмотреть, какие перемены она производит в вас. Ученики Тайцзи-цюаня — это наблюдатели за людьми, они все испытывают большое удовольствие от ощущения сознания других. В связи с этим мне вспоминается индейская пословица: «Не суди о человеке, пока не пройдешь милю в его мокасинах».

При помощи этого процесса учитель Тайцзи может лучше понимать своих учеников и обеспечивать каждому индивидуальный подход. Ваш учитель может чувствовать проблемы вашей энергетической структуры и исправлять ее. И все же учитель не вмешивается в вашу индивидуальность. Художественная манера, в которой вы разработали свою собственную структуру, должна уважаться. Дело учителя — обеспечить помощь, когда вы застряли на месте или когда ваша структура повреждена. Он также учит вас художественным средствам использования вашей энергетической структуры и игры с ней.

В шаманистских обществах, в основном в малых племенах, структуры энергии называют «животными силы». Шаману требуются несколько таких животных для использования, например, в целительстве. В других системах их могут называть «духами». Все это — экстернализация естественных внутренних процессов. Люди, которые сопротивляются переменам в их структурах, могут экстернализировать такие перемены и представлять их себе в виде отдельных сущностей, которые «вселяются» в них. В Тайцзи-цюане мы принимаем такие перемены как часть нашего естественного роста и стараемся воздействовать на них, чтобы продвигаться в желательном направлении.

Наши энергетические структуры связаны с энергией природной окружающей среды. Когда происходят перемены в окружающей среде, они влияют па наши собственные структуры. Смены времен года, даже изменения в погоде, оказывают свое воздействие. Во многих культурах выполняются специальные ритуалы на пороге сезонов года, чтобы люди могли подготовиться к переменам, которые они должны вскоре испытать. (Даосизм — одна из таких культур.) Если вы не подготовлены, изменение в энергетической структуре окружающей среды может явиться шоком, от чего пострадает ваше здоровье. Такие ритуалы — это действительно целительские ритуалы, в том смысле, что они поддерживают здоровье людей, поддерживая гармонию между индивидуальными и планетарными энергетическими системами.

Представьте себе, в каком щекотливом положении находится человек, вся энергетическая структура которого тесно связана с энергетической структурой планеты. С одной стороны, вы крайне чувствительны к окружающей среде и не должны делать ничего, что вредило бы ей или вмешивалось в ее дела. С другой стороны, вы подключены к огромным источникам силы. Как вы можете использовать эту силу, если вы должны быть настолько осторожны, чтобы не мешать своему окружению? Практикуя смену вашей собственной энергетической структуры, вы можете определить, как она влияет на планетарную энергию, окружающую вас. Изменения в вашей структуре отдаются во всем вашем непосредственном окружении. Так вы сможете получить знание и понимание, необходимые вам, чтобы положительно воздействовать на свою собственную жизнь, окружающую среду и на отношения между ними. Американские индейцы, например, всегда благодарят душу оленя, которого они убивают для пищи. Жизнь священна, но, чтобы кормить свои семьи, они должны убивать других животных. Но оказание уважения этому оленю поддерживает их ощущение сакральности жизни.

Работающий с энергией таким образом — похож на музыканта. Этот музыкант играет на своем инструменте (энергетической структуре) в составе всемирного оркестра других существ, которые играют на своих собственных инструментах. Хотя он должен оставаться в гармонии с другими музыкантами, он, конечно, свободен изменять качество своей игры, чтобы выражать свои чувства. К сожалению, наше современное общество утратило эту энергетическую точку зрения, не говоря уже о собственно ощущении энергии. Поэтому мы продолжаем разрушать нашу окружающую среду и нарушать великую гармонию. Как индивидуум, вы можете внести большой вклад в изменение этой ситуации, вернув естественную гармонию для начала в вашу собственную жизнь. Если вы сможете чувствовать, каким образом структура энергии внутри вас является равновесной системой, вы будете более способны к удержанию вашей жизни в равновесии.

Далее. Легко увидеть, что нежелательные привычки вроде курения трудно преодолеть, просто пытаясь заставить себя бросить их. Эти привычки встроены в вашу энергетическую структуру. Работая непосредственно с энергией, от привычек легче освободиться. Вообще, работа с энергетической структурой — более эффективный рычаг для осуществления перемен в вашей жизни.

Новичок в Тайцзи-цюане, однако, может сказать, что идея энергетических структур заводит слишком далеко. Но упражнения как раз и предназначены для того, чтобы сделать переживание ци (внутренней энергии) настолько живым, чтобы в конце концов вы не могли ее не заметить. Принцип потока энергии — центральный в Тайцзи-цюане. Однажды я обучал одного инструктора Тайцзи-цюаня продвинутым техникам этого искусства, которые требуют работы с энергией. К моему удивлению, он отказывался верить в существование таких вещей, как внутренняя энергия, и настаивал, что я обманываю сам себя. Через два года я сдался, и мы прекратили совместные занятия. Еще через три недели он позвонил мне и рассказал о странном ощущении, которое он переживал. Когда он описал мне его, я понял, что он наконец-то почувствовал ци.

Тайцзи-цюань учит искусству игры с взаимодействиями внутренней и внешней энергии. Когда вы имеете непосредственный опыт этого взаимодействия, а не просто прочитали о нем, то знаете, что отныне можно обойтись без всяких жизненных недоразумений. Вы как бы открыли заднюю крышку часов и увидели внутренний механизм. Или заглянули за кулису театра. Теперь недоразумения и сомнения больше не смогут отравлять вам жизнь.