Сравнение философий

Все системы знания и личного развития исходят из того, что вселенная имеет некую основную структуру и что союз с ней или знание об этой структуре ведут к улучшениям в вашей жизни. В западном мистицизме упор делается на сознательное, ментальное знание этой структуры. (В китайской философии

примерным эквивалентом является конфуцианская школа.) Об этой структуре говорят в терминах математической модели. Математика играет очень важную роль в западном мистицизме. Говорят, что даже Библия написана математическим языком.

Даосизм также пользуется математической системой, в которую входят восемь триграмм и 64 гексаграммы Ицзина, Книги Перемен. Но в восточных системах упор делается на прямой опыт этих естественных сил. Ученик не просиживает часами за книгами, но проводит время в лесу. Если у него есть вопросы о духовных материях, он задаст их деревьям, белкам и водяным духам.

Тайцзи-цюань ориентирован на чувство и на тело, в то время как западный мистицизм — на ум и мышление. К сожалению, многие последователи западных дисциплин не придают никакого значения своей физической форме и ищут только умственного продвижения. В западных дисциплинах преобладает мнение, что мысль «выше» или как-то более духовна, чем тело. Мы уже говорили о том, как клетки желудка могли бы думать о вас, их Боге, как о великом желудке. Многие в западных кругах считают Бога гигантским думающим умом. Продвинутые учителя могут говорить, что Бог, воистину, есть разум, но под разумом они подразумевают «ту предвечную пустоту, энергию творения (Дао), а не мышление как таковое» и считают, что тело так же важно, как и мышление.

Но большинство учеников, с которыми я сталкивался, не улавливают этой тонкости. Фактически, вся наша культура не очень-то ориентирована на здоровье. Стандартная позиция западной философии такова: чем дальше вы уходите от физической земли, тем более вы духовны. Всего естественного следует избегать.

На Западе считают, что вселенной управляет одна мыслящая Сущность. Тайцзианский вариант вселенной более экологичен. На каждом уровне имеет место равновесная система, ТУ. Этот Ту не работает путем мышления; он не насылает серный дождь на тех, кто не поклоняется ему, как в западных религиях. Это просто процесс уравновешивания. Когда создается дисбаланс, вся система сама восстанавливает свое равновесие. Живя в равновесии, мы можем поддерживать свое физическое благополучие. Страх Божий не поможет.

Каббала — это, в сущности, тоже схема равновесия. Центральный столб представляет срединный путь между двумя крайностями. Сефира, представляющая Богосознание, восседает на вершине среднего столба. Эта Сефира, Кетер, является частью вас, как является частью каждого. Собственно, было бы правильнее сказать, что каждый является частью Кетера, ибо на этом уровне индивидуальность еще не создается.

Вот пример различия между общенародной культурой и более глубоким учением этой культуры: Бог стал антропоморфным для широкого потребления. Бог, как мы знаем Его по воскресной школе, более полезен, чем Бог как равновесная система.

По одному пункту обе системы соглашаются. Наша истинная реальность — это чистое творчество. Бог Запада создал землю и все, что на ней. В Тайцзи-цюане мы отождествляемся с чистым творчеством и переживаем весь наш мир — наши тела в такой же степени, как деревья и т. п., — как порожденный этим творчеством.

Но дальше начинается расхождение. Во многих западных мистических школах упор делается на использование ума для получения независимости от этого творчества, этой космической равновесной системы. Огонь представляет знание в противоположность чистому творчеству, которое основано на принципе равновесия. Тенденция ума двигаться в направлении крайностей уравновешивается тенденцией ТУ оставаться в центре. Наша возможная кончина в результате ядерного уничтожения делает Огонь еще более мощным символом. Думающий ум рассматривается как средство управления природой и навязывания ей нашей воли (также представляемой Огнем).

Тайцзи-цюаиь — это нечто совершенно отличное. Мы делаем упор на слияние с потоком природы. Есть одна история о мастере Тайцзи, который гулял с учеником. Ученик увидел старика, нырявшего в водах бурной реки. Через минуту ученик уже рвался нырять вслед за стариком, чтобы спасать его.

«Подожди!» — настаивал учитель. Когда старик наконец вышел из воды, учитель обратился к ученику.

«Ты видишь? Ему не причинено никакого вреда. Этот человек — мастер Тайцзи. Когда вода тянет его вниз, он уходит вниз. Когда она выталкивает его наверх, он поднимается наверх. Он движется вместе с течением и потому находится в безопасности».

Когда индивидуальное осознание объединяется с планетарным осознанием, воле планетарного ТУ позволяется течь через индивидуума и последний становится посланником природы, посланником гармонии.

Ум рассматривается на Западе как совершенствующийся для достижения Всевышнего Существа. Но с восточной точки зрения, ум никогда не сможет по-настоящему достичь этого уровня осознания; он может только тя1гуться к этому. Тайцзицюань развивает в индивидууме спонтанность, способность быть прямым и отбрасывать самосознание,[13] сохраняя истинное самоосознание.[14] Так вы проскальзываете в состояние гармонии и не должны тянуться к ней. Тайцзи- цюань — это на самом деле процесс освобождения от ума, а не все большего увеличения его могущества. Отказываясь от иллюзии отдельности, ваше сознание объединяется с вашим подсознательным, ваше сновидческое состояние с вашим бодрствующим состоянием, ваш ум с вашим телом, а ваш ТУ — с ТУ других существ (человеческих и нечеловеческих).

Другая форма, которую принимает западная ориентация на разделенность, — это планы бытия. Утверждается, что есть множество таких планов, или уровней, например астральные и др. Мы развиваем отдельное «тело» для каждого плана. Тайцзицюань подчеркивает существование фундаментальной энергетической структуры, из которой возникают все формы осознания. Осознание этой центральной энергетической структуры является центральным моментом учения. Различные «уровни бытия» не рассматриваются как отдельные регионы, но все суть одно место. И это — то место, где мы находимся сейчас. Каждый «план» — это одно и то же, видимое под углом зрения различных внутренних чувств (энергетических чувств).

Западные учения абсолютизируют эти углы зрения, как если бы последние были различными местоположениями. Это — следствие ориентации Запада на материю (воззрения на мир как на совокупность отдельных упругих объектов). И это оказывает большое влияние на нашу жизнь. Если небо, например, видится как «другое место», то мы будем меньше озабочены тем, что происходит в «этом месте». Люди западного мировоззрения могут отправить на небо космический корабль, но как быть нам, бедным даосам, которым придется остаться здесь и вдыхать продукты сгорания их ракетного топлива?

Тайцзи-цюань ориентирован на процесс (или на энергию), а не на материю. Он рассматривает вещи как процессы, которым присуще равновесие и взаимозависимость. «Небо» не отделено от физической планеты; оно видится просто как более гармоничное состояние бытия. И все же западный мистицизм тоже признает энергию. В обеих системах есть упражнения на посылание потока энергии вверх по чакрам. Имея дело с западными учителями, я всегда находил с ними взаимопонимание относительно посылания энергии вверх по чакрам, но договориться о необходимости посылания ее обратно на землю обычно бывало труднее.

Тайцзи подчеркивает, что то, что вы берете от земли, вы должны возвращать, в том числе и энергию. Должен быть циркуяярный ток Инь-Ян, чтобы энергия, которая поднимается, могла также и заземляться. Некоторые западные практики поднимают энергию, а затем, когда их работа (целительство, например) окончена, заземляют себя. В Тайцзи-цюане энергия заземляется одновременно с подниманием.

В отношении энергии между Западом и Востоком есть одно интересное сходство. Согласно обоим мировоззрениям, мир населяют не только физические существа. Вокруг нас — масса энергетических существ, которых большинство людей не может видеть из-за неразвитости чувств. Даосы очень почитают энергетических существ, обитающих в их храмах. Западные маги призывают таких существ и учатся визуализировать их, чтобы затем использовать для различных нужд.

Животных силы шаманов часто рассматривают как таких энергетических существ. Мне кажется, что лучше понимать их как энергетические структуры другого типа, поскольку предполагается, что животное силы является частью человека с самого рождения как его «защитник». Таким образом, они, похоже, — естественная часть самих людей. Человек может затем приобрести новых животных силы, которые также останутся с ним. Энергетические существа Востока и Запада не имеют таких качеств.

Говорить, что энергетические существа являются плодом воображения ученика, — бессмысленно, потому что сам ученик является продуктом воображения изначальной творческой энергии. Поэтому он находится на том же уровне, что и энергетические существа, и должен обращаться с ними с осторожностью, как он обращался бы со встреченным диким животным. Состоящие из энергии, они обладают способностью воздействовать на наши энергетические структуры как позитивно, так и негативно. Чем лучше ученик может сливаться с творческой силой, тем сильнее его позиция в отношении энергетических существ. Ученик Тайцзи использует Цигун и (внутренние) Толкающие Руки, общаясь с энергетическими существами, в то время как западный мистик использует магический ритуал.

Примечания:

1

В даосизме различаются индивидуальное Дао, которое мы знаем как силы природы, и Великое Дао, неописуемая пустота, латентный потенциал всего бытия. Великое Дао непознаваемо и неназываемо. — Прим. автора

13

self-consciousness

14

self-awareness