|
||||
|
|
Глава 5. В МГНОВЕНИЕ ОКА Сентябрь 12, 1988 Наш Возлюбленный Мастер, Дайо говорил Генчу: «С древних времен просветленные предки, появляясь в мире, полагались просто на свои основные ощущения, для того, чтобы открыть то, что находится перед нами; поэтому мы видим их пинающими стулья и поднимающими метлу, грызущими землю и размахивающими палками, колотящими в барабан или катающими шары». Дайо продолжал: «Но хотя это и так, замечательный Генчу, ты путешествовал везде и провел много времени в монастырях. Не беспокойся об этих старых днях, о которых я упомянул, а просто иди дорогой жизни, которую ты видишь сам; иди на восток, иди на запад, как ястреб, который плавает в небесах. И в мгновение ока ты окажешься на другой стороне…» В другой раз Дайо сказал Кушо: "Причины и границы забот просветленных не так далеки от ваших ежедневных дел. Нет разницы между «там» и «здесь». Это распространяется на прошлое и настоящее, светит с небес, отражает землю. Поэтому говорят, что все в последних мириадах вечностей справедливо и сейчас. Мы ценим великий дух героя только в этой связи. До того, как любые знаки станут различимыми, до того, как любая иллюстрация станет очевидной, концентрируйтесь по-настоящему, смотрите, приходя или уходя, до тех пор, пока ваши усилия полностью созреют. В момент понимания вы достигаете согласия. Ум рождения исмерти разрушен, и неожиданно вы отчетливо видитеваше изначальное появление, пейзаж вашей родной земли, каждая черточка легко различима. Вы тогда видите и слышите как будды, знаете и действуете, как это делали просветленные предки". Маниша, тот, кого интересует вопрос, кто он такой, может идти двумя путями. Один — это путь знания: читать священные книги, изучать знаменитых ученых, собрать как можно больше возможных концепций. Это более дешевый путь. Не было бы ничего плохого в том, что он более дешевый, но он еще и неправильный. Второй путь — это не беспокоиться об остальных. Как бы ни были значимы их тексты, они не дадут вам даже одного проблеска вашей изначальной природы. Тысяча Будд, собравшись вместе, не смогут принудить вас стать Буддой. Это ваше неотъемлемое право — знать изначальную природу или не знать ее. Вас не могут принудить ни учителя, ни родители. Да, они могут вбить в вас знания, идеологию. Они действительно тащат вас в религию, не понимая, что если вы полны идеологиями, вы становитесь почти калекой, и это мешает вам познать вашу собственную природу. Вы должны сбросить весь свой вес. Когда вы поднимаетесь выше, даже дыхание становится трудным; даже одежда начинает стеснять. Вам нужно сбросить весь вес, стать невесомым. То, что справедливо в горовосхождении, справедливо и в мире сознания. Если вы хотите войти в него, вы должны отбросить все знания, которые были даны вам. Просто сожгите их! Лучше быть невежественным на этой тропе, потому что невежество — это наивность, чем быть полным знаний. Если вы полны знаний, это будет величайшим препятствием к осознанию, потому что вы считаете, как будто вы уже знаете. Но в существовании нет «как будто». Или вы знаете или не знаете. И нет способа передать это через слова, все слова будут поняты неправильно. Только присутствие живущего Мастера, немая тишина может стать проблеском, спусковым крючком для вас. Это не делается Мастером, это случается благодаря вашей восприимчивости, вашей открытости. Что-то щелкает, и слово «щелчок» не заменить другим словом. Дайо говорит Генчу: "С древних времен просветленные предки, появляясь в мире, полагались просто на свои основные ощущения, для того чтобы открыть то, что находится перед нами…" Для тех, кто узнал — проблема в общении. Вы знаете вкус соли, но вы не можете передать его словами. У языка есть свои ограничения, а опыт вашей изначальной природы неограничен. И передавать неограниченное средствами ограниченного языка — очень рискованная задача. Даже если это будет сделано с абсолютной аккуратностью, поражение неизбежно. Видя это, древние Мастера не полагались на священные тексты, не полагались даже на язык. Они были сами себе авторитетами и неважно даже, если все тексты в мире говорили другое. Они знали вкус правды. Их авторитет не вытекал из их учености, он несли его внутри себя. Это порождало проблемы, потому что они не могли использовать священные тексты, не могли использовать обычные средства общения. Следовательно, они использовали то, что было перед ними. «…поэтому мы видим их пинающими стулья, поднимающими метлу, грызущими землю и размахивающими палками, колотящими в барабан и катающими шары…» Все, что угодно, чтобы разбудить вас. Потому что вопрос не в том, чтобы научить вас философскому пониманию; вопрос в экзистенциальном пробуждении. Когда впервые Запад узнал о Мастерах Дзен, там думали: «Эти люди совершенно сумасшедшие! Кто-нибудь спрашивает вас об Истине, а вы бьете его». Очевидно, это выглядело как сумасшествие, тем более, что человек, которого ударили, склоняется в глубокой благодарности и касается ваших ног! Запад был озадачен. Когда впервые начали переводить книги Дзен, для западных философов это было как удар по голове. Они никогда не слышали, что, дав пощечину человеку, который задает вопрос, можно ответить ему. Они не понимали, что вкладывается в эти удары или пощечины. Мастер даже выбросил человека из окна второго этажа. Человек пришел, чтобы спросить: «Что такое истина?» У человека были переломы, но Мастер еще прыгнул на него и спросил: «Ну, теперь ты понял?» И бедному парню пришлось ответить: «Да, Мастер». Такие случаи были совершенно неизвестны вне дзеновской традиции. Но вы должны понять, что она подразумевает. Когда дзенский Мастер бьет, он говорит: «Ты есть Истина, и ты еще спрашиваешь о ней? Ты что шутишь? Ты есть Будда, и ты еще спрашиваешь, что есть Будда?» Ударяя вас, он говорит: «Посмотрите на себя, вместо того, чтобы спрашивать, как нищий, там и здесь. Просто иди внутрь и смотри». Его удар — это шок, может быть, от этого шока вы прекратите думать, всегда есть такая возможность. Вы не ожидали удара, и вы подходите с глубоким смирением и касаетесь Мастера… А иногда человек даже не задавал вопроса, а Мастер бил его, потому что сам его приход и прикосновение означало, что он хочет задать вопрос. Неважно, какой вопрос, но он заслуживал хорошего удара! Это был бросок вас внутрь, в вас самих, это было высказывание в экзистенциальном виде истины — что вы и есть ответ, не ищите его где-то еще. Не имея другого способа коммуникации, они изобретали все, что угодно, что могло пробудить вас, бросить вас в вас самих. Задавая вопрос, вы перекладываете на Мастера ответственность за ответ. Но его ответ не может быть вашим ответом. Ничей ответ не может быть вашим ответом. Ваш ответ должен вырасти внутри вас, как вырастает роза. Это то, что говорит Мастер, ударяя вас: не идите никуда, просто идите внутрь; перестаньте спрашивать, перестаньте нищенствовать, потому что вы уже в королевстве Будды, но вы не смотрите внутрь. Может быть хороший удар, может, бросок ученика из окна сможет вывести его из сомнамбулического состояния — состояния, в котором находимся все мы… полусонные, полупроснувшиеся, едва проснувшиеся. Основная часть нашего существа крепко спит. В соответствии с современной психологией только одна десятая часть организма бодрствует, остальные девять десятых — спят. С таким количеством сна внутри вас невозможно узнать Истину, узнать любовь, узнать природу существования. Дайо говорит, что эти древние Мастера использовали странные методы, но у них была одна простая цель: каким-то образом разбудить вас. Дайо продолжал: «Но хотя это и так, замечательный Генчу, ты путешествовал везде и провел много времени в монастырях. Не беспокойся об этих старых днях, о которых я упомянул, а просто иди дорогой жизни, которую ты видишь сам». Он говорит, что все старые Мастера, и будды, и патриархи — это просто старые календари — не беспокойтесь о них. Следуйте за жизненным потоком, который вы видите своими собственными глазами — ни веры, ни обещаний, просто будьте ясными. Дзен требует от ученика ясности мышления, осознания, которые не требовались ни одной религией в мире, ни одной философией. Его требование абсолютно. Дайо говорит: «Не волнуйся об этих старых календарях. Просто иди туда дорогой жизни», откуда идет твоя жизнь. Та точка, откуда возникает ваша жизнь — это ее дорога. Она вне вас. Вы должны копать глубоко внутри себя, чтобы найти корни и дорогу, которая связывает вас со всеобщим существованием. Это внутреннее дело. «Просто иди дорогой жизни, которую ты видишь сам» — не спрашивай меня, не спрашивай кого-нибудь другого, что это такое. Просто закрой глаза и смотри, что для тебя дорога жизни. Ты живой — это уж точно; иначе бы ты не спрашивал. Ты дышишь. Просто закрой глаза и попробуй найти, где все эти ветки сливаются со стволом, где корни скрыты во всеобщей энергии. Это жизненная дорога, и никто не может указать тебе ее. Ты должен найти ее сам. "Просто иди дорогой жизни, которую ты видишь сам, иди на восток, иди на запад, как ястреб, который плавает в небесах". Не беспокойся, куда бы она ни вела, иди. В конце концов она приведет тебя к центру существования. «В мгновение ока ты окажешься на другой стороне». Случившееся происходит в мгновение ока. Промежуток между Буддой и не-Буддой так мал. Различие между спящим и пробужденным так мало, что одно мгновение — и ты уже на другом, дальнем берегу. Надо ясно понять: дорога не очень длинна. Мы называем ее дорогой просто символически; нет другого способа назвать ее. Это просто изменение виденья: вы смотрите наружу, глубже, внутрь, так далеко, как можете, и вы обязательно найдете источник вашей жизни. Это как если бы роза стремилась найти источник жизни. Где бы она его искала? Ей пришлось бы двигаться внутрь — в веточки, к корням, туда, откуда она получает все свое питание, всю свою жизнь. У нас тоже есть свои корни, но они невидимы. Дзен — не что иное, как открытие наших корней. Человек, который знает свои корни, называется Буддой. В другой раз Дайо сказал Кушо: "Причины и границы забот просветленных не так далеки от ваших ежедневных дел. Нет разницы между «там» и «здесь». Это распространяется на прошлое и настоящее, светит с небес, отражает землю. Поэтому говорят, что все в последних мириадах вечностей справедливо и сейчас". Прошлое — необъятно, прошлое без начала — оно за вами. Но куда оно ушло? Необъятное будущее — вечное будущее, бесконечное будущее — впереди вас. Где оно прячется? Дзен считает, что в текущем моменте спрятано все прошлое и все будущее. Этот момент содержит всю Вселенную — прошлое, настоящее, будущее. Если вам удастся понять его, вы поймете всю вечность. До Альберта Эйнштейна все думали, что атом — мельчайшая из всех существующих частица вещества. До Эйнштейна никто не мог расщепить атом, поэтому он считался пределом деления материи, который мы можем получить. Было невозможно разделить атом на две части; атом представлял из себя твердое единство. Но Альберту Эйнштейну удалось расщепить его и открыть, что при этом громадная энергия, скрытая внутри, выделяется в виде взрыва. Никто никогда не предполагал, что в такой маленькой частице, которую даже не увидеть глазами, скрыто столько энергии, что она может разрушить такой большой город, как Хиросима или Нагасаки за три минуты. Эта энергия поглотила оба города, оставив только искореженную землю, руины, скелеты… Один мой друг прислал мне фотографию маленькой девочки, которая, должно быть, поднималась по лестнице в своем доме, неся книги, чтобы выполнить домашнюю работу. Она была на середине лестницы, когда атомная бомба упала на Хиросиму и все было сожжено за три минуты. Он послал мне фотографию этой девочки. Она была сожжена вместе со своими книгами и ее тень осталась отпечатанной на стене — просто форма ее тела и маленькой сумки, в которой она несла домашнюю работу. Так же, как атом был раньше неизвестен… а теперь мы ушли на сотни лет вперед от Альберта Эйнштейна. Сейчас мы можем разделять не только атом, мы можем разделять части атома. Эти частицы несут в себе еще большую энергию, в сконцентрированном виде. То же самое справедливо для момента времени. Он содержит все прошлое, и все будущее, и, конечно, настоящее. И поэтому человек, который медитирует, забывает все прошлое, оставляет все желания по поводу будущего. Достаточно знать настоящее. Зная его, входя в его многообразие, вы будете знать всю Вселенную. А когда вы достигнете источника вашей жизни — он тоже атомный, индивидуальный источник жизни. Но он должен быть связан каким-то образом со Вселенной, иначе вы не могли бы жить. И поэтому, когда вы найдете его, вы обнаружите эту связь. Просто в мгновение ока вы окажетесь на другом берегу. Вы войдете во всеобщее существование. Дзен, может быть, единственный научный подход к религиозному опыту. "Мы ценим великий дух героя только в этой связи. До того, как знаки станут ясными, до того, как любая иллюстрация станет очевидной, концентрируйтесь по-настоящему, смотрите, смотрите, приходя или уходя, до тех пор, пока ваши усилия полностью созреют". Все скрыто в видении, в наблюдении, когда вы смотрите так напряженно, что вся ваша энергия концентрируется. Тогда существование не может оставаться тайной для вас. В этой концентрации вы созреете, и вы заслуживаете, чтобы все тайны открылись вам. «В момент мысли вы достигаете согласия» — просто в одно мгновение. Как только вы достигли источника вашей жизни, тогда все совершается в мгновение ока — и вы уже в союзе с существованием. "Ум рождения и смерти разрушен, и неожиданно вы отчетливо видите ваше изначальное появление, пейзаж вашей родной земли, каждая черточка легко различима. Вы тогда видите и слышите, как Будды, знаете и действуете, как это делали просветленные предки". Знать этот источник вашей жизни и сделать в мгновение ока скачок на другой берег — это означает быть в союзе с Целым, с Космосом. После этого союза вы ведете себя, как Будда. Вы не можете вести себя иначе. Ваши действия или отсутствие движений будет иметь то же качество, как и у любого Будды. Все Будды прикоснулись к одному космическому источнику. Дзен не ищет бога. Можно сказать, что он ищет союза — союза с Целым. А союз делает вас всем, что есть, было и будет. Ничего не остается вне Целого, и вы становитесь едины с Ним. Первые миссионеры, которые прибыли в Японию, чтобы обращать людей в христианство, были изумлены дзенскими Мастерами. Когда же они случайно встретились с Мастером Дзен… потому что им говорили: «Не беспокойтесь о нас. Просто попытайтесь изменить Мастера Дзен, который мне нравится, и если он обратится в христианство, даже если он направится к черту, я готов идти за ним. Но не беспокойтесь обо мне. Просто измените этого Дзен-Мастера». И миссионеры пришли к дзенским Мастерам со своим евангелием. Мастера Дзен смеялись, они сказали «Вы совсем не понимаете религии, а вы обращаете людей в религию. Вы сами не чувствуете ее вкуса». Один миссионер очень рассердился. Он открыл Библию и начал читать Нагорную проповедь. Это прекрасная проповедь, и он подумал: «Теперь посмотрим, что скажет этот парень». После трех или четырех строчек Мастер Дзен сказал: «Замолчи! Я могу только сказать, что тот человек, кто бы ни написал эти строчки, однажды в будущем станет Буддой, он находится на пути. Это я могу сказать определенно, однажды он станет Буддой. Но не принимай этого всерьез, потому что ты тоже станешь Буддой однажды, и помни, для того, чтобы стать Буддой, буддизм не нужен». Это был замечательный подход — для того, чтобы стать Буддой, буддизм не нужен. Ничего не нужно; Будда уже спит в вас, просто нужна какая-нибудь ситуация, которая может его пробудить. Все дзенские монастыри делали только одно — создавали ситуации, чтобы Будда проснулся. Это не что-то, во что вас обращают, это ваша собственная природа. Христианские миссионеры потерпели поражение, потому что эти дзенские Мастера никогда не разговаривали о Боге. Они говорили: «В чем дело? Вы даже не знаете себя, а вы говорите о Боге. Кто видел Бога? И что вы сделаете, даже если вы его встретите? Это будет очень щекотливая ситуация. Бог стоит перед вами… вы будете в очень странном положении, что вам делать?» Я рассказывал вам историю Рабиндраната Тагора. В одной из своих лучших поэм он писал: "Я видел бога много раз, но он был всегда далеко, рядом со звездами. Я следовал за ним, но когда я достигал этого места, он перемещался в другое, куда-то далеко. Это продолжалось и продолжалось в течение многих жизней. В конце концов я достиг такого места, дома, на дверях которого было написано: «Здесь живет Господин всего Мира, Бог Отец». Он уже собирался постучаться, как вдруг его осенило: «Надо подумать еще раз: что я скажу, если встречу его? Я совсем не готов. После встречи с ним не останется никаких дел. Вся ваша жизнь построена так, что вы ищете Бога. Вы знаете, как искать, вы знаете, как поститься, вы знаете, как молиться, но вы не знаете… Если вы встретите Бога, уже нет смысла поститься, нет смысла искать, нет смысла молиться. Что вы будете делать? Вы будете задыхаться!» Видя эту ситуацию, он взял свои башмаки в руки, боясь, что когда он будет спускаться по ступенькам, Бог может услышать звук его шагов. Он может открыть дверь и спросить: «Куда ты идешь?» И потом он побежал так быстро, как только мог. Эта поэма потрясающе красива. В ней говорится: «С тех пор я снова в поисках. Я знаю, где живет Бог, и я избегаю этого места! Но я продолжаю искать, потому что в поисках так много радости, а я считаюсь великим святым. Мне нравится это потрясающее приключение — поиски Бога. Единственное, что мне необходимо помнить — это не попасть в то место снова! Но весь мир подходит для поисков, весь мир, кроме того дома». Дзен никогда не беспокоился о Боге; он не говорил также ничего против Бога. Это трудно понять, потому что люди или верят в Бога или нет. А Дзен просто не связан с этим. Здесь нет вопроса веры или неверия; он просто убирает Бога со своего пути. Это лишний багаж. Дзен выбрал только один существенный пункт — источник вашей жизни. Просто идите дальше по этой дороге, так, чтобы достичь окончательной трансформации, от индивидуального к всеобщему. Как раз перед своей смертью Басе повернулся к толпе, которая собралась вокруг, и сказал громким голосом: "Смотрите прямо вперед. Что там? Если вы видите это, как оно есть, Вы никогда не ошибетесь!" Он говорил о том, что внутри. Это были его последние слова; он сказал: «Смотрите прямо вперед!» Он не говорил это кому-нибудь, он просто говорил это себе: «Смотри прямо вперед. Что там?» — просто чистая ясность, молчаливое небо, вечная тишина. Если вы видите это как есть, без всяких предварительных идей, без всяких религий и философий, просто как есть, вы никогда не ошибетесь. У вас не будет ошибок. Вы будете лететь прямо, как стрела, и поразите луну. Дзен интересуете вы — вы с вашей первозданной природой. Маниша спросила: "Наш Возлюбленный Мастер, Ваши слова воздействуют на слушателя как правда, как несомненный здравый смысл. Происходит ли это потому, что Вы исходите из Ваших фундаментальных ощущений, а у слушателя нет опыта подобных ощущений? С первого же Вашего предложения, которое я прочитала до того, как я развила в себе глаза и уши любви, мне не оставалось ничего другого, кроме признания вашей правоты. Вы были правы, устраивало это меня или нет. Я не могу понять только вот что: как другие могут чувствовать иначе?" Маниша, ты можешь говорить от имени других, но тогда твои слова мертвы, как засушенные розы, которые можно найти в Святой Библии. Но когда кто-то говорит, исходя из своего опыта, — это живое явление. Вы можете соглашаться с ним, можете не соглашаться, но у вас останется впечатление, что вы были в контакте с кем-то, кто знает. Я не авторитарен, но я авторитет. И я хочу, чтобы вы поняли разницу между этими понятиями. Авторитарный человек всегда цитирует. Он великий ученый, вы можете дискутировать с ним. Его аргументация очень весома, поддержана священными текстами. Его авторитарное отношение вытекает из текстов, из прошлого, из опыта других. Я не авторитарен, но, конечно, я авторитет. Я говорю только то, что знаю. И потому, что я говорю только то, что знаю, неважно, согласитесь вы с этим или нет; правда этих слов заставит звучать колокола в вашем сердце. А когда что-то заставляет звучать колокола в вашем сердце — не слушайте ум; ум может не соглашаться. Слушайте сердце, потому что сердце знает лучше. Сердце очень древнее; ум — это недавнее приобретение, и развитие ума идет благодаря внешнему опыту. Сердце знает что-то внутреннее, оно не знает ничего внешнего. Поэтому, когда колокола звучат в вашем сердце, не волнуйтесь, соглашается ли с этим ваш ум или нет: вы очень близки к Истине. Если чье-либо присутствие затопляет вас… это единственная сокровенная общность между учеником и Мастером. Это единственный путь для ученика понять, что он нашел учителя. Он переполнен, он окружен присутствием Мастера со всех сторон. Ум может брыкаться, потому что ум всегда боится быть переполненным кем-то. Он в своей основе эгоистичен, а быть переполненным означает, что это должно исчезнуть как тень. Ум боится правды, боится реальности, потому что ум состоит из всевозможных иллюзий, изо всякой лжи. Правда выставит это напоказ: поэтому он избегает правды. Но тебе повезло, Маниша. Если твое сердце говорит, что ты нашла человека, который говорит от своего имени, тогда возможна революция и в самой твоей жизни. И эта революция происходит день за днем, она не останавливается. Она идет до тех пор, пока вы полностью не сожжены и не растворены. Этот счастливый момент скоро придет. Он недалек. Это хорошее начало. Перед тем как вы пойдете по живому пути, внутрь, не забудьте вернуться. Я всегда боюсь за Сардара Гурудьяла Сингха. Я даже попросил, чтобы приготовили могилу, потому что однажды кто-то не сможет вернуться. А Сардар Гурудьял Сингх стоит в очереди, очень близко к началу. Он будет смеяться и просто уйдет. Мы будем праздновать… он знает, что нет нужды беспокоиться. Но он продолжает возвращаться, потому что никто не знает, какую следующую шутку я расскажу. Я тоже буду скучать по нему, потому что он единственный человек в мире, который смеется до того, как шутка рассказана. Такое доверие очень трудно найти. Но я предупреждаю всех вас: идите глубоко, но не далеко. Тогда неведомое позовет вас обратно, возвращайтесь, будьте хорошим мальчиком! Иисус и Петр потягивают чай со льдом, загорая на берегу озера Гатилея. Несколько детей неподалеку начинают бросать камешки в воду. Они смеются, кричат и бросаются песком. Его покой нарушен, Петр приподнимается: «Эй! Вы! — рявкает он. — А ну-ка идите отсюда!» Но Иисус сдвигает на лоб свои модные очки, вытирает песок с лица и говорит: «Нет, Петр, не мешай детям подходить ко мне». Через пять минут шум становится совсем оглушительным: дети пронзительно кричат, брызгаются водой, бросают в воздух песок. Петр, у которого после ночи с похмелья болит голова, даже обмочился: «Я сказал, идите к черту отсюда!» — орет он. Но снова Иисус приподнимается, вытирает песок, поднимает руки, и говорит: «Петр! Я же сказал тебе: разреши детям подойти ко мне, чтобы я мог хорошенько пнуть их в зад». Клопский сидит с Симосом в пивной Дансинг Дак, потягивая пиво. «Слушай, Симос, — говорит поляк, — как у тебя получается так хорошо с девицами?» «Очень просто, — отвечает Симос. — Ты должен уметь притворяться, и у тебя должна быть уловка». «Насчет притворства — это легко, говорит Клопский, проглатывая свое десятое пиво — а что за уловка?» «Ну, — начинает Симос, — Например, я нарисовал белый круг на крыле своей машины. Девица обычно спрашивает, что это значит. Тогда я очень небрежно объясняю, что это знак чистоты. Разговор обычно заходит об абстрактных чистых понятиях, как например, девственность. Но а с этого места дальше уже легко». «О'кей! — говорит Клопский, — я кажется понял». На следующий вечер Клопский рисует белый круг на крыле своей машины. И потом едет на свидание со своей подружкой Люси. «Это так необычно — белый круг на крыле машины», — говорит Люси Клопскому. «Да, конечно, — отвечает Клопский, поправляя свой галстук. — Пошли переспим?» «Ты пьян», — кричит бармен в пивной Грогги Догги Падди, который только что снова медленно соскользнул на пол. «Я совсем не пьян! — настаивает Падди, с трудом поднимаясь. — Я не пьян даже немного, и я докажу тебе это. Посмотри, ты видишь этого кота, который входит в дверь? Так вот, у него только один глаз». «Ты еще более пьян, чем я думал, — говорит бармен. — Этот кот выходит!» Неведомо… Будьте безмолвными, закройте глаза. Почувствуйте, что ваше тело полностью застыло. Смотрите внутрь. Прямо на источник вашей жизни. Проникайте глубже, без всякого страха. Только на этом пути человек может найти себя как Будду. Это единственная живая дорога, которая ведет вас в ваш космический дом. Без всяких колебаний идите дальше и дальше. Попробуйте собрать все ощущения тишины, блаженства и благословления. Как сделать это более ясным, неведомо… Расслабьтесь, чувствуйте, что ваш ум и тело отделены от вас. Вы только наблюдатель. В этот момент, когда вы наблюдатель, вы — Будда. Узнайте свою буддовскую природу, она просто зеркало — отражает все, но остается нетронутой. Ничто не оставляет следа на вашем наблюдении. Зеркало остается пустым. Эта пустота может в любой момент сделать маленький прыжок, и вы окажетесь на другом берегу. Просто в какую-то секунду вы и целое станете единым. Это слияние — подлинная цель религиозности. Прекрасный вечер… К сожалению, так мало людей способны наслаждаться им. Но мы должны распространить этот огонь, эту прохладную тишину, просто как бриз по всей земле. Это молчание будет чревом, из которого родится новый человек. Вы прокладываете путь. Неведомо… Возвращайтесь. Но возвращайтесь как Будды, с большим достоинством, с милостью, с молчанием. Последние несколько мгновений просто собирая, вспоминая, накапливая впечатления о ваших мгновениях тишины. Вы должны оставаться Буддой все двадцать четыре часа. Это не действие, это ваша природа. Это должно выражаться во всех ваших действиях, в ваших словах, в вашем молчании, в ваших песнях, в ваших танцах. Но вы остаетесь наблюдателем. Буддой. — О'кей, Маниша? — Да, возлюбленный Мастер. — Можем мы праздновать превращение всех в Будду? — Да! |
|
||
|
Главная | В избранное | Наш E-MAIL | Добавить материал | Нашёл ошибку | Другие сайты | Наверх |
||||
|
|
||||
