Все метафизические дискуссии бесплодны, если они не заставляют нас искать внутри себя истинную Реальность.

Любые споры о творении, природе вселенной, эволюции, цели Бога и т п. бесполезны. Они не способствуют нашему истинному счастью. Люди стараются узнать о том, что лежит вне их, прежде чем осознают «Кто я?». Только посредством последнего можно обрести Счастье.

Шри Рамана очень мало интересовался теоретической стороной духовности. Главной его заботой было довести людей до сознавания Себя и, исходя из этого, он всегда настаивал, что практика значительно важнее теории. Махарши отбивал охоту задавать теоретические вопросы либо сохраняя молчание, когда его спрашивали, либо рекомендуя вопрошавшему найти источник того «я», которое этот вопрос поставило. Иногда он смягчался и подробно излагал различные философские аспекты, но если задающие вопросы слишком упорствовали в своих сомнениях или если разговор поворачивал к чистому интеллектуализму, то мог изменить тему и направить внимание собеседников на более практические вещи.

Философская проблематика в основном сосредоточивалась вокруг природы и происхождения физического мира, так как было известно, что Шри Рамана имел точку зрения, абсолютно отличную от обыденного взгляда на этот мир. Как и по большинству других тем, он строил свои утверждения в соответствии с уровнями понимания собеседников, но даже при этом почти все его идеи радикально опровергали концепции физической реальности, нежно лелеемые подавляющим большинством людей.

Говоря о природе физического мира, Шри Рамана принимал три различные точки зрения. В разное время он отстаивал их все, но из его общих толкований этого предмета ясно, что только первые две теории из приведенных ниже Бхагаван считал или истинными, или полезными.

1. Аджата вада (теория не–причинности). Это древняя доктрина индуизма, утверждающая, что творения мира не было вообще. Она представляет собой полное отрицание всей причинности в физическом мире. Шри Рамана подтверждал данную точку зрения ссылкой на опыт джняни, в котором нет ни начала, ни прекращения какого–либо бытия, ибо бытийствует, истинно существует только Атман, как единственная неизменяемая Реальность. Из этой теории следует тот естественный вывод, что время, пространство, причина и следствие, обязательные компоненты всех теорий творения, присутствуют только в уме аджняни и что переживание Атмана открывает их небытие.

Эта теория отрицает не реальность мира, но только процесс творения, благодаря которому он существует. Исходя из своего собственного переживания, Шри Рамана говорил, что джняни сознает реальность мира, однако не как скопление взаимодействующих материи и энергии, но как ничем не обусловленный феномен в Атмане. Он раскрывал эту тему, поясняя, что поскольку действительная природа, или субстрат этого феномена, тождественна бытийности Атмана, то мир неизбежно принимает участие в Его реальности. Другими словами, этот мир реален для джняни благодаря не просто своему появлению, но только тому, что истинная природа этого появления неотделима от Атмана.

С другой стороны, аджняни ничего не подозревает об этой единой природе и источнике мира и, как следствие, его ум строит иллюзорный мир отдельных взаимодействующих объектов путем упорного ошибочного толкования получаемых им чувственных впечатлений. Шри Рамана указывал, что это видение мира не более реально, чем сновидение, так как оно налагает творение ума на реальность Атмана. Он суммировал различие между точками зрения джняни и аджняни, говоря, что мир нереален, если он воспринимается умом как скопление разрозненных объектов, и реален, когда он непосредственно переживается как феномен в Атмане.

2. Дришти–сришти вада. Если собеседники не могли усвоить идею аджаты, или не–причинности, то Бхагаван учил их, что существование мира начинается одновременно с появлением «я» — мысли и прекращается при ее отсутствии. Эта теория известна как дришти–сришти, или одновременное творение, и утверждает, в действительности, что мир, появляющийся для аджняни, есть продукт воспринимающего его ума и что в отсутствии этого ума мир перестает существовать. Данная теория истинна в том смысле, что именно ум творит воображаемый мир для себя, но с точки зрения Атмана воображаемое «я», творящее воображаемый мир, не творит совсем, и поэтому доктрина аджаты не рушится. Хотя Шри Рамана иногда говорил, что дришти–сришти не является конечной истиной в вопросе творения, он поощрял своих последователей принять ее в качестве рабочей гипотезы. Бхагаван оправдывал этот подход тем, что если садхак может твердо считать мир нереальным творением ума, то этот мир теряет свою привлекательность и становится легче поддерживать неуклонное сознавание «я» — мысли.

3. Сришти–дришти вада (постепенное творение). Это общепринятый взгляд, заключающийся в том, что мир есть объективная реальность, управляемая законами причины и следствия, которые могут быть прослежены «назад» к единичному акту творения. Он суммирует фактически все западные идеи по этому вопросу, начиная с теории «большого взрыва» до библейского представления, изложенного в книге Бытия. Шри Рамана обращался к подобным теориям, лишь когда задающие вопрос не хотели принять выводы доктрин аджаты и дришти–сришти. Но даже в этом случае он обычно указывал, что такие теории не следует принимать слишком серьезно, так как они распространяются только для удовлетворения интеллектуального любопытства.

Буквально дришти–сришти означает, что мир существует только тогда, когда он воспринимается, в то время как сришти–дришти означает, что мир уже существует до чьего–либо восприятия его. Хотя первая теория звучит как ошибочная, Шри Рамана настаивал, что серьезным искателям следует удовлетвориться ею, частью из–за того, что она дает близкое приближение к истине, а частью из–за того, что это наиболее выгодная позиция для искренне заинтересованного в осознании Себя.

И: Как происходило сришти [творение]? Некоторые говорят, что оно предопределено, а другие – что оно лила, или забава, Господа. Кто из них прав?

М: Книги дают различные объяснения. Но есть ли творение? Только при утвердительном ответе нужно объяснять, как оно случается. Мы можем не знать всех этих теорий, но определенно знаем, что существуем. Почему бы не познать «я», а затем посмотреть, есть ли творение?

И: В веданте Шри Шанкарачарьи принцип творения этого мира принят ради начинающих, но для продвинутых предлагается закон не–творения. Какова Ваша точка зрения?

М: «Нет растворения или создания, никто не связан, нет следующих духовным практикам. Нет ни жаждущих Освобождения, ни Освобожденных. Такова абсолютная истина». Эта шлока из второй главы комментария [карика] Гаудапады[46]. Человек, установившийся в Атмане, видит это своим знанием Реальности.

И: Но разве Атман не причина этого мира, который мы наблюдаем вокруг?

М: Атман Сам появляется как мир разнообразных имен и форм. Однако Он не выступает действенной причиной [нимитта карана], творящей, поддерживающей и уничтожающей мир. Не спрашивайте: «Почему возникает смущение Атмана, не знающего истины Своего появления как мир?». Если вместо этого спросить: «Для кого возникает эта путаница?», то обнаружите, что для Атмана никакого смущения никогда нет.

И: Вы кажетесь представителем доктрины аджаты в адвайта веданте.

М: Я не учу только доктрине аджаты, а одобряю все школы мысли. Чтобы соответствовать подготовленности слушателя, одна и та же истина должна быть выражена различными способами. Учение аджаты говорит: «Ничто не существует, кроме единой Реальности. Нет ни рождения, ни смерти, ни проекции, ни возвращения[47], ни искателя, ни рабства, ни освобождения. Существует одно Единство». Тем, кто не в состоянии уловить эту истину и спрашивает: «Как можно игнорировать этот плотный мир, который мы видим вокруг нас?», указывается на переживание сна и говорится: «Всё, что вы видите, зависит от наблюдателя. Отдельно от видящего нет видения». Такой подход называется дришти–сришти вада и подразумевает, что человек сначала создаётся собственным умом, а затем видит, что сам ум тоже сотворен. Некоторые не могут уловить даже это и продолжают спорить в следующих выражениях: «Опыт сна так короток, в то время как мир существует всегда. Переживание сновидений относится только ко мне, но мир чувствую и вижу не я один, а многие другие. Поэтому мы не можем называть такой мир несуществующим». При подобной аргументации людям предлагается теория сришти–дришти, например в такой формулировке: «Бог сначала создал то–то и то–то из таких–то и таких–то элементов, а затем сотворил иное и так далее». Лишь это убеждает данную категорию людей. В противном случае их умы не удовлетворяются, и они спрашивают себя: «Как могут все географии, все карты, все науки, звезды, планеты и законы, управляющие ими или связанные с ними, и всё знание быть абсолютно неправильными?» Таким лучше всего сказать: «Да, Бог создал всё это, и поэтому вы видите Его творение».

И: Но все эти доктрины не могут быть истинными одновременно. Только одно учение должно быть истинным.

М: Перечисленные теории лишь соответствуют подготовленности искателя. Абсолют может быть только Один.

Веданта говорит, что вселенная появляется в поле зрения одновременно с видящим и что детального процесса творения нет. Такая точка зрения называется югапат–сришти [мгновенное творение]. Она очень напоминает происходящее во сне, где переживающий сновидение возникает одновременно с его объектами. Некоторых людей этот подход не удовлетворяет из–за глубоко укоренившегося в них объективного знания. Они хотят разобраться, как могло произойти внезапное творение, и доказывают, что причина должна предшествовать следствию. Короче говоря, эти люди хотят, чтобы им разъяснили существование видимого вокруг мира. Тогда шрути [Писания] пытаются утолить их любопытство такими теориями творения. Этот метод обращения с субъектом творения называется крама–сришти [постепенное творение], но истинный искатель может довольствоваться югапат–сришти, мгновенным творением.

И: В чем цель творения?

М: В том, чтобы возник этот вопрос. Исследуйте ответ на него и в конечном счете пребывайте в высочайшем или, скорее, первичном источнике всего – в Атмане. Исследование само перейдет в поиск Атмана и прекратится только после того, как не–Атман отсеется, а Атман осуществится в Его чистоте и славе.

Теорий творения может быть сколько угодно, и все они простираются наружу. Им не будет предела, поскольку время и пространство не ограничены. Эти теории, однако, присутствуют только в уме, и если вы увидите ум, то превзойдете время и пространство и осознаете Себя.

Научно или логически творение объясняют, чтобы кого–то удовлетворить. Но есть ли тут какая–либо законченность? Подобные объяснения называют крама–сришти [постепенное творение]. С другой стороны, дришти–сришти [одновременное творение] есть югапат–сришти. Без видящего нет объектов видения. Найдите наблюдателя, и творение окажется включенным в него. Зачем оглядываться по сторонам и продолжать объяснение феноменов, которым нет числа?

И: Веды содержат противоречивые объяснения созданию космоса. В одном месте говорится, что первым был сотворен эфир, в другом – жизненная энергия [прана], в третьем – что–либо другое, в четвертом – вода и так далее. Как всё это примирить между собой? Разве эти примеры не подрывают доверие к Ведам?

М: Различные Мудрецы видели разные аспекты истины в различное время, и каждый выделяет одну точку зрения. Почему вас беспокоят эти противоречивые утверждения? Основная цель Вед – учить нас природе неразрушимого Атмана и показать, что мы есть ТО.

И: Я удовлетворен таким ответом.

М: Тогда рассматривайте всё остальное как артха ваду [дополнительные аргументы], или разъяснения ради тех невежественных, которые хотят проследить происхождение вещей.

И: Я представляю собой часть творения и потому остаюсь зависимой. Мне не разрешить загадки творения до тех пор, пока я не стану независимой. Однако я спрашиваю Шри Бхагавана, и ему не следует отвечать мне?

М: Да. Это Бхагаван говорит: «Станьте независимой и разгадайте загадку сами. Здесь ваша работа». Кроме того, где вы сейчас находитесь, что задаете этот вопрос? Вы – внутри мира или мир – внутри вас? Необходимо согласиться с тем, что мир не воспринимается вами в глубоком сне, хотя вы не отрицаете своего существования тогда. Мир появляется, когда вы пробуждаетесь. Поэтому где он? Ясно, что мир – это ваша мысль, а мысли – это проекции вашего ума. Сначала создается «я» и потом – мир, творимый этим «я», поднимающимся из Атмана. Таким образом, загадка творения мира будет разгадана, если вы разрешите проблему творения «я». Поэтому я и говорю: «Найдите свое Я, Атман».

Кроме того, разве этот мир приходит и спрашивает вас: «Почему я существую? Как я сотворен?». Это вы задаете вопрос. Вопрошающий должен установить соотношение между миром и собой. Он должен допустить, что мир есть его собственное воображение. Кто воображает мир? Пусть искатель сначала найдет индивидуальное «я» и затем Себя. С другой стороны, все научные и теологические объяснения не согласуются. Различия в таких теориях наглядно показывают бесполезность поиска подобных разъяснений. Они являются работой ума, или интеллекта, и ничем более. Тем не менее каждое из них согласуется с точкой зрения определенной индивидуальности. В состоянии Реализации творения нет. Когда человек видит мир, он не видит Себя, а когда он видит Себя, мир не виден. Поэтому наблюдайте Атман и осознайте, что творения никогда не было.

И: «Брахман – реален. Мир [джагат] – иллюзия», – это главное высказывание Шри Шанкарачарьи. Однако другие говорят: «Мир – Реальность». Где правда?

М: Оба утверждения верны, но они соответствуют различным ступеням духовного развития и высказаны с различных точек зрения. Устремленный [абхьяси] начинает с определения, что являющееся Реальностью существует всегда. Затем он отрицает мир как нереальный, поскольку тот вечно меняется. Искатель в конце концов постигает Атман и находит Единство как господствующий принцип. Тогда первоначально отвергнутое за нереальностью обнаруживает себя частью этого Единства. Бытие поглощено Реальностью, и мир также – Реальность. В Само–реализации есть только Бытие и ничего, кроме Бытия.

И: Шри Бхагаван часто говорит, что майя [иллюзия] и Реальность – это одно и то же. Может ли так быть?

М: Шанкару критиковали за его взгляды на майю, не понимая существа вопроса. Он показал, что:

1) Брахман реален,

2) вселенная нереальна и

3) вселенная есть Брахман.

Шанкара не останавливался специально на втором утверждении, ибо третье объясняет остальные два. Оно означает, что вселенная реальна, если воспринимается как Атман, и нереальна, если понимается отдельной от Атмана. Следовательно, майя и Реальность – одно и то же.

И: Поэтому мир на самом деле не иллюзорен?

М: На уровне духовного искателя вы должны говорить, что мир – иллюзия. Другого пути нет. Когда человек забывает, что он – Брахман, реальный, постоянный и вездесущий, и обманывается, мысля о себе как о теле во вселенной, наполненной преходящими телами, и трудится под этим заблуждением, то вам надо напомнить ему, что мир нереален и обманчив. Почему? Потому что его взгляд, забывший свое собственное Я, пребывает во внешней, материальной вселенной. Он не повернется вовнутрь для интроспекции, пока вы не внушите ему, что вся эта внешняя, вещественная вселенная – нереальна. Как только такой человек реализует Себя, он познает, что здесь нет ничего иного, кроме его Я, и станет рассматривать цельную вселенную как Брахмана. Без его Я вселенной нет. Пока человек не видит своё Я, которое есть источник всего, но смотрит лишь на этот внешний мир как реальный и постоянный, вы должны сказать ему, что вся эта внешняя вселенная суть иллюзия. Вы не можете уйти от этого. Читая газету, вы видите только текст, но не замечаете бумаги, на которую он нанесен. Однако бумага всегда здесь независимо от того, напечатано на ней что–либо или нет. Тем, кто считает шрифт реальностью, необходимо объяснить, что он иллюзорен, ибо лежит на бумаге. Мудрец воспринимает и бумагу, и текст как одно. Точно так же дело обстоит с Брахманом и вселенной.

И: Поэтому мир реален, когда он переживается как Атман, и нереален, когда видится отдельными именами и формами?

М: Как дым скрывает огонь, так и собрание имен и форм, мир, загораживает сияющий свет Сознания. Когда с помощью сострадательной Божественной Милости ум становится чистым, природа мира познается не как иллюзорные формы, а единственно как Реальность.

Только те, чьи умы лишены пагубной силы майи, отбросившие знание мира, не привязанные к нему и посредством этого добившиеся Знания самосветящейся высочайшей Реальности, могут правильно понимать смысл утверждения: «Этот мир Реален». Если человек переходит к точке зрения истинного Знания, то мир пяти элементов, начиная с эфира [акаша], будет реальным, бытием высочайшей Реальности, которая есть сущность Знания.

Первоначальное состояние этого пустого мира, сбитого с толку и загроможденного многочисленными именами и формами, есть Блаженство, которое едино, словно желток яйца у многоцветного павлина. Познайте эту Истину пребыванием в состоянии Атмана.

И: Я не могу сказать, что мне всё ясно. Мир, который видится, чувствуется и ощущается нами столь разнообразными путями, есть нечто подобное сну, иллюзия?

М: Если вы ищете Истину и только Истину, то для вас нет альтернативы, кроме принятия мира как нереального.

И: Почему?

М: По той простой причине, что если вы не откажетесь от идеи реальности мира, то ваш ум всегда будет следовать за ней. Если вы принимаете кажимость за Реальность, то никогда не познаете саму Реальность, хотя именно Реальность есть то, что единственно существует. Этот момент иллюстрируется аналогией со «змеей в веревке». Можно обманываться, принимая кусок веревки за змею. До тех пор пока вы воображаете веревку змеей, вы не можете увидеть веревку как таковую. Несуществующая змея реальна для вас, в то время как реальная веревка кажется абсолютно несуществующей.

И: Легко только предположить, что мир не является окончательной Реальностью, но трудно иметь твердое убеждение в том, что он на самом деле нереален.

М: Точно так же и ваш мир сновидений реален, пока вы дремлете. В продолжение сновидения всё, что вы видите и чувствуете в нем, является реальным.

И: Мир, таким образом, ничем не лучше, чем сновидение?

М: В чем ошибка вашего чувства реальности в процессе сновидений? Вы можете видеть во сне совершенно невозможное, например дружескую встречу с умершим человеком. На мгновение вы можете усомниться в сновидении, сказав себе: «Разве он не умер?», но почему–то ваш ум примиряется со сновидением и умерший человек кажется во сне живым. Другими словами, само сновидение как сновидение не позволяет вам усомниться в его реальности. Точно так же вы не сомневаетесь в реальности мира вашего бодрствующего переживания, ибо как может ум, который сам создал этот мир, считать его нереальным? Отсюда и вытекает значимость сравнения мира бодрственного опыта и мира сновидения, поскольку оба являются лишь творениями ума, и пока ум погружен в одно из этих двух состояний, он не способен отказаться от реальности мира сновидений в процессе сна и мира бодрствования в период бодрствования. Если, наоборот, вы полностью удалите свой ум от мира, повернете его вовнутрь и будете пребывать в этом состоянии, то есть если вы всегда пробуждены и открыты для Атмана, являющегося Субстратом всех переживаний, то обнаружите мир, который вы сейчас единственно сознаёте, таким же нереальным, как и мир, в котором жили в своем сновидении.

И: Мы видим, чувствуем и ощущаем мир различными путями. Эти ощущения являются реакциями на объекты видения, чувствования и т. п., а не продуктами ума, как в сновидениях, которые различаются не только у разных людей, но и у одной и той же личности. Разве этого соображения не достаточно для доказательства объективной реальности мира?

М: Но ведь весь разговор о несообразностях мира сновидений возникает только сейчас, когда вы бодрствуете, а пока вы спали, сновидение было совершенно единым целым, то есть если вы чувствовали во сне жажду, то иллюзорное питье иллюзорной воды утоляло вашу иллюзорную жажду. И всё это было реальным и не иллюзорным для вас, пока вы не знали, что само сновидение было иллюзией. Таков и мир бодрствования, где ощущения, которые вы сейчас испытываете, согласуются между собой, чтобы дать вам впечатление реальности мира.

Если, наоборот, мир является само–существующей реальностью (тем, что вы, очевидно, понимаете под его объективностью), то что препятствует миру открыться вам во сне без сновидений? Вы же не отрицаете своего существования в глубоком сне.

И: Я никак не отрицаю существования мира во время моего глубокого сна. Он существует всё это время. Если в течение глубокого сна я не видел мира, то другие, не будучи спящими, видели его.

М: Необходимо ли призывать других в свидетели, чтобы самому себе доказать свое существование во время глубокого сна? Почему вы ищете их свидетельства именно сейчас? Эти «другие» могут рассказать вам о своем видении мира в течение вашего глубокого сна, только когда вы бодрствуете. Здесь нет ничего общего с вашим собственным существованием, ведь при пробуждении вы говорите, что крепко спали, причем до такой степени, что точно знаете – были в глубочайшем сне, когда о существовании мира у вас не было ни малейшего понятия. Даже сейчас, при бодрствовании, разве это мир говорит: «я реален», или это ваши слова?

И: Конечно, я говорю это, но я говорю это о мире.

М: Хорошо, но в таком случае этот мир, по вашим словам, – реальный, действительно смеется над вами за попытку доказать его реальность, когда вы сами не знаете своей собственной Реальности.

Вы хотите так или иначе защитить представление о реальности мира. Но что является образцом Реальности? Единственная Реальность – это то, что существует само по себе, открывается само собой и является вечным и неизменным.

Разве мир существует сам по себе? Разве когда–либо его видели без помощи ума? В глубоком сне нет ни ума, ни мира, а при бодрствовании есть ум и есть мир. Что означает это неизменное сочетание отрицаний и утверждений? Вы знакомы с принципами индуктивной логики[48], которая является фундаментом научного исследования, так почему же вы не решаете вопрос о реальности мира в свете этих общепринятых принципов логики?

О себе вы можете сказать: «я существую», так как ваше существование есть не просто существование, а существование, которое вы сознаёте. Действительно, Оно есть Бытие, тождественное Сознанию.

И: Мир может не сознавать себя, однако он существует.

М: Сознание – это всегда Само–сознание. Если вы сознаёте что–либо, то, по существу, сознаёте себя. Не сознающее себя существование есть противоречие в терминах, ибо тогда существования вообще нет. Это только формальное существование атрибута, тогда как истинное Бытие, Cam, не есть атрибут, а суть сама Субстанция. Оно есть Васту [реальность]. Реальность, следовательно, известна как Сат–Чит, Бытие–Сознание, и никогда как только одно за исключением другого. Мир не существует сам по себе и не сознаёт своего существования. Как же вы можете говорить, что такой мир – реален?

А какова природа этого мира? Она есть вечное изменение, непрерывное, бесконечное течение. Зависимый, несамосознающий, вечно изменяющийся мир не может быть реальным.

И: Имена и формы, этого мира реальны?

М: Вам не удастся обнаружить их отдельными от Субстрата [адхиштана], ибо когда попытаетесь постигнуть имя и форму, то найдете только Реальность. Поэтому достигайте знания того, которое реально всегда.

И: Почему бодрственное состояние выглядит таким несомненным?

М: При показе кинофильма на экране видится множество сюжетов, но они не реальны. Реален здесь только экран. Также и в бодрствовании нет ничего реального, кроме адхиштаны. Знание бодрственного состояния – это знание познающего бодрственное состояние [джаграт–прама есть прама джаграт–прамата]. Они оба исчезают в глубоком сне.

И: Почему в этом мире мы наблюдаем такие неизменность и постоянство?

М: Это происходит из–за ошибочных представлений. Когда кто–то говорит, что дважды купается в одной и той же реке, то заблуждается, ибо во второй раз река уже не та, что была при первом купании. Взглянув два раза на блеск пламени, человек уверен, что видит то же самое пламя, в то время как оно изменяется каждое мгновение. Бодрственное состояние точно так же изменчиво, и ощущение постоянства – ошибка восприятия.

И: Где эта ошибка находится?

М: В познающем [прамата].

И: Как познающий появился?

М: Из–за ошибки восприятия. На самом деле познающий и его неправильное восприятие появляются одновременно, но, когда Знание Атмана обретено, они одновременно исчезают.

И: Откуда пришли познающий и его ошибочные восприятия?

М: Кто задает этот вопрос?

И: Я.

М: Найдите это «я», и все ваши сомнения разрешатся. Как в сновидении возникают ложные знания, познающий и познаваемое, так и при бодрствовании действует тот же процесс. В обоих состояниях, познавая это «я», вы постигаете всё и для познания ничего не остаётся. В глубоком сне познающий, знание и познаваемое отсутствуют. Таким же образом они не существуют и при переживании истинного Я. Что бы ни случилось в бодрственном состоянии, это происходит только для познающего, но поскольку он нереален, то в действительности ничего никогда не происходит.

И: Свет, который даёт индивидуальность и знание мира чувству «я», – это неведение или Чит, Сознание?

М: Это только отраженный свет Чит, Сознания, заставляющий «я» считать себя отличным от других. Отраженный свет Чит также побуждает «я» создавать объекты, но для отражения должна иметься поверхность, где оно происходит.

И: Что это за поверхность?

М: При Реализации Атмана вы обнаружите, что отражение и поверхность, на которой оно имеет место, фактически не существуют, а представляют собой одно и то же Сознание, Чит. Имеется внешний мир, требующий места для своей жизни и света, чтобы стало возможным его восприятие. И то, и другое возникает одновременно. Поэтому физическое существование и восприятие зависят от света ума, являющегося отражением Атмана. Как в кино изображение видимо только в отраженном свете и только в темноте, так и картины мира доступны для восприятия лишь в свете Атмана, отраженном в темноту авидьи [неведения]. Мир невозможно увидеть ни в абсолютной тьме неведения, как в глубоком сне, ни в абсолютном свете Атмана, как при Само–реализации, или самадхи.

Большинство религий создали тщательно разработанные теории с целью объяснить, что происходит с душой человека после смерти тела. Некоторые претендуют на то, что душа отправляется в рай или ад, тогда как другие утверждают, что она перевоплощается в новое тело.

Шри Рамана учил, что все такие теории основаны на ложном предположении, что индивидуальное «я», или душа, – реальность; как только эта иллюзия проходит, вся надстройка «после–жизненных» теорий рушится. С точки зрения Атмана не существует рождения, смерти, рая или ада, так же, как и перевоплощения.

В качестве уступки тем, кто был не в состоянии усвоить подразумеваемое этой истиной, Шри Рамана иногда допускал существование перевоплощения. Отвечая таким людям, он говорил, что если человек представляет индивидуальное «я» реальностью, то эта воображаемая индивидуальность останется после смерти и что в конце концов отождествится с новым телом и новой жизнью. Весь этот процесс, говорил он, поддерживается склонностью ума идентифицировать себя с телом, но как только ограничивающая иллюзия ума превзойдена, отождествление с телом прекращается и все теории о смерти и перевоплощении оказываются не применимыми.

И: Существует ли перевоплощение?

М: Перевоплощение существует, только пока длится неведение. В действительности перевоплощения нет совсем, ни сейчас, ни в прошлом. Его не будет и в будущем. Такова Истина.

И: Может ли йогин узнать свои прошлые жизни?

М: Разве вы знаете свою настоящую жизнь, что вам хочется узнать прошлую? Найдите настоящее, тогда всё остальное приложится. Даже при вашем теперешнем ограниченном знании вы так много страдаете. Зачем вам обременять себя дополнительным знанием? Чтобы больше страдать?

При видении зрением высочайшего пространства Атмана иллюзия рождения в миражеподобном фальшивом мире обнаруживается только как эгоистическое неведение отождествления тела с Я. Среди тех, чьи умы захвачены забвением Атмана, рожденные умрут, а умершие родятся снова. Знайте, однако, что имеющие неподвижные умы, познавшие восхитительную высочайшую Реальность, только и останутся здесь в том возвышенном состоянии реальности, лишенном и рождения, и смерти. Забывание Себя, ошибочное принятие тела за Атман, погружение в бесчисленные рождения и, наконец, постижение Атмана и бытие Собой напоминает пробуждение от сна странствования по миру.

И: Сколько нужно времени, чтобы после смерти человек родился снова? Это происходит сразу или спустя какой–то период?

М: Вы еще не знаете, кем были перед рождением, однако хотите знать, что станет с вами после смерти. Знаете ли вы, кем являетесь сейчас?

Рождение и перерождение относятся к телу. Вы отождествляете Себя с телом, но это ошибка. Вы считаете, что оно рождено и умрет, смешивая феномен, относящийся к телу, с Атманом. Познайте ваше истинное Бытие, и эти вопросы не поднимутся.

О рождении и перерождении говорят единственно для того, чтобы побудить вас исследовать их и обнаружить, что нет ни того, ни другого. Они связаны с телом, а не с Атманом. Познайте Себя, и сомнения перестанут беспокоить.

И: Влияют ли действия человека на его последующие рождения?

М: Разве вы рождены сейчас? Почему вы думаете о новых рождениях? На самом деле нет ни рождения, ни смерти. Пусть тот, кто (считает, что он) рожден, думает о смерти и о соответствующих смягчающих полумерах.

И: Что случается с человеком после смерти?

М: Займитесь собой в живом настоящем. Будущее позаботится о себе само, не беспокойтесь о нем. Состояние перед творением и процесс творения рассматриваются в Писаниях для того, чтобы вы могли познать настоящее. Ведь вы говорите, что рождены, а потому они отвечают: «Да» и добавляют, что сотворил вас Бог.

Но видите ли вы Бога или что–либо другое в глубоком сне? Если Бог реален, то почему Он не продолжает так же сиять и там? Вы существуете всегда, будучи сейчас тем же, что и во сне без сновидений. Вы не отличаетесь от себя в глубоком сне, так почему же должны быть различия в ощущениях или переживаниях этих двух состояний?

Разве в глубоком сне вы задаете вопросы о своем рождении? Разве тогда спрашиваете: «Куда я пойду после смерти?» Зачем думать обо всём этом сейчас, при бодрствовании? Пусть то, что рождено, думает о своем рождении и лекарстве[49], о своей причине и окончательных результатах.

И: Что случается с дживой [индивидуальностью] после смерти?

М: Этот вопрос совсем не соответствует ныне живущей дживе, а развоплощенная она может спросить меня, если захочет. Тем временем пусть воплощенная джива решит свою настоящую проблему и обнаружит, кто она есть. Тогда наступит конец таким сомнениям.

И: Правильно ли утверждение буддизма, что отсутствует непрерывная сущность, отвечающая представлениям об индивидуальной душе? Согласуется ли это с идеей индуизма о перерождающемся эго? Является ли душа непрерывным существом, которое, согласно учению индуизма, перевоплощается снова и снова, или это просто груда умственных склонностей – самскар?

М: Атман непрерывен и ничем не затрагивается. Перевоплощающееся эго принадлежит к более низкому плану, а именно – уму. Он превосходится Само–реализацией.

Перевоплощения соответствуют ложным боковым ответвлениям, а потому и отрицаются буддистами. Нынешнее состояние невежества обусловлено отождествлением Сознания [Чит] с не чувствующим [джада] телом.

И: Разве в результате наших действий мы не пойдем на небо [сварга]?

М: Это утверждение столь же истинно, сколь и наличное бытие. Но если в результате само–исследования обнаруживается Атман, то нужно ли думать о небе?

И: Я не должен стараться избежать перерождения?

М: Да. Найдите, кто рожден и кто сейчас обеспокоен жизнью. Думаете ли вы в глубоком сне о перерождениях или даже о теперешнем существовании? Поэтому найдите, откуда возникает данная проблема, и в этом месте вы обнаружите ее решение. Вы откроете, что нет рождения, нет имеющейся налицо беды и несчастья. Атман – это всё, а всё –есть Блаженство. Даже сейчас вы свободны от перерождения, так зачем мучиться от его невзгод?

И: Существует ли перерождение?

М: А вы знаете, что такое рождение?

И: О да, я знаю, что живу теперь, но хочу знать, стану ли жить в будущем.

М: Прошлое! … Настоящее! … Будущее! …

И: Да, сегодня – результат вчерашнего, прошлого, а будущее – итог сегодняшнего дня, настоящего. Я прав?

М: Нет ни прошлого, ни будущего, существует только настоящее. «Вчера» было для вас настоящим, когда вы переживали его, а «завтра» также станет настоящим, когда наступит. Следовательно, переживание происходит только в настоящем, и за пределами переживания нет ничего.

И: Но тогда прошлое и будущее – простая фантазия?

М: Да, и даже настоящее – только воображение, ибо чувство времени является чисто умственным. Подобным образом и пространство – работа ума. Поэтому рождение и перерождение, происходящие во времени и пространстве, не могут быть ничем иным, кроме как фантазией.

И: Какова причина танхи – жажды жизни и перерождения?

М: Подлинное перерождение есть кончина эго в Духе. В этом и состоит значение распятия Иисуса. При отождествлении с телом последнее всегда будет – то или другое, до тех пор, пока чувство тела (мысль «Я – тело») не исчезнет при погружении в источник – Дух, или Атман. Камень, брошенный вверх, будет двигаться до возвращения к своему источнику – земле и остановится. Головная боль причиняет беспокойство, пока не возвратится предшествующее ей состояние.

Жажда жизни свойственна самой сущности жизни, которая есть чистое Бытие – Cam. Сознание, будучи по природе неуничтожимым, за счет ошибочного отождествления с его разрушаемым инструментом – телом – впитывает ложное понимание своей уничтожаемости. Из–за этой неправильной идентификации оно пытается увековечить тело, что и выражается в последовательности рождений. Но сколько бы ни возникали новые тела, в конце концов они уступают место Атману, который существует вечно.

И: Да. «Откажись от своей жизни, если ты хочешь Жить», – говорит «Голос Безмолвия» Е. П. Блаватской.

М: Откажитесь от неправильного отождествления и помните, что тело без Атмана существовать не может, тогда как Атман существует без тела и фактически всегда.

И: У моей подруги только что возникло сомнение. Она услыхала, что человеческое существо может в какой–то другой жизни рождаться животным, и это противоречит усвоенным ею ранее теософским взглядам.

М: Пусть тот, кто рождается, и задает этот вопрос. Сначала найдите, кто рожден и есть ли в действительности рождение и смерть. Вы обнаружите, что рождение относится к эго, являющемуся иллюзией ума.

И: Возможно ли человеку переродиться низшим животным?

М: Да. Это возможно и иллюстрируется Джада Бхаратой – небольшим духовным рассказом о королевском мудреце, переродившемся в оленя.

И: Способна ли, душа духовно продвигаться, находясь в теле животного?

М: Невозможного нет, хотя это и случается чрезвычайно редко. Неверно, что человеческое рождение обязательно самое высокое и только будучи человеком можно достичь Освобождения. Это доступно даже животному[50].

И: Теософия говорит, что интервал между смертью и новым рождением составляет от 50 до 10 000 лет.

М: Нет никакой связи между мерами, используемыми в различных состояниях сознания. Все подобные измерения являются предположительными. Действительно, у разных людей интервал может занимать разное время, но необходимо четко понимать, что нет приходящей и уходящей души, а есть только мыслящий ум индивидуальности, которому это кажется. На каком бы плане ум ни действовал, он творит тело для себя: в физическом мире – физическое, а во сне – тело сновидений, которое мокнет, если снится дождь, и слабеет, если снится болезнь. После смерти физического тела ум некоторое время остаётся пассивным, как в глубоком сне, когда он пребывает без мира (объектов) и, следовательно, без тела. Но вскоре он опять становится активным в новом мире и теле – астральном, пока не принимает другое (физическое) тело, что и называют «перерождением». Однако джняни – человек, Осознавший Себя, – чей ум уже перестал действовать, остается не затронутым смертью. Ум джняни не существует и больше никогда не поднимается снова, чтобы вызывать рождения и смерти. Цепь иллюзий лопнула для него навсегда.

Сейчас должно быть ясно, что в действительности нет ни рождения, ни смерти. Ум сам создает и поддерживает иллюзию реальности этих процессов до тех пор, пока не уничтожается Само–реализацией.

И: Не растворяет ли смерть индивидуальность человека таким образом, чтобы перерождение стало невозможным, – как у рек, которые, вливаясь в океан, утрачивают свою индивидуальность?

М: Когда воды океана испаряются и в виде дождя возвращаются на землю, то они снова текут в образе рек и впадают в океан. Точно так же индивидуальности в состоянии глубокого сна теряют свою отделенность, но тем не менее возвращаются как особи в соответствии с их самскарами, или прошлыми тенденциями. То же происходит и в смерти, когда индивидуальность человека, у которого еще есть самскары, не утрачивается.

И: Как это происходит?

М: Посмотрите, как снова вырастает дерево, хотя его ветви и обрублены. До тех пор пока корни остаются не поврежденными, дерево будет продолжать расти. Подобным образом и самскары, которые только погружаются в Сердце со смертью, но не погибают, служат причиной нового рождения дживы в соответствующее время.

И: Как могут бесчисленные дживы и обширная вселенная, которую они создают, пускать ростки от таких тонких самскар, погруженных в Сердце?

М: Как большое дерево баньяна произрастает из крошечного семени, так и дживы и целая вселенная имен и форм произрастают из тонких самскар.

И: Как джива перемещается из одного тела в другое?

М: Когда подходит смерть, устанавливается тяжелое дыхание, и это означает, что человек перестает сознавать умирающее тело. Ум сразу захватывает другое тело и качается взад и вперед между ними до тех пор, пока привязанность не переходит полностью в это новое тело. Тем временем появляются спонтанные бурные вздохи, означающие, что ум качнулся обратно к умирающему телу. Это промежуточное состояние ума есть нечто подобное сновидению.

И: Насколько велик интервал между смертью человека и его перевоплощением?

М: Он может быть длинным или коротким, но джняни не затрагивается никакими подобными изменениями, ибо после смерти он погружается во всеобщее Бытие.

Некоторые говорят, что идущие после смерти путем Света не рождаются вновь, тогда как принимающие путь Тьмы возрождаются, когда насладились плодами кармы в своих тонких телах.

Некоторые утверждают, что человек сразу перерождается здесь, если его достоинства и недостатки уравновешены. Когда перевешивают достоинства, тонкое тело идет на небеса и возрождается там. Если они перевешиваются недостатками, то человек отправляется в ад и только после этого получает здесь новое рождение.

Говорят, что с йога–браштой [человеком, сошедшим с пути йоги] случается то же самое. Всё это описано в шастрах. Но в действительности нет ни рождения, ни смерти. Человек остаётся только тем, кто он на самом деле есть. Это – единственная истина.

И: Мне это кажется слишком запутанным. И рождения и смерти в конечном счете нереальны?

М: Если есть рождение, то должно быть не только одно новое рождение, а целая их последовательность. Почему и как вы получаете это рождение? По той же причине и тем же способом вы должны иметь сменяющие друг друга рождения. Но если вы спросите, у кого это рождение и есть ли рождение и смерть для вас или другого, то осознаете истину, которая сожжет все кармы и освободит вас от всех рождений. Писания наглядно изображают, как вся санчита карма [карма, накопленная предшествующими рождениями], которая требовала бы для своего истощения бесчисленных жизней, сжигается одной маленькой искрой джняны, как бочка пороха взрывается от единственной вспышки огня. Именно эго – причина всего этого мира и бесчисленных наук, чьи исследования столь обширны, что не поддаются описанию. Если эго растворяется в процессе исследования, то всё построенное им здание немедленно рассыпается и остаётся одна Реальность, или Атман.

И: Вы хотите сказать, что я никогда, даже и не был рожден?

М: Да, сейчас вы считаете себя телом, а потому смешиваете себя с его рождением и смертью. Но вы – не тело и не имеете ни рождения, ни смерти.

И: Поэтому вы не поддерживаете теорию перерождения?

М: Да, не поддерживаю. С другой стороны, я хочу устранить ваше заблуждение, касающееся будущего перерождения. Вы – тот, кто думает, что будет рожден вновь.

Наблюдайте, для кого вопрос возникает. Если вопрошающий не найден, то такие вопросы никогда не получат окончательного разрешения.

На первый взгляд заявления Шри Раманы о Боге кажутся насквозь противоречивыми: в одном случае он мог сказать, что Бог ничего не совершает, а в другом – что ничего не случается без Его воли. Иногда он говорил, что Бог – это не что иное, как представление ума, тогда как в другое время утверждал, что Бог есть единственно существующая Реальность.

Эти противоречия в значительной степени являются отражением различных уровней понимания, которые он встречал у задающих вопросы. Почитавшим личность Бога часто давались антропоморфные объяснения. Им говорилось, что Бог сотворил мир, что Он поддерживает его своей божественной силой, что Он присматривает за нуждами всех его обитателей и что противоречащее Его воле никогда не случится. С другой стороны, тем, кого такая теория не привлекала, он говорил, что все подобные идеи о Боге и Его силе являются творениями ума, только затемняющими подлинное переживание Бога, которое неотъемлемо присуще каждому.

На высочайшем уровне его Учения термины «Бог» и «Атман» – синонимы всепроникающей Реальности, которая обнаруживается Само–реализацией. Таким образом, постижение Атмана есть постижение Бога, проявляющееся для искателя не переживанием Бога, но, скорее, пониманием, что он есть Бог. Для этого конечного уровня высказывания Шри Раманы о природе Бога можно резюмировать следующим образом:

1. Он имманентен и бесформен; Он есть чистое Бытие и чистое Сознание.

2. Проявление выступает в Нём и посредством Его силы, но Он не творец. Бог никогда не действует. Он просто ЕСТЬ. У Него нет ни воли, ни желания.

3. Отдельное бытие – это иллюзия, что мы не тождественны с Богом; то, что остаётся после рассеивания этой иллюзии, есть Бог.

На более низком уровне он говорил об Ишваре, высочайшем личном Боге индуизма, о том, что Ишвара выступает как реальное существо только до тех пор, пока человек воображает себя отдельной личностью. Если отдельное бытие существует, то существует и Бог, наблюдающий за активностями вселенной; в отсутствие индивидуальности Ишвара не существует.

Кроме Ишвары, в индуизме имеется множество божеств, напоминающих богов и демонов норвежской и греческой мифологий. Эти божества являются главной особенностью массового индуизма, и их реальность до сих пор широко принимается. Шри Рамана многих удивлял, говоря, что такие существа так же реальны, как и верящие в них люди. Он допускал, что после Реализации они разделят судьбу Ишвары, но до этого они, по его словам, будут занимать важные посты в космологической иерархии, наблюдая за делами этого мира.

И: Бога описывают как проявленного и непроявленного. В первом случае говорят, что Он включает мир как часть Своего Бытия. Если это так, то мы как часть этого мира должны были бы легко познать Его в проявленной форме.

М: Прежде чем решать вопросы, касающиеся природы Бога и мира, познайте себя.

И: Мое самопознание включает познание Бога?

М: Да, потому что Бог – внутри вас.

И: Что же тогда стоит на пути познания мною себя или Бога?

М: Ваш блуждающий ум и извращенный образ жизни.

И: Бог – это личность?

М: Да, Он всегда первое Лицо, Я, постоянно стоящее перед вами, но из–за того, что вы отдаёте предпочтение мирскому, кажется, что Бог удалился от вас. Если же вы всё отбросите и будете искать только Его, то Он один останется как Я, Атман.

И: Бог – в стороне от Атмана?

М: Атман – это Бог. «Я есмь» – это Бог. Такой вопрос возникает потому, что вы привязаны к эго. Он не поднимется, если вы держитесь за истинное Я, ибо Оно не хочет и не может о чем–либо спрашивать. Если бы Бог был в стороне от Я, то Он должен был бы быть Богом без Я, а это абсурдно. Бог, который кажется человеку несуществующим, один единственно существует, в то время как индивидуальность, считающаяся реальной, никогда (в действительности) не существует. Мудрецы говорят, что то состояние, где познаётся собственное небытие [шунья], одно есть великолепное высочайшее Знание.

Сейчас вы думаете, что являетесь каким–то индивидуумом, что имеется вселенная и Бог пребывает вне космоса. Поэтому есть идея «отделенности». Она должна уйти, ибо Бог не отделен от вас или космоса. Гита утверждает то же.

Я есмь Атман, о Гудакеша,

В сердце каждого существа

Я пребываю,

Я – начало и середина,

А также конец всех существ.

(Бхагавадгита, X : 20).

Таким образом, Бог живет не только в сердце каждого. Он – опора всех, источник всех, всеобщее местопребывание и финал. Всё исходит из Него, пребывает в Нем и окончательно растворяется в Нем. Следовательно, Он не находится в стороне.

И: Как мы должны понимать следующую выдержку из Гиты: «Весь этот космос составляет частичку Меня»?[51]

М: Это не означает, что какая–то маленькая часть Бога отделяется от Него и формирует вселенную. Действует Его шакти [сила], и в результате одной фазы подобной активности космос проявляется. Похожим образом и утверждение в Пуруша–Сукте: «Все существа составляют одну стопу Его» – совсем не имеет в виду, что в Брахмане есть несколько частей.

И: Я это понимаю. Брахман, конечно, неделим.

М: Суть в том, что Брахман есть всё и остается неделимым. Он всегда реализован, однако человек не сознаёт это и должен прийти к такому знанию. Знание подразумевает преодоление препятствий, которые мешают раскрытию вечной истины, что Атман тождествен Брахману. Эти препятствия, взятые вместе, формируют вашу идею отделённости в качестве некоего индивидуума.

И: Бог – это то же, что и Атман?

М: Атман известен каждому, но не отчетливо. Вы всегда существуете. Это Бытие есть Атман. «Я есмь» – имя Бога. Из всех определений Бога действительно нет лучше библейского утверждения «Я есмь то Я есмь» в третьей главе книги «Исход». Имеются другие формулировки, такие, как Брахмаивахам [Брахман есмь Я], Ахам Брахмасми [Я есмь Брахман] и сохам [Я есмь Он]. Но ни одно не является столь непосредственным, как имя Иегова, означающее «Я есмь». Абсолютное Бытие таково, каково есть. Оно есть Атман. Оно есть Бог. Познанием Атмана познаётся Бог. В сущности, Бог есть не что иное, как Атман.

И: Бога познают под множеством различных имен. Имеются ли для какого–нибудь из них доказательства?

М: Среди многих тысяч имен Бога ни одно так не соответствует Богу, пребывающему в Сердце, лишенному мысли, не является таким точным, подходящим и прекрасным, как Я, или «Я есмь». Из всех известных имен Бога имя «Я – Я» одно зазвучит триумфально после уничтожения эго, возникая словно безмолвное высочайшее Слово [мауна–пара–вак] в пространстве Сердца тех, кто обращен к Атману. Даже если человек непрерывно медитирует на этом имени «Я – Я», внимая чувству «я», то оно погрузится в источник возникновения мысли, уничтожая эго – зародыш, сочлененный с телом.

И: Каковы отношения между Богом и миром? Бог творит мир или только поддерживает его?

М: Все существа, чувствующие и не чувствующие, совершают свои действия исключительно благодаря простому присутствию солнца, которое всходит без какого–либо его желания. Подобным образом все действия выполняются Господом без волевого усилия или желания с Его стороны. Только при свете солнца увеличительное стекло создает огонь, распускается бутон лотоса, водяная лилия закрывается и все бесчисленные творения совершают действия и отдыхают.

Порядок в огромном множестве миров поддерживается простым присутствием Бога, так же, как иголка движется в магнитном поле, как при свете луны лунный камень выделяет воду, распускается водяная лилия, а лотос закрывается.

Просто в присутствии Бога, не имеющего даже малейшего желания, живые существа, занятые бесчисленными активностями, после вступления на множество путей, к которым они приводятся в соответствии с их собственными кармами, в конечном счете осознают тщетность действия, поворачиваются обратно к Атману и достигают Освобождения.

Деятельности живых существ никоим образом не задевают Бога, который превосходит ум, так же как активности мира не влияют на солнце и качества четырех Великих элементов [земля, вода, огонь, воздух] не влияют на безграничный эфир.

И: Почему самсара – творение и ограниченное проявление – так полна горя и зла?

М: Божья воля!

И: Почему Бог так проявляет волю?

М: Непостижимо. Такой Силе невозможно приписать никакого мотива – ни желание, ни стремление достичь не утверждаются этим единым бесконечным, всезнающим и всемогущим Существом. Бог не затрагивается действиями, происходящими в Его присутствии. Сравните это с солнцем и мирскими активностями. Нет смысла приписывать ответственность и побуждение Единому, прежде чем Оно становится множеством.

И: Всё происходит по воле Бога?

М: Никто не может что–либо противопоставить Плану всемогущего Бога. Поэтому лучше всего оставаться безмолвным у Стоп Бога, удаляющих все беспокойства нечистого, несовершенного и нереального ума.

И: Существует ли особый Ишвара [личный Бог], награждающий за добродетели и наказывающий за греки? Есть ли Бог?

М: Да.

И: На кого Он похож?

М Ишвара обладает отдельным бытием в уме и теле, которые тленны, но в то же время имеет также трансцендентальное сознание и внутреннее освобождение.

Ишвара, личный Бог, верховный творец вселенной, действительно существует. Но это справедливо только с относительной точки зрения тех, кто не постиг Истину, кто верит в реальность индивидуальных душ. С абсолютной точки зрения Мудрец не признает никакого другого Бытия, кроме безличного Атмана, единого и бесформенного.

Ишвара имеет физическое тело, имя и форму, но не столь грубое, как это материальное тело. Тело Ишвары можно наблюдать в видениях в форме, создаваемой преданным почитателем. Формы и имена Бога многочисленны, различны и отличаются у каждой религии. Его Суть та же, что и у нас, ибо Атман един и бесформен. Следовательно, формы, которые Он принимает, являются лишь творениями, или кажимостями.

Ишвара всепроникающ, присущ каждому человеку и каждому объекту во вселенной. Всё количество предметов и существ учреждает Бога. Есть Сила, маленькая частичка которой становится всей этой вселенной, а остальное – скрыто. Обе – скрытая Сила плюс проявленная как материальный мир Сила – вместе составляют Ишвару.

И: Таким образом, в конечном счете Ишвара нереален?

М: Существование Ишвары следует из нашего понимания Ишвары. Давайте сначала познаем, чье оно. Это понимание будет только соответствием тому, кто понимает. Найдите, кем вы являетесь, и остальные проблемы решатся сами собой.

Ишвара, Бог, творец, личный Бог – последняя из нереальных форм, которая должна уйти. Только абсолютное Бытие реально. Следовательно, не только мир, не только эго, но также и личный Бог – нереальны. Мы должны отыскать Абсолют – никак не менее.

И: Вы говорите, что даже высочайший Бог – всё еще только идея. Это означает, что Бога нет?

М: Нет, Ишвара существует.

И: Он существует в каком–то особенном месте или форме?

М: Если человек – форма, то даже Атман, Источник, который есть Господь, также появится в форме. В противном случае, поскольку тогда не может быть знания чего–либо другого, верно ли утверждение, что Бог имеет форму? Бог принимает любую форму, воображаемую почитателем при многократном размышлении в продолжение медитации. Хотя таким образом Он допускает бесчисленные имена, одно лишь реальное бесформенное Сознание – Бог.

Что касается Его местообитания, то нет иного места для пребывания Бога, кроме Сердца. Только благодаря иллюзии, вызванной эго, или мыслью «Я есть тело», царство Бога представляется расположенным где–то в другом месте. Будьте уверены, что царство Божие – Сердце.

Познайте, что вы есть совершенный сияющий Свет, который не только делает возможным существование царства Божьего, но также позволяет ему быть видимым, словно какие–то замечательные небеса. Это Знание одно и есть джняна. Следовательно, царство Божие – внутри вас. Безграничное пространство туриятиты [по ту сторону четырех состояний, то есть Атман], которое внезапно воссияет во всей своей полноте внутри Сердца превосходно подготовленного искателя в период совершенного поглощения ума как свежее и ранее не известное переживание, есть редко достижимая и истинная Шива–лока [царство Божие], сияющая светом Атмана.

И: Говорят, что джива [индивидуальность] подвластна злым воздействиям иллюзии, таким, как ограниченные предвидение и знание, в то же время Ишвара имеет всеохватывающие Взгляд и Знание. Кроме того, утверждают, что джива и Ишвара становятся тождественными, если человек отбрасывает свои ограниченные видение и знание. Не следует ли и Ишваре тоже отказаться от своих, особых черт – всепроникающего Видения и Знания? Они тоже являются иллюзиями, не так ли?

М: В этом ваше сомнение? Сначала отбросьте свое собственное ограниченное видение, и тогда будет достаточно времени, чтобы думать о всеохватывающих чертах Ишвары. Прежде всего откажитесь от своего ограниченного знания. Почему вы беспокоитесь об Ишваре? Он сам позаботится о Себе. Разве у Него меньше возможностей, чем у нас? Почему нас должно тревожить, обладает ли Он всепроникающим Взглядом и Знанием? Это действительно великая вещь, если мы можем присмотреть за собой.

И: Но Бог знает всё?

М: Веды провозгласили Бога всезнающим только для тех, кто невежественно считает себя людьми малого знания. Но если человек достигает и познаёт Его тем, кем Он действительно является, то обнаружит, что Бог ничего не знает, ибо Его природа есть вечнореальное Целое и нет другого для познавания.

И: Почему религии говорят о Богах, небесах, аде и т. п.?

М: Единственно для того, чтобы люди осознали, что они живут наравне с этим миром и только Атман реален. Религии соответствуют возможным точкам зрения искателя.

И: А Вишну, Шива и другие Боги существуют?

М: Индивидуальные человеческие души – не единственные известные существа.

И: И их священные местообитания – Кайласа или Вайкунтха – реальны?

М: Так же реальны, как и вы в этом теле.

И: Они, подобно моему телу, обладают феноменальным существованием? Или же это чистые выдумки, как рога зайца?

М: Они действительно существуют.

И: Если так, то они где–то должны быть. Где они?

М: Люди, видевшие их, говорят, что Кайласа и Вайкунтха где–то есть. Поэтому мы должны принять такое утверждение.

И: Где же они существуют?

М: В вас.

И: Тогда это только идея, которую я могу создать и контролировать?

М: Всё подобно этому.

И: Но ведь я могу сотворить чистые фикции, например рога зайца, или только частичные фикции, например мираж, в то время как имеются также факты, не зависимые от моего воображения. Боги Ишвара или Вишну существуют таким образом?

М: Да.

И: Подвержен ли Бог пралайе [космическому растворению]?

М: Почему Он должен быть подвержен? Человек, осознавший Себя, превосходит космическое растворение и становится освобожденным. Что тогда говорить об Ишваре, который бесконечно мудрее и способнее?

И: Подобным образом существуют дэвы [ангелы] и писачи [черти]?

М: Да.

И: Каково положение этих божеств относительно Атмана?

М: Шива, Ганапати и другие божества, подобные Брахме, существуют только с человеческой точки зрения; то есть если вы считаете свое личное «я» реальным, то они также существуют. Как правительство для ведения дел располагает администрацией высокого ранга, так и Творец. Но с точки зрения Атмана все эти боги – иллюзорны и сами должны поглотиться единой Реальностью.

И: Когда бы я ни почитал Бога с именем и формой, я чувствую искушение мыслить, нет ли здесь ошибки в ограничении беспредельного и придании формы бесформенному. В то же время чувствую, что не могу постоянно поклоняться Богу без формы.

М: Пока вы отзываетесь на имя, какие могут быть возражения вашему почитанию Бога с именем или формой? Поклоняйтесь Богу с формой или без нее до тех пор, пока не познаете, кто вы есть.

И: Мне трудно верить в личность Бога. Фактически я нахожу это невозможным. Но я могу верить в безличного Бога, божественную Силу, которая правит миром и направляет его. Для меня было бы огромной помощью даже в моей работе врача, если бы эта вера возросла. Могу я узнать, как ее увеличить?

М: Верят в неизвестное, но Атман самоочевиден. Даже величайший эгоцентрист не в состоянии отрицать свое собственное существование, другими словами, не отрицает Себя. Вы можете называть конечную Реальность любыми именами, которые вам нравятся, и говорить, что верите в Нее или любите Её, но кто здесь не верит в свое собственное существование или не любит себя? А это так, потому что вера и любовь являются нашей истинной природой.

И: Значит, мне не следует иметь какого–либо представления о Боге?

М: Только пока есть другие мысли в Сердце, в Нем может быть мысль о Боге, зачатая человеческим умом. Разрушение даже этой мысли о Боге, обусловленное разрушением всех остальных мыслей, одно есть безмысленная мысль – истинная мысль Бога.

Парадоксы, присущие теистическим теориям, столетиями занимали умы западных теологов и философов. Например, если Бог совершенен, то почему в мире существует зло? Почему всемогущий Бог допускает страдания, когда Он в силах уничтожить их одним ударом?

Шри Рамана обходил такие головоломки, заявляя, что всё – мир, Бог и человек, который страдает, – является изобретениями ума.

Все религии сначала постулируют три принципа: мир, душа и Бог. Говорить о том, что только один принцип представляет все три или что эти три принципа всегда сохраняются (как три принципа), возможно лишь до тех пор, пока существует эго.

Вместо того чтобы приписывать страдание следствиям злых дел или воле Бога, Шри Рамана учил, что оно возникает только из–за нашего представления себя отдельными личностями, взаимодействующими друг с другом и с миром. Он говорил, что дурные поступки увеличивают страдание, а потому должны избегаться, но они не служат его исходной причиной. Это ум творит иллюзию отделенности, и именно этот ум страдает от последствий своих мифических измышлений. Страдание, таким образом, является продуктом и следствием различающего ума, и когда ум уничтожен, выясняется, что страдания просто не существует.

Многие могли соотнести данную идею с уровнем отдельного человека, но было трудно согласиться с тем, что все страдания этого мира присутствуют только в уме воспринимающей их личности. Шри Рамана был непреклонен в этом и неоднократно говорил, что если человек постигнет Атман, то познает, что все страдания, а не только его собственные, не существуют. Доводя эту идею до ее логического завершения, Шри Рамана часто замечал, что осознание Атмана – наиболее эффективный путь уничтожения страдания других.

Эту точку зрения не следует толковать в том смысле, что Шри Рамана поощрял своих последователей игнорировать страдания других людей. На более прагматическом уровне он говорил, что до Само–реализации человеку следует принимать реальность страданий других и практическими шагами облегчать их, когда бы он ни столкнулся с ними. Однако он также указывал, что подобные исцеляющие действия будут духовно полезны, только если совершаются без таких чувств, как: «Те, кому помогаю, менее счастливы, чем я» и «я совершаю все эти действия».

В целом вопрос, что следует или не следует делать человеку в этом мире, мало интересовал Шри Раману. Он отстаивал точку зрения, что все традиционные представления о правильном и ошибочном являются лишь ценностными мнениями ума и когда ум перестает существовать, эти идеи также теряют смысл. Поэтому он редко говорил об условных этических критериях, и когда его вынуждали высказываться о них, то обычно обходил предмет спора, говоря, что единственным «правильным» действием является обнаружение Атмана.

И: Что вы считаете причиной страданий мира? Чем мы можем содействовать его изменению индивидуально или сообща?

М: Осознайте Атман, истинное Я. Это всё, что необходимо.

И: Смогу ли я в этой жизни, окруженной ограничениями, когда–нибудь осознать Блаженство Атмана?

М: Это Блаженство Атмана всегда с вами, и вы Его обнаружите, если будете искренне искать.

Причина ваших страданий не снаружи жизни, ибо она лежит в вас как носителе эго. Вы сначала налагаете на себя ограничения, а затем тщетно боретесь с ними. Все несчастья вызваны эго. Именно из–за него все ваши беды. Какой смысл приписывать событиям жизни причину страдания, которая на самом деле лежит внутри вас? Какое счастье вы можете обрести от внешних обстоятельств? А когда вы добьетесь его, как долго оно продлится?

Если вы отвергнете эго и сожжете, игнорируя его, то будете свободны. Если же вы принимаете его, то оно наложит на вас ограничения и ввергнет в тщетную борьбу за их преодоление. БЫТЬ Атманом, которым вы в действительности являетесь, это и есть единственный способ осознать Блаженство, всегда принадлежащее вам.

И: Если на самом деле нет ни рабства, ни освобождения, то в чем причина фактического переживания радостей и печалей?

М: Они кажутся реальными, только когда человек отворачивается от своей истинной природы. В действительности их нет.

И: Мир сотворен для счастья или страдания?

М: Творение не является хорошим или скверным: оно такое, какое есть. Это человеческий ум накладывает на него истолкования всех сортов, рассматривая вещи под своим собственным углом зрения и интерпретируя их в соответствии со своими интересами. Женщина – именно женщина, но один ум называет ее «мать», другой «сестра», третий «тетка» и так далее. Мужчины любят женщин, ненавидят змей и безразличны к песку и камням на обочине дороги. Эти ценностные суждения являются причиной всех страданий в мире. Творение напоминает высокое раскидистое дерево: птицы прилетают полакомиться плодами или укрыться под ветвями, люди получают прохладу в его тени, но некоторые могут и повеситься на нем. Тем не менее дерево продолжает вести спокойную жизнь, равнодушное к происходящему и не подозревающее обо всех тех, кто им пользуется. Это человеческий ум создает свои собственные трудности, а затем зовет на помощь. Разве Бог так пристрастен, что дает покой одному и печаль другому? В творении есть место для всего, но человек отказывается видеть хорошее, значительное и прекрасное. Зато он продолжает скулить, словно голодающий, который сидит перед вкусным кушаньем и, вместо того чтобы протянуть руку и насытиться, горюет: «Чья это вина – Бога или человека?»

И: Если Бог – всё, то почему человек страдает за свои действия? Разве действия, за которые человек терпит, не внушены Им?

М: Тот, кто считает себя делателем, является также и страдальцем.

И: Но действия побуждаются Богом, а человек является лишь Его орудием.

М: Такая логика применяется, только когда некто страдает, но не тогда, когда он радуется. Если же такое убеждение бытует всегда, то не будет также и страдания.

И: Когда прекратится страдание?

М: Не раньше, чем утратится индивидуальность. Если и хорошие и плохие действия принадлежат Ему, то почему вам нужно думать, что наслаждение и страдание единственно ваши? Совершивший полезное или плохое наслаждается удовольствием или страдает от боли. Бросьте всё это и не накладывайте страдание на себя.

И: Как вы можете говорить, что страдания не существует? Я вижу его везде.

М: Собственная Реальность человека, сияющая внутри каждого как Сердце, сама есть океан чистого Блаженства. Следовательно, подобно нереальной синеве неба, страдания в действительности нет, оно просто плод воображения. Так как собственная Реальность, которая есть солнце джняны, скрытое мрачным обманом неведения, сама сияет как Счастье, то страдание есть не что иное, как иллюзия, вызванная воображаемым чувством индивидуальности. Поистине нет того, кто когда–нибудь пережил эту воображаемую иллюзию. Если человек тщательно исследует собственное Я, являющееся Блаженством, то в его жизни страдания совсем не будет. Человек мучается, принимая тело, всегда отличное от Я, за Я. Страдание полностью обусловлено этим заблуждением.

И: Я мучаюсь и умом и телом. С рождения у меня не было счастья. Мне рассказывали, что моя мать тоже страдала после того, как зачала меня. Почему я так страдаю? В этой жизни я не грешил. Может быть, всё это объясняется моими грехами в прошлых жизнях?

М: Вы говорите, что ум и тело страдают. Но разве это они задают вопросы? Кто спрашивает? Не тот ли, кто превосходит и ум, и тело? Вы говорите, что тело страдает в этой жизни, и спрашиваете, не является ли причиной предыдущая жизнь. Если так, то тогда причина этой жизни – в предшествующей и так далее. Таким образом, как в случае с яйцом и курицей, здесь причинному ряду не видно конца. Следует сказать, что все эти жизни имеют своей первой причиной неведение. Это же самое неведение присутствует даже сейчас, ставя этот вопрос. Оно должно быть устранено джняной.

«Почему и для кого приходит это страдание?» Если вы зададите себе такой вопрос, то обнаружите, что Я отделено от ума и тела, что Атман есть единственное вечное Бытие и что Оно есть вечное Блаженство. Это есть джняна.

И: Меня постоянно мучают заботы; нет мира для меня, хотя мне ничего не надо для счастья.

М: Эти тревоги действуют на вас в глубоком сне?

И: Нет, не действуют.

М: Сейчас вы тот же человек или отличаетесь от того, кто спал без всяких забот?

И: Да, я тот же.

М: Тогда, безусловно, эти беспокойства не принадлежат вам, и вы сами виноваты, что относите их к себе.

И: Когда мы, страдая от горя, жалуемся и обращаемся к Вам с письмом или мысленной молитвой, разве Вы не движимы чувством сострадания к Вашим детям?

М: Испытывающий нечто подобное не может быть джняни.

И: В мире мы видим боль. Человек голодает. Это физическая реальность, и как таковая она весьма ощутима для него. Должны ли мы назвать это сном и остаться не затронутыми его страданием?

М: С точки зрения джняны, или Реальности, боль, о которой вы говорите, определенно есть сновидение, как и мир, бесконечно малой частью которого она является. Во сне вы сами чувствуете голод и видите других, страдающих от голода. Поев, вы, движимые состраданием, кормите других, которые тоже нуждаются в пище. Пока сновидение длится, все те страдания голодающих так же реальны для вас, как нынешняя мысль о бедах, видимых в мире. И только когда вы проснетесь, то обнаружите, что боль во сне не была реальной. Вы могли плотно поесть на ночь и отправиться спать. Вам приснится, что вы, тяжело и долго проработав весь жаркий солнечный день, устали, проголодались и отчаянно хотите есть. Проснувшись, вы обнаруживаете, что сыты и вовсе не вставали с кровати. Но из этого не следует, что во сне можно действовать, как будто чувствуемое вами страдание нереально. Голод во сне должен быть утолен пищей во сне. Существа, страдающие от голода в вашем сне, должны быть обеспечены едой в том же сне. Вам нельзя смешивать два состояния – сна и бодрствования. Пока вы не достигнете состояния джняны и таким образом не пробудитесь от этой майи, необходимо нести социальную службу облегчением страданий, когда бы вы их ни увидели. Однако даже тогда вы должны делать это без ахамкары, то есть без чувства «я – делатель», но ощущая «я – инструмент Господа». Подобным образом нельзя быть тщеславным и думать: «я помогаю человеку, который ниже меня. Он нуждается в помощи. Я – могу помочь, я – высший, а он – низший». Ваша помощь человеку должна быть средством почитания Бога в этом человеке. Вся такая служба к тому же предназначена для вас как Атмана, а не для кого–либо еще. Вы помогаете не кому–то, а только себе.

И: Людям, не способным к. длительной медитации, не достаточно ли заняться деланием добра для других?

М: Да, конечно. Идея добра будет жить в их сердцах, и этого достаточно. Добро, Бог, Любовь – всё одно. Если человек непрерывно думает о чем–то из перечисленного, то этого довольно, ибо цель всей медитации – не допускать посторонних мыслей.

И: Итак, следует пытаться облегчить страдание, даже зная, что в конечном счете его не существует?

М: Не было и не будет времени, когда все равно счастливы или богаты, мудры или здоровы. Фактически ни один из этих терминов не имеет какого–либо смысла, кроме своей противоположности. Но это вовсе не означает, что когда вы встречаете менее счастливого или более несчастного, чем сами, то не должны сострадать или стараться сделать всё возможное, чтобы облегчить ему жизнь. С другой стороны, вы должны любить всех и помогать всем, ибо только так вы поможете себе. Когда вы стремитесь уменьшить страдания любого человека или живого существа, то независимо от успеха ваших усилий вы сами духовно развиваетесь, особенно если такое служение выполняется незаинтересованно, без эгоистического чувства: «я делаю это», но с духовным сознанием: «Бог делает меня руслом, по которому течет эта Служба; Он – делатель, а я – только инструмент».

Если человек знает истину, что всё даваемое им другим дается только ему, то кто действительно не будет добродетелен, не будет делать добро другим? Поскольку каждый есть собственное Я, то кто бы ни делал что–либо кому–либо –всё это делается только для себя.

И: Существуют широко распространенные бедствия, опустошающие этот мир, например голод и эпидемии. Почему так происходит?

М: Перед кем появляются эти события?

И: Но этого еще мало. Я вижу страдания повсюду.

М: Вы не воспринимали этот мир и его страдания в своем глубоком сне, но сознаете их сейчас, когда бодрствуете. Пребывайте в том состоянии, в котором не огорчаетесь ими: когда нет восприятия мира, его страдания вас не затрагивают. Когда вы остаётесь Собой, Атманом, как в глубоком сне, то мир и его беды вас не коснутся. Поэтому смотрите вовнутрь. Наблюдайте Атман! Тогда придет конец этому миру и его страданиям.

И: Но ведь это эгоизм.

М: Мир не является внешним, но так как вы ошибочно отождествляете себя с телом, то видите мир снаружи, а его боли явственно ощущаются вами. Но они нереальны. Ищите Реальность и отбросьте это воображаемое чувство.

И: Множество великих людей, общественных деятелей так и не смогли решить проблему страдания мира.

М: Все они сосредоточены на эго, и это объясняет их неспособность. Если бы они оставались в Атмане, то были бы другими.

И: А почему махатмы не помогают?

М: Откуда вы это знаете? Публичные выступления, физическая активность и материальная помощь полностью перевешиваются Тишиной махатм. Они выполняют больше, нежели остальные.

И: Что мы должны делать для улучшения условий жизни в этом мире?

М: Если вы освободитесь от боли, то ее не будет нигде. Сейчас беспокойство вызвано вашим видением мира вовне и мыслью, что там есть страдание. Но оба – и мир, и страдание – находятся внутри вас. Если вы смотрите вовнутрь, то там боли не будет.

И: Бог – совершенство. Почему же тогда Он сотворил мир несовершенным? Результат соответствует природе создателя. Но в данном случае это не так.

М: Кто ставит вопрос?

И: Я – человек.

М: Разве вы отделены от Бога, что задаете такой вопрос? Пока вы считаете себя телом, вы наблюдаете мир как внешнее, и его несовершенства явственны для вас. Бог – это совершенство, и Его работа тоже совершенство, но вы видите ее несовершенной из–за своего ошибочного отождествления с телом.

И: Почему Атман проявляется как этот жуткий мир?

М: Для того, чтобы вы могли искать Его. Ваши глаза вам не видны. Поставьте перед ними зеркало и увидите их. То же и с творением.

«Сначала узри себя, а затем и весь этот мир как Атман»[52].

И: Это равносильно тому, что я должен всегда смотреть вовнутрь?

М: Да.

И: Мне не нужно вообще видеть мир?

М: Вам не предписывают закрыть глаза на него. Вы должны только «увидеть сначала себя, а затем видеть весь мир как Атман». Если вы считаете себя телом, то мир появится как внешний. Если же вы Атман, то мир предстанет Брахманом.

И: Каков наилучший способ трудиться ради спокойствия мира?

М: Что такое мир? Что такое спокойствие и кто работник? В глубоком сне мира нет, он создаётся как проекция вашего ума в состоянии бодрствования [джаграт], являясь, следовательно, воображаемым и ничем иным. Спокойствие – это отсутствие волнений ума. Волнение обусловливается возникновением мыслей, и оно есть только эго, поднимающееся из чистого Сознания.

Жить в Тишине – значит освободиться от мыслей и пребывать как чистое Сознание. Если человек сам спокоен, то для него везде существует только покой.

И: Если кто–то считает некоторое действие ошибочным, спасая, таким образом, другого от еще большего заблуждения, то следует ли ему делать это или воздерживаться?

М: Что такое правильность и неправильность? Не существует мерила, чтобы оценивать одно как правильное, а другое – как неправильное. Мнения различаются соответственно природе индивидуальности и согласно окружающей обстановке. Они – только представления и ничего более. Не терзайтесь ими, но взамен – отбросьте мысли. Если вы всегда остаётесь в Истине, то Она будет преобладать в мире.

И: Правильного поведения будет достаточно, чтобы гарантировать спасение?

М: Спасение для кого? Кто хочет спастись? И что такое правильное поведение? Что такое поведение и что есть правильность? Кто должен судить о правильности и ошибочности? В соответствии с предыдущими самскарами каждый считает для себя правильным то или другое. Только с познанием Реальности постигается истина о правильном и ошибочном. Наилучшее поведение – выяснить, кто желает спасения. Прослеживание этого «кто», или эго, до его подлинного источника – вот правильное поведение для каждого.

И: Разве практика ритуального поведения [нитья карма] не ведет к спасению? Некоторые книги утверждают это.

М: Да, об этом говорится в Писаниях. Кто отрицает, что добродетельное поведение [cam карма] полезно или что в конечном счете ведет к цели? Оно очищает читту, или ум, давая вам читта шуддхи [чистый ум], достигающий джняны, которая и означает спасение. Итак, в конце концов, джняна должна быть достигнута, то есть эго нужно проследить до его источника. Но тем, кого это не привлекает, следует сказать, что cam кармы ведут к читта шуддхи, а та – к истинному Знанию, или джняне, которое, в свою очередь, приносит спасение.

И: А что можно сказать о мотивах, поведения? Разве при выполнении действий мотивы не важны?

М: Всё, что сделано с любовью, с праведной чистотой и миром ума, является добром. Любое действие, окрашенное желанием и выполненное с волнением, заполняющим ум, классифицируется как скверное. Не совершайте никакого доброго дела [карма] плохими средствами, думая: «Достаточно, если оно приносит хорошие плоды», так как если средства дурны, то даже доброта обернется злом. Поэтому и средства выполнения действий должны быть чистыми.

И^–Шанкара говорит, что мы все свободны, не ограничены и вернемся обратно к Богу, из которого пришли сюда, как искры из пламени. Тогда почему же нам следует воздерживаться от самых разнообразных грехов?

М: Это правда, что мы не ограничены и Атман ни от чего не зависит. Воистину, в конечном счете вы вернетесь к своему источнику. Но тем временем, если совершать грехи, как вы их называете, то придется встретиться с соответствующими последствиями, которых вам не избежать. Если некто бьет вас, то можете ли вы в этом случае сказать: «я свободен, я не связан этими побоями и не чувствую никакой боли. Пусть он и дальше бьет меня»? Если подобное ощущение есть, то продолжайте делать все, что вам угодно, а иначе какова польза от простого бормотания: «я – свободен»?

И: Говорят, что вся вселенная есть Божественная игра Сознания и что всё наполнено Брахманом. Но тогда почему нужно говорить о необходимости отбросить вредные привычки и плохие практики?

М: Предположим, внутри тела имеется какое–то воспаление. Пренебрегая им, считая мелочью, вы вызовете страдание всего организма. Если его вовремя не вылечить, придется прибегнуть к хирургическому вмешательству, чтобы удалить больные ткани, ибо в противном случае они причинят вам муки. После операции рану надо перевязать, а иначе образуется гной. То же самое относится и к поведению. Вредные привычки и дурное поведение напоминают повреждение тела. Каждую болезнь следует лечить подходящим способом.

И: Таким образом, необходимо придерживаться общепринятых правил поведения?

М: Так как предписанные ритуалы самодисциплины [нияма] в значительной степени помогают, то они достойны того, чтобы их принять и им следовать. Но если обнаружится, что они препятствуют высшей практике поиска истинного Знания, немедленно оставьте их как недостаточные.

Теория кармы является общей для многих восточных религий. В своей наиболее распространенной форме она утверждает, что имеет место некая всеобщая учетная система, в которой каждый человек должен пережить последствия всех своих действий (кармы); добрые дела приносят хорошие результаты, а плохие неотвратимо ведут к страданиям совершившего их. Согласно данной теории последствия действий, или карм, не обязательно переживаются в этой жизни, а могут переходить в будущие. Отсюда постулируется несколько подразделений кармы. Нижеследующая классификация, которой пользовался Шри Рамана, присутствует во многих течениях индуистской мысли:

1. Санчита карма. Общий запас кармических долгов, накопленный за предыдущие рождения.

2. Прарабдха карма. Та часть санчита кармы человека, которая должна быть отработана в этой жизни. Поскольку закон кармы подразумевает детерминизм в действиях человека, то термин прарабдха часто переводится как судьба.

3. Агами карма. Новая карма, аккумулированная за время данной жизни и переносимая в будущие воплощения.

Шри Рамана принимал действительность законов кармы, но говорил, что их применимость ограничена тем временем, когда человек представляет себя отделенным от Атмана. На этом уровне (уровне аджняни) люди, по его словам, проходят через серии предопределенных заранее деятельностей и переживаний, каждое из которых является следствием предшествующих мыслей и действий. Иногда он даже говорил, что любое действие и переживание человеческой жизни определено при рождении, а единственная свобода человека – осознать, что нет ни действующего, ни переживающего. Однако сразу по Само–реализации не остаётся переживающего последствия действий, и поэтому всё здание законов кармы тогда становится излишним.

Шри Рамана рассматривал закон кармы как проявление воли Бога. Он говорил, что до Само–реализации есть личный Бог, Ишвара, управляющий каждой человеческой судьбой. Это Ишвара предопределил, что все должны пережить последствия своих действий, и это Ишвара выбирает последовательность активностей, которым живущие должны подвергнуться в каждой жизни. Человек не может избежать приговора Ишвары, пока еще отождествляет себя с деятельностями тела. Единственный путь освобождения от власти Ишвары – полностью превзойти карму постижением Атмана.

И: Возможно ли, будучи в теле, преодолеть прарабдха карму? Ведь говорят, что она длится до смерти тела.

М: Да. Если деятель, от которого зависит карма, то есть эго, возникшее между телом и Атманом, погружается в свой источник и утрачивает форму, то как может уцелеть связанная с ним карма? Когда нет «я», кармы нет.

И: Говорят, что прарабдха карма – только малая часть всей кармы, накопленной в предыдущих жизнях. Это так?

М: Человек мог выполнять множество карм в своих предшествующих рождениях, но в этом рождении он должен пережить плоды только немногих, выбранных. Это напоминает показ слайдов, когда для демонстрации отбираются несколько диапозитивов, а остальные откладываются до следующего раза. Вся карма в целом уничтожается только обретением Знания Себя. Различные кармы, являющиеся результатом предшествующего опыта, – это слайды, а ум – диапроектор. Последний должен быть разрушен таким образом, чтобы впредь не было изображения и не было ни рождений, ни смертей.

И: Кто показывает слайды? Каков механизм, отбирающий малую долю санчита кармы и затем решающий, что она должна быть пережита как прарабдха карма?

М: Люди должны нести свои кармы, но Ишвара управляет выбором из этих карм всего наилучшего для Своей цели. Бог манипулирует плодами кармы, не добавляя и не убавляя из нее. Подсознание человека – это хранилище хорошей и плохой кармы. Ишвара выбирает из него то, что считает наиболее подходящим в данное время для духовной эволюции каждого человека, будь то приятное или мучительное ему. Таким образом, здесь нет ничего произвольного.

И: В Упадеша Сарам Вы говорите[53], что карма приносит плоды благодаря закону Бога [карта]. Означает ли это, что мы пожинаем последствия карм исключительно по Божьей воле?

М: В этом стихе карта подразумевает Ишвару [Бога]. Именно Он распределяет плоды действий каждому человеку в соответствии с его кармой. Это означает, что Он есть проявленный Брахман. Подлинный Брахман непроявлен и недвижим. Лишь проявленный Брахман именуется Ишварой, и Он дает каждому плоды в соответствии с его действиями [карма]. Здесь подразумевается, что Ишвара – только посредник, платящий за выполненный труд. Это всё. Без этой шакти (силы) Ишвары карма не могла бы возникнуть. Вот почему говорят, что карма в ее сущности – инертна[54].

И: Нынешние переживания являются результатом прошлой кармы. Если мы знаем ошибки, совершенные ранее, то можем исправить их.

М: Пусть одна ошибка исправлена, однако от прежних рождений остается вся санчита карма, дающая вам бесчисленные рождения. Ваш подход неправилен. Чем больше подрезают растение, тем энергичнее оно растет. Чем больше вы исправляете карму, тем сильнее она копится. Найдите корень кармы и удалите его.

И: Означает ли теория кармы, что мир есть результат действия и реакции на него? Если так, то действие и реакция чего?

М: Пока нет Реализации, будет карма, то есть действие и реакция. После Реализации не будет ни кармы, ни мира.

И: Если я не тело, то почему ответствен за последствия моих хороших и плохих поступков?

М: Если вы не являетесь телом и не имеете представления «я – делатель», то последствия ваших добрых и плохих действий не повлияют на вас. Почему вы говорите о действиях, совершаемых телом: «я делаю это» или «я делаю то»? Пока вы отождествляете себя с телом, вы затрагиваетесь последствиями этих действий, то есть накапливаете хорошую и плохую карму.

И: Но так как я не являюсь этим телом, то в действительности не ответствен за последствия хороших и плохих действий?

М: Если вы – не тело, то почему вас волнует этот вопрос?

И: В одних книгах утверждается, что человеческое усилие – источник всей возможной силы и даже может превзойти карму. В других говорится, что все – Божественная Милость. Совершенно неясно, кто здесь прав.

М: Да, некоторые философские направления считают, что нет Бога иного, чем кармы предыдущего рождения, что карма, выполненная в настоящей жизни в соответствии с Писаниями, есть пурушакара [человеческое усилие], что предшествующая и нынешняя кармы встречаются для открытого боя словно два барана и что слабейший – гибнет. Вот почему их последователи говорят, что человек должен усиливать пурушакару. Если вы спросите этих людей, в чем источник кармы, то они ответят, что так вопрос ставить нельзя, ибо он подобен вечному: что первично – яйцо или курица?

Полемики подобного рода являются просто спорами, которые никогда не приведут к окончательной истине. Вот почему я говорю: «Сначала найдите, кто вы есть». Если человек спрашивает себя: «Кто я? Как я получил это ошибочное представление [доша], что я живу?», то «я» успокоится и он постигнет Атман. При правильном выполнении эта идея доши будет устранена и Мир приобретен. Впрочем, почему приобретен? Атман остаётся, как Он есть.

Сущность кармы – в познании истины самого себя вопрошанием: «Кто я, делатель, начинающий выполнять кармы?» Если исполнитель карм – эго – не уничтожен исследованием, то совершенный мир высочайшего Блаженства, являющегося результатом карма–йоги, не достигается.

И: Можно ли выполнением мантр или джапы смыть последствия своих плохих действий или обязательно нужно пережить их?

М: Если нет чувства: «я выполняю джапу», то плохие действия, совершенные человеком, не затронут его. Если же это чувство присутствует, то последствия скверных поступков сохраняются.

И: Разве заслуги, накопленные добродетельными действиями [пунья], не погасят недостатков, собранных греховными поступками [папа]?

М: Пока есть чувство «я – делающий», человек должен пережить результат своих действий независимо от того, хорошие они или плохие. Возможно ли уничтожить одно действие другим? Когда упомянутое утрачено, на человека ничто не действует. Если он не осознает Себя, то чувство «я – делающий» никогда не исчезнет. Есть ли для достигшего Само–реализации необходимость в джапе? Нужен ли тапас? Благодаря силе прарабдхи жизнь продолжается, но постигший Себя ничего не хочет.

Прарабдха карма имеет три категории: ичха, аничха и паречха [действия ради собственных желаний, без желания и вызванные желанием других]. Для осознавшего Себя ичха–прарабдхи нет, но две другие – аничха и паречха – остаются. Любые дела джняни выполняет только для других. Что бы джняни ни сделал для других, последствия на него не влияют. Какие бы действия Освобожденные ни совершали, нет ни заслуг [пунья], ни грехов [папа], затрагивающих их. Они делают только то, что предписано принятыми правилами жизни в миру – и ничего более.

Те, кто знает, что всё переживаемое ими в этой жизни уже суждено их прарабдхой, будут спокойны, что бы ни случилось. Знайте, что все переживания человека будут ему навязаны, хочет он того или нет.

И: Джняни не имеет кармы, больше ею не ограничен. Почему же тогда он всё еще остаётся в своем теле?

М: Кто задает этот вопрос? Осознавший или аджняни? Зачем нужно беспокоиться, что делает джняни и почему? Позаботьтесь о себе. Сейчас вы считаете себя телом, а потому думаете, что он тоже имеет тело. Но разве джняни говорит, что у него есть тело? Он может выглядеть для вас имеющим тело и казаться выполняющим действия этим телом, как и все остальные, но сам знает, что бестелесен. Сгоревшая веревка по форме еще напоминает обычную, но для связывания чего–либо уже непригодна. Таков и джняни – он может выглядеть подобно другим людям, но это только внешнее впечатление, которое трудно рассеять, пока наблюдатель отождествляет себя с телом. Вот почему в ответ на подобные вопросы иногда говорят: «Тело джняни сохраняется до завершения работ силы прарабдхи, а после того как прарабдха исчерпана, оно умирает». В качестве иллюстрации влияния прарабдхи используют пример с выпущенной стрелой, которая неизбежно будет двигаться вперед и поразит цель. Но истина состоит в том, что джняни превзошел все кармы, включая прарабдха карму, и не связан ни телом, ни его кармами.

Нет ни йоты прарабдхи для тех, кто непрерывно внимает пространству Сознания, всегда сияющему как Я ЕСМЬ, не ограниченному обширным физическим пространством, проникающему всюду без ограничений. Только о них гласит древнее высказывание: «Нет судьбы для тех, кто достиг или пережил Небеса».

И: Если что–то приходит ко мне без всякого планирования и усилий с моей стороны и я наслаждаюсь этим, то не возникнут ли здесь плохие последствия?

М: Дело обстоит по–другому. Каждое действие должно иметь свои последствия. Когда что–либо приходит к вам вследствие прарабдхи, вы ничего не можете сделать. Если вы принимаете приходящее без особой привязанности, без желания большего или повторения того же, то это не повредит вам приближением к дальнейшим рождениям. С другой стороны, если вы наслаждаетесь полученным с большой привязанностью и, естественно, желаете еще большего, то это непременно ведет ко всё новым и новым рождениям.

И: Согласно астрологической науке можно предсказывать грядущие события, учитывая влияние звезд. Это правда?

М: Пока у вас есть чувство индивидуальности[55], всё это правда. Когда оно уничтожено – всё это неверно.

И: Значит, астрология не истинна в отношении тех, чья индивидуальность разрушена?

М: Кто останется, чтобы заявить об этом? Видение возможно, только когда есть тот, кто видит. Те, чей эгоизм разрушен, в действительности не видят, даже если они кажутся видящими.

Судьба есть результат прошлых действий и относится к телу. Пусть оно действует как ему угодно. Почему вас интересует это? Почему вы обращаете внимание на это? Всё, что случается, происходит как следствие прошлых действий человека, Божественной воли и других факторов.

И: Говорят, что настоящее обусловлено прошлой кармой. Можем ли мы превзойти ее сейчас своей свободной волей?

М: Познайте, чем является настоящее. Сделав это, вы поймете, что подвержено воздействию или имеет прошлое и будущее, а что есть вечноприсутствующее и всегда свободное, не затрагиваемое прошедшим, будущим или любой прошлой кармой.

И: Существует ли такая вещь, как свободная воля?

М: Чья эта воля? Чувство наслаждения и свободной воли присутствует, пока есть чувство делания, но если благодаря практике вичары оно утрачено, то действовать и руководить ходом событий будет Божественная воля. Рок побеждается джняной, Самопознанием, которая лежит по ту сторону воли и судьбы.

И: Я могу понять, что главные события человеческой жизни, такие, как место рождения, национальность, семья, карьера или профессия, брак, смерть и т. п., обусловлены его кармой, но предопределены ли все детали жизни, вплоть до самых мелочей? Вот я кладу этот веер на пол. Возможно ли, чтобы уже заранее было решено, что в такой–то день и такой–то час я сделаю определенное движение и положу его сюда?

М: Конечно. Всё, что это тело должно сделать, и все переживания, через которые оно должно пройти, уже предрешены в самом начале его существования.

И: В чем же тогда состоит свобода человека и ответственность за свои действия?

М: Человек свободен только в том, чтобы бороться и приобретать джняну, которая даст ему возможность не отождествлять себя с телом. Оно неизбежно пройдет через действия, предопределенные прарабдхой, но человек свободен либо отождествлять себя с телом и привязываться к плодам его действий, либо быть независимым от тела, выступая простым свидетелем его активностей.

И: Поэтому свободная воля – миф?

М: Свободная воля удерживает позиции только в соединении с индивидуальностью. Пока отдельное бытие сохраняется, свободная воля есть. Все Писания основаны на этом обстоятельстве и советуют направлять ее в правильное русло.

Узнайте, кого затрагивает судьба или свободная воля, откуда они приходят, и пребывайте в их источнике. Сделав это, вы превзойдете обеих. Такова единственная цель обсуждения вопросов о судьбе и свободной воле. Для кого возникают эти вопросы? Выясните и пребывайте в Мире.

И: Если предопределенное обязательно случится, то в чем польза усилия или молитвы? Может быть, следует оставаться праздным?

М: Есть только два способа победить судьбу, или стать независимым от нее. Первый – исследовать, кому она принадлежит, и обнаружить, что судьбой ограничено только эго, а не Атман, и что эго не существует. Другой – убить эго полной отдачей себя Господу, осознавая свою беспомощность и постоянно повторяя «Не я, но Ты, Господи», полностью отбрасывая чувства «я» и «мое» и предоставляя Ему делать с вами все, что Он пожелает. Отдача не может считаться совершенной до тех пор, пока преданный хочет от Господа того или иного. Истинная отдача есть любовь к Богу ради самой любви, а не чего–то еще, даже не ради Освобождения. Другими словами, чтобы победить судьбу, необходимо полностью стереть эго – либо само–исследованием, либо посредством бхакти марги.

Примечания:

4

Техническая возможность была, но Бхагаван принципиально возражал.

5

В настоящем издании буквы «И» (искатель) и «М» (Махарши) соответственно

46

На Мандукья упанишаду.

47

Здесь Бхагаван имеет в виду эволюцию и инволюцию соответственно.

48

Индуктивная логика – способы рассуждений для перехода от знания о единичном и частном к знанию об общем, основанные на установлении причинной связи между явлениями.

49

Так как бытие невежественного, или аджняни, – болезнь, нуждающаяся в лечении.

50

Корова Лакшми, 19 лет кормившая Шри Раманашрам и отличавшаяся огромной, почти человеческой любовью к Бхагавану, умирая, с его помощью получила Освобождение 18 июня 1948 года и была захоронена с подобающими почестями.

51

Бхагавадгита (X : 42).

52

Бхагаван цитирует Писание.

53

Здесь упоминается стих I Упадеша Ундийяр («Суть Наставления») – произведения, собственноручно написанного Бхагаваном на тамили, которое позднее он перевел на санскрит под названием Упадеша Сарам.

54

То есть не имеет собственной воли, является только инструментом Бога.

55

Ахамкара.