Наилучшая медитация – это та, которая продолжается во всех трех состояниях. Она должна быть столь интенсивной, чтобы не оставлять места для мысли «я медитирую».

Выработать склонность смотреть через умолкнувшие лживые чувства и посредством этого расстаться с объективным знанием ума, подпрыгивающего эго, для того чтобы познать бессветный Свет и беззвучный Звук в Сердце, есть истинная сила йоги [йога–шакти].

Настойчивое утверждение Шри Раманы, что сознавание «я» — мысли есть обязательная предпосылка Само–реализации, вело его к выводу, что все духовные практики, не имеющие этого характерного признака, являются косвенными и неэффективными:

Этот Путь (внимание к «я») есть прямой путь, тогда как все остальные – косвенные, ибо лишь первый направлен к Атману, остальные – к другому. И даже если они подводят к Атману, то только потому, что на конечном этапе переходят на первый путь, который окончательно и ведет к цели. Поэтому в конце концов стремящиеся должны встать на него. Так почему же не сделать этого сразу? Зачем тратить время?

Иначе говоря, другие техники иногда могут приводить человека к внутреннему состоянию покоя, в котором само–внимание, или само–сознавание, возникает непреднамеренно, но это кружные пути для достижения Атмана. Шри Рамана утверждал, что другие методы лишь подводят к само–исследованию, и поэтому одобрял их, только если чувствовал у спрашивающего неспособность или нежелание принять само–исследование. Это иллюстрирует диалог в Шри Рамана Гите (ранней коллекции его бесед), в котором Шри Рамана детально разъяснял, почему само–исследование является единственным путем к Само–реализации. Внимательно выслушав объяснения, задавший вопрос все еще не смог принять этого, а потому спросил о наличии каких–либо иных методов осознания Атмана. Шри Рамана ответил:

«Цель одна и та же для медитирующего (на объекте) и для практикующего само–исследование. Один обретает покой посредством медитации, другой – знанием. Один стремится достичь чего–то, другой ищет того, кто стремится достичь. Первый в конце концов тоже приходит к Атману, но за более длительное время».

Не желая поколебать веру человека, имеющего известное пристрастие к субъектно–объектной медитации и не склонного принять само–исследование, Шри Бхагаван поощрял его применять выбранный метод, говоря, что последний способен привести к Атману. С точки зрения Шри Бхагавана любой метод лучше, чем отсутствие метода, ибо всегда есть вероятность, что он поведет к само–исследованию.

По тем же причинам он и другим посетителям давал много подобных ответов, показывающих, что методы иные, нежели само–исследование или отдача себя, тоже могут привести к Само–реализации. Их не следует понимать буквально, ибо эти ответы предназначались людям, не интересующимся само–исследованием и желавшим использовать свои собственные методы. Когда же Бхагаван беседовал с почитателями, которых не привлекали, как он называл, «косвенные методы», то обычно вновь подтверждал, что в конечном счете само–внимание необходимо.

Энергично защищая свою точку зрения на само–исследование, Шри Рамана никогда не настаивал на изменении чьей–либо веры или практики и, если был не в состоянии убедить своих последователей принять само–исследование, то был рад дать совет по другим методам. В диалогах этой главы он отвечает главным образом на вопросы почитателей о традиционных формах медитации (дхьяны). Обычно Бхагаван определял медитацию как концентрацию на одной мысли при исключении остальных, но иногда применял и более высокое определение, говоря, что истинная медитация – это удержание ума пребывающим в Атмане. Такая практика в действительности суть иное имя для само–исследования, ибо, как он разъясняет в одной из ранних написанных им работ, «постоянное удержание ума установленным в Атмане одно и есть само–исследование, тогда как медитация есть размышление садхака о том, что он –Брахман».

И: В чем разница между медитацией [дхьяной] и исследованием [вичарой]?

М: Оба метода ведут к одной цели. Те, кто не подготовлен к исследованию, должны практиковать медитацию. В медитации духовно устремленный, забывая себя, размышляет: «Я – Брахман» или «Я – Шива» – и с помощью этого метода держится Брахмана или Шивы. В конечном счете остается знание Брахмана или Шивы как Бытия и наступает осознание, что это – чистое Бытие, то есть Атман.

Тот, кто занят исследованием, начинает держаться за себя, и в процессе вопрошания «Кто я?» Атман становится ясным для него.

Мысленное представление себя высочайшей Реальностью, которая сияет как Бытие–Сознание–Блаженство, есть медитация. Установка ума в Атмане так, чтобы умерло нереальное семя заблуждения, есть исследование.

Кто бы ни медитировал на Атмане с той или иной бхавой [умственным образом], достигает Его только в этом образе. Тот исполненный мира, кто остается спокойным без какой–либо бхавы, добивается прекрасного и неизменного состояния кайвальи, бесформенного состояния Атмана.

И: Медитация – это более прямой путь, чем исследование, так как в первом случае садхак держится истины, а в последнем – отсеивает ее от не–истины.

М: Для начинающего медитация на форме более легка и приятна. Такая практика ведет к само–исследованию, состоящему в отделении подлинной сущности от воображаемого.

Если вас наполняют противодействующие силы, то полезно ли держаться истины?

Само–исследование непосредственно ведет к Реализации за счет удаления препятствий, принуждающих вас думать, что Атман еще не Реализован.

Медитация различается в зависимости от степени продвижения искателя. Если он подготовлен, то может прямо держаться думающего, и тогда последний автоматически погрузится в свой источник, чистое Сознание.

Если человек не может непосредственно держаться думающего, то должен медитировать на Боге, и за счет этого он станет достаточно чистым, чтобы прилепиться к мыслителю и погрузиться в абсолютное Бытие.

Медитация возможна лишь если сохраняется эго, ибо тогда есть оно и объект для медитации. Это, следовательно, косвенный метод, потому что существует один только Атман. При розыске эго, то есть его источника, оно исчезает, а то, что остается, – Атман. Это прямой метод практики.

И: Я не могу найти внутренний Путь посредством медитации.

М: А где еще мы сейчас находимся? Сущность нашего бытия и есть ТО.

И: Будучи этой сущностью, мы, заблуждаемся относительно нее.

М: Неведение чего и чье это неведение? Если человек в неведении о Себе, то у него два «Я»?

И: Двух «Я» нет, но нельзя отказаться от чувства ограниченности. Благодаря ограничениям…

М: Ограничение живет только в уме. Разве вы чувствуете его в глубоком сне? В глубоком сне вы существуете, а проснувшись, не отрицаете этого. Тот же Атман присутствует здесь и теперь при бодрствовании. Сейчас вы говорите об ограничениях из–за разницы между этими состояниями. Различия обусловлены умом. В глубоком сне его не было, тогда как сейчас ум активен. Атман же ЕСТЬ и при отсутствии ума.

И: Я понимаю это, хотя и не осознаю.

М: Осознание постепенно придет, если медитировать.

И: Медитация выполняется умом. Как ей убить ум, чтобы обнаружить Атман?

М: Медитация – это сосредоточение на одной мысли, которая не подпустит другие. Отвлечение ума – признак его слабости. Постоянная медитация усиливает ум, то есть слабость мимолетных мыслей заменяется неизменным фоном свободы от них. Этот простор, лишенный мысли, суть Атман. Ум в его чистоте – Атман.

И: Что такое дхьяна [медитация]?

М: Это есть пребывание Собой без какого–либо отклонения от своей истинной природы и без чувства «я медитирую».

И: В чем разница между дхьяной и самадхи?

М: Дхьяна достигается посредством обдуманного умственного усилия, в самадхи такого усилия нет.

И: Какие факторы нужно принимать во внимание при проведении дхьяны?

М: Установившемуся в Атмане [Атма–ништха] важно следить, не уходит ли он, хотя бы в небольшой степени, от полной поглощенности этим состоянием. При отклонении от своей истинной природы он может видеть яркие вспышки, слышать необычные звуки или принимать за реальность видения богов внутри либо снаружи тела. Но ему нельзя обманываться этим и забывать себя.

И: Как надо практиковать медитацию?

М: По правде говоря, медитация – это Атма–ништха [установиться в Атмане], но обычно медитацией называется усилие, необходимое для уничтожения возникающих мыслей. Атма–ништха – ваша истинная природа. Оставайтесь тем, кто вы есть. Такова цель.

И: Однако мысли всё равно поднимаются. Наши усилия направлены только на то, чтобы их уничтожить?

М: Да. Медитация – удержание единственной мысли, а остальные не допускаются. Результат медитации – отрицание, поскольку мысли не подпускаются.

И: В шастрах сказано: «атма самстхам манах критва» [установив ум в Атмане], но Атман невообразим.

М: Почему вообще вы желаете медитировать? Из–за того, что хотите действовать, как вам сказано: «атма самстхам манах критва». А почему бы не оставаться собой без медитации? Что такое манах [ум] ? Когда все мысли уничтожены, он становится «атма самстха» [установленным в Атмане].

И: Я могу медитировать на форме и уничтожать посторонние мысли, однако Атман бесформен.

М: Медитацию на формах или конкретных объектах называют дхьяной, тогда как исследование в Атмане – это вичара [исследование], или нидидхьясана [непрерываемое сознавание Бытия].

И: В дхьяне гораздо больше удовольствия, чем в чувственных наслаждениях. Тем не менее ум бежит за последними, а не ищет первой. Почему?

М: Удовольствие или страдание – это лишь стороны ума. Счастье – наша неотъемлемая природа. Однако мы забыли Себя и воображаем, что тело или ум являются Атманом, а ошибочное тождество и вызывает страдание. Что делать? Эта склонность ума очень старая, проходит через бесчисленные прошлые рождения и поэтому достаточно сильна. Она должна уйти прежде, чем истинная природа – счастье –утвердит себя.

И: Как следует практиковать дхьяну – с открытыми или закрытыми глазами?

М: Обоими способами. Главное – обязательная обращенность ума вовнутрь и поддержание его активности. Иногда при закрытых глазах скрытые мысли самопроизвольно нахлынут с огромной мощью. С открытыми глазами бывает трудно интровертировать ум, и для этого требуется большое усилие. Когда ум воспринимает объекты, он загрязнен, в противном случае – чист. Основное в дхьяне – сохранять активность ума без соскальзывания на внешние впечатления и мысли о другом.

И: Бхагаван, при медитации я чувствую сильный жар в голове, а если упорствую, то всё тело начинает гореть. Как избавиться от этого?

М: Если концентрация ведется с участием рассудка, то следствием являются чувство жара и даже головная боль. Сосредоточиваться следует в Сердце – прохладном и освежающем. Расслабьтесь, и это облегчит вашу медитацию. Сохраняйте свой ум устойчивым, убирая все мешающие мысли мягко, без напряжения. Вскоре вы достигнете успеха.

И: Как мне предотвратить засыпание при медитации?

М: Если вы попытаетесь препятствовать сну, то это будет означать мышление в медитации, которого нужно избегать. Но если вы заснете в процессе медитации, то она будет продолжаться во сне и после него. Однако сновидения есть вритти [мысль, движение ума], и необходимо избавиться от сна, ибо конечное естественное состояние должно быть достигнуто сознательно в джаграте [состоянии бодрствования] без этой мешающей вритти. Бодрствование и сон – это просто изображения на экране природного, свободного от мысли состояния. Пусть они проходят незамеченными.

И: Что же нужно брать объектом медитации?

М: Всё, что вы предпочитаете.

И: Говорят, что Шива, Вишну и Гаятри одинаково действенны. На чем следует медитировать мне?

М: На том, что вам нравится больше всего. Как объекты медитации они обладают равным влиянием, однако нужно придерживаться только одного.

И: Как мне медитировать?

М: Сосредоточьтесь на самом приятном из объектов. Если преобладает одна мысль, то все остальные отходят на задний план и в конце концов искореняются. Разнообразие свидетельствует о присутствии «плохих» мыслей, но когда доминирует объект вашей любви, то удерживаются только «хорошие» мысли. Поэтому прилепитесь только к одной мысли. Дхьяна – это главная практика.

Она подразумевает бой. Едва вы начнете медитацию, посторонние мысли столпятся, соберут силу и постараются утопить ту единственную мысль, которую вы пытаетесь удержать. При повторении практики «хорошая» мысль должна постепенно усиливаться, и когда она станет совсем могучей, остальные мысли обратятся в бегство. В медитации всегда идет такая ожесточенная битва.

Человек хочет избавиться от страданий. Для этого необходимо спокойствие ума, то есть отсутствие смятения, вызываемого разного рода мыслями. Спокойствие ума создается только дхьяной.

И: Так как Шри Бхагаван говорит, что Атман может функционировать в любых центрах, или чакрах, в то время как Его местопребыванием является Сердце, то возможно ли, чтобы благодаря практике интенсивной концентрации, или дхьяны, на точке между бровями этот центр сам стал местопребыванием Атмана?

М: Если вы сосредоточиваете внимание на каком–то месте тела, то любые обсуждения, касающиеся местопребывания Атмана, будут просто теоретизацией. Вы рассматриваете себя субъектом, видящим, и место, на котором вы фиксируете свое внимание, становится объектом видения. Это есть просто бхавана. Когда же, наоборот, вы видите самого видящего, то погружаетесь в Атман, становитесь единым с Ним. Это и есть Сердце.

И: В таком случае рекомендуется ли практика концентрации на точке между бровями?

М: Конечным результатом практики любой разновидности дхьяны является то, что объект, на котором искатель устанавливает свой ум, перестает существовать как особенный и отдельный от субъекта. Они, субъект и объект, становятся одним Атманом, и это есть Сердце.

И: Почему Шри Бхагаван не предписывает практику концентрации на некотором определенном центре, или чакре?

М: Йога Шастры говорят, что сахасрара [чакра, расположенная над головой[38]] является местопребыванием Атмана. Пуруша Сукта заявляет, что Сердце есть Его местообитание. Чтобы дать возможность садхаку избежать возможных сомнений, я предписываю ему взяться за «нить», или ключ, чувства «я», или «я есмь», и следовать за ней до его источника. Это делается потому, что никто не питает сомнений относительно своего чувства «я», а также потому, что конечной целью любой садханы является Реализация источника «я есмь» — ности – исходного факта вашего переживания.

Поэтому, если вы будете практиковать само–исследование, то достигнете Сердца, которое есть Атман.

И: Я практикую хатха–йогу, а также медитирую «Я есмь Брахман». После нескольких минут такой медитации в уме преобладает пустота, мозг разогревается и возникает страх смерти. Что мне следует делать?

М: «Я есмь Брахман» – лишь мысль. Кто высказывает ее? Сам Брахман так не делает. Зачем Ему нужно говорить это? Истинное Я тоже подобного не скажет, ибо Я всегда пребывает как Брахман, а данное изречение – только мысль. Чья мысль? Все мысли происходят от воображаемого «я», то есть «я» — мысли. Оставайтесь без мышления, ибо пока есть мысль, будет и страх.

И: Когда я продолжаю думать об этом, то забываюсь, мозг накаляется и мне становится страшно.

М: Да, ум сосредоточен на мозге, и отсюда ваше ощущение жара. Оно вызвано «я» — мыслью. Когда поднимается «я» — мысль, одновременно возникает и страх смерти. Что касается забывания, то, пока есть мышление, будет и забывание. Сначала идет мысль «Я есмь Брахман», а затем следует забывание. И забывание, и мышление определяются только «я» — мыслью. Держитесь за нее, и она исчезнет словно призрак. То, что потом остаётся, есть подлинное «Я», Я, и Оно – Атман.

Мысль «Я есмь Брахман» – помощь в концентрации, поскольку она не подпускает другие мысли. Когда будет сохраняться единственно эта мысль, узнайте, чья она, и обнаружите, что она «моя», идет от «я». Но откуда берется «я» — мысль? Расследуйте, тогда она исчезнет, и высочайшее Я воссияет Само по Себе. Дальнейших усилий не требуется.

Когда останется только одно Я, то Оно не скажет: «Я – Брахман». Разве человек непрерывно повторяет: «я – человек?» Если он в этом не сомневается, то зачем ему провозглашать себя человеком? Разве кто–нибудь принимает себя за животное, что должен говорить: «Нет, я не животное, я – человек»? Подобным образом, так как Брахман, или Я, – единственно существующая Реальность, то нет никого, оспаривающего это, а потому нет нужды и в повторении: «Я есмь Брахман».

И: Зачем принимать этот самогипноз размышления о невообразимом? Почему бы не использовать другие методы типа созерцания свечи, задержки дыхания, слушания музыки или внутренних звучаний, повторения священного слога ОМ или других мантр?

М: Пристальный взгляд на свет притупляет ум и вызывает на некоторое время оцепенение воли, но постоянной пользы не приносит. Дыхательный контроль лишь временно парализует волю; то же происходит и при слушании звуков, если это не священная мантра, обеспечивающая помощь Высшей Силы в очищении и возвышении мыслей.

И: Нам советуют сосредоточиваться на точке между бровями. Это правильно?

М: Каждый сознаёт: «Я есмь». Оставляя в стороне это сознавание, человек мечется в поисках Бога. Какова польза от фиксации внимания между бровями? Просто глупо говорить, что там находится Бог. Цель данного вам совета – помочь уму сконцентрироваться. Это один из силовых методов контроля ума и предотвращения его рассеяния, когда ум насильственно направляется в одно русло. Это помощь в концентрации.

Однако наилучшим средством Реализации является исследование «Кто я?» Настоящая беда – в уме, и она должна быть удалена только умом.

И: Я не всегда сосредоточиваюсь на одном и том же центре в теле. Иногда мне легче сконцентрироваться на одном центре, а иногда – на другом. По временам, когда я концентрируюсь на некотором центре, мысль перемещается сама собой и устанавливает себя в другом центре. Почему?

М: Может быть, причина кроется в ваших прошлых практиках; но в любом случае совершенно неважно, на каком именно центре вы концентрируетесь, так как истинное Сердце находится в каждом центре и даже вне тела. На какой бы части тела или внешнем объекте вы ни сосредоточивались, Сердце находится там.

И: Можно ли концентрироваться в одно время на одном центре, а в другое – на другом или следует постоянно использовать один и тот же центр?

М: Как я только что сказал, вреда не будет, где бы вы ни концентрировались, ибо сосредоточение – только средство отбросить мысли. Какой бы центр или объект вы ни избрали, концентрирующийся всегда тот же.

И: Некоторые говорят, что нужно медитировать только на грубых объектах., ибо постоянное стремление убить ум может оказаться гибельным.

М: Для кого существует эта гибельность? Может ли катастрофа быть отдельной от Атмана?

Неразрушимое «Я–Я» – безграничный океан. Эго, «я» — мысль – только пузырь на его поверхности, называемый дживой, или индивидуальной душой. Пузырь также состоит из воды, ибо когда лопается, то просто смешивается с океаном. Оставаясь пузырем, он, однако, частица океана. Бесчисленные методы под различными названиями, такие, как йога, бхакти, карма, каждый из которых имеет, в свою очередь, множество модификаций, не ведая этой простой истины, с большим мастерством и в запутанных деталях обучают искателей только для того, чтобы соблазнить их и запутать их умы. Это относится к религиям, сектам и догматам. Зачем все они нужны? Только для познания Атмана. Они – помощники и практики, требуемые для Его познания.

Объекты, воспринимаемые чувствами, считаются непосредственным знанием [пратьякша], но что может быть непосредственнее Атмана, всегда испытываемого без помощи чувств? Чувственные восприятия могут быть лишь косвенным, а не прямым знанием. Только собственное сознавание человека есть прямое знание, и оно суть общее переживание одного и всех. Для познания Себя никакие помощники не требуются.

Мантра – это слово или выражение, которое Гуру обычно дает ученику в рамках ритуала посвящения. Если Гуру в результате Реализации или медитации аккумулировал духовную силу, то какая–то часть ее передается в мантре. Непрерывное повторение мантры вызывает силу Гуру, которая и помогает ученику продвигаться к цели – Само–реализации. Шри Рамана признавал вескость этого подхода, но очень редко сам давал мантры и никогда не использовал их как часть церемонии инициации. С другой стороны, он высоко отзывался о практике нама–джапы (непрерывном повторении имени Бога) и часто отстаивал ее как помощь тем, кто следовал пути отдачи себя.

В главе 7 говорилось, что подчинение Богу, или Атману, можно эффективно практиковать, постоянно сознавая, что существует не индивидуальное думающее и действующее «я», а только «Высшая Сила», ответственная за все активности мира. Шри Рамана рекомендовал джапу как эффективный путь развития этого отношения, поскольку она заменяет сознавание индивидуальности и мира постоянным сознаванием этой Высшей Силы.

На ранних стадиях повторение имени Бога является только упражнением в концентрации и медитации, но с продолжающейся практикой наступает стадия, когда повторение начинает проводиться без усилий, автоматически и непрерывно. Эта стадия достигается уже не одной только концентрацией, но полным подчинением божеству, имя которого повторяется: «Упоминая Имя Господа, должно призывать Его, тоскуя и безоговорочно отдавая себя Ему. Только после такого подчинения Имя Бога будет постоянно с человеком». Когда Шри Рамана говорил об этой продвинутой стадии джапы, то его идеи получали почти мистический размер. Он мог сказать о тождестве имени Бога и Атмана, а иногда даже говорил, что при осознании Атмана имя Бога само повторяется в Сердце непрерывно и без усилий.

Эта заключительная стадия достигается только после погружения практики джапы в практику само–внимания. Шри Рамана обычно иллюстрировал необходимость такого перехода, цитируя Намдэва, святого, жившего в XIV веке: «Всепроникающая природа Имени может быть понята, только когда человек узнал собственное «Я». Если собственное имя не познано, невозможно обрести всепроникающее Имя». Эта цитата взята из небольшой работы Намдэва «Философия Божественного Имени», полный текст которой дан в одном из ответов Шри Раманы, приведенном ниже в этой главе. Он впервые обнаружил ее в 1937 году и последние тринадцать лет жизни хранил копию в небольшом книжном шкафу рядом со своей кушеткой, сидя на которой принимал посетителей[39]. Бхагаван часто читал ее вслух, когда посетители спрашивали о природе и полезности джапы, и это дает основание предположить, что он полностью одобрял ее содержание.

И: Моя практика заключалась в непрерывной джапе имен Бога на вдохе и имени Ширди Сай Бабы на выдохе. Одновременно с этим я всё время вижу фигуру Сай Бабы. Даже в Бхагаване я вижу Сай Бабу. Надо ли мне продолжать эту практику или лучше изменить ее: ведь какой–то внутренний голос говорит, что если я буду держаться имени и формы, то уже никогда их не превзойду? Однако я не могу понять, что делать после отказа от имени и формы. Просветит ли меня Бхагаван в этом вопросе?

М: Вы можете продолжать свою практику. Когда джапа становится непрерывной, то все остальные мысли исчезают и человек остаётся в своей истинной природе – джапе или дхьяне. Мы поворачиваем свой ум вовне, на мирское, и поэтому не знаем нашей истинной природы – всегда существующей джапы. Когда сознательным усилием джапы или дхьяны, как называют их, мы предохраняем ум от посторонних мыслей, то остающееся – наша истинная природа, которая есть джапа.

Пока вы считаете себя именем и формой, вам и в джапе их не избежать. Они сами уйдут при осознании, что вы – не имя и не форма. Другого усилия не потребуется. Джапа или дхьяна естественно и как само собой разумеющееся приведут к этому. То, что сейчас считается средством, джапа, впоследствии будет признано целью. Бог и Имя не различаются. Это ясно показано в наставлениях Намдэва:

1. Небо и преисподнюю, и вселенную в целом насквозь пропитывает Имя. Кто может сказать, на какие глубины ада и высоты рая Оно простирается? Невежественный испытывает 84 лакха [8,4 миллиона] видов рождений, не зная сути вещей. Намдэв говорит, что Имя бессмертно. Формы бесчисленны, но Имя – это всё.

2. Само Имя – это Форма. Нет различия между Именем и Формой. Бог появился и принял Имя и Форму. С тех пор Имя установило Веды. Знай, что нет мантры лучше Имени. Те, кто утверждает иное, – невежественны. Намдэв говорит, что Имя есть Сам Кешава [Бог]. Это известно только преданным почитателям Господа.

3. Всепроникающую природу Имени человек может понять только после того, как обнаружил собственное «Я». Без этого нельзя обрести всепроникающее Имя. Когда он знает Себя, то находит Имя везде. Видеть Имя отличным от Поименованного – значит творить иллюзию. Намдэв говорит: «Спрашивайте Святых».

4. Никто не может осознать Имя практикой знания, медитацией или аскезой. Сначала отдайся Гуру и познай, что Я само есть то Имя. После нахождения источника того Я погрузи твою индивидуальность в самосуществующее и лишенное всякой двойственности Единство. ТО, проникающее за пределы двайты [двойственности] и двайтатиты [превосходящего двойственность], то Имя пронизало три мира. Имя есть Сам Парабрахман, где нет действия, вызванного двойственностью.

Та же идея содержится в Библии: «В начале было Слово, и Слово было у Бога, и Слово было Бог»[40].

И: Поэтому истинное имя Бога окончательно открывается само–исследованием?

М: Поскольку вы сами – форма джапы, то что удивительного, если вы познаете свою собственную природу, исследуя себя! Джапа, которая до того выполнялась с усилием, будет после этого продолжаться неустанно и без усилий в Сердце.

И: Сколько времени я должен выполнять джапу? Надо ли мне одновременно сосредоточиваться и на образе Бога?

М: Джапа важнее внешней формы. Она должна практиковаться до тех пор, пока не станет естественной, начинаясь с усилием и продолжаясь до момента, когда уже будет выполняться сама собой. Самопроизвольная джапа называется Реализацией.

Джапу можно выполнять даже будучи загруженным другой работой. ТО, которое ЕСТЬ, – единственная Реальность, и Она может выражаться формой, джапой, мантрой, вичарой или какой–нибудь другой разновидностью попытки достичь Ее. Все эти практики в конце концов приходят к одной–единственной Реальности. Бхакти, вичара и джапа – только различные виды наших усилий воспрепятствовать нереальности. Нереальность сейчас выступает как навязчивая идея, в то время как наша истинная природа – Реальность. Мы упорно продолжаем обманываться нереальностью, то есть привязанностью к мыслям и мирским активностям. Их прекращение откроет Истину. Все попытки направлены к тому, чтобы не допускать их, думая только о Реальности. Хотя Она и есть наша истинная природа, похоже, что мы думаем о Реальности, только пока занимаемся этими практиками. Всё, что мы делаем, действительно равнозначно удалению препятствий к открытию нашего истинного бытия.

И: Эти попытки обязательно приведут к успеху?

М: Реализация – это наша природа, ничего нового приобретать не требуется, так как новое не может быть вечным. Поэтому нет нужды сомневаться в утрате или получении Атмана.

И: Полезно ли выполнять джапу, если знаешь, что самым прямым путем является само–исследование?

М: Все методы полезны, потому что они в конечном счете ведут к исследованию. Джапа – наша истинная природа. Когда мы осознаём Себя, то джапа продолжается без напряжения. Средство, применяемое на одной стадии, на другой становится уже целью, и когда джапа постоянно длится без усилия, то это и есть Реализация.

И: Я не разбираюсь в Писаниях и считаю метод само–исследования слишком, трудным для меня. Я – мать семерых детей, и обилие домашних забот оставляет очень мало времени для медитации. Я прошу Бхагавана дать мне более простой и легкий метод.

М: Ни изучения, ни знания Писаний не требуется для познания Атмана, так же как человек не нуждается в зеркале, чтобы сознавать себя. Нужно только в конце концов отбросить все знания как не–Атман Ни поддержание хозяйства, ни уход за детьми не будут обязательно являться препятствием. Если вы не способны на большее, то по крайней мере мысленно говорите себе: «Я, Я», как это рекомендуется в «Кто я?»: «…Если человек будет постоянно думать «Я, Я», то обязательно придет к этому состоянию [Атману, или Я]». Продолжайте повторять это во время любой работы, независимо от того, сидите вы, стоите или ходите. Я – имя Бога, первая и высочайшая из всех мантр. Даже ОМ – вторая после нее.

И: Какая практика лучше для сдерживания ума: непрерывно произносить аджапу [невысказанную мантру] или омкар [звук ОМ]?

М: Что вы подразумеваете под невысказанной и самопроизвольной джапой [аджапой]? Если вы шепчете «сохам, сохам» [«Я – Он, Я – Он»], то будет ли это аджапой? На самом деле аджапа – это непроизвольная джапа, выполняемая без участия губ. Не зная этого действительного ее смысла, люди думают, что она сводится к тысячекратному устному произнесению «сохам, сохам» с подсчетом на пальцах или четках.

Перед началом джапы предписывается контролировать дыхание. Это означает, что первой выполняется пранаяма [регулирование дыхания], а затем уже повторение мантры. При пранаяме прежде всего закрывается рот, не так ли? Если пять элементов в теле ограничены и удержаны остановкой дыхания, тогда то, что остаётся, есть истинное Я. Это Я Само будет всегда повторять «Ахам, Ахам» [«Я, Я»]. Это и есть аджапа. Как же теперь словесное повторение может быть аджапой? Зрелище истинного Я, совершающего джапу самопроизвольно, ненамеренно, нескончаемой струей, подобной непрерывному потоку масла, есть аджапа, гаятри и всё вообще.

Если вы знаете, кто делает джапу, то узнаете и ее сущность. Если вы пытаетесь отыскать выполняющего джапу, то она сама становится Атманом.

И: Значит, джапа с участием губ совершенно бесполезна?

М: Кто говорит, что пользы нет? Такая джапа – средство для читта шуддхи [очищения ума]. При частом выполнении джапы усилие становится более зрелым и рано или поздно ведет к правильному пути. Хорошее или плохое, но сделанное никогда не бывает напрасным. Однако о различиях, достоинствах и недостатках каждого действия надо судить, только учитывая стадию духовного развития данной личности.

И: Мысленная джапа лучше словесной?

М: Словесная джапа состоит из звуков, которые следуют за мыслями, ибо человек должен подумать, прежде чем выразить их словами. Мысли составляют ум, и поэтому мысленная джапа лучше словесной.

И: Не следует ли совмещать созерцание джапы[41] с ее словесным повторением?

М: Когда джапа становится внутренней, есть ли потребность в звуках?

Джапа, ставшая внутренней, становится созерцанием. Дхьяна, созерцание и мысленная джапа имеют одну и ту же цель. Когда исчезает разношерстность мыслей и одна мысль удерживается, чтобы не допустить все остальные, то это называют созерцанием. Целью джапы или дхьяны является исключение некоторого числа мыслей и ограничение себя одной–единственной. Затем эта мысль тоже исчезает в своем источнике – чистом Сознании, Атмане. Ум занимается джапой и затем погружается в собственный источник.

И: Говорят, что ум находится в мозгу.

М: А где расположен мозг? Он – в теле, а я говорю, что само тело – проекция ума. Вы толкуете о мозге, когда думаете о теле, но это ум творит тело, в нем мозг, а также убеждает, что последний есть его, то есть ума, местопребывание.

И: Шри Бхагаван сказал, что джапу нужно проследить до ее источника. Разве тут имеется в виду не ум?

М: Все такие сомнения – только действие ума. Джапа помогает установить ум на единственной мысли, которой подчиняются все остальные, пока они не исчезнут. Когда джапа становится созерцательной, то это – дхьяна. Она – ваша истинная природа, но тем не менее ее зовут дхьяной, ибо для выполнения тут требуется усилие. Оно необходимо при разнородности в мыслях, потому что в этом случае непрерывность единственной мысли вы и зовете медитацией, или дхьяной. Если она станет совершенно легкой, то обнаружит себя вашей истинной природой.

И: Люди дают Богу какие–то имена, говорят, что такое имя – священно, а его повторение – заслуга человека. Это правда?

М: А почему бы и нет? Вы носите имя, на которое откликаетесь, но ваше тело не родилось с надписанным на нем именем и не сообщает каждому, что называется так–то. И, однако, имя дано вам, и вы отвечаете на него, потому что отождествили себя с ним. Поэтому имя всё же что–то означает и не является просто выдумкой. Подобным образом Имя Бога также действенно. Повторение имени – это вспоминание того, что оно обозначает, а отсюда и заслуга.

И: Когда я выполняю джапу в течение часа и более, то впадаю в состояние, подобное глубокому сну. При пробуждении я вспоминаю, что моя джапа была прервана, и начинаю снова.

М: «Подобное глубокому сну» – это верно. Это естественное состояние, но сейчас вы связаны с эго, а потому полагаете, что естественное состояние – нечто, прерывающее вашу работу. Поэтому необходимо повторение этого переживания до тех пор, пока не осознаете, что оно есть ваше естественное состояние. Тогда вы обнаружите, что сама джапа является посторонней, но она всё еще будет продолжаться автоматически. Ваше нынешнее сомнение вызвано ложным отождествлением себя с умом, выполняющим джапу. Цель джапы – привязать ум к одной мысли, чтобы исключить все другие, и она ведет к дхьяне, которая завершается Само–реализацией, или джняной.

И: Как мне следует проводить джапу?

М: Нельзя произносить имя Бога механически и поверхностно, без чувства преданности.

И: Поэтому механическое повторение непродуктивно?

М: Тяжелую болезнь не излечишь простым повторением наименования лекарства, но лишь его приемом. Подобным образом, оковы рождения и смерти не исчезнут только после многократного повторения махавакьи, например «Я – Шива».

Вместо того чтобы бесконечно повторять «Я – Высочайшее», пребывайте как то Высочайшее сами. Страдание рождения и смерти не исчезнет от шумного бесконечного повторения «Я – ТО», но лишь от пребывания как ТО.

И: Можно ли извлечь какую–нибудь пользу повторением священных слогов [мантры], подобранных совершенно случайно?

М: Нет. Нужно быть компетентным и посвященным в эти мантры. Это поясняет история с царем и его министром. Как–то царь навестил своего премьера в его резиденции, но ему сказали, что тот занят повторением священных слогов. Царь подождал, а при встрече спросил, какая это была мантра. Премьер ответил, что самая священная из всех – гаятри. Царь пожелал, чтобы министр посвятил его, но тот признался, что не может этого сделать. Тогда царь обучился этой мантре у другого человека и, снова встретив министра, повторил при нем гаятри, чтобы убедиться, верно ли он ее произносит. Тот сказал, что мантра правильна, но царю она не подходит. Царь потребовал объяснений. Тогда министр подозвал стоящего поблизости мальчика–слугу и приказал ему схватить царя. Приказ не был выполнен даже после многократных повторений. Царь разгневался и велел этому же слуге арестовать министра, что было немедленно сделано. Тогда премьер рассмеялся и сказал, что случившееся и было тем объяснением, которое требовалось царю. «Как?» – удивился царь, и министр ответил: «В обоих случаях приказ и исполнитель были одни и те же, но власть оказалась различной. Когда слуге приказал я, результата не последовало, в то время как ваш приказ был выполнен незамедлительно. То же и с мантрами».

И: Меня учили, что мантра джапа – очень мощнее средство духовной практики.

М: Атман – это самая сильная из всех мантр. Она продолжается автоматически и вечно. Если вы не осознаёте эту внутреннюю мантру, то вам следует сознательно привыкнуть к ней как к джапе, которой занимаются с усилием, чтобы не допустить все остальные мысли. Постоянным вниманием к ней вы в конечном счете осознаете внутреннюю мантру, которая есть состояние Реализации и не требует усилий. Твердость в этом сознавании будет непрерывно и легко держать вас в ее потоке, несмотря на то, что вы можете быть сильно загружены другими делами.

Благодаря повторению мантр ум обретает сдержанность. Тогда мантра становится единой с ним, а также с праной [энергией, поддерживающей тело].

Когда слоги мантры становятся едиными с праной, то это называют дхьяной, и при глубине и твердости она ведет к сахаджа стхити [естественному состоянию].

И: Я уже получил мантру, но люди пугают меня, говоря, что ее повторение может иметь непредсказуемые результаты. А это всего только пранава [ОМ]. Поэтому я прошу Вашего совета, можно ли мне повторять ее? Я очень верю в эту мантру.

М: Конечно, мантру следует повторять с верой.

И: Она будет действовать сама по себе? Или Вы будете столь добры, что дадите мне дальнейшие указания?

М: Цель мантра джапы – осознать, что та же джапа уже продолжается в человеке даже без усилия. Словесная джапа становится мысленной, а мысленная джапа в конце концов открывает себя вечной. Эта мантра является истинной природой человека. Она также есть состояние Реализации.

И: Таким образом завоевывается блаженство самадхи?

М: Джапа становится внутренней и окончательно открывает себя как Атман. Это – самадхи.

Существует устоявшаяся индуистская традиция, которая предписывает серьезным духовным искателям четыре стадии жизни (ашрамы).

1. Брахмачарья (целомудренный ученик). Продолжительный период духовной подготовки, предшествующий женитьбе, обычно в учебных заведениях, дающих глубокое знание Вед.

2. Грихастха (женитьба и семья). Предполагается, что по завершении занятий стремящийся женится и выполняет свои деловые и семейные обязанности добросовестно, но без привязанности к ним.

3. Ванапрастха (лесной отшельник). Когда все семейные обязанности выполнены (обыкновенно подразумевается, что дети выросли и обзавелись семьями), стремящийся может уединиться (обычно в лесу) и посвятить всё время медитации.

4. Санньяса (странствующий монах). На этой последней стадии искатель полностью уходит от мира и становится странствующим нищим монахом. Не имея материальных, социальных или финансовых связей с миром, санньяси теоретически удаляет все привязанности, которые раньше препятствовали его движению к Само–реализации.

Эта освященная временем структура поддерживала общепринятое представление индийцев о необходимости оставить семью и вести медитативную жизнь целомудренного аскета при серьезной заинтересованности в осознании Атмана. Шри Раману часто спрашивали о правильности этого мнения, и он всегда отказывался подтвердить его. Он твердо отказывал своим почитателям и в разрешении оставить мирские обязанности ради медитативной жизни, всегда настаивая на том, что Реализация доступна всем, независимо от обстоятельств материального характера. Не советуя отречься в буквальном смысле этого слова, Бхагаван говорил своим почитателям, что с духовной точки зрения более действенно выполнять их обычный долг и обязанности, сознавая отсутствие индивидуального «я», совершающего действия или ответственного за действия тела. Он был твердо убежден, что направленность ума гораздо сильнее влияет на духовный прогресс, чем физические обстоятельства, и настойчиво разубеждал всех посетителей, считавших, что даже незначительное изменение обстановки духовно полезно для них.

Единственными физическими изменениями, которые Шри Рамана всегда приветствовал, были изменения в диете. Он принимал распространенную индуистскую теорию диеты, утверждавшую, что характер потребляемой пищи влияет на количество и качество мыслей, и рекомендовал умеренное потребление вегетарианской пищи как наибольшую помощь в духовной практике.

Эта диета классифицирует различные виды пищи согласно тем состояниям ума, которые они вызывают:

1. Саттва (чистота, или гармония). Молочные продукты, фрукты, овощи и зерновые считаются саттвической пищей. Потребление этих продуктов помогает духовно утремленным сохранять тихий, спокойный ум.

2. Раджас (активность). Раджастическая пища включает мясо, рыбу и пряности, такие как острый перец, лук и чеснок. Принятие этой пищи вызывает чрезмерную активность ума.

3. Тамас (вялость). Испорченная, несвежая пища или продукты брожения (например, алкоголь) классифицируются как тамасические. Они вызывают апатические, оцепенелые состояния ума, которые препятствуют ясному, четкому мышлению.

И: У меня есть твердое желание – отказаться от службы, чтобы всегда быть рядом с Бхагаваном.

М: Бхагаван всегда с вами, и вы сами – Бхагаван. Чтобы осознать это, не надо оставлять работу или убегать из дома. Отречение подразумевает не внешний отказ от одежды, семейных связей, дома и т. п., но только внутреннее отбрасывание желаний, расположений и привязанностей. Нет нужды отказываться от работы, только отдайте себя Богу, который носит бремя всех и всего. Отрекшийся от желаний фактически погружается в мир и обращает свою любовь на вселенную в целом. «Распространяющий любовь и расположение» – гораздо лучшее название для истинного поклонника Бога, чем «отрёкшийся», ибо тот, кто отказался от ближайших связей, действительно раздвигает узы привязанности и любви в более просторный мир, лежащий по ту сторону кастовых, религиозных и расовых границ. Санньяси, который явно сбросил одежды и оставил дом, поступил так не из отвращения к близким, но потому, что распространил свою любовь на всех других. В таком случае человек не чувствует, что он бежит из дома: он оставляет его, как созревший плод – дерево. Пока это состояние не наступит, безрассудно оставлять свой дом или работу.

И: Есть ли шансы у грихастхи [семьянина] достичь мокши [Освобождения]? Обязательно ли ему для этого становиться нищим?

М: Зачем вы думаете, что вы грихастха? Подобные мысли, что вы – санньяси [странствующий монах], будут преследовать вас, даже если вы покинете мир как отрекшийся. Останетесь ли вы в миру или же отречетесь от него и уйдете в лес, ум будет преследовать вас. Источником мысли является эго. Оно творит тело и мир и заставляет вас думать, что вы грихастха. Если вы отречетесь от мира, то это только заменит мысль о грихастхе на мысль о санньяси, а окружение дома на лес, но внутренние препятствия всегда с вами. Они даже сильно возрастут в новой обстановке. Изменение среды вам не поможет. Ум – это единственное препятствие, и он должен быть превзойден – дома ли, в лесу ли. Если вы можете сделать это в лесу, то почему не дома? Следовательно, зачем менять окружение? Ваши усилия могут предприниматься даже сейчас, при любом окружении.

И: Возможно ли наслаждаться самадхи [переживанием Реальности], будучи занятым мирской работой?

М: Помехой этому является чувство «я работаю». Спросите себя: «Кто работает?», вспомните, кто вы есть на самом деле, и тогда работа не будет связывать вас, она будет выполняться автоматически. Не предпринимайте усилия ни к работе, ни к отречению – ваше усилие само есть узы. Чему суждено случиться – случится обязательно. Если вам не суждено работать, то, даже стремясь к работе, вы не найдете ее. Если вам суждено работать, то работы не избежать – вы будете вынуждены заниматься ею. Итак, оставьте работу Высшей Силе – по собственной воле отречься или остаться в миру вы не можете.

И: Бхагаван вчера говорил, что при поиске Бога «внутри» «внешняя» работа будет продолжаться автоматически. В описании жизни Шри Чайтаньи сказано, что, наставляя учеников, он на самом деле искал Кришну внутри, полностью забыв о теле и продолжая говорить только о Кришне. Я сомневаюсь, что работа может быть без ущерба предоставлена самой себе. Не следует ли уделять частицу внимания и работе тела?

М: Атман есть всё. Разве вы в стороне от Атмана? Или работа может продолжаться без Атмана? Атман является всеобщим, а потому все действия будут происходить в любом случае – стараетесь ли вы изо всех сил заниматься ими или нет. Работа будет идти сама. Так и Кришна сказал Арджуне, что ему не нужно стараться убить кауравов – они уже убиты Богом. Это не его задача решаться на битву и беспокоиться о ней – нужно только выполнять волю Высшей Силы.

И: Но ведь работа может пострадать, если я не слежу за ней.

М: Слежение за Атманом и означает слежение за работой. Вы думаете, что работа сделана вами, потому что отождествляете себя с телом. Но тело и его активность, включающая эту работу, не отделены от Атмана. Какое имеет значение, внимательны вы к своей работе или нет? Ведь вы не следите за своими шагами, когда куда–то направляетесь, но через некоторое время вы у цели. Ходьба продолжается без вашего слежения за ней. Точно так же дело обстоит и с другими видами работы.

И: Если человек постоянно держит Атман в памяти, то его действия всегда будут правильны?

М: Должны быть, но такой человек не озабочен правильностью или ошибочностью действий. Его действия принадлежат Богу, а потому верны.

И: Как мне успокоить ум, если им нужно слишком часто пользоваться? Чтобы уйти в уединение, я хочу отказаться от должности директора школы.

М: Нет. Вы можете оставаться там, где находитесь, и продолжать работу. Какое скрытое течение оживляет ум и дает ему возможность выполнить всю эту работу? Оно – Атман, а потому – настоящий источник вашей активности. Просто сознавайте Его, когда работаете, и старайтесь не забывать. Даже тогда созерцайте фон вашего ума. Чтобы сделать это, не спешите, овладейте своим временем. Сохраняйте живую память своего истинного состояния даже в процессе работы, избегая спешки, вызывающей забывание. Будьте неторопливы. Практикуйте медитацию, чтобы успокоить ум и заставить сознавать истинное отношение к Атману, который поддерживает его. Не воображайте себя исполнителем работы, думайте, что ее делает течение, лежащее в основе всего. Отождествляйте себя с ним. Если вы работаете медленно, с внутренним вниманием, то ваша деятельность или служба не должна быть помехой.

И: Разве на ранних, стадиях практики поиск уединения и отказ от внешних жизненных обязанностей не смогут помочь искателю?

М: Отречение – всегда внутри, в уме, а не в уходе в лес, места уединения или в отказе от обязанностей. Главное –следить, чтобы ум был обращен вовнутрь, а не наружу. Пойдет человек туда или сюда, откажется отдавать жизненные долги или нет – это в действительности от него не зависит, ибо все события происходят в соответствии с судьбой. Все активности, через которые должно пройти тело, определяются в самом начале его существования, а потому принятие или отвержение их от вас не зависит. Здесь вы свободны только повернуть ум вовнутрь и там отречься от этих активностей.

И: Но разве не может что–нибудь служить помощью, особенно для начинающего, словно ограда вокруг молодого деревца? Например, разве наши Писания не говорят, что полезно отправиться в паломничество к святыням или получить сат–санг?

М: Кто сказал, что это бесполезно? Но такие действия не зависят от вас, тогда как обращение вашего ума вовнутрь – зависит. Многие жаждут паломничества или сат–санга, упомянутых вами, но все ли получают их?

И: Почему нам остаётся только обращение вовнутрь, а не что–либо внешнее?

М: Если вы хотите идти к основам, то должны исследовать, кто вы, и найти имеющего свободу или судьбу. Кто вы и почему обрели данное тело с его ограничениями?

И: Для вичары уединение необходимо?

М: Уединение есть везде, и человек уединен всегда. Его дело – найти одиночество внутри, а не искать его где–то снаружи от себя.

Уединение – в уме человека. Один может быть в гуще мира, сохраняя, тем не менее, совершенное спокойствие ума, и такой человек всегда находится в уединении. Другой может жить в лесу, но быть не в состоянии управлять умом.

О таком человеке нельзя сказать, что он уединен. Уединение определяется направлением ума: человек, привязанный к мирским желаниям, не может достичь уединения, где бы он ни был, а непривязанный всегда пребывает в уединении.

И: Значит, можно в одно и то же время заниматься работой, быть свободным от желаний и поддерживать уединение?

М: Да. Работа, совершаемая с привязанностью, является оковами, тогда как работа, выполняемая без привязанности, не затрагивает делающего. Даже в процессе работы такой человек пребывает в уединении.

И: Наша каждодневная жизнь не совместима с подобными усилиями.

М: Почему вы считаете себя деятелем? Возьмем простой пример вашего прибытия сюда. Из дома вы уехали на повозке, сели в поезд, высадились на здешней железнодорожной станции, снова сели в повозку, добрались до этого Ашрама. Вы, конечно, можете сказать, что сами пропутешествовали сюда от вашего города. Но так ли это? Разве не факт, что вы оставались собой и на протяжении всего пути двигались не вы, а везущий вас транспорт? Вы смешиваете эти движения со своими собственными, и то же происходит с другими активностями. Они не принадлежат вам, являясь деятельностью Бога.

И: Но как добиться прекращения активности [нивритти] и покоя ума среди домашних обязанностей, требующих постоянной деятельности?

М: Поскольку Мудреца считают деятельным только окружающие, а не он сам, то, хотя Мудрец, может быть, и выполняет громадную работу, в действительности он ничего не совершает. Поэтому его активность не мешает достижению бездействия и спокойствия ума. Ибо Мудрец знает истину, что всё происходит только в его присутствии, а сам он ничего не делает. Следовательно, он остаётся лишь безмолвным свидетелем всех деятельностей.

И: Людям Запада уйти вовнутрь себя труднее?

М: Да, так как они склонны к раджасу [сверхактивности ума] и их энергия направлена наружу. Мы должны быть внутренне спокойны, не забывать Атман, и тогда можно проявлять внешнюю активность. Разве мужчина, выступающий на сцене в женской роли, забывает, что он – мужчина? Так и мы должны играть наши роли на подмостках жизни, не отождествляя себя с этими ролями.

И: Как мне убрать духовную лень других?

М: А вы устранили свою собственную? Обратите ваши вопросы к Атману, и сила, утвердившаяся внутри вас, будет действовать также и на других.

И: Но как мне помочь другому в его проблемах, его волнениях?

М: Что за разговор о «других», когда существует только Единое? Попробуйте осознать, что нет ни «я», ни «вы», ни «он», а присутствует только единое Я, которое есть всё. Если вы придаете значение проблеме «другого», то верите в нечто отличное от Атмана. Самую лучшую помощь другому вы скорее окажете осознанием единства всего, чем внешней активностью.

И: Вы одобряете половое воздержание?

М: Истинный брахмачари [давший обет целомудрия] – тот, кто пребывает в Брахмане. Тогда вопроса о желаниях больше нет.

И: В ашраме Шри Ауробиндо есть твердое правило, что супруги могут поселиться в нем, только отказавшись от половой связи.

М: А что толку от этого? Если она живет в уме, то какой смысл принуждать людей воздерживаться?

И: Является ли женитьба преградой для духовного прогресса?

М: Жизнь семьянина – не препятствие, но следует делать всё возможное для практики самоконтроля. Если человек очень стремится к возвышенной жизни, то его сексуальная васана утихает. Когда ум уничтожен, остальные желания также уничтожаются.

И: Я согрешил.

М: Это не имеет значения, если вы потом не думаете, что согрешили. Атман не знает никакого греха, и отречение от сексуальности является сокровенным, а не просто только телесным.

И: Меня волнует вид груди моей молодой соседки и часто мучает соблазн прелюбодеяния с ней. Что мне делать?

М: Вы всегда чисты. Это ваши чувства и тело искушают вас, а вы путаете их со своим истинным Я. Поэтому сначала познайте, кого соблазняют и кто. Но даже если вы нарушили супружескую верность, не думайте об этом впоследствии, потому что вы сами всегда чисты. Вы – не грешник.

И: Как же искоренить идею пола?

М: Уничтожением ложного представления о теле как Атмане. В Нем нет сексуальности. Будьте Атманом и тогда вы не испытаете сексуальных волнений.

И: Может ли пост исцелить от полового влечения?

М: Да, но только временно. Умственный пост – реальная помощь. Голодание же – не самоцель, рядом с ним должно идти духовное развитие. Полное голодание делает ум слишком слабым. Чтобы пост помог духовно, его нужно совмещать с духовным поиском.

И: Можно ли с помощью поста духовно продвигаться?

М: Голодание должно быть в основном умственным [воздержание от мыслей]. Простое воздержание от пищи не только не принесет пользы, но даже расстроит ум. Духовное раскрытие скорее придет в случае регулирования ее приема. Но если в процессе месячного поста поддерживался духовный поиск, то в течение примерно десяти дней после его окончания (когда это сделано правильно и сопровождается умеренным, здравым приемом пищи) ум станет чистым, устойчивым и сохранится таким.

В первые дни после моего прихода сюда я сидел с закрытыми глазами и был так глубоко поглощен медитацией, что с трудом отличал день от ночи. Я почти не ел и не спал. Когда тело движется, ему необходима пища, а сытый человек нуждается и во сне. При отсутствии движений сон не нужен, и для поддержания жизни достаточно совсем немного еды. Так было со мной. Когда же я открывал глаза, то кто–то предлагал мне полный стакан какой–то жидкой пищи. Это было всё, чем я питался. Запомните следующее: невозможно всецело отказаться от сна или пищи, кроме как при погруженности в состояние неподвижности ума. Когда тело и ум заняты обычными жизненными стремлениями, то и тело слабеет, не получая еды и сна.

Есть различные теории касательно того, сколько садхак должен есть и спать. Некоторые говорят, что полезно засыпать в десять вечера, а вставать в два часа ночи, то есть вполне достаточно четырех часов сна. Другие полагают, что следует спать шесть часов. Иначе говоря, и в продолжительности сна, и в приеме пищи следует избегать крайностей. Если вы захотите полностью отказаться от чего–либо из них, то ваш ум всегда будет направлен туда. Поэтому садхак должен всё делать умеренно.

Не вредно принимать пищу 3–4 раза в день, но только не говорите: «я хочу то, а не это» и тому подобное. Кроме того, вы едите в течение двенадцати часов бодрствования, поскольку вы не питаетесь при двенадцати часах сна. Но разве сон ведет к мукти? Ошибочно считать, что простая бездеятельность доставит искателя к цели.

И: Какая диета предписывается искателю?

М: Пища воздействует на ум. Для практики любого вида йоги вегетарианство абсолютно необходимо, так как оно увеличивает саттвичность [чистоту и гармонию] ума.

И: Можно ли получить духовное просветление, употребляя мясо?

М: Да, но следует постепенно от него отходить и приучать себя к саттвическим продуктам. Однако стоит вам достичь Реализации, как различие в пище будет несущественным, ибо совершенно неважно, какое топливо подбрасывать в огромный костер.

И: Мы, европейцы, привыкли к определенной диете, а ее изменение повлияет на здоровье и ослабит умственные способности. Разве не нужно постоянно поддерживать свое физическое здоровье?

М: Совершенно необходимо. Чем слабее тело, тем сильнее разрастается ум.

И: При отсутствии нашей обычной пищи здоровье страдает и ум теряет силу.

М: Что вы понимаете под усилением ума?

И: Способность уничтожить мирские привязанности.

М: Качество питания влияет на ум, так как он кормится потребляемой человеком пищей.

И: Действительно! Тогда как же европейцам приспособиться к чисто саттвическому питанию?

М: Привычка – это только приспособление к окружающей обстановке, и здесь всё упирается в ум. Дело в том, что он приучен считать вкусной и полезной определенную пищу. Питательные вещества должны быть в равной степени как в вегетарианской, так и в невегетарианской диете, но ум жаждет того, к чему привык и считает вкусным.

И: Касаются ли диетические ограничения человека, осознавшего Себя?

М: Нет. Он устойчив и не подвержен влиянию пищи, которую ест.

И: Приготовление мясной пищи – это ведь тоже участие в убийстве?

М: Ахимса [непричинение вреда] – самый главный принцип для практиков йоги.

И: Даже и растения живут.

М: В том числе и плиты, на которых вы сидите!

И: Можем ли мы постепенно привыкнуть к вегетарианской пище?

М: Да, именно так.

И: Курить – безвредно?

М: Нет, поскольку табак – яд. Лучше обходиться без него, а потому прекрасно, что вы бросили курение. Люди порабощаются табаком и не могут его оставить, но он дает только временное возбуждение, за которым следует реакция организма, требующая большего. Это также не приносит пользы практике медитации.

И: Вы рекомендуете отказаться от мяса и алкогольных напитков?

М: Да, потому что такое воздержание полезно для начинающих. От них трудно отказаться не потому, что они действительно необходимы, а из–за того, что мы приучились к ним по обычаю и привычке.

И: Вообще говоря, каким правилам стремящийся должен следовать?

М: Умеренность в пище, умеренность в сне, умеренность в речи.

Практикующие йогу стремятся к союзу с Атманом («йога» на санскрите означает «союз»), выполняя специфические упражнения для тела и ума. Большинство этих упражнений представлено в Йога–сутрах Патанджали, написанных около двух тысяч лет назад. Система Патанджали, известная как раджа–йога, включает восемь характерных уровней и практик.

1. Яма Жизненное поведение в отношении окружающих: избегание лжи, воровства, причинения вреда другим, чувственности и жадности.

2. Нияма Поведение по отношению к себе: чистота, спокойствие, аскетизм, изучение Писаний и преданность.

3. Асана Упражнения на растяжение, изгиб, равновесие и сидячие позы. Сегодня эти упражнения повсеместно известны как хатха–йога.

4. Пранаяма Дыхательные упражнения с целью контроля ума.

5. Пратьяхара Удаление внимания от тела и чувств.

6. Дхарана Концентрация ума.

7. Дхьяна Медитация.

8. Самадхи Непрерывное пребывание в Реальности.

Большинство перечисленных практик можно отыскать и в других духовных системах. Исключение составляют только хатха–йога и пранаяма, а именно они придают раджа–йоге ее специфический характер. Когда посетители спрашивали Шри Раману об этих практиках, он обычно критиковал хатха–йогу из–за ее одержимости телом. Основная посылка его Учения заключается в том, что духовные проблемы могут быть решены только контролем ума, и поэтому Бхагаван никогда не поощрял практику духовных дисциплин, посвящённых в первую очередь заботам о благополучии тела. Махарши высоко ценил пранаяму (дыхательный контроль), говоря, что она полезна тем, кто не может контролировать ум другим способом, но в целом был склонен рассматривать ее как практику для начинающих. Его взгляды на другие аспекты раджа–йоги (такие, как этика, медитация и самадхи) рассматриваются в отдельных главах.

Кроме раджа–йоги существует еще одна популярная система – кундалини–йога. Практики этой системы концентрируются на психических центрах (чакрах) в теле для вызова духовной силы, которую они именуют кундалини. Цель этой практики – заставить кундалини подняться по психическому каналу (сушумна), который проходит от основания спины до мозга. Кундалини–йогин полагает, что когда эта сила достигнет сахасрары (наивысшей чакры, расположенной над головой), то результатом будет Само–реализация.

Шри Рамана никогда не советовал своим почитателям практиковать кундалини–йогу, так как считал ее и потенциально опасной, и необязательной. Он признавал существование силы кундалини и чакр, но говорил, что достижение сахасрары силой кундалини еще не ведет к Реализации. По его словам, для конечной Реализации кундалини должна выйти за пределы сахасрары и через другой нади (психический нерв) – амританади (также называемый паранади или дживанади) спуститься вниз и войти в Сердечный центр с правой стороны груди. Поскольку Махарши утверждал, что само–исследование автоматически ведет кундалини к Сердечному центру, он учил, что особые йогические упражнения не являются необходимыми.

Атман достигается поиском источника эго и погружением в Сердце. Это есть прямой метод Самореализации. Принявшему его не нужно беспокоиться о нади, центре над головой (сахасрара), сушумне, паранади, кундалини, пранаяме или о шести центрах (чакрах).

В дополнение к обрисованным выше практикам индуизм содержит еще и другую йогу, называемую карма–йога, – йогу действия. Практики этой системы стремятся к духовному развитию путем бескорыстного служения и помощи другим. Хотя Бхагавадгита ее высоко ценит, Шри Рамана обычно отговаривал своих преданных от следования этим Путем, предполагающим существование «я», которое собирается совершать добрые дела, и «других людей», нуждающихся в помощи. Он поощрял эту практику, только если чувствовал, что определенные почитатели неспособны следовать путям джняны, бхакти или раджа–йоги.

Если стремящийся по своему темпераменту не подходит для первых двух методов (джняна и бхакти), а по возрасту и для третьего (йога), он должен пытаться следовать карма марге (пути карма–йоги). Его благородные качества становятся более заметными, и он получает бескорыстное наслаждение. Человек также должным образом подготавливается для движения по одному из трех вышеупомянутых путей.

Шри Рамана подчеркивал, что для успеха на Пути карма–йогин должен быть свободным от представления, будто он сам помогает другим, быть непривязанным и безразличным к последствиям своих действий. Редко говоря о карма–йоге с чувством большим, чем простое одобрение, он допускал, что оба эти условия будут выполнены, если все действия совершаются без представления «я – делатель».

И: «Йога» означает «союз». Меня интересует: союз чего с чем?

М: Совершенно верно. Йога подразумевает наличие предварительного разделения и является средством для последующего соединения одного с другим. Но кто соединяется и с кем? Вы – искатель, ищущий союза с чем–то. Если вы принимаете данное предположение, то тогда это «что–то» должно быть отдельным от вас. Но ваш Атман, истинное Я, известен вам, и вы всегда сознаёте Его. Ищите Его и будьте Им. Тогда Он предстанет как бесконечность, и вопроса о йоге не будет. К кому относится это разделение [вийога]?

И: Я не знаю. А есть ли действительно разделение?

М: Найдите, для кого существует вийога. Этот поиск и есть йога. Она обычна для всех духовных путей и в действительности есть не что иное, как отказ от мысли, что вы отличаетесь от Атмана, или Реальности. Все йоги – карма, джняна, бхакти и раджа – просто различные пути, соответствующие разным натурам с различными методами эволюции. Все они ставят целью увести людей от давно хранимого представления их отличия от Атмана. Нет вопроса о союзе или йоге в смысле ухода и соединения с чем–то, находящимся вдали или отдельно от вас, поскольку вы никогда не были и не могли быть отдельным от Атмана.

И: В чем разница между йогой и исследованием?

М: Йога предписывает читта вритти ниродху [подавление мыслей], тогда как я – Атман вешану [поиск Себя]. Последний метод более практичен. Ум затихает при обмороке или под действием поста. Но лишь только причина убрана, он вновь оживает, то есть мысли текут, как и ранее. Существуют два пути сдерживания ума: или искать его источник, или отдать его сокрушающему удару Высшей Силы. Отдаться – это значит признать существование верховной главенствующей силы. Если ум отказывается помогать в поиске своего источника, то пусть пока уходит, ждите его возвращения, а затем поверните вовнутрь. Никто не достигает успеха без терпеливой стойкости.

И: Нужно ли контролировать дыхание?

М: Контроль дыхания – только помощь при глубоком погружении внутрь себя. Можно прекрасно это делать и путем сдерживания ума. Когда ум контролируется, дыхание контролируется автоматически. Искателю достаточно сдерживать ум, и тогда не нужно и пытаться сдерживать дыхание. Контроль дыхания рекомендуется только тем, кто не в состоянии сдерживать свои мысли непосредственно.

И: Когда следует выполнять пранаяму и в чем ее эффективность?

М: Если не практикуются исследование и преданность, то можно пробовать естественную болеутоляющую пранаяму [регуляцию дыхания]. Это упражнение известно как йога–марга [Путь йоги]. Когда жизнь в опасности, то для ее спасения все интересы сосредоточиваются в одной точке. Если дыхание сдерживается, то ум не в состоянии прыгать к своим любимцам – внешним объектам, и поэтому, пока дыхание задерживается, он отдыхает. Всё внимание здесь сосредоточено на дыхании или его регулировании, а другие интересы утрачены.

Ум и дыхание имеют один источник, поэтому затихание одного из них без усилий ведет к умолканию другого.

И: Концентрация на чакрах успокаивает ум?

М: Сосредоточиваясь на психических центрах типа сахасрары [чакра тысячелепесткового лотоса], йогины сколь угодно долго не сознают своих тел. Пока длится это состояние, они кажутся погруженными в своего рода радость, но когда ум, ставший спокойным, всплывает и вновь активизируется, то возобновляются его мирские мысли. Поэтому всякий раз, когда ум устремляется наружу, его необходимо дрессировать с помощью практики, подобной дхьяне [медитации]. Тогда будет достигнуто состояние, в котором нет ни его спада, ни появления.

И: Сдержанность ума, вызванная пранаямой, тоже временна?

М: Покой сохраняется лишь при контролируемом дыхании, и поэтому он преходящ. Ясно, что пранаяма не самоцель. За ней следует пратьяхара [удаление ума от объектов], дхарана [концентрация ума], дхьяна [медитация] и самадхи. Эти стадии имеют дело со сдерживанием ума, а оно облегчается у тех, кто ранее практиковал пранаяму. Следовательно, пранаяма ведет к более высоким ступеням, и поскольку они включают контроль ума, то можно сказать, что последний и является конечной целью йоги.

Более продвинутый искатель легко пойдет непосредственно к сдерживанию ума, не расходуя время на практику сдерживания дыхания.

И: Пранаяма имеет три фазы: выдох, вдох и задержка. Как их следует регулировать?

М: Полное отбрасывание идентификации себя с телом одно есть «выдыхание» [рёчака]; погружение вовнутрь с помощью исследования «Кто я?» только и есть «вдыхание» [пурака]; пребывание как единая реальность «Я – ТО» – одно есть задержка [кумбхака]. Такова подлинная пранаяма.

И: В Маха йоге я нашел указание на то, что в начале медитации можно следить за дыханием, то есть вдохом и выдохом, а после того как будет достигнуто определенное спокойствие ума, искатель может погружаться в Сердце, разыскивая источник ума. Я очень сильно нуждаюсь в таком практическом совете. Могу ли я этому методу следовать? Правилен ли он?

М: Самое главное – каким–то образом убить ум. Те, кто недостаточно силен, чтобы практиковать исследование, для помощи в сдерживании ума могут использовать пранаяму. Она имеет два вида – сдерживание и регуляция дыхания, а также простое наблюдение за дыханием.

И: При сдерживании дыхания соотношение времени выдоха, задержки и вдоха 1:4:2 будет наилучшим?

М: Все эти пропорции, иногда регулируемые не подсчетом, а произнесением мантр, только помогают в контроле ума – и всё. Наблюдение за дыханием – тоже один из видов пранаямы. Последовательность вдоха, задержки и выдоха, являясь более насильственной, может принести вред в некоторых случаях, например при отсутствии компетентного Гуру для руководства каждым шагом искателя. Простое же наблюдение за дыханием – вещь легкая и не содержит риска.

И: Проявление кундалини шакти [силы кундалини] возможно только у тех, кто следует йогическому пути обретения шакти [силы], либо также у практиков пути преданности [бхакти], или Любви [према]?

М: У кого нет кундалини шакти? Когда действительная природа этой шакти познана, то ее называют акхандакара вритти [непрерываемое Сознание], или ахам спхурана [лучезарность Я]. Кундалини шакти есть у всех людей независимо от пути, которому они следуют, и различие заключается только в названии.

И: Говорят, что шакти проявляет себя в пяти фазах, в десяти, ста и даже в тысяче фаз. А что правильно: пять, десять, сто или тысяча?

М: Шакти имеет только одну фазу, а если говорят о ее проявлении в нескольких фазах, то это просто способ изложения. Шакти – одна–единственная.

И: Может ли джняни помочь не только тем, кто следует его пути, но и другим, например практикующим йогу?

М: Несомненно. Он помогает людям, какой бы Путь ими ни выбирался. Это напоминает следующее. Допустим, есть гора и много путей, чтобы вскарабкаться на нее. Джняни приглашает людей подняться его путем, но некоторым может понравиться это, а другим – нет. Если от последних требовать подъема именно только таким путем, они будут не в состоянии взобраться наверх. Джняни помогает людям, поднимающимся по любым тропам, какими бы они ни были. Те, кто находится в середине пути, могут не знать о достоинствах и недостатках других путей, но тот, кто достиг вершины и наблюдает подъем остальных, видит все пути. Поэтому он способен указать карабкающимся вверх людям, куда им сдвинуться, чтобы избежать западни. Цель одна и та же для всех.

И: Как человеку направить прану, или жизненную силу, внутрь сушумна нади [психического нерва в области спины], чтобы узел чит–джада–грантхи [отождествления Сознания с телом] можно было разрубить способом, изложенным в Шри Рамана Гите?

М: Исследованием «Кто я?». Йогин может быть устремлен к подъему кундалини вверх по сушумне. Джняни может не иметь такой цели. Но оба посыланием жизненной силы вверх по сушумне и разрубанием чит–джада–грантхи достигают одинаковых результатов. Кундалини – это просто другое имя для Атмана или шакти. Мы говорим о ней, как о находящейся внутри тела, ибо представляем себя ограниченными этим телом. Но в действительности кундалини нет ни внутри, ни снаружи, ибо она не отличается от Атмана или шакти Атмана.

И: Как очищать эти нади [психические нервы], чтобы кундалини могла подняться по сушумне?

М: Хотя йогин для этой цели применяет методы сдерживания дыхания, джняни предписывает только исследование. Когда этим способом ум сливается с Атманом, то шакти, или кундалини, которая не обособлена от Атмана, поднимается автоматически.

Йогины придают величайшее значение поднятию кундалини до сахасрары – центра над головой, или тысяче–лепесткового лотоса. Они ссылаются на место в Писании, где говорится, что жизненный ток входит в тело через «родничок» в голове, и доказывают, что поскольку вийога [разделение] приходит этим путем, то йога [союз] должна осуществляться обратным путем. Поэтому, говорят они, мы должны практикой йоги собрать праны и войти в «родничок» для достижения йоги. Джнянины, с другой стороны, указывают, что йогины предполагают существование тела и его отделенность от Атмана. Только если принята данная точка зрения об отделенности, йогин и может советовать достигать воссоединения посредством практики йоги.

В действительности тело находится в уме, который имеет мозг своим местопребыванием. Функционирование последнего за счет света, идущего из другого источника, допускается самими йогинами в их теории «родничка». Далее джняни доказывает: если этот свет заимствован, то он должен приходить из прирожденного источника. Идите непосредственно к Источнику и не будьте зависимы от заимствованных ресурсов. Тот Источник есть Сердце, Атман.

Атман не приходит откуда–то и не входит в тело через макушку головы. Он есть такой, какой ЕСТЬ, всегда сверкающий, всегда устойчивый, неподвижный и неизменный. Человек ограничивает себя пределами изменчивого тела или ума, который происходит от всегда неизменного Атмана. Всё, что необходимо, – это отбросить указанное ошибочное тождество, и, когда это сделано, вечно сияющий Атман будет узнан как единая недвойственная Реальность.

Концентрация на сахасраре обязательно приводит к экстазу самадхи, но васаны, то есть скрытые умственные склонности, при этом не разрушаются. Следовательно, йогин обязан пробудиться от самадхи, ибо избавление от рабства не завершено. Он еще должен пытаться искоренить присущие ему васаны, чтобы они прекратили нарушать мир его самадхи. Поэтому он спускается из сахасрары в Сердце через канал, именуемый дживанади, являющийся просто продолжением сушумны. Отсюда видно, что сушумна представляет собой кривую. Она начинается с самой нижней чакры, поднимается сквозь спинной мозг до головного и оттуда изгибается вниз, заканчиваясь в Сердце. Когда йогин достигает Сердца, самадхи становится постоянным. Таким образом, Сердце – конечный центр.

И: Говорят, что практика упражнений хатха–йоги –действенное средство против болезней, и поэтому они рекомендуются как обязательная подготовка к джняна–йоге.

М: Пусть те, кто их отстаивает, и пользуются ими. Здесь она не применяется, ибо все болезни эффективно уничтожаются непрерывным само–исследованием. Если вы исходите из представления, что здоровье тела необходимо для здоровья ума, то заботам о теле конца не будет.

И: Но разве хатха–йога не является необходимой при само–исследовании?

М: Каждый человек находит наиболее подходящий для себя метод под влиянием скрытых наклонностей ума [пурва самскары].

И: Могу ли я в моем возрасте практиковать хатха–йогу?

М: Почему вы обо всём этом думаете? Так как вы считаете Атман внешним по отношению к себе, то жаждете и добиваетесь этого. Но разве вы не существуете всё время? Почему оставляете себя и идете за чем–то внешним?

И: В Апарокша Анубхути говорится, что хатха–йога необходима как помощь при само–исследовании.

М: Хатха–йогины настаивают на поддержании готовности тела для беспрепятственного проведения исследования. Далее они выступают за такое продление жизни, чтобы исследование можно было довести до успешного конца. Вдобавок они с той же целью используют некоторые лекарства [кая–кальпа]. Их любимая поговорка, что холст должен быть совершенным, прежде чем начнется процесс живописи. Верно, но где здесь холст и где процесс писания картины? Согласно хатха–йогинам, тело – холст, а исследование Атмана – живопись. Но разве само тело не является рисунком на холсте, Атмане?

И: Но о хатха–йоге так много говорят как о помощи.

М: Правильно. Даже знаменитые пандиты, очень сведущие в веданте, продолжают практиковать ее. Иначе им не утихомирить ум. Поэтому вы можете считать ее полезной для тех, кто не способен успокоить ум другим способом.

И: Что такое асаны [позы или сиденья]? Они необходимы?

М: Многие асаны и их воздействия упоминаются в йога шастрах. Там сказано, что сидеть следует на шкуре тигра, траве и т. д., а позы, «поза лотоса», «удобная» и т. д. Но зачем всё это, когда нужно только познать себя? Истина в том, что из Атмана поднимается эго, смешивает себя с телом, принимает мир за реальность и затем, покрытое эгоистическим тщеславием, бурно мыслит и ищет асаны. Такой человек не понимает, что он сам – центр всего и поэтому составляет основу всего.

Асана предназначена для того, чтобы сделать его сидение устойчивым. Где и как он может оставаться стойким, если не в своем собственном истинном состоянии? Оно и есть подлинная асана.

Достижение стойкости – в неотклонении от вести, что основа [асана], на которой покоится вся вселенная, есть лишь Атман, являющийся пространством чистого Знания, прославленной почвой – одно есть твердая и неподвижная поза [асана] для отличного самадхи.

И: В какой асане обычно сидит Бхагаван?

М: В какой асане! В асане Сердца. Это моя асана. Ее называют сукхасаной, асаной счастья, ибо эта асана Сердца полна тишины и дает счастье. Сидящие в такой асане не нуждаются в какой–либо иной.

И: Гита, по–видимому, придает особое значение карма–йоге, так как Шри Кришна уговаривает Арджуну сражаться. Шри Кришна сам дал пример деятельной жизни, исполненной великих подвигов.

М: Гита начинает с утверждения, что вы – не тело, а следовательно, и не карта [делатель].

И: И в чем смысл этого?

М: Вот в чем: человек должен действовать без мысли, что он делатель. Действия будут продолжаться даже при отсутствии эго. Каждый проявляется с определенной целью, достижение которой зависит от того, считает он себя действующим лицом или нет.

И: Что такое карма–йога? Это непривязанность к карме [действию] или ее плодам?

М: Карма–йога – та йога, в которой человек самонадеянно не приписывает себе функцию делателя. Все действия продолжаются автоматически.

И: И это означает непривязанность к плодам действий?

М: Такой вопрос возникает, только если есть действующий. Во всех Писаниях сказано, что не следует рассматривать себя как делателя.

И: Поэтому карма–йога – это «картритва буддхи рахита карма» – действие без чувства делания.

М: Да, совершенно верно.

И: Гита учит, что следует вести активную жизнь – от начала и до конца.

М: Да, но действовать без делателя.

И: Если человек, бездействует, то как может продолжаться действие? Где здесь место для карма–йоги?

М: Давайте сначала поймем, что такое карма, чья она и кто делатель. Исследование и выяснение истины заставляют человека оставаться Собой и в спокойствии. Тем не менее даже в этом состоянии действия будут продолжаться.

И: Как действия пойдут дальше, если я не действую?

М: Кто задает этот вопрос? Атман или кто–то другой? Разве Атман имеет отношение к действиям?

И: Нет, не Атман, а кто–то иной, отличный от Атмана.

М: Отсюда ясно, что Атман не касается действий, и поэтому вопрос не возникает.

И: Я хочу выполнять карма–йогу. Как мне помочь другим?

М: Есть ли тот, кто нуждается в вашей помощи? Кто есть то «я», что собирается помогать другим? Сначала уясните это, и тогда всё само уладится.

И: Это означает «Реализовать Себя». Моя Реализация помогает другим?

М: Да, и это лучшая помощь, которую вы можете оказать другим. Но воистину нет «других», которым нужна помощь. Реализовавший Себя видит везде лишь Себя, Атман, как ювелир видит только золото при оценке его в различных драгоценностях, сделанных из золота. Имя и форма существуют только, когда вы отождествляете себя с телом. Но после выхода за пределы сознания тела «другие» также исчезают. Осознавший не рассматривает мир отличным от Себя.

И: Не лучше ли было бы, чтобы святые для помощи другим смешались с ними?

М: Не существует «других», чтобы смешиваться с ними, так как Атман – это единственная Реальность.

Мудрецы помогают миру, просто пребывая как Атман. Наилучший путь служения миру – завоевание состояния, где эго нет. Если вы жаждете помочь миру, но считаете, что достижением состояния без эго этого не сделать, то отдайте Богу все проблемы мира вместе со своими собственными.

И: Следует ли мне пытаться помочь страдающему миру?

М: Сила, сотворившая вас, сотворила также и мир. Если Она заботится о вас, то может подобным образом позаботиться и о мире… Если Бог сотворил мир, то присматривать за ним Его забота, а не ваша.

И: Является ли желание свараджа [политической независимости] правильным?

М: Такое желание, несомненно, идет от личных интересов. Однако практическая работа ради этой цели постепенно расширяет перспективу, и личность сливается со своей страной. Такое поглощение индивидуальности желательно, и относящаяся сюда карма становится нишкама [кармой бескорыстной].

И: Если сварадж завоеван после длительной борьбы и страшных жертв, то не извиняет ли это человека, испытывающего удовольствие от результата и ободренного им?

М: В ходе своей работы человек обязан принадлежать Высшей Силе, чье могущество должно удерживаться в уме и никогда не выходить из поля зрения. Как же тогда он может ликовать? Ему не следует даже заботиться о результате своих действий. Только в этом случае карма становится бескорыстной.

Примечания:

3

Один из важнейших цитируемых источников – поэма «Гирлянда наставлении Гуру» (Гуру Вачака Коваи), изложение учения Бхагавана, выполненное его ближайшим учеником Шри Муруганаром, выдающимся тамильским поэтом, считающееся священным и исключительно авторитетным текстом. Стиль этого произведения предельно поэтичен, что сказалось даже на стиле прозаического английского перевода. Поэтому читателя настоящего издания не должен смущать поэтический язык, которым говорит здесь Бхагаван.

4

Техническая возможность была, но Бхагаван принципиально возражал.

38

На расстоянии четырех «пальцев» от верхушки головы, то есть 7,62 см. .

39

Сейчас кушетка, как и при жизни Бхагавана, находится в Старом Холле Шри Раманашрама. На кушетке установлена картина, изображающая Шри Раману сидящим на ней со взглядом Милости, направленным на посетителя. Перед началом медитации последний выполняет поклонение Бхагавану, созерцая его изображение.

40

Евангелие от Иоанна (1 : 1).

41

Созерцание джапы – это внимательная и сознательная концентрация на значении слов джапы.