Бог и Гуру на самом деле не различаются. Как жертва, схваченная тигром, не может вырваться из его пасти, так и получившие взгляд Гуру, полный Милости, спасутся и не будут забыты; однако для этого необходимо следовать пути, указанному Гуру.

С точки зрения Бхагавана учеников не существует, но с точки зрения ученика Милость Гуру подобна океану. Если ученик приходит к последнему с чашкой, то сможет наполнить только ее. Бесполезно жаловаться на скупость океана: чем больше сосуд ученика, тем больше он унесет с собой. Все полностью зависит от него.

Один из методов закрепления временного успокоения умственной активности состоит в общении с Мудрецами. Они – знатоки самадхи, которое стало легким, естественным и непрерывным. Находящиеся в тесном контакте с Мудрецами постепенно впитывают от них привычку к самадхи.

Термин «Гуру» часто слишком широко используют, называя так всех лиц, дающих духовный совет. Однако в словаре Шри Раманы это слово имеет значительно более узкое определение. Для него истинный Гуру – тот, кто осознал Атман и способен использовать свою силу, чтобы помочь другим в достижении Само–реализации как конечной цели.

Шри Рамана часто говорил, что Бог, Гуру и Атман тождественны: Гуру – это Бог в человеческой форме, и в то же время он пребывает как Атман в Сердце каждого преданного. Поскольку Гуру находится сразу и внутри и снаружи, его сила действует в двух направлениях. Внешний Гуру дает наставления и своей силой обеспечивает почитателю возможность удерживать внимание на Атмане; внутренний Гуру подтягивает ум преданного к его источнику, погружает в Атман и окончательно уничтожает.

Один из основных принципов Учения Шри Раманы состоит в том, что Гуру необходим почти для всех, кто стремится постоянно сознавать Себя, Атман. Следовательно, каталитическая роль Гуру в духовном развитии является решающей, то есть, за редким исключением, неведение в отношении Атмана настолько глубоко укоренилось, что индивидуальные искатели не в состоянии избежать его только своими собственными усилиями.

Хотя Шри Рамана учил, что Гуру незаменим для ищущих Само–реализации, но в то же время он указывал, что малоэнергичных искателей Гуру к Освобождению привести не может. Милость и сила Гуру начинают истекать автоматически только при серьезной попытке обнаружить Атман, в противном случае Гуру беспомощен.

Диалоги данной главы резюмируют точку зрения Шри Раманы на природу Гуру и его роль в Само–реализации ученика. Специфический метод использования Бхагаваном своей собственной силы будет более детально рассмотрен в главе 9.

И: Что такое Милость Гуру? Как она ведет к Само–реализации?

М: Гуру есть Атман. Иногда разочарованный в жизни, недовольный тем, что имеет, человек ищет удовлетворения своих желаний, молясь Богу. Его ум постепенно очищается до тех пор, пока начнет стремиться познать Бога в большей степени для получения Его Милости, чем для удовлетворения своих мирских желаний. Затем начинает проявляться милость Бога. Бог принимает форму Гуру, является преданному ученику, учит его Истине и, более того, очищает его ум общением. Ум преданного обретает силу и становится способным обратиться вовнутрь. Посредством медитации он проходит дальнейшее очищение и остается спокойным, без малейшего волнения. Эта спокойная поверхность и есть Атман.

Гуру одновременно является и «внешним», и «внутренним». «Извне» он дает толчок уму обратиться вовнутрь, а «изнутри» подтягивает ум в сторону Атмана и помогает в успокоении ума. Это и есть Милость Гуру. Нет различия между Богом, Гуру и Атманом.

И: Члены Теософского Общества медитируют для поиска Учителей, которые бы руководили ими.

М: Учитель находится внутри вас, и медитация является средством удалить невежественную мысль, что он – только снаружи. Если бы он был ожидаемым вами незнакомцем, то исчезал бы со временем. В чем польза от преходящего существования, подобного этому? Но пока вы думаете об отделённости или о том, что вы есть тело, Учитель «снаружи» также необходим, и он является в телесной форме. Когда же ошибочное отождествление себя с телом исчезнет, то Учитель обнаружится как Атман и ничто иное.

И: Поможет ли мне Гуру познать Атман посредством посвящения?

М: Разве Гуру держит вас за руку и шепчет на ухо? Сейчас вы представляете его подобным себе. Так как вы думаете, что обладаете телом, то полагаете, что он также имеет тело и может сделать для вас что–то осязаемое. Однако его работа лежит глубоко внутри, в духовной сфере.

И: Как найти Гуру?

М: Бог, который всегда присутствует, в своей милости сострадает любящим, преданным ему, и проявляет себя согласно развитию преданного. Преданный думает, что Гуру – человек, и ожидает взаимоотношений между ним и собой, как между двумя физическими телами. Но Гуру, являющийся Богом или Воплощением Атмана, действуя снаружи, помогает человеку увидеть ошибки своего пути и руководит им в правильном направлении до тех пор, пока последний не осознает Атман внутри себя.

И: Каковы признаки настоящего Учителя [Садгуру[29]]?

М: Постоянное пребывание в Атмане, беспристрастный взгляд на всех, неизменное мужество всегда, в каждом месте, при любых обстоятельствах.

И: Есть множество духовных наставников, которые учат различным Путям. Кого выбрать своим Гуру?

М: Остановитесь на том, в котором, по вашему убеждению, вы получаете шанти [Мир].

И: Следует ли также учесть его наставления?

М: Тот, кто наставляет ревностного искателя что–либо делать, не является настоящим Учителем. Искатель уже сыт по горло своей активностью и жаждет мира и покоя, то есть прекращения деятельности. Если учитель предлагает ему дополнительные занятия или другой род деятельности, может ли это помочь?

Активность – это созидание. Она – разрушение изначально присущего человеку счастья. Наставник, оправдывающий активность, – вовсе не Учитель, а губитель. В подобных обстоятельствах можно сказать, что творец [Брахма] или смерть [Яма] приходят под видом Учителя. Такой человек не может освободить стремящегося, он только усилит его узы.

И: Как мне найти Гуру?

М: Интенсивной медитацией.

И: Если это правда, что Гуру является собственным Я человека, то каков принцип, лежащий в основе доктрины, которая утверждает, что каким бы продвинутым ученик ни был или какими бы оккультными силами ни обладал, он не может достичь Само–реализации без Милости Гуру?

М: Хотя состояние Гуру, с точки зрения абсолютной истины, есть природа каждого, для Атмана, ставшего индивидуальной душой [джива] вследствие неведения, очень трудно осознать свое истинное состояние, или природу, без Милости Гуру.

И: Каковы признаки Милости Гуру?

М: Это находится за пределами слов и мыслей.

И: Если так, то почему же говорится, что ученик осознаёт свое истинное состояние с помощью Милости Гуру?

М: Точно так же как слон просыпается, как только увидит во сне льва, так и ученик пробуждается от сна невежества и вступает в бодрствование истинного Знания благодаря благосклонному взгляду Гуру, полному Милости.

И: Каков смысл высказывания о том, что природа истинного Гуру та же, что и высочайшего Господа [сарвешвара]?

М: Индивидуальная душа, которая желает достичь состояния истинного знания, или божественности, сначала постоянно практикует преданность. Когда она на этом пути достигает стадии зрелости, проявляется Господь, Свидетель[30] этой индивидуальной души и идентичный с нею. Он приходит в человеческом облике с помощью Сат–Чит–Ананды – трех своих природных черт, – формы и имени, также милостиво принятых им, и под видом благословения ученика растворяет последнего в себе. Согласно этой доктрине, Гуру поистине может быть назван Господом [Бхагаван].

И: Как же тогда некоторые великие личности достигали Знания без помощи Гуру?

М: Для некоторых зрелых людей Господь проявляется как бесформенный Свет Знания и передает им сознание Истины.

И: Как распознать подходящего мне Гуру? Какова его сварупа [природа или подлинная форма]?

М: Вам подходит тот Гуру, на которого настраивается ваш ум. Если же вы хотите выяснить, как определить Гуру и какова его природа, то знайте, что он должен быть одарен спокойствием, терпением, милосердием и другими добродетелями, способностью притягивать людей даже взглядом, словно магнит железо, ему следует иметь чувство равенства ко всему. Обладающий этими достоинствами – настоящий Гуру, но, если человек хочет познать сварупу Гуру, он должен сначала познать свою собственную природу. Как можно постичь истинную природу Гуру, если прежде не познана своя собственная сущность? Для восприятия подлинной природы или формы Гуру вы должны сначала научиться видеть всю вселенную как Гуру рупам [форму Гуру]. Нужно видеть Гуру во всех живых существах. Это же относится и к Богу. Вы должны все объекты считать формой [рупа] Бога. Можно ли, не зная Себя, распознать и осознать истинную форму Бога или Гуру? Поэтому прежде всего познайте вашу собственную истинную форму и природу.

И: Но разве именно для этого нет необходимости в Гуру?

М: Верно. На земле много великих. Считайте своим Гуру того, кто настраивает ваш ум. Изберите в качестве Гуру того, кому доверились.

И: В чем важность Милости Гуру для достижения Освобождения?

М: Освобождение не где–то снаружи, а только внутри вас. Если человек страстно жаждет избавления, то внешний Гуру толкает его вовнутрь, а внутренний Гуру подтягивает к Атману. Такова Милость Гуру.

И: Если послушать некоторых, то Бхагаван говорил, что нет необходимости в Гуру. А другие утверждают противоположное. Кто же из них прав?

М: Я никогда не утверждал, что Гуру не нужен.

И: Шри Ауробиндо и другие относят Вас к тем, у кого не было Гуру.

М: Всё определяется тем, что вы обозначаете словом «Гуру». Ему не обязательно присуща человеческая форма. Даттатрея имел 24 Гуру, включая и пять элементов – земля, вода и т. д. Каждый объект этого мира был его Гуру.

Гуру абсолютно необходим. Упанишады говорят, что только он может вывести человека из джунглей интеллекта и чувственных восприятий. Поэтому Гуру должен быть.

И: Я говорю о Гуру – человеке, а у Махарши его не было.

М: Я мог иметь его в то или иное время. Разве я не пел гимны Аруначале? Кто есть Гуру? Гуру – это Бог, или Атман. Сначала человек молится Богу ради исполнения своих (мирских) желаний, но приходит время, когда он начинает молиться во имя Самого Бога. Тогда, отвечая на молитвы, Бог является ему в той или иной форме – человеческой или другой, – чтобы вести к Себе в соответствии с его нуждами.

И: При верности одному Учителю можно ли уважать других?

М: Существует только один Гуру, и он не физическое тело. Пока есть слабость, требуется поддержка силы.

И: Но Джидду Кришнамурти говорит, что в Гуру нет необходимости.

М: Как он узнал это? Такое можно сказать после Освобождения и не ранее.

И: Шри Бхагаван поможет нам постичь Истину?

М: Помощь всегда есть.

И: Тогда не о чем спрашивать. Но я не чувствую этой вечноприсутствующей помощи.

М: Отдайте себя – и вы найдете ее.

И: Я всегда у Ваших стоп. Не даст ли Бхагаван мне наставление [упадеша], которому я могу следовать? Иначе как я получу помощь, живя за 600 миль отсюда?

М: Садгуру [Гуру, единый с Бытием, или Cam[31]] – внутри вас.

И: Чтобы понять это, мне необходимо руководство Садгуру.

М: Садгуру находится внутри вас.

И: Но я хочу видимого Гуру.

М: Этот видимый Гуру[32] говорит, что он – внутри.

И: Разве успех не зависит от Милости Гуру?

М: Да, зависит. Но не обусловлена ли такой Милостью сама ваша практика? Ее плоды – результат усилий, автоматически определяющийся ими. В Кайвалья Наваните есть такая строфа: «О Гуру, Вы всегда были со мной, наблюдая меня в череде перерождений и предписывая направление Пути вплоть до моего Освобождения». При подходящих обстоятельствах Атман внешне проявляется как Гуру, в остальных случаях Он всегда пребывает внутри, выполняя то, что необходимо.

И: Некоторые ученики Ширди Сай Бабы говорят, что портрет Учителя является их Гуру, и поклоняются ему. Правы ли они? Ведь они могут почитать портретное изображение как Бога, но какую пользу извлекут, почитая его как Гуру?

М: Этим они укрепляют свою концентрацию

И: Я согласен, что почитание портрета может служить некоторым развитием упражнений в концентрации. Но ведь для подобных вещей Гуру не требуется?

М: Несомненно. Однако, в конечном счете, Гуру только и означает гури – концентрацию.

И: Как же может безжизненная картина помочь в развитии глубокой концентрации? Для этого требуется живой Гуру, который мог бы показать ее на практике. Достичь совершенства без помощи живого Гуру способен, наверно, Бхагаван, но что сказать о людях, подобных мне?

М: Верно. Тем не менее, поклоняясь безжизненному портрету, ум получает некоторую сосредоточенность, которая не станет постоянной до тех пор, пока в процессе исследования человек не познает Себя. Для этого исследования и необходима помощь Гуру.

И: Говорят, что Гуру может побудить ученика осознать Атман, передав ему некоторые из своих сил? Это правда?

М: Да. Гуру не приводит к Само–реализации. Он просто удаляет препятствия к ней, ибо Атман всегда существует.

И: Если человек ищет Само–реализации, то ему абсолютно необходимо иметь Гуру?

М: Пока вы ищете Само–реализации, Гуру необходим. Гуру – это Атман. Считайте его истинным Я, а себя – индивидуальным «я». Исчезновение этого чувства двойственности и есть удаление неведения. Гуру нужен только пока воспринимается двойственность, так как, отождествляя себя с телом, вы думаете, что Гуру – тоже тело. Ни вы не являетесь телом, ни Гуру. Вы – Атман, и Гуру тоже Атман. Это знание – результат того, что вы называете Само–реализацией.

И: Как можно определить, способен ли какой–то конкретный человек быть Гуру?

М: Переживанием покоя ума, обретаемого в его присутствии, и чувством почтения, которое вы к нему испытываете.

И: Если Гуру оказался некомпетентным, что ждет ученика, абсолютно верящего ему?

М: Каждому – по заслугам[33].

И: Могу ли я получить Милость Гуру?

М: Милость всегда здесь.

И: Но я ее не чувствую.

М: Отдача себя приводит человека к пониманию Милости.

И: Я уже отдал сердце и душу. Я больше всех разбираюсь в своем сердце, но всё еще не чувствую Милости.

М: Если вы действительно отдали себя, то вопросы больше не возникают.

И: Я отдал себя, но тем не менее вопросы поднимаются.

М: Милость – постоянна, а ваши мнения изменчивы. В чем же еще может крыться ошибка?

И: Можно ли иметь нескольких, духовных Учителей, а не одного?

М: Кто Учитель? В конце концов, он – только Атман. В соответствии с этапами развития ума Он внешне проявляется как Учитель. Знаменитый святой древности Даттатрея говорил, что у него было более 24 Учителей. Учитель – тот, от кого чему–либо учатся. Иногда Гуру может быть и неодушевленным, как в случае Даттатреи. Бог, Гуру и Атман – одно и то же.

Духовно мыслящий человек считает Бога всепроникающим и выбирает своим Гуру. Позднее Бог приводит его к встрече с личным Гуру, которого человек признаёт всем во всем. Наконец, этот искатель Милостью Учителя чувствует, что его Я – единственная Реальность. Таким образом он обнаруживает, что Атман – Учитель.

И: В Шримад Бхагавадгите сказано: «Осознай Атман чистым интеллектом, служением Гуру и исследованием». Как совместить эти требования?

М: «Ишваро Гуруратмети» – Ишвара, Гуру и Атман тождественны. Вы ищете Гуру, думая, что он отличается от вас, пока дает себя знать чувство двойственности. Тем не менее он учит вас Истине, и вы приобретаете интуицию.

Он, дарующий верховное Знание Атмана душе поворотом ее к Атману, один есть высочайший Гуру, восхваляемый Мудрецами как форма Бога и являющийся Атманом. Прилепитесь к Нему. Приближаясь к Гуру и с верой служа ему, следует посредством его Милости узнать причину своего рождения и своих страданий. Знание того, что рождение и страдание обусловлены отходом от Я, – это наилучшее средство твердо пребывать как Я

Хотя те, кто уверовал и с неуклонной твердостью следует Пути спасения, могут иногда по забывчивости или иным причинам отклоняться от ведического пути, знайте, что им никогда нельзя противиться словам Гуру. Мудрецы уверяют, что грех в отношении Бога может быть выправлен Гуру, тогда как грех в отношении Гуру не может отпустить даже Бог.

Тот, кто благодаря редкостной, пылкой и всеобъемлющей любви полностью уверовал в блеск Милости, даруемой Гуру, не будет страдать в этом мире, живя как Пурухута [одно из имен Индры, царя многочисленных индуистских богов].

Мира – единственного, чего желает каждый, – никто, нигде и никогда не достигнет, пока посредством Милости Садгуру не обретет спокойствия ума. Поэтому всегда ищите эту Милость однонаправленным умом.

И: У Бхагавана есть ученики, которые получили его Милость и достигли Само–реализации без больших трудностей. Мне тоже хочется иметь эту Милость, но я не могу находиться в святом присутствии Махарши так долго и так часто, как хотелось бы, ведь я женщина и живу далеко отсюда. Возможно, больше мне уже не доведется вернуться сюда. Я прошу Милости Бхагавана, ведь когда я вернусь домой, то буду вспоминать его. Пусть Бхагаван выполнит мою просьбу.

М: Куда вы уходите? Вы никуда не уходите. Даже допуская, что вы – тело, разве оно пришло из Лакнау в Тируваннамалай? Вы просто сели в автомобиль, что–то передвинулось, а в конце концов вы говорите, что приехали сюда. Факт заключается в том, что вы – не тело. Атман не движется, мир движется в Нем. Вы есть только то, что вы есть, в вас нет изменений. Поэтому даже после кажущегося отъезда отсюда вы будете и здесь, и там, и везде. Меняются только декорации.

Что касается Милости, то она внутри вас, так как будучи внешней, была бы бесполезна. Милость – это Атман, и вы никогда не выходите из сферы ее действия. Милость всегда здесь.

И: Я хочу сказать, что при вспоминании фигуры Бхагавана мой ум должен укрепляться и с его стороны тоже обязан прийти ответ. Меня нельзя оставлять наедине с моими личными усилиями, которые в конце концов только слабы.

М: Милость есть Атман. Я уже говорил, что если вы вспоминаете Бхагавана, то это подсказывает Атман. Разве Милость уже не здесь? Есть ли мгновение, когда она не действует в вас? Ваше вспоминание Бхагавана – предвестник Милости. Она – ответ, она – побудитель, она – Атман и она – Милость. Для беспокойства нет причины.

И: Могу ли я обойтись без посторонней помощи и собственными усилиями обрести свою глубинную истину?

М: Сам факт, что вы захвачены поиском Атмана, есть проявление Божественной Милости, которая лучезарна в Сердце, внутреннем существе, истинном Я. Она изнутри втягивает вас, а вы должны пробовать войти снаружи. Ваша попытка – искренний поиск, а глубокое движение вовнутрь – Милость. Вот почему я говорю, что нет ни настоящего поиска без Милости, ни действия Милости на того, кто не ищет Атмана. Они необходимы вместе.

И: Чтобы достичь Само–реализации, надолго ли нужен Гуру?

М: Гуру необходим до тех пор, пока есть неведение, которое обусловлено всамделишным, но ошибочным ограничением Атмана. Как результат поклонения Бог дарует почитателю неуклонную преданность, ведущую к отдаче. Когда тот отдает себя, Бог показывает свое сострадание, проявляясь ему как Гуру. Гуру, иначе Бог, руководит преданным, говоря, что Бог – внутри и не отличается от Атмана. Это приводит к обращению ума вовнутрь и в конце концов к Реализации.

И: Если Милость так важна, то какова же роль собственного усилия?

М: Усилие необходимо, чтобы подниматься к состоянию Реализации. Даже и в этом случае Атман должен проявляться непосредственно, иначе не будет полноты счастья. Чтобы достичь такого состояния спонтанности, и требуется усилие в той или иной форме.

Существует состояние, превосходящее усилия или их отсутствие. Пока оно не осознано, усилие необходимо. Тот, кто однажды вкусил такое блаженство, будет постоянно пытаться возвратить это ощущение. Переживший хоть раз блаженство Мира не захочет покинуть его или заняться чем–либо другим.

И: Необходима ли для Реализации Божественная Милость или искренние усилия человека сами по себе приведут к тому Состоянию, из которого нет возврата к рождению и смерти?

М: Божественная Милость неотъемлема от Реализации и ведет к постижению Бога. Однако такой Милости удостаиваются только истинные бхакты или йогины. Она дается лишь твердым в стараниях и не останавливающимся на пути к свободе.

И: Влияет ли расстояние до Гуру на Милость?

М: Время и пространство – внутри нас. Вы всегда находитесь в своём Я. Как время и расстояние могут повлиять на Него?

И: По радио отчетливей слышно того, кто находится ближе. Вы живете в Индии, а мы в Америке. Разве это не имеет значения?

М: Нет.

И: Некоторые даже читают чужие мысли.

М: Это показывает, что всё есть одно.

И: Посочувствует ли нам Бхагаван и явит ли свою Милость?

М: Вы стоите по горло в воде, но тем не менее просите воды. Это всё равно, что сказать, будто погруженный по горло в воду хочет пить, или что рыба в воде испытывает жажду, или что жажду чувствует сама вода.

Милость всегда здесь. «В отсутствие Милости Гуру невозможно приобрести ни бесстрастия, ни осознания Истины, ни пребывания в Атмане»[34].

Но практика тоже необходима. Невыход из Атмана за счет собственных усилий напоминает дрессировку разъяренного быка, когда соблазнительным пучком сочной травы предупреждают его выход из стойла.

И: Автор одной тамильской песни сокрушается, что не похож на цепкую обезьянку, держащуюся за мать, а напоминает лишь слабенького котенка, которого мать должна таскать, схватив зубами за шею. Поэтому он просит Бога позаботиться о нем. У меня такой же случай. Пожалейте меня, Бхагаван. Схватите за шею и следите, чтобы я не упал и не ушибся.

М: Это невозможно, ибо необходимо одновременно: вам – стараться, а Гуру – помогать.

И: И долго нужно ждать Милости Гуру?

М: Зачем вам это знать?

И: Чтобы, надеяться.

М: Даже такое желание – препятствие. Атман всегда здесь и нет ничего без Него. Будьте Атманом, Собой, и тогда исчезнут желания и сомнения.

Милость – начало, середина и конец всего. Милость – это Атман. Из–за ошибочного отождествления Атмана с телом Гуру также считают телом, но с его точки зрения Гуру есть только Атман. Атман – один–единственный, и Гуру говорит, что лишь Атман действительно ЕСТЬ. Но разве тогда Он – не ваш Гуру? Откуда еще может прийти Милость? Только из Атмана. Проявление Атмана есть проявление Милости, и наоборот. Все эти сомнения возникают из–за ошибочного взгляда и последующего ожидания чего–то внешнего для себя. Для Атмана нет ничего внешнего.

Хотя Шри Рамана с готовностью давал устные наставления каждому желающему их получить, но нередко говорил, что его безмолвные наставления – более непосредственные и более мощные. Эти безмолвные наставления состояли из духовной силы, которую, казалось, излучала его фигура, силы настолько могущественной, что он считал ее наиболее прямым и важным аспектом своего учения. Вместо устных инструкций о правилах контроля ума он без напряжения испускал безмолвную Силу, автоматически успокаивающую умы всех, кто был поблизости. Люди, настроенные на эту Силу, сообщают, что переживали ее как состояние внутреннего мира и благополучия, а у некоторых наиболее продвинутых почитателей она даже ускоряла прямое переживание Атмана.

Этот метод наставления имеет в Индии давнюю традицию, его наиболее знаменитым представителем был Дакшинамурти, проявление Шивы, который силой своего безмолвия привел к переживанию Атмана четырех выдающихся учеников. Шри Рамана часто с большим одобрением отзывался о Дакшинамурти, чье имя встречается во многих диалогах этой главы[35].

Поток испускаемой Гуру силы может быть воспринят каждым, чье внимание сфокусировано на Атмане или на форме Гуру, причем результат не зависит от расстояния. Это внимание часто называют сат–сангом, что буквально означает «связь с Бытием». Шри Рамана от всего сердца поощрял эту практику и часто говорил, что она является наиболее эффективным путем осуществления прямого опыта Атмана. Традиционно сат–санг включает пребывание ученика в физическом присутствии реализовавшего Атман, но Шри Рамана давал ему значительно более широкое определение. Махарши говорил, что важнейшим элементом сат–санга является мысленное соединение с Гуру, а потому сат–санг происходит не только в его присутствии, но и в любом месте и в любое время, когда бы мы ни думали о нем. Цитируемые ниже пять санскритских стихов говорят о силе сат–санга. Эти стихи встречались Бхагавану в различные периоды его жизни и оказались настолько впечатляющими, что он перевел их на тамили и включил в Улладу Нарпаду Аннубадхам[36], одну из написанных непосредственно им работ, которая касается природы Реальности.

1. Связь с мирскими вещами устраняется сат–сангом. После этого разрушаются привязанности ума. Удалившие их погибнут в ТОМ, которое неподвижно. Таким образом, они достигают Освобождения при жизни [дживан мукти]. Цените их общество.

2. То восхваляемое высочайшее состояние, которое достигается здесь в этой жизни неуклонной вичарой, которое возникает в Сердце при близком общении с садху [Мудрец, или человек, осознавший Атман], не может быть получено слушанием проповедей, изучением смысла Писаний, добрыми делами или другими любыми средствами.

3. При общении с садху нужны ли все религиозные обряды? Если с юга дует приятный ветерок, в чем польза веера?

4. Жара спадает при прохладном свете луны, бедность устраняется деревом «исполнения желаний», а грехи – омовением в Ганге. Но познайте, что всё это исчезает просто при даршане [взгляде] несравненных садху.

5. Ни священные места для омовения, ни образы богов, сделанные из глины или камня, не могут равняться с теми великими [Махатмами]. О, что за чудо! Места омовений и божества даруют чистоту ума после бесконечной вереницы дней, тогда как Мудрецы очищают просто взглядом.

И: Почему Бхагаван не выходит к народу и не проповедует ему Истину?

М: Откуда вы знаете, что я этого не делаю? Разве проповедь заключается в том, чтобы взобраться на трибуну и взывать к толпе вокруг? Проповедь есть просто сообщение Знания, а по–настоящему оно может быть передано только в Тишине. Что вы думаете о человеке, который в течение часа слушает поучение и уходит не затронутый им настолько, чтобы изменить свою жизнь? Сравните его с другим, сидящим в святом Присутствии и уходящим через некоторое время с полностью изменившимся взглядом на жизнь. Что лучше: громко проповедовать без всякого толку или безмолвно сидеть, посылая Внутреннюю Силу?

Более того, как возникает речь? Существует абстрактное Знание, из которого поднимается эго, являющееся, в свою очередь, источником мысли, а мысль вызывает изреченное слово. Поэтому слово – это всего лишь правнук начального источника. Но если слово может производить воздействие, столь ценимое вами, то насколько более мощной должна быть проповедь посредством Молчания.

И: Откуда берется у Молчания такая мощь?

М: Реализовавший Себя человек распространяет волны духовного влияния, которые тянут к нему многих людей. Тем не менее он, возможно, сидит в пещере и сохраняет полную тишину. Можно прослушать лекции об истине и уйти, с трудом уловив кое–что по этому вопросу, но контакт с Мудрецом, пусть и молчащим, даст гораздо больше понимания предмета. При необходимости он использует других людей как инструменты.

Гуру – это даритель Тишины, который открывает свет Самопознания, сияющий как лежащая в основании всего Реальность. Слова совершенно беспомощны, если глаза Гуру встречаются с глазами ученика.

И: Дает ли Бхагаван дикшу [посвящение]?

М: Мауна [Молчание] есть наилучшая и наиболее сильно действующая дикша, которую практиковал еще Шри Дакшинамурти. Посвящение прикосновением, взглядом и т. п. – всё это более низкого порядка. Лишь посвящение Молчанием меняет сердца у всех.

Дакшинамурти молчал, когда ученики приближались к нему. Это высочайшая форма посвящения, включающая все остальные дикши, в которых должно устанавливаться отношение субъект–объект. Сначала возникает субъект, а затем –объект, ибо при их отсутствии как один может смотреть на другого или касаться его? Мауна дикша является самой совершенной: охватывая взгляд, прикосновение и руководство, она всесторонне очищает человека и устанавливает его в Реальности.

И: Свами Вивекананда говорил, что духовный Гуру, по существу, передает ученику духовность.

М: Имеется ли здесь какая–либо субстанция для передачи? Передача подразумевает искоренение чувства бытия учеником. Это делает Учитель. Но отсюда не следует, что один и тот же человек, будучи Собой, с течением времени становится другим.

И: Милость – это не дар Гуру?

М: Бог, Милость и Гуру – синонимичны между собой, а также вечны и всепроникающи. Разве Атман не всегда внутри? Должен ли Гуру одаривать взглядом? Если Гуру так думает, он не достоин этого титула.

В книгах говорится, что существует множество видов дикши – посвящение рукой, касанием, взглядом и т. д. Они также утверждают, что Гуру выполняет определенные обряды с огнем, водой, джапой или мантрами, и называют такие причудливые представления дикшами, как если бы ученик духовно созревал только после подобных процедур, производимых Гуру.

Если разыскивать личность, то ее нигде не найти. Таков Гуру. Таков Дакшинамурти. Что он делал? При появлении учеников он сидел в молчании. В ответ на их вопросы Дакшинамурти сохранял безмолвие, и в Тишине Учителя сомнения искателей рассеивались, а это означало, что они утрачивали свои отдельные индивидуальности. Такова джняна, а не всё то многословие, которое с ней обычно связывают.

Молчание – наиболее мощная форма работы, и хотя шастры обширны и выразительны, они тем не менее уступают в своем влиянии. Гуру спокоен – и Мир господствует во всём. Его Молчание более обширно и более выразительно, чем все шастры, вместе взятые. Ваши вопросы вызываются чувством, что после долгого пребывания здесь, многое услышав, предприняв значительные усилия, вы ничего не обрели. Внутренняя работа не очевидна. На самом же деле Гуру всегда внутри вас.

И: Может ли Молчание Гуру действительно вызвать продвинутые состояния духовного сознавания?

М: Имеется старинное предание, наглядно показывающее мощь Молчания Гуру. Таттварайя сложил бхарани, особое поэтическое произведение на тамили, в честь своего Гуру Сварупананды и созвал группу ученых пандитов, чтобы они прослушали и оценили его сочинение. Пандиты возразили, что бхарани традиционно сочиняются только в честь великих героев, способных сокрушить в битве тысячу слонов, и нет повода посвящать такое произведение аскету. Тогда автор предложил: «Пойдем к моему Гуру и узнаем, кто прав». После того как все заняли свои места возле Гуру, автор рассказал ему о цели визита. Гуру сидел в Молчании, и все остальные тоже пребывали в мауне. Промелькнул целый день, прошла ночь, еще несколько дней и ночей, но все продолжали сидеть безмолвно, ни одна мысль не возникла у кого–либо из них, никто не думал и не спрашивал, зачем они пришли сюда. Через три или четыре дня такого состояния Гуру немного отпустил свой ум, и все собравшиеся немедленно возвратились к мыслительной деятельности. Потом они объявили: «Сокрушение тысячи слонов – ничто по сравнению с этой способностью Гуру одолеть сразу всё стадо мечущихся в течке слонов наших эго. Поэтому, безусловно, он заслуживает бхарани в свою честь!»

И: Как действует эта безмолвная сила?

М: Речь – это только средство передачи мыслей одного человека другому, и она используется лишь после их возникновения. Сначала поднимается «я» — мысль, а за ней – остальные мысли, и поэтому корнем всех разговоров является эта «я» — мысль. Когда человек успокоил мысли, он понимает другого посредством всеобщего языка Молчания.

Молчание – это постоянная речь, неиссякаемый поток «сообщения», который прерывается словесной речью, ибо слова блокируют этот безмолвный язык. Например, электричество течет по проводам и, встречая сопротивление, либо светится как лампочка, либо вращается как вентилятор. В самом же проводе оно остается только электрической энергией. Подобным образом и Молчание – беспрерывной поток «речи», блокируемый словами.

То, что человек безуспешно узнает посредством разговоров, длящихся годами, он может мгновенно познать в Молчании или перед лицом Молчания. Дакшинамурти и четыре его ученика служат этому хорошим примером. Молчание – высочайший и наиболее действенный язык.

И: Бхагаван говорит: «В преданного влияние джняни незаметно проникает Молчанием». Бхагаван также говорит: «Контакт с великими душами [махатмы] –единственное эффективное средство осуществления человеком истинного бытия».

М: Да. В чём противоречие. Джнянины и великие души, махатмы, – вы находите различие между ними?

И: Нет.

М: Такой контакт очень полезен. Они действуют посредством Молчания, так как разговор уменьшает их силу. Словесная речь всегда менее могущественна, чем Молчание, поскольку самым лучшим является внутренний контакт.

И: Полезно ли такое общение даже после смерти физического тела джняни, или оно сохраняет силу только пока он во плоти?

М: Гуру – не телесная форма, и поэтому контакт останется даже после исчезновения его физического тела. После ухода своего Гуру человек может пойти к другому, но все Гуру едины и никто из них не является видимой вами формой Во всех случаях мысленный контакт – наилучший.

И: Состоит ли действие Милости Гуру в том, что его ум влияет на ум ученика, или это не так?

М: Высочайшая форма Милости – Молчание [мауна]. Это также и самая главная упадеша [наставление или посвящение].

И: И Вивекананда сказал, что Молчание – самая звучная из молитв[37].

М: Это справедливо для безмолвия искателя, но Тишина Гуру – действительно самая звучная упадеша, а также наилучший вид Милости. Все остальные дикши [посвящения], например, прикосновением [спарша] и взглядом [чакшу], происходят от мауны и потому вторичны. Мауна – первичная форма. Если Гуру в Молчании, то ум искателя очищается сам.

И: Молчание Шри Бхагавана представляет собой мощную силу, которая творит некоторый покой ума в нас.

М: Молчание – это бесконечная речь. Звучащая речь блокирует иную речь – Молчания. В молчании человек имеет сокровенный контакт с окружением. Мауна Дакшинамурти удалила сомнения у четверых мудрецов. Мауна вьякхья пракатита таттвам означает, что Истина толкуется Молчанием. Говорят, что Молчание – это разъяснение. Молчание – такое мощное.

Голос и органы речи необходимы, и они предшествуют звуковой речи, но другая речь лежит даже за пределами мысли. Коротко, это трансцендентальная речь, или невысказанные слова [пара вак].

И Пользу от этого Молчания может получить каждый?

М: Молчание – это истинная и совершенная упадеша. Оно подходит только для наиболее подготовленных искателей. Остальные не способны целиком использовать его влияние, и поэтому им для разъяснения Истины требуются слова. Но Истина лежит по ту сторону слов и не допускает толкования. Всё, что можно сделать, это показать ее.

И: Говорят, что для духовного продвижения достаточно одного взгляда махатмы, а поклонение формам и паломничества не столь действенны. Я пробыл здесь уже три месяца, но не знаю, какую пользу получил от взгляда Махарши.

М: Этот взгляд очищает, но очищение увидеть невозможно. Каменный уголь долго возгорается, древесный – быстрее, а порох вспыхивает мгновенно. Так же и уровни развития человека влияют на его очищение при контакте с махатмам. Огонь мудрости сжигает все действия, а достигается она общением с Мудрецами [сат–санг] или, вернее, с атмосферой их ума.

И: Дает ли Тишина Гуру Реализацию, если ученик не прилагает усилий?

М: При близости к великому Учителю васаны утрачивают активность, ум успокаивается и наступает самадхи. Таким образом, в его присутствии ученик обретает истинное знание и правильный опыт. Чтобы утвердиться в нем, необходимы дальнейшие усилия. В конце концов искатель познает это переживание как свое истинное бытие и, таким образом, достигнет Освобождения даже при жизни.

И: Если поиск должен быть внутренним, то нужна ли близость Учителя в физическом теле?

М: Она необходима, пока все сомнения не исчезнут.

И: Я не могу сосредоточиться, и поэтому ищу силу, которая бы мне помогла.

М: Да, ее и называют Милостью. В одиночку мы к этому не способны, ибо ум слаб. Милость – необходима, и садху сева [служение для садху] принесет ее. Однако ничего нового здесь не приобретается. Как слабый становится под контроль сильного, так и слабый человеческий ум легко контролируется в присутствии мощного ума садху. То, что ЕСТЬ, – только Милость, и больше ничего нет.

И: Необходимо ли служить Гуру физически?

М: Шастры указывают, что для достижения Само–реализации нужно служить ему двенадцать лет. Но что Гуру делает? Разве он ученику осознание передает? Разве Атман не реализован всегда? Что же тогда означает общепринятая вера? Человек – всегда Атман, но он этого не знает и смешивает Его с не–Атманом, телом. Такая путаница обусловлена неведением, и, если оно уничтожено, то неразбериха исчезает, открывая истинное Знание. Оставаясь в контакте с Осознавшими, человек постепенно утрачивает неведение до полного его устранения. Это приводит к обнаружению вечного Я.

И: Вы говорите, что от ученика требуется общение с мудрыми [сат–санг] и служба им.

М: Правильно, и первое подразумевает близость с непроявленным Cam, или чистым Бытием, но это способны сделать лишь немногие. Поэтому для остальных наилучшим будет общение с проявленным Cam, то есть Гуру. Общение с мудрецами необходимо, ибо мысли так живучи. Мудрец уже покорил ум и пребывает в Мире. Близость к нему помогает в этом и другим, а иначе нет смысла искать его общества. Гуру дает требуемую силу, хотя и не видимую со стороны. Служение – это прежде всего пребывание в Атмане, но сюда также включается уход за телом и жилищем Гуру. Обязателен и контакт, но контакт духовный. Неважно, где бродит ученик, если он нашел Гуру внутренне. Нужно осознать, что где бы он ни находился, результат будет одинаков.

И: Моя профессия требует, чтобы я всегда был на работе. Я не могу оставаться около садху. Есть ли возможность Реализации даже без сат–санга?

М: Cam – это Ахам пратьяя сарам, Атман индивидуальностей. Садху есть то Я их всех. Он неотъемлемо присущ всему. Может ли кто–либо остаться без Себя? Нет. Поэтому находящихся в стороне от сат–санга тоже нет.

И: Полезна ли близость к Гуру?

М: Вы имеете в виду расстояние между физическими телами и спрашиваете, в чем польза этого? Только ум имеет значение, и в контакте должен находиться он. Сат–санг принудит ум погрузиться в Сердце.

Такая связь одновременно и мысленная и физическая. Явно зримый Гуру толкает ум внутрь, но он пребывает также и в Сердце искателя, а потому тянет направленный вовнутрь ум последнего в Сердце.

И: Я только хочу знать, необходим ли сат–санг и поможет ли мне приход сюда.

М: Сначала вы должны разобраться, что такое сат–санг. Знающий или осуществивший Cam также рассматривается как Cam. Такая связь с Cam или знающим его безусловно необходима каждому. Шанкара говорил, что во всех трех мирах нет лодки, подобной сат–сангу, чтобы безопасно переправиться через океан рождения и смерти.

Сат–санг означает санга [связь] с Cam. Cam есть только Атман. Тому, у кого сейчас нет понимания, что Атман – Cam, нужно искать общества Мудреца. Это и есть сат–санг. Результатом будет внутренняя сосредоточенность. Затем откроется Cam.

Примечания:

2

Холл (для медитации, «старый») – небольшое (12,2 м х 4,6 м) помещение Шри Раманашрама, в котором и ныне медитируют паломники и ученики, ощущая живое присутствие Учителя.

3

Один из важнейших цитируемых источников – поэма «Гирлянда наставлении Гуру» (Гуру Вачака Коваи), изложение учения Бхагавана, выполненное его ближайшим учеником Шри Муруганаром, выдающимся тамильским поэтом, считающееся священным и исключительно авторитетным текстом. Стиль этого произведения предельно поэтичен, что сказалось даже на стиле прозаического английского перевода. Поэтому читателя настоящего издания не должен смущать поэтический язык, которым говорит здесь Бхагаван.

29

Образовано от слов Сат и Гуру.

30

Здесь – синоним Атмана.

31

Единственный Гуру, который имеет силу помочь ученику достичь Освобождения.

32

Здесь пример крайне редкого случая, когда Бхагаван называет себя Гуру. Обычно он этого не делал.

33

Писания говорят, что вера и преданность ученика важнее, чем компетенция Гуру. Это и отмечает Бхагаван.

34

Цитируется Писание.

35

Букв.: «Обращенный лицом на юг», а также Дакшина–Амурти: «Бесформенная Сила». Согласно индусским преданиям, Бог, или Шива, проявился как Высочайший Гуру в облике юноши, который наставлял учеников много старше его молчаливым воздействием на их Сердце – Тишиной.

36

«Дополнение к Сорока стихам о Реальности».

37

Искатель понимает мауну только как Молчание, а Бхагаван имеет в виду высочайшее значение – Тишина.