В Ветхом Завете, то есть в еврейском Священном Писании (Танахе), нет упоминаний об Антихристе, как нет указаний (по крайней мере, достаточно ясных) на Мессию (Христа). Вплоть до V в. до н. э. в иудаизме не велось речи и о Сатане, о некоем особенном противнике Бога, представленном сверхъестественной личностью. Строгий монотеизм, окончательно установленный в Иудее в VI-V веках (с появлением книги Второзакония), исключал появление каких-либо фигур, могущих составить конкуренцию Господу Богу или хотя бы покуситься на часть его безраздельной власти над мирозданием. Бог Иахве был источником как всего хорошего, так и дурного (1 Цар 16:14; 3 Цар 22:22). «Я Господь, и нет иного, – читаем у второ-Исаии, – Я образую свет и творю тьму, делаю мир и произвожу бедствия» (45:7). Помимо принципов единобожия сказывалось также отсутствие в раннеизраильском обществе понятий об абсолютном добре и абсолютном зле. Пока понятие о мировом зле отсутствовало, незачем было искать какую-то иную, кроме Иахве, силу, ответственную за это зло. «Будущий Сатана заключён ещё в самом Ягве, как злая часть его характера, вредная сторона его власти», – отмечал А. В. Амфитеатров в своей книге, посвященной генезису дьявола.

С развитием общественной морали встал вопрос об источнике зла. Благостный и милостивый Бог-Отец, каким теперь представлялся Иахве, казалось, не может творить беззаконие. В V в. до н. э. в Книгах Иова (1:6-12) и пророка Захарии (3:1-2) персонифицируется Сатана, тогда как раньше слово сатан было всего лишь нарицательным именем всякого противника, врага (1 Цар 5:18; 3 Цар 29:4; 4 Цар 19:23). Впрочем, в рамках Ветхого Завета образ «мирового искусителя» не получил достаточного развития. Представление о падшем ангеле, антагонисте Бога, главе всех злых духов (бесов), сложилось уже в послебиблейскую эпоху, с появлением апокрифической Книги Еноха (II в. до н. э.), в которой описывается падение части ангелов в начале мира. В позднеиудаистких легендах и талмудической литературе Сатана, именуемый также Саммаэлем, Азазелем и др., превращается в ангела смерти (ВТ Бава-Батра, 16а), вредоносное существо и в источник мирового зла, весьма напоминающий зороастрийского Ангро-Маинью (Ахримана). Рисуя образ Сатаны, раввины обращались к тем сюжетам и персонажам Ветхого Завета, которые вызывали соответствующие ассоциации, и истолковывали их в новом свете. Так, слова «гнев Иахве» в 2 Цар 24:1 были заменены словом «сатана» в 1 Пар 21:1. Обычная змея (нахаш [29]) из истории грехопадения Адама и Евы (Быт 3:1 сл.) во второ-канонической Книге Премудрости Соломона (II в. до н. э.) была впервые представлена как диавол, Сатана (2:24). Позднее такое толкование стало всеобщим. Совершенно так же, но уже большей частью на христианской почве складывалось представление о анти-Мессии, уполномоченном Сатаны, появляющемся при конце света во время последних чрезвычайных испытаний. Обильную пишу для таких ассоциаций давали ветхозаветные пророки, предсказания которых, относящиеся к противникам Израиля, сопровождались яркими, запоминающимися образами. Яркость этих образов была такова, что с течением времени они начинали вести самостоятельную жизнь, независимую от исторической эпохи, в которую они появились.

В пророчестве Исайи, называемом «победной песней на царя Вавилонского» (14:3~27), этот могущественный деспот, мечтавший властвовать над миром, сравнивается с «утренней звездой» (то есть с планетой Венерой), самой яркой на утреннем и вечернем небосклоне. Закат, исчезновение этого светила олицетворяли ожидаемое пророком падение горделивого властителя. Позднее, в раввинской учености и в христианстве, этот отрывок был переосмыслен как описание падения Сатаны в начале мира. Очевидно, под влиянием такой картины находился и Иисус, говоря, что он «видел Сатану, спадшего с неба, как молнию» (Лк 10:18). Еврейский эпитет Хилель бен Шахар (буквально: «светило [РСП: «денница», сын зари»]), в переводе Септуагинты: ????????, (Светоносный), в Вульгате: Lucifer (Люцифер), сделался одним из обозначений Сатаны. Вместе с тем, начиная с Ипполита Римского, этот отрывок Исайи стал употребляться также в эсхатологических описаниях и связываться с могуществом и падением грядущего Антихриста.

В связи с Антихристом Ипполит Римский приводит ещё два фрагмента пророческих писании, В первом из них, в Книге пророка Исайи, предсказывается гибель Ассирии, персонифицированной ассирийским царем (10:12-19); во втором – пророк Иезе-кииль обращается к царю Тира, предсказывая гибель его города от нашествия чужеземцев (28:2-10). Ипполит не цитирует следующий непосредственно за этим отрывок Книги Иезекииля (28:11-19), но впоследствии он также вошёл в христианскую эсхатологию. Здесь царь Тира называется «помазанным херувимом», «херувимом осеняющим» (вообще беспрецедентный случай в Библии, чтобы таким эпитетом награждался не-еврейский, «языческий» правитель), который впал в «беззаконие» и поэтому должен погибнуть от ужасного огня. В церковной экзегетике отрывок этот составляет пару «победной песни на царя Вавилонского» Исайи и относится к Сатане, бывшему некогда в чине херувима, но затем восставшему против Бога и низверженному с небес. Нередко это пророчество относилось и к Антихристу.

В последующие времена церковные писатели стали «находить» Антихриста в Ветхом Завете повсюду. В Псалтири грядущего анти-Мессию видели в «кровожадном и коварном», которого «гнушается Господь» (5:7), «нечестивом», который «преследует бедного» (9:23/10:2), «человеке земли» [30], устрашающем «сироту и угнетенного» (9:39/10:18), в «сильном», похваляющемся злодейством (51:3/52:1), в «главе земли обширной», которого сокрушит Господь (109/110:6), и т. д. Будущий враг чудился в предсказании Иеремии: «внезапно придёт на нас губитель (ха-шаддад)», а его гибель – в пророчестве Иезекииля о низложении «преступного вождя Израиля» (21:25-27) и т, д. Прообразами и предтечами Антихриста считались ветхозаветные злодеи и притеснители Каин, Ламех, Нимврод, Кедорлаомер (Быт 14), Фараон, Авимелех, Саул, Голиаф, Авессалом, Валаам и др. [31] Невозможно перечислить все ветхозаветные пассажи, связанные христианской традицией с Антихристом. Огромный список их пополняется по сей день. Поэтому мы ограничимся тем, что приведем уже указанные пророчества Исайи и Иезекииля, к которым Церковь обращается наиболее часто.

Фрагменты из Ветхого Завета следуют русскому Синодальному переводу (РСП) за исключением оговоренных случаев. Переводы Септуагинты процитированы Ипполитом Римским в сочинении «О Христе и Антихристе», 16,17 (см. далее).

(12) И будет, когда Господь совершит всё своё дело на горе Сионе и в Иерусалиме, скажет: посмотрю на успех надменного сердца царя Ассирийского и на тщеславие высоко поднятых глаз его. (13) Он говорит: «силою руки моей и моею мудростью я сделал это, потому что я умен; и переставляю пределы народов, и расхищаю сокровища их, и низвергаю с престолов, как исполин [32]; (14) и рука моя захватила богатство народов, как гнезда; и как забирают оставленные в них яйца, так забрал я всю землю, и никто не пошевелил крылом, и не открыл рта, и не пискнул». (15) Величается ли секира пред тем, кто рубит ею? Пила гордится ли пред тем, кто двигает ее? Как будто жезл восстает против того, кто поднимает его; как будто палка поднимается на того, кто не дерево! (16) За то Господь, Господь Саваоф пошлёт чахлость на тучных его, и между знаменитыми его возжет пламя, как пламя огня. (17) Свет Израиля будет огнём, и освятит его пламенем [33], которое сожжет и пожрёт терны его и волчцы его в один день; (18) и славный лес его и сад его, от души до тела истребит; и он будет как чахлый умирающий. (19) И остаток дерев леса его будет так малочислен, что дитя в состоянии будет сделать опись.

(3) И будет в тот день: когда Господь устроит тебя от скорби твоей и от страха и от тяжкого рабства, которому ты порабощен был, (4) ты произнесешь победную песнь [34] на царя Вавилонского и скажешь: как не стало мучителя, пресеклось грабительство! (5) Сокрушил Господь жезл нечестивых, скипетр владык, (6) поражавший народы в ярости ударами неотвратимыми, во гневе господствовавший над племенами с неудержимым преследованием. (7) Вся земля отдыхает, покоится, восклицает от радости; (8) и кипарисы радуются о тебе, и кедры ливанские, [говоря]: «с тех пор, как ты заснул, никто не приходит рубить нас» [35]. (9) Ад преисподней пришел в движение ради тебя, чтобы встретить тебя при входе твоем; пробудил для тебя Рефаимов [36], всех вождей [37] земли; поднял всех царей языческих с престолов их. (10) Все они будут говорить тебе: и ты сделался бессильным, как мы! и ты стал подобным нам! (11) В преисподнюю низвержена гордыня твоя со всем шумом твоим; под тобою подстилается червь, и черви – покров твой! (12) Как упал ты с неба, денница, сын зари! разбился о землю, попиравший народы. (13) А говорил в сердце своем: «взойду на небо, выше звёзд Божиих вознесу престол мой и сяду на горе в сонме [богов] [38], на краю севера; (14) взойду на высоты облачные, буду подобен Всевышнему». (15) Но ты низвержен в ад, в глубины преисподней [39]. (16) Видящие тебя всматриваются в тебя, размышляют о тебе: «тот ли это человек, который колебал землю, потрясал царства, (17) вселенную сделал пустынею и разрушал города её, пленников своих не отпускал домой?» (18) Все цари народов, все лежат с честью, каждый в своей усыпальнице;

(19) а ты повержен вне гробницы своей [40], как презренная ветвь, как одежда убитых, сраженных мечом, которых опускают в каменные рвы, – ты, как попираемый труп,

(20) не соединишься с ними в могиле; ибо ты разорил землю твою, убил народ твой: во веки не помянется имя злодеев. (21) Готовьте заклание сыновьям его за беззаконие отца их, чтобы не восстали и не завладели землёю и не наполнили вселенной неприятелями. (22) И восстану на них, говорит Господь Саваоф, и истреблю имя Вавилона и весь остаток, и сына и внука, говорит Господь. (23) И сделаю его владением ежей и болотом, и вымету его метлою истребительною, говорит Господь Саваоф. (24) С клятвою говорит Господь Саваоф: как Я помыслил, так и будет; как Я определил, так и состоится, (25) чтобы сокрушить Ассура в земле Моей и растоптать его на горах Моих; и спадет с них ярмо его, и снимется бремя его с рамен их. (26) Таково определение, постановленное о всей земле, и вот рука простертая на все народы, (27) ибо Господь Саваоф определил, и кто может отменить это? рука Его простерта, – и кто отвратит ее?

(1) И было ко мне слово Господне: (2) Сын человеческий! Скажи начальствующему в Тире [41]: так говорит Господь Бон за то, что вознеслось сердце твое и ты говоришь: «я бог, восседаю на седалище божием, в сердце морей [42], «и, будучи человеком, а не Богом, ставишь ум свой наравне с умом Божиим, – (3) вот, ты премудрее Даниила [43] [52] , нет тайны, сокрытой от тебя; (4) твоею мудростью и твоим разумом ты приобрел себе богатство и в сокровищницы твои собрал золота и серебра; (5) большою мудростью твоею, посредством торговли твоей, ты умножил богатство твое, и ум твой возгордился богатством твоим, – (6) за то так говорит Господь Бог: так как ты ум твой ставишь наравне с умом Божиим [44], (7) вот, Я приведу на тебя иноземцев, лютейших из народов, и они обнажат мечи свои против красоты твоей мудрости и помрачат блеск твой; (8) низведут тебя в могилу, и умрешь в сердце морей смертью убитых.

(9) Скажешь ли тогда пред твоим убийцею: «я бог», тогда как в руке поражающего тебя ты будешь человек, а не бог?

(10) Ты умрешь от руки иноземцев смертью необрезанных; ибо Я сказал это, говорит Господь Бог.

(11) И было ко мне слово Господне: (12) Сын человеческий! Плачь о царе Тирском и скажи ему: так говорит Господь Бог: ты печать совершенства, полнота мудрости и венец красоты. (13) Ты находился в Едеме, в саду Божием [45]: твои одежды были украшены всякими драгоценными камнями; рубин, топаз и алмаз, хризолит, оникс, яспис, сапфир, карбункул и изумруд [46] и золото, все, искусно усаженное у тебя в гнездышках и нанизанное на тебе, приготовлено было в день сотворения твоего. (14) Ты был помазанным херувимом [47], чтобы осенять, и Я поставил тебя на то; ты был на святой горе Божией [48], ходил среди огнистых камней [49]. (15) Ты совершен был в путях твоих со дня сотворения твоего, доколе не нашлось в тебе беззакония. (16) От обширности торговли твоей внутреннее твое исполнилось неправды, и ты согрешил; и Я низвергнул тебя, как нечистого, с горы Божией, изгнал тебя, херувим осеняющий [50], из среды огнистых камней. (17) От красоты твоей возгордилось сердце твое, от тщеславия твоего ты погубил мудрость твою; за то Я повергну тебя на землю, перед царями отдам тебя на позор [51], (18) Множеством беззаконий твоих в неправедной торговле твоей ты осквернил святилища твои; и Я извлеку из среды тебя огонь, который и пожрёт тебя [52]: и Я превращу тебя в пепел на земле перед глазами всех, видящих тебя. (19) Все, знавшие тебя среди народов, изумятся о тебе; ты сделаешься ужасом, и не будет тебя во веки.

Книга пророка Даниила в православной традиции относится к числу писании четырёх «великих пророков» (Исайи, Иеремии, Иезекииля и Даниила) и занимает основополагающее место в христианской эсхатологии. По сути же это один из первых еврейских апокалипсисов («откровений»), заложивший основы этого своеобразного жанра в межзаветной литературе и открывший целую серию подобных сочинений. Именно на основе пророчеств Даниила возникли и развились представления о «конце времен», «последнем времени», а также об испытаниях, которые ожидают людей в этот период, В канонических Евангелиях Иисус начинает свою знаменитую речь о конце света, ссылаясь на «речения Даниила» (Мф 24:15; Мк 13:14). Само название его «Сын Человеческий» заимствовано из этого произведения.

Исследователи выявляют несколько частей Книги Даниила, написанных, по-видимому, в разное время разными авторами.

К фольклорно-историческим легендам (главы 1-6) прибавлены пророческие главы (7-12). Эта последняя часть книги создана на переломном этапе иудейской истории, в разгар национально-освободительного движения против Селевкидов, и отличается столь же страстным, сколь и таинственным, зашифрованным языком. Автор этой части, участвовавший, вероятно, в восстании, облек свой рассказ о прошедших событиях в форму пророчеств о будущем (vaticinum post eventum), вложив его в уста малоизвестного до тех пор пророка Даниила, будто бы жившего во времена Навуходоносора и Дария (кон. VII – нач. VI в. до н. э.). Точно не установлено, был ли такой пророк в действительности. У Иезекииля в числе трёх «праведных мужей» древней еврейской истории упоминается некий мудрец Даниил (14:14, 20; 28:3), но это и все, что мы можем узнать об этом лице из подлинных книг пророков [53].

Хотя Книга Даниила пользовалась чрезвычайной популярностью, официальный иудаизм долгое время не включал её в канон, считая неподлинной. Когда Иисус ссылался на Даниила, этого произведения ещё не было в Священном Писании (Танахе). Но и после разрушения Второго Храма (70 г. н. э.), когда раввины признали эту книгу канонической, они всё же не включили её в состав пророческих книг, но отнесли в последний раздел Танаха – Кетубим («Писания»). Любопытно также, что в сохранившемся виде часть произведения (2:4-7:28) написана не на древнееврейском, а на арамейском языке. Только в 9-й главе встречается характерное для Ветхого Завета обозначения Бога как Иахве (ГПГР); обычно Бог называется либо Адонай («Господь»), либо Эль («Бог» в единственном числе), либо Элохим («Бог» во множественном числе). Такое словоупотребление установилось в эпоху Второго Храма, когда было табуировано произношение и написание Йахее. В 9-й главе же, где стоит ????, автор подражает ветхозаветным пророкам, в частности Иеремии, на которого здесь имеется прямая ссылка. Отсутствуют также характерные для Ветхого Завета выражения «было слово Господне», «так говорит Господь». Автор Книги Даниила общается с Всевышним не иначе как через посредников-ангелов. Бог для него – абсолютно закрытое, недоступное существо. Так мог мыслить иерусалимлянин III-II вв. до и. э., но никак не классический израильский пророк.

В защиту ветхозаветной принадлежности Книги Даниила церковные писатели указывают на сходство в употреблении редких еврейских и арамейских слов у Даниила и у пророков Иеремии, Иезекииля и др. Однако такое совпадение объясняется тем, что автор (или авторы) апокалипсиса широко заимствовал образы, стиль и язык у ветхозаветных пророков. Напротив, имеющиеся в Книге Даниила эллинизмы, то есть греческие термины, написанные еврейскими буквами, определенно относят её к эпохе Птолемеев и Селевкидов. У подлинно ветхозаветных пророков никаких эллинизмов нет.

Анализируя текст пророческих глав книги, можно с большой долей вероятности установить время создания этой части. В 7-й главе под именем «десяти рогов» фигурируют цари династии Селевкидов, правление которых описывается в 11-й главе, причём хроника доходит до времени воцарения «презренного» Антиоха IV Эпифана (175-163 до н. э.). Далее говорится о гибели «вождя завета» – первосвященника Онии III, убитого в 171 г., а также об осквернении Антиохом IV Иерусалимского святилища в конце 167 г. и начале восстания Маккавеев в 166 г. Начиная со стиха 40 автор действительно пророчествует о будущем (впрочем, недалеком, на год-полтора вперёд), и здесь рассказ заметно расходится с тем, что произошло на самом деле. Обстоятельства смерти Антиоха IV в 163 г. автору ещё не известны. Следовательно, пророческая часть Книги Даниила появилась в промежутке между 166 и 163 г. до н. э. [54] Примечательно, что в Кумране найдено восемь неполных списков этого сочинения и самый древний из них датируется последней четвертью II в. до н. э. Сама манера пророчествовать post eventum и приписывать пророчества кому-нибудь из древних берет начало именно в Книге Даниила. По такому же принципу были созданы впоследствии Книга Еноха, Сивиллины книги, Заветы двенадцати патриархов, Вознесение Моисея, Апокалипсис Баруха и прочие еврейские апокалипсисы.

Пророчество о десяти «рогах-царях» стало широкоизвестным и попало в различные оракулы. В Сивиллиных книгах так говорится о жестоких и кровавых азиатских властителях. 3-й Ездра заимствовал некоторые черты этих «рогов» при описании двенадцати римских императоров. «Зверь с семью головами и десятью рогами» в Откровении Иоанна Богослова также возник под влиянием «четвертого зверя» Книги Даниила. Что же касается Антиоха IV Эпифана, выступающего в видениях под обозначениями: «рог», «небольшой рог», «царь наглый и искусный в коварстве», то образ этого неутомимого преследователя еврейской религии приобрел совершенно самостоятельное значение. Как последующие поколения евреев, так и христиане находили в этом образе черты современных им и будущих насильников и угнетателей. Описанные в Книге Даниила надменность и коварство этого царя, его богоборчество и гонение на «святых» в христианской экзегетике были отнесены к грядущему Антихристу.

Отрывки из Книги Даниила приводятся по русскому Синодальному переводу (РСП). В примечаниях приводятся варианты перевода отдельных слов и выражений по Септуагинте, переводу Феодотиона [55], а также по латинской Вульгате, – тексты, которыми пользовались в Церкви.

II (1) Во второй год царствования Навуходоносора [56] снились Навуходоносору сны, и возмутился дух его, и сон удалился от него. (26) Царь сказал Даниилу, который назван был Валтасаром: можешь ли ты сказать мне сон, который я видел, и значение его? (27) Даниил отвечал царю и сказал: тайны, о которых царь спрашивает, не могут открыть царю ни мудрецы, ни обаятели, ни тайноведцы, ни гадатели [57]. (28) Но есть на небесах Бог, открывающий тайны; и Он открыл царю Навуходоносору, что будет в последние дни [58]. Сон твой и видения главы твоей на ложе твоем были такие: (29) ты, царь, на ложе твоем думал о том, что будет после сего? и Открывающий тайны показал тебе, что будет. (30) А мне тайна сия открыта не потому, чтобы я был мудрее всех живущих, но для того, чтобы открыто было царю разумение и чтобы ты узнал помышления сердца твоего. (31) Тебе, царь, было такое видение: вот, какой-то большой истукан; огромный был этот истукан, в чрезвычайном блеске стоял он пред тобою, и страшен был вид его [59]. (32) У этого истукана голова была из чистого золота, грудь его и руки его – из серебра, чрево его и бёдра его медные, (33) голени его железные, частью глиняные [60]. (34) Ты видел его, доколе камень не оторвался от горы без содействия рук, ударил в истукана, в железные и глиняные ноги его, и разбил их. (35) Тогда все вместе раздробилось: железо, глина, медь, серебро и золото сделались как прах на летних гумнах, и ветер унес их, и следа не осталось от них; а камень, разбивший истукана, сделался великою горою и наполнил всю землю [61].

(36) Вот сон! Скажем пред царем и значение его. (37) Ты, царь, царь царей, которому Бог небесный даровал царство, власть, силу и славу, (38) и всех сынов человеческих, где бы они ни жили, зверей земных и птиц небесных Он отдал в твои руки и поставил тебя владыкою над всеми ими [62]. Ты – это золотая голова! (39) После тебя восстанет другое царство, ниже твоего [63], и ещё третье царство, медное, которое будет владычествовать над всею землею [64]. (40) А четвёртое царство будет крепко как железо [65]; ибо как железо разбивает и раздробляет все, так и оно, подобно всесокрушающему железу, будет раздроблять и сокрушать. (41) А что ты видел ноги и пальцы на ногах частью из глины горшечной, а частью из железа, то будет царство разделенное [66], и в нём останется несколько крепости железа, так как ты видел железо, смешанное с горшечною глиною. (42) И как персты ног были частью из железа, так и царство будет частью крепкое, частью хрупкое. (43) А что ты видел железо, смешанное с глиною горшечною, это значит, они смешаются через семя человеческое [67], но не сольются одно с другим, как железо не смешивается с глиною. (44) И во дни тех царств Бог небесный воздвигнет царство, которое вовеки не разрушится [68], и царство это не будет передано другому народу; оно сокрушит и разрушит все царства, а само будет стоять вечно, (45) так как ты видел, что камень отторгнут был от горы не руками и раздробил железо, медь, глину, серебро и золото. Великий Бог дал знать царю, что будет после сего. И верен этот сон, и точно истолкование его! [69] ‹…›

VII (1) В первый год [70] Валтасара, царя Вавилонского, Даниил видел сон и пророческие видения головы своей на ложе своём. Тогда он записал этот сон, изложив сущность дела. (2) Начав речь, Даниил сказал: видел я в ночном видении моем, и вот, четыре ветра небесных боролись на великом море [71], (3) и четыре больших зверя вышли из моря [72], непохожие один на другого [73]. (4) Первый – как лев [74], но у него крылья орлиные [75]; я смотрел, доколе не вырваны были у него крылья, и он поднят был от земли, и стал на ноги, как человек, и сердце человеческое дано было ему. (5) И вот ещё зверь, второй, похожий на медведя [76], стоял с одной стороны, и три клыка [77] было во рту у него, между зубами его; ему сказано так: «встань, ешь мяса много!» (6) Затем видел я, вот ещё зверь, как барс; на спине у него четыре птичьих крыла, и четыре головы были у зверя сего [78], и власть дана была ему. (7) После сего видел я в ночных видениях, и вот зверь четвертый, страшный и ужасный и весьма сильный у него большие железные зубы [79]; он пожирает и сокрушает, остатки же попирает ногами; он отличен был от всех прежних зверей, и десять рогов было у него [80]. (8) Я смотрел на эти рога, и вот, вышел между ними ещё небольшой рог, и три из прежних рогов с корнем исторгнуты были перед ним, и вот, в этом роге были глаза, как глаза человеческие, и уста, говорящие высокомерно [81]. (9) Видел я, наконец, что поставлены были престолы [82], и воссел Ветхий днями [83]; одеяние на нём было бело, как снег [84], и волосы главы Его – как чистая волна; престол Его – как пламя огня, колеса Его – пылающий огонь [85]. (10) Огненная река выходила и проходила пред ним; тысячи тысяч служили Ему и тьмы тем предстояли пред Ним; судьи сели [86], и раскрылись книги [87]. (11) Видел я тогда, что за изречение высокомерных слов, какие говорил рог, зверь был убит в глазах моих, и тело его сокрушено и предано на сожжение огню. (12) И у прочих зверей отнята власть их, и продолжение жизни дано им только на время и на срок [88] (13) Видел я в ночных видениях, вот, с облаками небесными [89] шёл как бы Сын человеческий [90], дошел до Ветхого днями и подведен был к Нему. (14) И ему дана власть, слава и царство, чтобы все народы, племена и языки служили ему; владычество его – владычество вечное, которое не прейдет, и царство его не разрушится [91].

(15) Вострепетал дух мой во мне, Данииле, в теле моем, и видения головы моей смутили меня [92]. (16) Я подошел к одному из предстоящих [93] и спросил у него об истинном значении всего этого, и он стал говорить со мною, и объяснил мне смысл сказанного: (17) «эти большие звери, которых четыре, [означают], что четыре царя [94] восстанут от земли. (18) Потом примут царство святые Всевышнего [95] и будут владеть царством вовек и вовеки веков».

(19) Тогда пожелал я точного объяснения о четвертом звере, который был отличен от всех и очень страшен, с зубами железными и когтями медными, пожирал и сокрушал, а остатки попирал ногами, (20) и о десяти рогах, которые были на голове у него, и о другом, вновь вышедшем, перед которым выпали три, о том самом роге, у которого были глаза и уста, говорящие высокомерно, и который по виду стал больше прочих. (21) Я видел, как этот рог вел брань со святыми [Всевышнего] и превозмогал их, (22) доколе не пришел Ветхий днями, и суд дан был святым Всевышнего, и наступило время, чтобы царством овладели святые. (23) Об этом он сказал: зверь четвёртый – четвёртое царство будет на земле, отличное от всех царств, которое будет пожирать всю землю, попирать и сокрушать ее [96]. (24) А десять рогов значат, что из этого царства восстанут десять царей [97], и после них восстанет иной [98], отличный от прежних, и уничтожит трёх царей [99], (25) и против Всевышнего будут произносить слова и угнетать святых Всевышнего; даже возмечтает отменить у них [праздничные] времена и Закон [100], и они преданы будут в руку его до времени и времён и полувремени [101]. (26) Затем воссядут судьи [102] и отнимут у него власть губить и истреблять до конца. (27) Царство же и власть и величие царственное во всей поднебесной дано будет народу святых Всевышнего (=Израилю), которого (=народа) царство – царство вечное, и все властители будут служить и повиноваться ему [103]. (28) Здесь конец слова. Меня, Даниила, сильно смущали размышления мои, и лицо мое изменилось на мне; но слово я сохранил в сердце моем.

VIII (I) [104] В третий год царствования Валтасара [105] царя явилось мне, Даниилу, видение после того, которое явилось мне прежде. (2) Видел я в видении, и когда видел, я был в Сузах, престольном городе в области Эламской, и видел я в видении, – когда я был у реки Улая [106]. (3) Поднял я глаза мои и увидел: вот, один овен (ТН; Kpio‹;) [107] стоит у реки; у него два рога, и рога высокие, но один выше другого, и высший поднялся после [108]. (4) Видел я, как этот овен бодал к западу к северу и к югу, и никакой зверь не мог устоять против него; он делал, что хотел, и величался [109]. (5) Я внимательно смотрел на это, и вот с запада шёл козел по лицу всей земли [110], не касаясь земли; у этого козла был видный рог между его глазами. (6) Он пошёл на того овна, имеющего рога, которого я видел стоящим у реки, и бросился на него в сильной ярости своей [111]. (7) И я видел, как он, приблизившись к овну, рассвирепел на него и поразил овна, и сломил у него оба рога; и недостало силы у овна устоять против него, и он поверг его на землю и растоптал его, и не было никого, кто мог бы спасти овна от него. (8) Тогда козел чрезвычайно возвеличился; но когда он усилился, то сломился большой рог и на место его вышли четыре [112], обращенные на четыре ветра небесных. (9) От одного из них вышел небольшой рог [113], который чрезвычайно разросся к югу и к востоку и к прекрасной [стране] [114], (10) и вознесся до воинства небесного [115], и низринул на землю часть сего воинства и звезд, и попрал их. (11) И даже вознесся на Вождя воинства сего [116], и отнята была у Него ежедневная жертва, и поругано было место святыни Его [117]. (12) И воинство предано вместе с ежедневною жертвою за нечестие, и он, повергая истину на землю, действовал и успевал.

(13) И услышал я одного святого, говорящего, и сказал этот святой кому-то, вопрошавшему: «на сколько времени простирается это видение о ежедневной жертве и об опустошительном нечестии, когда святыня и воинство будут попираемы?» (14) И сказал [118]: «на две тысячи триста вечеров и утр [119]; и тогда святилище очистится [120]».

(15) И было: когда я, Даниил, увидел это видение и искал значения его, вот, стал предо мною как облик мужа. (16) И услышал я от середины Улая голос человеческий, который воззвал и сказал: «Гавриил! Объясни ему это видение!» (17) И он подошел к тому месту, где я стоял, и когда он пришел, я ужаснулся [121] и пал на лице свое; и сказал он мне: «знай, сын человеческий, что видение это относится к концу времени!» (18) И когда он говорил со мною, я без чувств лежал лицем моим на земле; но он прикоснулся ко мне и поставил меня на место моё, (19) и сказал: «вот, я открываю тебе, что будет в последние [дни] гнева ибо это относится к концу определенного времени [122]. (20) Овен, которого ты видел с двумя рогами, это цари Мидийский и Персидский [123]. (21) А козел косматый – царь Греции [124], а большой рог, который между глазами его, это первый её царь [125]; (22) он сломился [126], и вместо него вышли другие четыре: это четыре царства восстанут из этого народа [127], но не с его силою. (23) Под конец же царства их, когда отступники исполнят меру беззаконий своих, восстанет царь наглый и искусный в коварстве [128]; (24) и укрепится сила его, хотя и не его силою, и он будет производить удивительные опустошения и успевать и действовать и губить сильных и народ святых [Всевышнего], (25) и при уме его и коварство будет иметь успех в руке его, и сердцем своим он превознесется, и среди мира погубит многих, и против Владыки владык восстанет, но будет сокрушен – не рукою [129]. (26) Видение же о вечере и утре, о котором сказано, истинно; но ты сокрой это видение, ибо оно относится к отдаленным временам».

(27) И я, Даниил, изнемог, и болел несколько дней; потом встал и начал заниматься царскими делами; я изумлен был видением сим и не понимал его.

IX (1) В первый год Дария, сына Ассуирова, из рода Мидийского [130], который поставлен был царем над царством Халдейским, (2) в первый год царствования его я, Даниил, сообразил по книгам [131] число лет, о котором было слово Господне к Иеремии пророку, что семьдесят лет исполнятся над опустошением Иерусалима [132].

(21) Когда я ещё продолжал молитву [133], муж Гавриил, которого я видел прежде в видении, быстро прилетев, коснулся меня около времени вечерней жертвы (22) и вразумлял меня, говорил со мною и сказал: «Даниил! Теперь я исшел, чтобы научить тебя разумению. (23) В начале моления твоего вышло слово, и я пришел возвестить [его тебе], ибо ты муж желаний; итак, вникни в слово и уразумей видение. (24) Семьдесят седмин определены для народа твоего и святого города твоего [134], чтобы покрыто было преступление, запечатаны были грехи и заглажены беззакония, и чтобы приведена была правда вечная, и запечатаны были видение и пророк [135], и помазан [136] был Святой святых [137] (25) Итак, знай и разумей: с того времени, как выйдет повеление о восстановлении Иерусалима, до помазанного вождя [138]) [139] семь седмин и шестьдесят две седмины; и возвратится народ и обстроятся улицы и стены, но в трудные времена. (26) И по истечении шестидесяти двух седмин возьмётся помазанник, и не будет [140]. Город же и святилище разрушены будут народом вождя [141], и в конце [этого нахлынет] потоп, и до конца войны будут опустошения [142] (27) И утвердит завет для многих одна седмина, а в половине седмины прекратится жертва и приношение, и на крыле [святилища] будет мерзость запустения [143], и будут продолжаться определенные истребления» [144].

В 10:1-19 в ответ на ожидания Даниила к нему является божественный посланец с откровением: X (20) И он (посланец) сказал: «Знаешь ли, для чего я пришел к тебе? Теперь я возвращусь, чтобы бороться с князем Персидским; а когда я выйду, то вот, придёт князь Греции. (21) Впрочем, я возвещу тебе, что начертано в истинном писании [145]; и нет никого, кто поддерживал бы меня в том, кроме Михаила, князя вашего».

XI (1) Итак, с первого года Дария Мидянина стал я ему подпорою и подкреплением. (2) Теперь возвещу тебе истину: вот, ещё три царя восстанут в Персии [146]; потом четвёртый превзойдет всех великим богатством, и когда усилится богатством своим, то поднимет всех против царства Греческого. (3) И восстанет царь могущественный [147], который будет владычествовать с великой властью, и будет действовать по своей воле. (4) Но когда он восстанет, царство его разрушится и разделится по четырем ветрам небесным, и не к его потомкам перейдёт, и не с той властью, с какою он владычествовал; ибо раздробится царство его и достанется другим [148], кроме этих.

(5) И усилится южный царь [149] и один из князей его пересилит его и будет владычествовать и велико будет владычество его [150]. (6) Но через несколько лет они сблизятся, и дочь южного царя придёт к царю северному [151], чтобы установить правильные отношения между ними; но она не удержит силы в руках своих, не устоит и род её, но преданы будут как она, так и сопровождавшие её, и рожденный ею, и помогавшие ей в те времена. (7) Но восстанет отрасль от корня её, придёт к войску и войдёт в укрепления царя северного, и будет действовать в них, и усилится [152]. (8) Даже и богов их, истуканы их с драгоценными сосудами их, серебряными и золотыми, увезет в плен в Египет [153] и на несколько лет будет стоять выше царя северного. (9) Хотя этот [154] и сделает нашествие на царство южного царя, но возвратится в свою землю. (10) Потом вооружатся сыновья его [155] и соберут многочисленное войско, и один из них быстро пойдёт, наводнит и пройдет, и потом, возвращаясь, будет сражаться с ним до укреплений его [156]. (11) И раздражится южный царь [157], и выступит, сразится с ним, с царем северным, и выставит большое войско, и предано будет войско в руки его [158]. (12) И ободрится войско, и сердце [царя] вознесется; он низложит многие тысячи, но от этого не будет сильнее. (13) Ибо царь северный возвратится и выставит войско больше прежнего, и через несколько лет быстро придёт с огромным войском и большим богатством [159]. (14) В те времена многие восстанут против южного царя [160], и мятежные из сынов твоего народа поднимутся, чтобы исполнилось видение, и падут [161]. (15) И придёт царь северный, устроит вал и овладеет укрепленным городом [162], и не устоят мышцы юга, ни отборное войско его; недостанет силы противостоять. (16) И кто выйдет к нему, будет действовать по воле его, и никто не устоит перед ним; и на славной земле [163] поставит стан свой, и она пострадает от руки его. (17) И вознамерится войти со всеми силами царства своего, и праведные [164] с ним, и совершит это; и дочь жены [165] отдаст ему, на погибель его [166], но этот замысел не состоится, и ему не будет пользы из того. (18) Потом обратит лицо своё к островам [167] и овладеет многими; но некий вождь прекратит нанесенный им позор и даже свой позор обратит на него [168]. (19) Потом обратит лице своё на крепости своей земли; но споткнется и надет, и не станет его141. (20) На место его восстанет некий, который пошлёт сборщика податей, пройти по царству славы; но и он после немногих дней погибнет, и не от возмущения, и не в сражении [169].

(21) И восстанет на место его презренный, и не воздадут ему царских почестей, но он придёт без шума и лестью овладеет царством [170]. (22) И всё потопляющие полчища будут потоплены и сокрушены им [171], даже и сам вождь завета [172]. (23) Ибо после того, как он вступит в союз с ним, он будет действовать обманом, и взойдет, и одержит верх с малым народом. (24) Он войдёт в мирные и плодоносные страны, и совершит то, чего не делали отцы его и отцы отцов его; добычу, награбленное имущество и богатство будет расточать своим и на крепости будет иметь замыслы свои, но только до времени. (25) Потом возбудит силы свои и дух свой с многочисленным войском против царя южного, и южный царь выступит на войну с великим и ещё более сильным войском, но не устоит, потому что будет против него коварство [173]. (26) Даже участники трапезы его погубят его, и войско его разольется, и падёт много убитых. (27) У обоих царей сих на сердце будет коварство, и за одним столом будут говорить ложь, но успеха не будет, потому что конец ещё отложен до времени. (28) И отправится он [174] в землю свою с великим богатством [175] и враждебными намерениями против святого Завета, и он исполнит его [176], и возвратится в свою землю.

(29) В назначенное время опять пойдёт на юг [177]; но последний [поход] не так будет, как прежний, (30) ибо в одно время с ним придут корабли Киттимские [178]; и он упадет духом, и возвратится, и озлобится на святой Завет, и исполнит своё намерение, и опять войдёт в соглашение с отступниками от святого Завета [179]. (31) И поставлена им будет часть войска, которая осквернит святилище могущества, и прекратит ежедневную жертву, и поставит мерзость запустения [142]. (32) Поступающих нечестиво против Завета он привлечет к себе лестью; но люди, чтущие своего Бога, усилятся и будут действовать. (33) И разумные из народа [180] вразумят многих, хотя будут несколько времени страдать от меча и огня, от плена и грабежа [181]; (34) и во время страдания своего будут иметь некоторую помощь, и многие присоединяться к ним, но притворно [182]. (35) Пострадают некоторые и из разумных для испытания их, очищения и для убеления к последнему времени ибо есть ещё время до срока. (36) И будет поступать царь тот по своему произволу, и вознесётся и возвеличится выше всякого божества, и о Боге богов станет говорить хульное [183] и будет иметь успех, доколе не совершится гнев: ибо, что предопределено, то исполнится [184]. (37) Ни о богах отцов своих он не помыслит, ни [о богах] любимых жён, и никакого божества не уважит; ибо возвеличит себя выше всех. (38) Но богу крепостей на месте его он будет воздавать честь, и этого бога, которого не знали отцы его, он будет чествовать золотом и серебром, и дорогими камнями, и разными драгоценностями [185], (39) и устроит твёрдую крепость с чужим богом [186]: которые признают его, тем увеличит почести и даст власть над многими, и землю раздаст в награду.

(40) Под конец же времени сразится с ним царь южный, и царь северный устремится как буря на него с колесницами, всадниками и многочисленными кораблями, и нападет на области, и наводнит их, и пройдёт через них. (41) И войдёт он в прекраснейшую из земель [187], и многие области пострадают, и спасутся от руки его только Моав и большая часть сынов Аммоновых. (42) И прострёт руку свою на разные страны; не спасётся и земля Египетская. (43) И завладеет он сокровищами золота и серебра и разными драгоценностями Египта; Ливийцы и Эфиопляне последуют за ним [188]. (44) Но слухи с востока и севера встревожат его, и выйдет он в величайшей ярости, чтобы истреблять и губить многих, (45) и раскинет он шатер-дворец свой между морями и горою преславного святилища [189]; но придёт к концу своему, и никто не поможет ему [190].

XII (1) И восстанет в то время Михаил, князь великий [191], стоящий за сынов народа твоего; и наступит время тяжкое, какого не бывало с тех пор, как существуют люди, до сего времени: но спасутся в это время из народа твоего все, которые найдены будут записанными в книге. (2) И многие из спящих в прахе земли пробудятся, одни для жизни вечной, другие на вечное поругание и посрамление. (3) И разумные будут сиять, как светила на тверди, и обратившие многих к правде – как звезды, вовеки, навсегда. (4) А ты, Даниил, сокрой слова сии и запечатай книгу сию до последнего времени многие прочитают её, и умножится ведение» [192].

(5) Тогда я, Даниил, посмотрел, и вот, стоят двое других [ангелов (?)], один на этом берегу реки, другой на том берегу реки. (6) И [один] сказал мужу в льняной одежде, который стоял над водами реки.: «когда будет конец этих чудных происшествий?» (7) И слышал я, как муж в льняной одежде, находившийся над водами реки, подняв правую и левую руку к небу, клялся Живущим вовеки, что к концу времён и времени и полувремени, и по совершенном низложении силы народа святого, всё это совершится. (8) Я слышал это, но не понял, и потому сказал: «господин мой! что же будет в конце [193]?» (9) И отвечал он: «Иди, Даниил; ибо сокрыты и запечатаны слова сии до последнего времени [194]. (10) Многие очистятся, убеляться и переплавлены будут [в искушении]; нечестивые же будут поступать нечестиво, и не уразумеет сего никто из нечестивых, а мудрые уразумеют. (11) Со времени прекращения ежедневной жертвы и поставления мерзости запустения пройдёт тысяча двести девяносто дней [195]. (12) Блажен, кто ожидает и достигнет тысячи трехсот тридцати пяти дней [196]. (13) А ты иди к твоему концу и упокоишься [197], и воскреснешь для получения твоего жребия в конце дней».

По римскому преданию, Сивиллины книги были приобретены ещё царем Тарквинием Гордым (IV в. до н. э.) и хранились в храме Юпитера Капитолийского; в критические для государства времена к ним обращались за советом. Когда в 83 г. до н. э. пожар на Капитолии уничтожил эти свитки, диктатор Сулла отправил на Восток специальную комиссию для сбора новых Сивиллиных книг, в результате чего в Рим была привезена тысяча стихов [198].

Сохранившийся до наших дней сборник из двенадцати книг под названием был создан в промежутке между И в. до н. э. и V в. н. э., а окончательный вид приобрел в эпоху Юстиниана (VI в. н. э.). Написанные на греческом языке классическим гекзаметром, книги эти принадлежат разным авторам:, как греческим, так и еврейским, и даже частью христианским. Еврейской можно считать наиболее обширную 3-ю Сивиллину кишу, которая обычно делится учеными на две части: её ядро, строки 97-829, датируемые серединой II в. до н. э., и строки 1-96, относящиеся к периоду 40-27 гг. до н. э. и как бы продолжающие 2-ю Сивиллину книгу. Впрочем, деление такое довольно условно. 3-я Сивиллина книга состоит из множества отдельных пророчеств, возникших в разное время и только впоследствии сведенных воедино.

Таким отдельным пророчеством является фрагмент 3-й Сивиллиной книги, охватывающий строки 381- 400. Собственно говоря, это аллюзия на популярные пророчества Книги Даниила. «Коварный муж», опустошивший Азию, о котором рассказывается от лица Сивиллы, соответствует «большому рогу» и «могущественному царю» Дан 8:21; 11:3; и там, и здесь речь идет об Александре Великом. Из 7-й главы Книги Даниила заимствован также образ десяти «рогов-царей», под которыми тут, однако, понимаются не только Селевкиды, но и другие преемники Александра. Наконец, в новом «роге, посаженном рядом», без труда узнается Даниилов «небольшой рог», он же «царь наглый и искусный в коварстве» – Антиох IV Эпифан.

Впрочем, параллели тут следует проводить с осторожностью. По замечанию Дж. Коллинза, строки 381-400 имеют неясное происхождение, не принадлежат ядру книги и пока не могут быть точно датированы [199]. Хотя связь этого отрывка с Книгой Даниила несомненна, автор пророчества мог использовать образы популярного апокалипсиса для обозначения иных лиц и событий.

Между тем Антиох IV Эпифан в образе «огненного орла» фигурирует в другом месте 3-й Сивиллиной книги, в строках 611-615, где автор (по всей видимости, египетский еврей) рассказывает о вторжении Антиоха IV в Египет в 169 г. до н. э. и о захвате им огромной добычи. Следующее затем упоминание о пожаре (строка 618) можно отнести к разграблению Антиохом IV Иерусалимского храма, а строки, описывающие изобилие «золотого века» (619-624), напоминают пророчества Книги Даниила о «вечном царстве святых Всевышнего», которое наступит после освобождения от Селевкидов. Этот отрывок определенно датируется серединой II в. до н. э., когда в Иудее шла освободительная война под предводительством Маккавеев.

Наконец, Антиох IV, возможно, фигурирует в 5-й Сивиллиной книге. Строки 101-110, рассказывающие о некоем персидское царе (?), который разорит Азию и будет угрожать «городу праведных» (Иерусалиму?), создают впечатление, что речь идет о событиях 169-167 гг. до н. э. Впрочем, пророчество это крайне неясно и запутанно. Не исключено, что здесь произошло слияние образов Александра Великого и Антиоха IV Эпифана. Средневековые христианские толкователи находили здесь указание на будущего антагониста Христа. В одной из рукописей строки 101-110 объясняются так: «Антихрист с персидским войском совершает поход на Запад вплоть до владений римлян, поворачивает затем на Восток и подходит к Иерусалиму, где ему наносит поражение Христос, вновь сошедший на землю».

Отрывки из Сивиллиных книг приводятся в переводе М. и В. Витковских (М., 1996).

За. III 381-400
Но Македонцы сулят всей Азии тяжкие беды;
Вырастет и для Европы ещё великое горе -
Горе от племени мнимых Кронидов и рабского рода [200];
И Вавилон, хорошо укрепленный, захватит их войско [201]
385 Этих людей назовут владыками целого света,
Но погибнет их царство от страшных бед, не оставив
Даже законов потомкам, по разным разбредшимся странам [202].
Муж коварный в то время в счастливую Азию вступит,
Будет носить на плечах порфирное он одеянье.
390 Молния в мир его принесет [203]. Потому-то, свирепый,
Дикий и непостоянный, ярмо для Азии злое
Этот муж приготовит, и кровью убийства сырая
Здесь упьется земля. Но Аид усмирит кровопийцу.
Род, который под корень хотелось ему уничтожить,
395 Сам погубит его [204], а единственный корень -
Срубит после один из десятка рогов кровожадный [205],
После же новый побег он с прежним рядом насадит.
Но погубив отца порфироносного рода,
Тоже погибнет от рук [детей, заговорщиков дерзких;] [206]
400 И воцарится затем тот рог, что посажен был рядом [207]
36. III 608-623
Новый владыка тогда воцарится в Египте и станет
Он седьмым от начала правленья Еллинов [208], то есть
610 С той поры, как начнется здесь власть мужей Македонских.
Тут горящим орлом великий царь Азиатский [209]
Явится, землю покрыв и пешим войском и конным;
Все на пути своём уничтожит и злом переполнит.
Царская власть сокрушится в Египте тогда, а захватчик,
615 Всю добычу забрав, уплывет за широкое море. [210]
Люди пред Господом Богом, великим и вечным, колена
Белые тут преклонят, опустясь на кормилицу землю.
Рухнут и сгинут в пожаре творения рук человечьих;
Но получат от Бога взамен великую радость 620
Смертные, ибо земля, деревья и пастбища будут
Истинный плод приносить [211], и тогда появится вдоволь
Сладкого меда, вина, молока белоснежного, хлеба -
Главное, хлеба, ведь он – наивысшее благо для смертных.
Зв. V 88-110 88
Славная мать городов, ты, тоже, Александрия,
Жертвой войны упадешь и то, чем прежде владела,
90 всё до остатка отдашь в наказанье за дерзкий характер…
93 Перс наводнит твою землю, подобен жестокому граду,
Смерть и разруху неся, людей злонравных погубит.
95 Кровью зальет алтари, завалит телами убитых -
Варвар могучий, совершит он другие безумства, как эти,
Словно песчаная буря, замыслив конец твой ускорить.
Город счастливый, тогда претерпишь ты многие беды!
Вся будет Азия плакать, дары вспоминая, какими
100 Голову ты ей венчала, – теперь она тоже погибнет.
Новый Персидский владыка подвергнет страну разоренью,
Всякий им будет убит, и жизнь в тех местах прекратится.
Третья лишь часть уцелеет от жалкого племени смертных.
Он же тут легким прыжком помчится на крыльях к Востоку,
105 Мучая землю войной, в пустыню её превращая.
Власти на гребне своей, хотя и терзаемый страхом,
К городу праведных он подойдет, желая разрушить [212].
Посланный Богом тогда некий царь на него ополчится,
(??? ??? ??? ?????? ???????? ???????? ??? ?????)
Что всех царей погубит и воинов лучших [213].
110 Так над людьми приговор исполнит бессмертный [Владыка].

Слово «Велиар» – производное от ветхозаветного велиал, обычно переводимого с древнееврейского как «ничтожный, негодный». Талмудические ученые толковали его как «человек без ярма», «безъяремный» [214] В Септуагинте слово велиал переводится как rcapctvofioc, («нечестивец», «беззаконник» – Вт 13:13). Евреи послебиблейской эпохи персонифицировали Велиала (вариант: Велиара) и стали воспринимать его как одного из демонов или даже как Сатану, главного противника Бога. В «Заветах двенадцати патриархов» Велиар называется главой злых духов, «начальником заблуждения», который направляет человека на путь зла и властвует над его пороками (ЗавРув 4:7, 11; 6:3; ЗавСим 5:3; ЗавЛев 3:3; 18:2; 19:1 и др.): в конце концов он будет скован Божиим духом и «ввергнут навеки в огонь» (ЗавИсс 7:7; ЗавДан 5:1). В апокрифической «Книге Юбилеев» Велиар выступает обвинителем людей перед престолом Божиим (1:20; 15:32), то есть прямо связывается с Сатаной [215]. Следуя кумранскому «Свитку войны», Велиал предводительствует «сынами тьмы», которые в последней войне будут побеждены Богом и небесным воинством (1QM 1:5; 15:3; 18:1, 2). В качестве собственного имени термин «Велиар» перешел в Новый Завет. Во Втором послании к Коринфянам Павел вопрошает: «Что общего у света с тьмою? Какое согласие между Христом и Велиаром?» (6:14-15).

В таком же качестве упоминается Велиар во 2-й и в начале 3-й Сивиллиных книг, причём начало 3-й книги (строки 1-96) является как бы продолжением 2-й. Непосредственно перед упоминанием Велиара в 3-й книге содержатся прозрачные намеки на гражданскую войну в Риме в 44-42 гг. до н. э., а далее говорится о правлении Клеопатры VII Египетской. Это позволяет датировать пророчество о Велиаре последней четвертью I в. до н. э. Судя по контексту, автором этих строк был александрийский иудей.

Примечательно, однако, что Велиар Сивиллиных книг – это не совсем Сатана, но скорее его орудие, лже-Мессия, соблазняющий людей лживыми чудесами и знамениями. Он происходит из сынов человеческих («из себастийцев») и имеет, очевидно, земную биографию. Автор первой части 3-й Сивиллиной книги предсказывает, что Велиар и соблазненные им люди погибнут в огне ещё до конца света. Возникло немало предположений, кто в данном случае может подразумеваться под Велиаром, но наиболее приемлемой, на наш взгляд, является кандидатура царя Ирода Великого. Христианские переписчики сближали Сивиллиного Велиара с Антихристом. В некоторых рукописях перед строкой 63-й 3-й книги имеются приписки, вроде такой: «После этого [Сивилла] начинает говорить про обманщика, то есть про Антихриста». Окончательное отождествление Велиара с антагонистом Христа произошло в апокрифическом Вознесении Исайи (см. далее, раздел II).

165 Время жатвы приспело [216], коль некие, словно пророки,
Будут вещать по земле и много обмана измыслят.
Тут придёт Велиар и немало знамений явит.
Избранных, праведных самых в то время великие беды
Ждут и смятенья, они подвергнуться все оскорбленьям,
170 Так же как и Евреи, – грозит им гневом ужасным
Некий с Востока народ, из колен десяти состоящий [217].
Станут искать они тех, кто погиб от руки Ассирийца,
Кровью Евреям близки, язычникам смерть уготовят…

… Явится вслед за тем Велиар; он будет из Себастийцев [218]
?? ?? ?????????? ???? ?????? ??????????
Станет горы сдвигать, усмирит и бурное море,
65 Солнце с луной светоносное он в небесах остановит,
Тех, кто усоп, воскресит и много знамений чудных
Людям он явит [219]; но мира конец ещё не наступит, -
Будет всё только соблазн, хоть, конечно, немало обманет
Верных сей Велиар Евреев и множество прочих
70 Смертных мужей, что Закона и Божьего Слова не знают.
Но лишь начнут исполняться угрозы великого Бога,
Пламень, сжигающий все, потоками хлынет на землю;
Сгинут в пламени том Велиар и надменные люди,
Все, кто веру речам и делам его даровали.
75 Женщина (????????) миром всецело тогда овладеет [220], и станет
Он ей во всем подчиняться и слушаться беспрекословно.
После того вдова [221] окажется мира царицей (???? ?????????)…

Так называемые Псалмы Соломона – ветхозаветный апокриф, созданный во второй половине I в. до н. э. Восемнадцать псалмов этого сборника дошли до нас в составе Септуагинты, но, вероятно, это греческий перевод утраченного древнееврейского или арамейского оригинала. Произведение в целом напоминает каноническую Псалтирь и, очевидно, было создано в подражание ей, причём греческий текст Псалмов Соломона очень близок каноническим псалмам по переводу той же Септуагинты. Возможно, раньше псалмов, написанных от имени Соломона, насчитывалось гораздо больше, чем известные нам восемнадцать. В «Стихометрни» Константинопольского патриарха Никифора (нач. IX в.) говорится, что Псалмы Соломона заключают в себе 2100 стихов, тогда как в сохранившемся сборнике их только 334.

Церковь причислила эти псалмы к числу «неосвященных» и запретила употреблять их в богослужении. Однако во многих христианских общинах Псалмы Соломона продолжали читаться наравне с каноническими псалмами и даже попали в кодексы священных книг.

По общему тону псалмов и кругу выраженных в них идей можно судить, что автор был близок к партии фарисеев. Сквозная тема сборника – нашествие на Иерусалим чужеземцев и осквернение Храма, что произошло из-за грехов и беззаконий самих иудеев. Псалмопевец призывает «народ Божий покаяться и вернуться к своему Господу, а также выражает надежду, что Бог отомстит чужеземным захватчикам. Исследователи имеют все основания полагать, что в псалмах отражены события гражданской войны в Иудее 67-63 гг. до н. э. и последовавшего затем нашествия на Иерусалим римской армии Помпея Великого, когда город подвергся осаде и разрушению. Особенно болезненно иудеи восприняли то, что Помпеи вошёл в Святая святых Храма, куда имел право входить только первосвященник (Иосиф Флавии. Война, I 7-6; Древности, XIV 4.4). Псалмопевец говорит об этом как о неслыханном оскорблении святилища (2:2).

В 17-м псалме Помпеи называется «беззаконником». Возможно, уже тогда это слово рассматривалось как синоним Велиал-Велиар (см. преамбулу к предыдущему документу). Во 2-м псалме Помпеи обозначен как «грешник» и как «дракон», которого Господь покарал за высокомерие и надменность «на горах Египетских». Приводимые здесь детали происшедшего не оставляют сомнений, что псалмопевцу были известны обстоятельства убийства Помпея в Египте в 48 г. до н. э.

Образ дракона, врага и осквернителя святыни был впоследствии заимствован Иоанном Богословом для обозначения Сатаны, ополчившегося на Церковь (Отк 12:9). Приписываемые Помпею надменные мысли («я буду господином земли и моря» – 2:33), а также его вызывающее поведение по отношению к Богу напоминают поведение «нечестивого царя» Антиоха IV Эпифана в Книге пророка Даниила (8:25; 11:36-37) и в свою очередь отразились в христианских рассказах о грядущем Антихристе.

Отрывки из сборника приводятся по изданию протоиерея А. Смирнова (Казань, 1896). Для лучшего понимания 17-го псалма мы привлекли также перевод А. Б. Рановича (М., 1933).

(1) Когда возгордился грешник [222], тараном он низверг укрепленные стены [223], и Ты не воспрепятствовал [сему]. (2) Взошли на алтарь Твой народы чужие, попирали его обувью своею в гордости (3) за то, что сыны Иерусалима обесславили святыню Господню, осквернили дары Божий беззакониями [224]. (4) Посему Он сказал: отбросьте их далеко от Меня; Я не благоволю к ним. (5) Красота славы Его ни во что вменена пред Богом, обесславлена до конца. (6) Сыны и дочери в жестоком плену; с печатью (?? ?????????) [225] выя их, со знамением между народами [226]. (7) По грехам их сотворил Он им. Ибо оставил их в руках побеждающих, (8) так как отвратил лице своё от помилования их, – юношу, и старца, и детей их вместе [227]. Ибо лукавое сотворили они вместе, чтобы не слушать [228]. (9) И небо восскорбело, и земля возгнушалась ими. Ибо никакой человек не совершит на ней того, что сделали они. (10) И познает земля все суды Твои праведные, Боже.

(11) Они положили [229] сынов Иерусалима в посмешище вместо блудника в нем [230]; всякий проходящий входил [в него] пред солнцем; (12) они смеялись над беззакониями их, над тем, как они поступали; пред солнцем [231] выставили на позор неправды их. (13) И дочери Иерусалима осквернены по суду Твоему за то, что они сами осквернили себя нечистотою смешения [232]. (14) Утробою своею и внутренностями своими я страдаю о них [233]. (15) Я буду оправдывать Тебя, Боже, в правоте сердца [234]; ибо в судах Твоих – правда Твоя, Боже. (16) Ибо Ты воздал грешникам по делам их, и по грехам их, крайне лукавым [235]. (17) Ты открыл их грехи, чтобы явить суд Свой. Ты истребил память о них от земли. (18) Бог – Судия праведный, и Он не будет лицеприятным [236]. (19) Ибо народы обесчестили Иерусалим попранием ног; совлечена красота его с престола славы. (20) Он препоясался вретищем вместо одежды красоты, веревкой вокруг головы своей вместо короны; (21) снял венец славы, который возложил на него Бог [237]. В бесславии красота его повергнута на землю.

(22) И я видел, и молился пред лицем Господа, и сказал: «Довольно, Господи, тяготеть руке Твоей на Иерусалиме [238] наведением народов [на него]. (23) Ибо они осмеивали и не щадили во гневе ярости с озлоблением; и они будут доведены до конца, если Ты, Господи, не отомстишь им во гневе Своём. (24) Ибо не в ревности поступали они (=враги), но по страсти души, чтобы излить гнев свой на них (=Иудеев) в хищничестве. (25) Не умедли, Боже, воздать им на главы, чтобы обратить высокомерие дракона [239] в бесчестие». (26) И я не долго ожидал, пока Бог показал мне надменность его, [показал] прободенного на горах Египетских, крайне презренного, уничиженного на земле и на море; (27) труп его, переносимый на волнах в великом позоре, и не было погребающего; ибо Он (Бог) уничтожил его в бесславии [240]. – (28) Он не помышлял, что он человек, и о последнем не помышлял [241]. (29) Сказал: «я буду господином земли и моря» [242], и не познал, что Бог велик, силен в крепости Своей великой. (30) Он – Царь на небесах, судящий царей и владык, (31) восставляющий меня в славу, и погружающий в сон гордых на вечную погибель в бесчестии [за то], что они не познали Его.

(32) И теперь зрите, владыки земли, суд Господень, ибо Он Царь великий и праведный, судящий поднебесную. (33) Благословите Бога, боящиеся Господа в благоразумии; ибо милость Господня с судом на боящихся Его, (34) чтобы положить разделение между праведником и грешником, и воздать грешникам на веки по делам их, (35) и помиловать праведного от унижения грешника, и воздать грешнику за то, что он сделал праведному. (36) Ибо благ Господь к призывающим Его в терпении, чтобы сотворить по милости Своей святым Своим, дабы они пребывали постоянно пред Ним в силе. (37) Благословен Господь вовек пред рабами Своими.

VIII. [Псалом] Соломона; на победу.

(1) Скорбь и шум войны услышало ухо моё, звук трубы, возвещающей убийство и гибель, (2) голос народа многого, как чрезвычайно сильного ветра, как вихрь огня многого, несущегося чрез пустыню. (3) И сказал я сердцу своему: «где же будет судить его [243] Бог?» (4) Звук услышал я в Иерусалиме, городе святыни. (5) Сокрушилось бедро мое от слуха, ослабели колени мои [244], устрашилось сердце моё, потрясены были кости мои как лен [245]. (6) [Я] сказал: «они исправят пути свои в правде». (7) [Я] размышлял о судах Божиих от творения неба и земли; оправдал Бог в судах Его, которые от вечности [246]. (8) Открыл Бог грехи их пред солнцем, познала вся земля суды Божий праведные. (9) В подземных тайниках беззакония их – в раздражении; сын смешался с матерью и отец с дочерью; (10) каждый соблазнял жену ближнего своего [247], заключал с самим собою договоры с клятвою относительно сего. (11) Они расхитили святыню Божию, так как нет наследника избавляющего [248]. (12) Попирали жертвенник Господень всякою нечистотою, и месячным истечением крови осквернили жертвы, как нечистое мясо [249]. (13) Не оставили греха, которого не совершили более, чем язычники [250].

(14) Посему растворил им Бог дух заблуждения, напоил их чашею крепкого вина до опьянения [251]; (15) привел от пределов земли поражающего сильно [252], определил войну на Иерусалим и на землю его. (16) И вышли к нему начальники земли с радостью; сказали ему: «благословен путь твой! сюда! входите с миром!» (17) Они (начальники) сравняли неровные пути при входе их (=врагов), открыли врата в Иерусалиме, увенчали стены его [253]. (18) Он вошел, как отец в дом сыновей своих, с миром, поставил ноги свои с великой безопасностью, (19) овладел укрепленными башнями и стеною Иерусалима [254], ибо Бог привел его с безопасностью вследствие заблуждения их. (20) Он погубил начальников их и всякого мудреца в совете, пролил кровь жителей Иерусалима как воду нечистоты [255]; (21) увел сыновей и дочерей их, которых они родили в осквернении [256]. (22) Они поступали по нечистоте своей, как отцы их, оскверняли Иерусалим и посвященное имени Божию. (23) Оправдался Бог в судах Своих между народами земли, и святые Божий как агнцы в невинности посреди них [257]. (24) Хвален Господь, судящий всю землю в правде Своей.

(25) Вот теперь, Боже, Ты показал нам суд Свой в правде Своей. Видели очи наши суды такие, Боже; (26) [мы] оправдали имя Твое, почитаемое вовеки; ибо Ты Бог правды, судящий Израиль в наказании. (27) Обрати, Боже, милость Твою на нас и будь сострадателен к нам. (28) Собери рассеяние (??? ?????????) Израиля [258] с милостью и благостью, ибо верность Твоя с нами. (29) И мы ожесточили выю нашу, и Ты – наказывающий нас. (30) Не презри нас, Боже наш, чтобы не поглотили нас народы, ибо нет избавляющего (???????????). (31) И Ты – Бог наш от начала, и на Тебя надежда наша, Господи. (32) И мы не отступили от Тебя, ибо благи суды Твои над нами. (33) Нам и детям нашим благоволение вовек. Господь Спаситель наш; мы не поколеблемся более в вечное время. (34) Восхвален Господь в судах Своих устами святых и благословен Израиль от Господа вовек.

XVII. Псалом Соломона с пением; царя (?????? ?? ??????? ??? ???? ?? ???????) [259].

(1) Господи! Ты Сам – Царь наш от века и до века; ибо о Тебе, Боже, похвалится душа наша [260]. (2) И что такое время жизни человека на земле? Сообразно с временем его и надежда его на него (=время). (3) Мы же будем уповать на Бога, Спасителя нашего; ибо могущество Бога нашего во век и с милостью. И царство Бога нашего во век на народы в суде [261]. (4) Ты, Господи, избрал Давида царем над Израилем, и Ты клялся ему о семени его вовек, что не прейдет пред Тобою царство его. (5) И во грехах наших восстали против нас грешники, напали на нас и изгнали нас те, которым Ты обетовал; силою отняли [власть] и не прославили имени Твоего достохвального. (6) Во славе они возложили царский венец ради высоты своей; сделали опустевшим престол Давида в торжествующей гордости [262]. (7) И Ты, Боже, низвергнешь их и возьмешь семя их от земли [263], когда восстанет против них человек, чуждый нашему роду [264]. (8) По грехам их воздашь им, Боже; да будет учинено по делам их. (9) Не помиловал их Бог; Он испытал семя их и не пощадил ни одного из них. (10) Верен Господь во всех судах своих, которые Он совершает над землёю.

(11) Опустошил беззаконник землю нашу от населяющих её, погубил юношу, и старца, и детей их вместе. (12) Во гневе красоты своей он выслал их на запад [265], и начальников земли [предал] на осмеяние, и не пощадил. (13) Будучи чуждым (ev йАлотрштгги), враг являл надменность, и сердце его чуждо Бога нашего; (14) и все, что он совершил в Иерусалиме [было так], как и народы [делают] в городах крепости своей [266]. (15) И превосходили их сыны Завета среди народов смешанных [267]; не было среди них творящего среди Иерусалима милость и истину. (16) Убежали от них любящие собрания святых; как воробьи поднялись от ложа своего; (17) скитались в пустынях, чтобы спасти души свои от зла, и в очах переселенцев [268] [была] драгоценностью душа, спасенная из них. (18) По сей земле было рассеяние их от беззаконных; ибо небо перестало изливать дождь на землю [269]. (19) Вечные источники бездн были удержаны высокими горами, ибо не было между ними совершающих правду и суд; (20) от начальника их до самых последних людей – во всяком грехе: царь в беззаконии, и судья в непокорности, и народ во грехе.

(21) Воззри, Господи, и восставь им царя их, сына Давидова, во время, какое Ты, Боже, избрал, чтобы царствовал над Израилем отрок Твой [270]. (22) И препояшь его силою, чтобы он поразил начальников неправедных [271], очистил бы Иерусалим от язычников, попирающих [его] в погибели; (23) в мудрости, в правде отринул бы грешников от наследия, уничтожил бы гордость грешников, (24) как сосуд горшечника жезлом железным сокрушил бы всю непоколебимость их [272]; (25) истребил бы народы беззаконные словом уст своих [273], чтобы при угрозе его язычники убежали бы от лица его; и изобличил бы грешников словом сердца их [274]. (26) И он соберёт народ святой, которым будет предводительствовать в правде, и будет судить колена народа, освященного Господом Богом его; (27) и не допустит, чтобы неправда обитала более среди них; и не будет жить с ними ни один человек, делающий зло [275], ибо он познает их, что все они – сыны Бога своего [276]. (28) И разделит их по коленам на земле; и переселенец, и чужеродный не будут жить с ними более. (29) Он будет судить людей и народы в премудрости своей правды. Междупсалмие [277].

(30) И будет он иметь народы языческие для служения себе под своим ярмом; и будет прославлять Господа в знамении всей земли [278]; и очистит Иерусалим в освящении, как и в начале [279], (31) чтобы пришли народы от предела земли видеть славу его [царя], неся дары – истомленных сынов его (=Иерусалима) [280], и видеть славу Господню, какою прославил его (=царя) Бог; и он праведный, наученный Богом царь над ними. (32) И нет неправды во дни его в среде их; ибо все – святые, и царь их – Христос Господень [281]. (33) Ибо он не будет надеяться на коня и всадника, и на лук, и не будет умножать себе золота и серебра для войны, и многим [воинам] не соберёт надежд на день войны [282]. (34) Сам Господь – Царь его [и] надежда того, кто силен надеждою на Бога; и он помилует все народы, [стоящие] пред ним в страхе. (35) Ибо он поразит землю словом уст своих навек, и будет благословлять народ в мудрости с радостью; (36) и сам он чист от греха, чтобы владычествовать над народом великим; обличит начальников и истребит грешников силою слова. (37) И не изнеможет он во дни свои у Бога своего, ибо Бог соделал его сильным в духе святом и мудрым в совете разума с силою и правдою. (38) И благословение Господне с ним в силе, и он не изнеможет.

(39) Надежда его на Господа, и кто возможет против него? Силен в делах своих и крепок в страхе Божием, (40) пасущий стадо Господне в вере и правде, и он не допустит ослабеть [никого] между ними в стаде их [283]. (41) В равенстве будет всех их вести, и не будет между ними надменности, чтобы совершать насилие между ними. (42) Сия красота царя Израилева, которую познал Господь, чтобы воздвигнуть её над домом Израиля [и] наставить его. (43) Слова его очищены огнём более, чем самое лучшее многоценное золото; в собраниях он будет судить колена народа освященного; слова его как слова святых в среде людей освященных. (44) Блаженны рожденные в те дни, чтобы видеть Бога Израиля в собрании колен, которые сотворит Бог. (45) Да успокоит Бог над Израилем милость Свою; да избавит нас от нечистоты оскверненных врагов. (46) Господь – Сам Царь во веки и до века.

Апокрифическая 3-я книга Ездры принадлежит серии еврейских апокалипсисов, начало которой было положено Книгой пророка Даниила. Автор апокрифа писал непосредственно под воздействием Книги пророка Даниила (на неё имеется прямая ссылка в 12:11), подражая ей как по стилю изложения, так и по содержанию. И здесь о прошедших событиях говорится в виде пророчеств о будущем, которые вложены в уста известного иудейского деятеля времён создания Второго Храма. Еврейский оригинал этого произведения утрачен; текст сохранился в латинском, сирийском, эфиопском, грузинском, армянском и арабском переводах, сделанных в своё время с греческого перевода, также утраченного. Латинский вариант был включен в Вульгату, причём представлен там в трёх отдельных книгах: гл. 1-2 – Ездра V, гл. 3-14 – Ездра IV, гл. 15-16 – Ездра VI. Собственно говоря, только главы 3-14 являются еврейским апокалипсисом, первые же две и последние две главы дописаны позже христианами.

О времени создания еврейской основы апокрифа можно судить по внутренним признакам. В 11-й и 12-й главах в образе орла выступает Римская империя, а в стихах 11:13 и 12:15 определенно указывается на Цезаря Августа, правившего дольше прочих императоров. Следующие за Августом римские правители фигурируют в образе «малых перьев», причём автор доводит счет императоров до Нервы и Траяна. Весьма вероятно, что 3-я книга Ездры появилась после разрушения Иерусалима (70 г. н. э.), в конце 90-х годов н. э. [284], примерно в то же время, когда было создано и близкое ему по духу Откровение Иоанна Богослова.

Так же как другие еврейские апокалиптики, автор 3-й книги Ездры не ограничивается прошлым, но пытается предсказать ближайшее будущее Израиля, которое рисуется им по традиционной схеме: очень скоро за временем бедствий наступит перелом, явится Мессия, истребит всех врагов и установит «вечное царство» для «избранного народа». В своих пророчествах автор использует образ четвертого зверя Книги Даниила, представляя его Римским государством. Встречается тут довольно характерная фраза, являющаяся как бы отзвуком сообщений о «презренном царе» «последних дней» Антиохе IV Эпифане: «Тогда будет царствовать тот, которого не ожидают» (5:6). Возможно, автор имеет в виду некоего правителя, идущего на смену Нерве и Траяну, время правления которого будет ознаменовано вселенским хаосом и станет наивысшим испытанием для евреев. Возможно, это намек на Нерона, шестого римского императора, который был убит в 68 г. н. э., но, по распространенному поверью, остался жив, скрывается на Востоке и вскоре должен вернуться к власти. Поверье такое сохранялось десятилетиями. Об ожидаемом возвращении Нерона говорится в Сивиллиных книгах (4:137-139; 5:215-224), прозрачно намекает на него и Иоанн Богослов (Отк 17:11). Как же тогда объяснить слова «тот, которого не ожидают»? Не ожидают возвращения Нерона уверенные в его смерти правители «века сего», а также неведающие, непросвещенные люди, но «обладающие ведением» знают, что Нерон вернётся, – так можно прокомментировать это место.

Рассказы об ужасных бедствиях, которые произойдут в правление этого царя, созвучны рассказу Иоанна Богослова о страданиях под игом «зверя»-Антихриста. Видно, что оба апокалиптика заимствовали образы из одних и тех же источников, питались одними и теми же идеями.

Два отрывка из 3-й книги Ездры приводятся в русском Синодальном переводе (РСП) с привлечением текста Вульгаты. В 5-й главе речь ведется от лица архангела Иеремиила.

V (1) О знамениях: вот, настанут дни, в которые многие из живущих на земле, обладающие ведением, будут восхищены, и путь истины сокроется, и вселенная оскудеет верою [285], (2) и умножится неправда, которую ты теперь видишь и о которой издавна слышал. (3) И будет, что страна, которую ты теперь видишь [286] господствующею [287], подвергнется опустошению. (4) А если Всевышний даст тебе дожить [288], то увидишь, что после третьей трубы внезапно воссияет среди ночи солнце и луна трижды в день [289]; (5) и с дерева будет капать кровь, камень даст голос свой [290], и народы поколеблются (et populi commovebantur). (6) Тогда будет царствовать тот, которого живущие на земле не ожидают [291], и птицы перелетят на другие места [292]. (7) Море Содомское извергнет рыб, будет издавать ночью голос, неведомый для многих; однако же все услышат голос его. (8) Будет смятение во многих местах, часто будет посылаем с неба огонь [293]; дикие звери переменят места свои, и нечистые женщины будут рождать чудовищ [294]. (9) Сладкие воды сделаются солеными, и все друзья ополчатся друг против друга [295]; тогда сокроется ум, и разум удалится в своё хранилище. (10) Многие будут искать его, но не найдут, и умножится на земле неправда и невоздержание. (11) Одна область будет спрашивать другую, соседнюю: «не проходила ли по тебе правда, делающая праведным?» И та скажет: «нет». (12) Люди в то время будут надеяться, и не достигнут желаемого, будут трудиться, и не управятся пути их. (13) Об этих знамениях мне дозволено сказать тебе.

XI (1) И видел я сон, и вот поднялся с моря [53] орёл (aliam) [296], у которого было двенадцать крыльев пернатых и три головы. (2) И видел я: вот, он распростирал крылья свои над всею землею, и все ветры небесные дули на него и собирались облака. (3) И видел я, что из перьев его выходили другие малые перья и из тех выходили ещё меньшие и короткие. (4) Головы его покоились, и средняя голова была больше других голов, но также покоилась с ними. (5) И видел я: вот, орёл летал на крыльях своих и царствовал над землёю и над всеми обитателями её. (6) И видел я, что всё поднебесное было покорно ему, и никто не сопротивлялся ему, ни одна из тварей, существующих на земле. (7) И вот орёл стал на когти свои и испустил голос к перьям своим и сказал: (8) не бодрствуйте все вместе [297]; спите каждое на своём месте, и бодрствуйте поочередно, (9) а головы пусть сохраняются до конца [298].

(10) Видел я, что голос исходил не из голов его, но из средины тела его. (11) Я сосчитал малые перья его; их было восемь. (12) И вот с правой стороны поднялось одно перо и воцарилось над всею землею, (13) и когда воцарилось, пришел конец его, и не видно стало места его [299]; потом поднялось другое перо и царствовало, это владычествовало долгое время [300]. (14) Когда оно царствовало и приблизился конец его, чтобы оно также исчезло, как первое, (15) и вот, слышен был голос, говорящий ему: (16) слушай ты, которое столько времени обладало землею! вот что я возвещаю тебе, прежде, нежели начнешь исчезать: (17) никто после тебя не будет владычествовать столько времени, как ты, и даже половины того. (18) И поднялось третье перо и владычествовало, как и прежде, но исчезло и оно [301]. (19) Так было и со всеми другими: они владычествовали и потом исчезали навсегда. (20) Я видел, что по времени с правой стороны поднимались следующие перья, чтобы и им иметь начальство, и некоторые из них начальствовали, но тотчас исчезали; (21) иные же из них поднимались, но не получали начальства. (22) После сего не являлись более двенадцать перьев, ни два малых пера; (23) и не осталось в теле орла ничего, кроме двух голов покоящихся и шести малых перьев.

(24) Я видел, и вот из шести малых перьев отделились два и остались под головою, которая была с правой стороны, а четыре оставались на своём месте. (25) Потом подкрыльные перья покушались подняться и начальствовать; (26) и вот, одно поднялось, но тотчас исчезло [302]; (27) а следующие исчезали ещё скорее, нежели прежние [303]. (28) И видел я: вот, два оставшиеся пера покушались также царствовать [304]. (29) Когда они покушались, одна из покоящихся голов, которая была средняя, пробудилась, и она была более других двух голов [305]. (30) И видел я, что две другие головы соединились с нею. (31) И эта голова устрашила всю землю и владычествовала над обитателями земли с великим угнетением, и удерживала власть на земном шаре (orbem terrarum) более всех крыльев, которые были. (33) После того я видел, что и средняя голова внезапно исчезла, как и крылья; (34) оставались две головы, которые подобным образом царствовали на земле и над её обитателями. (35) И вот, голова с правой стороны пожрала ту, которая была с левой [306]. (36) И слышал я голос, говорящий мне: смотри [307] перед собою, и размышляй о том, что видишь.

(37) И видел я: вот, как бы лев [308], выбежавший из леса и рыкающий, испустил человеческий голос к орлу и сказал: (38) слушай [309], что я буду говорить тебе и что скажет тебе Всевышний: (39) не ты ли оставшийся из числа четырёх зверей (quattor animalibus), которых Я поставил царствовать в веке Моем, чтобы через них пришел конец времён тех? [310] (40) И четвёртое из них пришло, победило всех прежде бывших зверей и держало век в большом трепете и всю вселенную в лютом угнетении, и с тягостнейшим утеснением подвластных, и столь долгое время обитало на земле с коварством. (41) Ты судил землю не по правде; (42) ты утеснял кротких, обижал миролюбивых, любил лжецов, разорял жилища тех, которые приносили пользу, и разрушал стены тех, которые не делали тебе вреда. (43) И взошла к Всевышнему обида твоя, и гордыня твоя – к Крепкому. (44) И воззрел Всевышний на времена гордыни, и вот, они кончились, и исполнилась мера злодейств её. (45) Поэтому исчезни ты, орел, с страшными крыльями твоими, с гнусными перьями твоими, со злыми головами твоими, с жестокими когтями твоими и со всем негодным телом твоим, (46) чтобы отдохнула вся земля и освободилась от твоего насилия, и надеялась на суд и милосердие своего Создателя.

XII (1) Когда лев говорил к орлу эти слова, я увидел, (2) что не являлась более голова, которая оставалась вместе с четырьмя крыльями, которые перешли к ней и поднимались, чтобы царствовать, но которых царство было слабо и исполнено возмущений. (3) И я видел, и вот они исчезли, и всё тело орла сгорало, и ужаснулась земля.

И я от тревоги, исступления ума и от великого страха пробудился и сказал духу моему: (4) вот, ты причинил мне это тем, что испытываешь пути Всевышнего. (5) Вот, я ещё трепещу сердцем и весьма изнемог духом моим, и нет во мне нисколько силы от великого страха, которым я поражен в эту ночь. (6) Итак, ныне я помолюсь Всевышнему, чтобы Он укрепил меня до конца. (7) И сказал я: Владыко Господи! если я обрел благодать пред очами Твоими, если Ты нашел меня праведным пред многими, и если молитва моя подлинно взошла пред лице Твое, (8) укрепи меня и покажи мне, рабу Твоему, значение сего страшного видения, чтобы вполне успокоить душу мою: (9) ибо Ты судил меня достойным, чтобы показать мне последние времена.

И Он сказал мне: (10) таково значение видения сего: (11) орел, которого ты видел восходящим от моря, есть царство, показанное в видении Даниилу, брату твоему; (12) но ему не было изъяснено то, что ныне Я изъясню тебе. (13) Вот, приходят дни, когда восстанет на земле царство более страшное, нежели все царства, бывшие прежде него. (14) И в нём будут царствовать, один после другого, двенадцать царей [311]. (15) Второй из них начнёт царствовать, и удержит власть более продолжительное время, нежели прочие двенадцать. (16) Таково значение двенадцати крыльев, виденных тобою. (17) А что ты слышал говоривший голос, исходящий не от голов орла, но из средины тела его, (18) это означает, что после времени того царства произойдут немалые распри, и царство подвергнется опасности падения; но оно не падёт тогда и восстановится в первоначальное состояние свое. (19) А что ты видел восемь малых подкрыльных перьев, соединенных с крыльями, это означает, (20) что восстанут в царстве восемь царей, которых времена будут легки и годы скоротечны, и два из них погибнут. (21) Когда будет приближаться среднее время, четыре сохранятся до того времени, когда будет близок конец его; а два сохранятся до конца [312]. (22) А что ты видел три головы покоящиеся, это означает, (23) что в последние дни царства Всевышний воздвигнет три царства [313] и покорит им многие другие, и они будут владычествовать над землёю и обитателями её (24) с большим утеснением, нежели все прежде бывшие; поэтому они и названы головами орла, (25) ибо они довершат беззакония его и положат конец ему. (26) А что ты видел, что большая голова не являлась более, это означает, что один из царей умрет на постели своей, впрочем, с мучением (cum tormentis) [314], (27) а двух остальных пожрёт меч; (28) меч одного пожрёт того, который с ним [315], но и он в последствие времени умрет от меча [316]. (29) А что ты видел, два подкрыльных пера перешли на голову, находящуюся с правой стороны, (30) это те, которых Всевышний сохранил к концу царства, то есть царство скудное и исполненное беспокойств [317]. (31) Лев, которого ты видел поднявшимся из леса и рыкающим, говорящим к орлу и обличающим его в неправдах его всеми слонами ого, которые ты слышал. (32) это Помазанник, сохраненный Всевышним к концу против них и нечестии их. Который обличит их и представит пред ними притеснения их. (33) Он поставит их на суд живых и, обличив их, накажет их. (34) Он по милосердию избавит остаток народа Моего, тех, которые сохранились в пределах Моих, и обрадует их, доколе не придёт конец, день суда, о котором Я сказал тебе вначале. (35) Таков сон, виденный тобою, и таково значение его. (36) Ты один был достоин знать эту тайну Всевышнего. (37) всё это, виденное тобою, напиши в книге и положи в сокровенном месте; (38) и научи этому мудрых из народа твоего, которых сердца признаешь способными принять и хранить сии тайны. -…

Апокалипсис Баруха появился в промежутке между двумя иудейскими восстаниями (70-135 гг.) [318], когда апокалиптический жанр уже изживал себя в еврейской литературе. Наиболее полная версия этого сочинения дошла до нас на сирийском языке (древнейшие из списков относятся к VI-VII вв.), но это перевод с греческого текста, который также является переводом с еврейского или арамейского оригинала [319]. Сирийская версия Апокалипсиса получила в научной литературе отдельное обозначение как 2-я книга Баруха, в отличие от второканонической 1-й книги Баруха (Варуха), содержащейся в Септуагинте, а также греческой и славянской версий данного Апокалипсиса. По сути своей сирийский Апокалипсис Баруха является дубликатом Апокалипсиса Ездры, повторяющим его как по общей композиции, так и по кругу идей. В обоих этих сочинениях сквозит острая боль, вызванная поражением иудеев в войне с Римом и разрушением Иерусалима. В обоих же выражена надежда на скорый приход Мессии, который отомстит за поражение и накажет иноземных угнетателей.

В одном из видений (гл. 36-40) автор Апокалипсиса Баруха использует образ «четырех царств», вошедший в еврейскую эсхатологию благодаря Книге пророка Даниила. Однако вместо привычных «зверей» и «рогов» царства эти представлены здесь густым лесом, окруженным высокими горами. Такую символику можно было бы счесть неожиданной, если бы в еврейской литературе не находились подобные же аллегории [320]. Лесу и горам в видении 2-го Баруха противостоят виноградник и бьющий в нём источник. Становится ясно, что автор апокалипсиса следует ветхозаветной традиции, по которой виноградник часто рассматривался как символ Израиля. «Виноградник Господа Саваофа есть дом Израилев, – читаем у перво-Исаии, – и мужи Иуды – любимое насаждение его» (5:7). Исайи вторил пророк Осия: «Израиль ветвистый виноград» (10:1). Появление и развитие мессианской идеи побудило 2-го Баруха ввести в эту картину существенный элемент: проистекающий из виноградника источник, который становится бурным потоком и смывает враждебный лес. Этот «источник» играет ту же роль, что и «лев» в Апокалипсисе Ездры, и символизирует Мессию Израилева.

У «леса» также имеется предводитель, представленный 2-м Барухом в образе ливанского кедра. Хотя в истолковании видения говорится, что кедр означает последнего языческого правителя (40:1), нет нужды искать здесь конкретное историческое лицо, кого-либо из римских императоров периода 70-135 гг. Это обобщенный образ римских правителей и полководцев, начиная, может быть, с Помпея Великого, взявшего Иерусалим в 63 г. до н. э. и осквернившего иудейские святыни (см. выше: Псалмы Соломона), и завершая императором Адрианом, войска которого подавили второе иудейское восстание. 2-й Барух пророчествует, что в столкновении с Мессией враги Израиля будут уничтожены, а их предводитель схвачен, доставлен в Сион (т.е. Иерусалим) и осужден Мессией. В отличие от 3-го Ездры, который ограничивается общей фразой, что враги Израиля будут наказаны (12:33), 2-й Барух сообщает некоторые подробности этого акта. Он говорит, что по суду Мессии предводитель язычников («кедр») будет казнен («сожжён») на Сионской горе (37:1; 40:2). Эта деталь, восходящая, видимо, к пророчеству Книги Даниила о «наглом царе», который найдёт смерть вблизи «горы преславного святилища» (11:45), была отражена также в Откровении Иоанна Богослова, где говорится о последней битве со зверем в местности Армагеддон (гора Мегиддо? – 16:16). Уместно также вспомнить в этой связи о «горах Египетских», где был убит «дракон» согласно Псалмам Соломона.

Перевод отрывка из Апокалипсиса Баруха приводится по изданию: L’Apocalypse Syriaque de Baruch. Introd., trad, et comment, par P. Bogaert. Part. 1-Й. Paris, 1969.

XXXV (1) И вот я, Барух, пришел в Место святое [321] и расположился на его руинах. Я заплакал и сказал:

(2) «Кто даст мне воду родника, Глазам моим – источник слез? [322]

(3) Сколько мне стенать но Сиону, Сколько рыдать по Иерусалиму?

(4) Ибо вот это Место, где я простираюсь теперь,

Где первосвященник некогда возлагал дары святые: И воскуривал ладан, источающий аромат.

(5) Ныне он лишен славы и стал пылью; Быв отрадой наших душ, посыпан пеплом.

XXXVI (1) И когда я произнес эти слова, я заснул, и тогда среди ночи мне явилось видение. (2) Вот [323], [стоял] лес в долине, усаженный [множеством] деревьев и окруженный высокими горами и крутыми скалами. И лес тот занимал обширное пространство. И вот напротив его рос виноградник [324], в котором пробивался мирный источник. (4) Но [вода] этого источника, достигнув леса, сделалась огромным потоком и наводнила лес, в тот же миг вырвав все деревья с корнем и опрокинув все стоявшие вокруг горы. (5) Так был повержен высокомерный лес и принижены вершины гор. И после того, как источник разлился, остался в целостности только [один] кедр [325]. (6) Когда же был вырван с корнем, разрушен и искоренен лес, так что на его месте ничего не могло произрасти, то ради того, чтобы виноградник вместе с источником остались в совершенной тишине и спокойствии, они приблизились к месту недалеко от кедра. И когда они приблизились, он пришел в изумление. (7) И я видел: вот, виноградник открыл рот и сказал кедру: «Не ты ли, кедр, единственный уцелевший после гибели леса? Ты был несправедлив к подчиненным тебе и злодействовал во все [твои] годы, так что [от тебя не было ничего] хорошего. Ты захватывал не принадлежащее тебе и никогда не испытывал жалости к благим владениям. (8) Ты истреблял правителей, стоящих далеко от тебя, и источал злобу свою на приближавшихся к тебе. И в то время ты не пожалел никого из искорененных тобой. (9) Но теперь настал час, когда ты будешь повержен. (10) Пади и повергнись так же и ты, кедр, как пал и был повержен лес, будь сметен вместе с ним, и с вашими нечестивыми корнями. Ныне ты впадешь в скорбь, подвергнешься мучению, ибо пришло твое последнее время и наказание за твою жестокость».

XXXVII (1) После этого я увидел, что кедр был предан огню. Виноградник же рос и крепнул, и вокруг него образовалась долина, полная неувядаемых цветов. Но тут я пробудился и встал.

XXXVIII (1) И я воззвал такими словами: «Господь мой Боже, Ты ведаешь все времена и управляешь ими с мудростью. (2) Твой Закон жив и Твои суды справедливы. (3) Открой мне значение этого видения. (4) Ибо Ты знаешь, что моя душа всегда жила согласно Закону, как я был наставлен от начала (=с рождения), я не удалялся от покорности [ему]».

XXXIX (1) И Он ответил мне так: «Барух, вот Я изъясню тебе это видение. (2) Виденный тобою обширный лес, окруженный высокими горами и скалами, – это знамение [326]. (3) Вот что ты видел: царство [327], которое разрушило Сион, само будет разрушено и заменено другим [царством] [328]. (4) Но и оно просуществует недолго, и после него наступит другое, третье [329]», которое будет господствовать некоторое время, но так же погибнет. (5) После него восстанет четвёртое царство [330], которое будет более губительным и более нечестивым, чем все предыдущие. Его жестокое владычество будет протяженным, подобно долине, в которой стоял лес. И возвысится [оно] над всеми вершинами, как кедр ливанский. (6) Правда скроется далеко от него, чтобы найти убежище от его несправедливости, так, как прячутся и скрываются в лесу [дикие] животные. (7) Когда же придёт конец и ему, тогда наступит царство [331] Моего Мессии. [Это царство] подобно источнику и винограднику; и когда оно откроется, то вырвет с корнем все полчища, собравшиеся против него. (8) Виденный же тобою высокий кедр, который один остался от леса, к которому обращался виноградник и говорил ему, – то вот какой смысл этого:

XL (1) Последний правитель, который уцелеет после уничтожения всех полчищ [вокруг] него, будет связан и доставлен на гору Сион. Мой Мессия представит ему обвинение во всех его жестокостях, и он будет скован за совершенные им злодеяния, и будет заклеймен им (=Мессией). (2) Затем он умертвит его, и спасет остаток Моего народа, и приведёт его в место, которое Я уготовил. (3) И это царство будет существовать вечно [332], пока не придёт конец этому обреченному миру и исполнятся предсказанные времена [333]. (4) Таково это видение и таково его изъяснение».

Примечания:

[1]

Беляев А. Д. О безбожии и Антихристе. Сергиев Посад, 1898. Репр. М., 1996. Ч. I. С. 505.

[2]

Большой путеводитель по Библии. М., 1993. С. 38.

[3]

См.: Фомин С. Россия перед вторым пришествием: Материалы к очерку русской эсхатологии. Т. 1. Троице-Сергиева лавра, 1998. С. 405.

[4]

Беляев А. Д. Указ. соч. С. 193.

[5]

Бессонов П. А. Калики перехожие: Сборник стихов. Вып. 5. М., 1864.

[6]

Андреев Д. Роза мира. М., 1993. С. 26.

[7]

Андреев, 1993. С. 285.

[8]

Дэвы - бесы.

[9]

Анхра-Манью (позднее Анхрнман) – бог зла, злое начало в зороастризме.

[10]

Яшт 5, 34. Перевод И. М. Стеблин-Каменского (1993),

[11]

От названия французского города Autun (лат. Augustodunum).

[12]

См.: О последних событиях, имеющих совершиться при кончине мира. Оптина пустынь, 1905.

[13]

Брянчанинов И. О кончине мира. М, 1991.

[14]

См.: Андреев Д. Указ. соч. С. 283, 285.

[15]

О последних событиях… С. 96.

[16]

Беляев А… Д. Указ. соч. С. 194.

[17]

Цит. по: Фомин С. Указ. соч. С. 372.

[18]

Там же. С. 371.

[19]

ещё византийцы связывали этноним «Русь» с библейским «Рош», «Рос» ('???), – народом, который, согласно Иезекиилю (38:2), во главе с Гогом нагрянет перед концом света губить живущих на земле (Лев Диакон. История, IX 6). Вплоть до 988 г. в популярных пророчествах грядущая гибель Византии ожидалась от росов-русских. См.: Сюзюмов М.

[20]

Ср. Мф 13:21; 18:6; 26:31; Ин 6:61; 16:1; Рим 16:17,

[21]

Беляев А. 4- Указ. соч. С. 179.

[22]

См.: Богословский М. Человек беззакония: История толкования 2 Фес 2:1-12 // Православный собеседник. 1885. Т. 2. С. 269-270.

[23]

СошА. Jewish Shock-Troops of the Apocalypse: Antichrist and the End, 1200-1600 // Journal of Millennial Studies. Vol. I. Issue 11998. P. 2.

[24]

Pink A. W. The Antichrist. Swenge!, 1923.

[25]

Cow A. Op.dt. P. 6-7.

[26]

Цит. по: Фомин С. Указ. соч. С. 89.

[27]

Веселовский А. Опыты по истории развития христианской легенды // Журнал министерства народного просвещения. 1875. Ч. I. С. 284-285.

[28]

Волкова О. Ф. Джайнская мифология // Мифы народов мира. 1987. Т. 1.С. 371-372.

[29]

Слова нахаш («змей» – ???) и нехошет («медь» – ????) происходят от ленахеш – «гадать, угадывать». Собственно, этот общий смысл – гадать, и даёт общий принцип работы нашего злого начала. Его задача – предлагать нам лёгкие пути, которые заведомо не могут вести к Цели, ибо наш мир – это мир действия, мир работы. «Зачем трудиться, если можно угадать?» – риторически вопрошает внутренний змей, превращая цель, работу, в никому не нужное средство, а результат, поощрение – в сверхцель.

Нахаш принадлежит, по-видимому, к тем огромным существам «эт hа таниним hа гдолим» (Быт 1:21), которые на Пятый День Творения сотворены (бара) Богом в качестве мистической основы и энергетического источника всего царства живых существ. Нахаш – одно из царствующих начал в животности. Собственное место обитания такого рода начал не на Земле, в мире Делания, Асия, и даже не в мире Создания, Иецира (к которому близок мир Эдена), а в мире Творения, Брия. В Эден Нахаш переместился, судя по всему, не оттуда, откуда все звери и птицы, приведенные к человеку.

По происхождению у Нахаша высокий духовный статус, вполне односторонний, но конкурентный человеку.

В корне слова «нахаш» (змея) есть смысл, который предполагает обладание особыми и мощными знаниями, умениями, интуицией. Специализированная духовная функция Нахаша видна из того, что он «арум», хитер, «хитрее всех зверей, которых сделал Господь Бог» (Б.3:1). Нахаш – метафизическое начало и высшее выражение животного ума («арма») как такового. Основное качество Нахаша – ворожба умом.

Всякое животное (и животность в человеке) «хитро» от Нахаша и силою Нахаша. В Нахаше самом по себе зла нет. Чувство жизни всякого животного основано на диспозиции «тов – ло тов», хорошо для себя – не хорошо для себя. Таков закон жизнедеятельности животного. По-видимому, эта основополагающая диспозиция чувства жизни выражена в Нахаше в крайних ступенях самоутверждения и самовластности, доведена до голого «себе», только себе, себе абсолютно. Потому-то в чувстве жизни Нахаша нет места Богу.

Функция нашего йецера (смотри ниже) – «сбивать нас с пути истинного», переводя стрелки на тупиковую колею результативности. Добывая результат лёгким путём (гаданием), мы теряем весь смысл нашего нахождения в этом мире, ведь: «Уходя из этого мира, не берёт с собой человек ни жемчуга, ни драгоценных камней (материальные результаты), а лишь Тору (выстраданное) и добрые дела (закреплённое через действие)», – говорят мудрецы в «Пиркей авот».

Интересно, что медь, имеющая характерный красный оттенок, намекает на отрезанность цели от средства через красный цвет, символизирующий именно это тяжелейшее из последствий. Кровь снаружи – это символ отделения души от тела, мужа от жены и т.д.

ЙЕЦЕР ЃА-РА (иврит. «злое намерение», «злое побуждение», «злое начало») – в иудаизме – злое начало, которое пробуждается в человеке в силу данного ему Богом великого дара – свободы воли, т. е. осознанного выбора между добром и злом. Й. ѓа-Р. начинает утверждаться в душе человека в тот момент, когда он в момент искушения допускает греховные мысли, начинает сомневаться в справедливости Бога и в конечном счете отпадает от Него или отклоняется от указанного Им пути, совершая преступление или проступок, нарушая заповедь.

В 28-й главе Книги Иезекииля описано падение возвышенного и властного духа, ангела, который был «помазанным херувимом», находился в Едемском саду среди прекрасных огненных камней. Бог наделил его красотой «в день создания его» и высоко поставил его. Согласно замыслу Творца, после грехопадения, он стал «сатаной», т. е. обвинителем, прокурором, или «дьяволом», т. е. клеветником; стал также и палачом, карающим преступников. По-еврейски ‹сатан› означает «противодействующий», «противостоящий на суде», «враг», «обвинитель». Это лицо, участвующее в суде, в том числе и в суде небесном. Греческое слово ???????? ‹диаболос› означает «клевещущий». Этот злой дух всегда прибегает ко лжи, так что Иисус Христос назвал его «отцом лжи» (Иоан. 8, 44), а также «человекоубийцей от начала» (там же), ибо он способствовал утрате бессмертия первыми людьми. Словом ????????? ‹категорос› – «обвинитель», «прокурор» назван он в Откровении Иоанна (12, 10; в русском переводе – «клеветник»). В 28-й главе Иезекииля именуется этот дух еще и «царем Тирским» (стихи 2 и 12), так как в финикийском городе Тире этот злой дух почитался божеством-покровителем (Ваал, Мелькарт). Именно этот дух представлен в третьей главе Книги Бытия в виде змея.

Нахаш – олицетворение Самости и свою жизнь решает просто: что хорошо мне, то и надо делать. Высшие духовные ценности и стремления противоречат сознанию Нахаша, его чувству блага себе. Для него они – помеха. Он не желает допустить творение нового Мира и рождения «истинно живого» духовного существа в Мир. Это умалило бы его значение и, главное, не соответствовало бы его натуре. Искушая женщину, Нахаш решился на активные действия и стал противником Бога. Это особенно важно подчеркнуть потому, что Нахаш внедрен в нас и нам следует знать то действие, которое он производит в нашей душе.

Это не примечание автора.

Подробнее:

Берман «Библейские смыслы»

[30]

РСП: «человек на земле».

[31]

Довольно подробный перечень ветхозаветных «имен» и прообразов Антихриста см. в кн.: Pink A. W. The Antichrist. Swengel, 1923. Ch. IV.

[32]

Евр. «как бык». Исследователи видят здесь намек на фигуры могучих быков, украшавших ассирийские дворцы.

[33]

Так в Масоре и Септуагинте; в РСП: «…и Снятый его – пламенем» с намеком на Христа.

[34]

Евр. «притча, сравнение»

[35]

Во время походов в Палестину вавилонские цари безжалостно вырубали ливанские кедровые леса для нужд своего войска (Авв 2:17).

[36]

Рефаимы (в Септуагинте: «гиганты») – по древнееврейской легенде, так назывались великаны, бывшие в древности обитателями Палестины (Быт 14:5; 15:20), низверженные затем в ад (шеол) и ставшие одними из видных его представителей.

[37]

В Масоре буквально: «всех козлов».

[38]

В Масоре буквально: «на горе собрания».

[39]

Современные исследователи видят в этих словах отражена вавилонского мифа о богине Иштар, отождествленной с одноименной «звездой» (т. е. планетой Венерой), которая вечером нисходит с неба в «преисподнюю», между тем как утром возвещает новую жизнь. Утренняя заря представляется как бы матерью, рождающей это «светило». Овидий называл Люцифера сыном Авроры (Зари).

[40]

Лишение погребения было бесчестием (3 Цар 13:24~26), а для царя позором было быть похороненным даже вне родовой усыпальницы (2 Пар 21:20). В связи с этим появилась версия, что в этом пророчестве Исайя имеет в виду ассирийского царя Саргона II, который титуловался также «царем Вавилона» и который погиб в походе 705 г. до н. э., причём даже его тело не было найдено.

[41]

Предполагают, что этот титул означает больше, чем просто «князь» (нагид). В Книгах Царств титул нагид применяется к Саулу и Давиду, в Книге пророка Даниила – к первосвященнику Опии III и Антиоху IV Эпифану (9:25, 26)

[42]

Ср. Пс 103/104:3. Речь идет о выгодном стратегическом положении Тира, расположенного на острове и поэтому считавшегося неприступным.

[43]

Здесь имеется в виду не пророк Даниил, а некий древний мудрец. См. примеч. на с. 47.

[44]

Септуагинте: «сердце (=ум) своё ставишь наравне с сердцем (=умом) Божиим».

[45]

Так же, как и в ст. 2, имеется в виду исключительно выгодное военное и торговое местоположение Тира.

[46]

В Масоре и Вульгате перечисляются 9 камней, в Пешитте – 8, в Септуагинте – 12 (добавлены агат, аметист и берилл), в ЦСП – 15. Камни эти те же, которые имелись и на «наперснике судном» первосвященника (Исх 28:17-20); правда, перечислены они не в том порядке. Ср. также Откр 21:19-20.

[47]

Слово «помазанный», вероятно, отражает обычай помазывать елеем золотые фигуры херувимов на крышке ковчега (Исх 25:18; 30:26). В Септуагинте: «…вместе с херувимом, который был помазан Богом и обитал в скинии».

[48]

Так в Ветхом Завете называется только гора Сион. Таким образом, царь Тира сравнивается именно с храмовыми херувимами.

[49]

То есть драгоценных камней, названных так за их блеск. См. выше, ст. 13.

[50]

Реминисценция изгнания из Эдемского сада Адама (Быт 3:24).

[51]

ЦСП: «во обличение».

[52]

Некоторые Комментаторы видят здесь намек на птицу Феникс.

[53]

На раскопках в Рас-Шамре в 1929 г. был найден фрагмент угаритской поэмы середины II тыс. до н. э., где упоминается мудрый правитель по имени Данниилу, отец героя Акхиты. Ученые отождествляют этого Данниилу с Даниилом, упомянутым Иезекиилем.

[54]

Некоторые исследователи возражают против такой датировки, ссылаясь на указание Иосифа Флавия, что Книга Даниила была показана Александру Великому во время его посещения Иерусалима в 331 г. до в. э. (Древности, XI 8.5), – следовательно, это произведение существовало уже в IV в. до н. э. Однако, сообщение Флавия о посещении Александром Иерусалима не подтверждается греческими источниками, и есть основания полагать, что этот эпизод легендарен.

Другая точка зрения, отстаиваемая рядом ученых, что Книга Даниила возникла в ветхозаветную эпоху, но впоследствии подверглась обработке и приняла свой окончательный вид в эпоху Маккавеев (сер. II в. до н. э.). Стоящие на такой позиции неизбежно расчленяют текст на более «древние» и более «новые» фрагменты, основываясь большей частью на чисто субъективных предположениях.

[55]

Фрагменты перевода Феодотиона приводят Ипполит Римский и Феодорит Кирский (см. далее, разделы III, IV). Латинские варианты пророчеств Книги Даниила приводят Ириней Лионский и Иероним Стридонский (разделы III, V).

[56]

Навуходоносор II (евр. Набукаднецар), царь Ново-Вавилонского (Халдейского) царства в 605-562 гг. до н. э., в 586 г. разрушивший Иерусалим и уведший в плен иудеев.

[57]

Мудрецы (??????; ?????), обаятели (?????; ????????), тайноведцы (???????; ????????), гадатели (?????; ????????? ? ???????) – разряды придворных советников вавилонских царей. См.: Иероним Блаженный. Толкование на Даниила, 2:2, 27 (док-т 32а).

[58]

Выражение ?????? ????? («в конце дней»; РСП: «в грядущие дни», «впоследствии времени») впервые встречается в благословении Иакова (Быт 49:1), затем в Чис 24:14 и Вт 4:30; 31:39, где оно означает неопределенное, но не очень далекое будущее. У Исайи (2:2) и Михея (4:1) это выражение подразумевает уже конец некоего исторического периода, когда на смену существующей эпохе придёт эпоха безраздельного господства Бога Израилева. См. также Иез 38:8, 16; Ос 3:5. Ко времени создания Книги Даниила еврейская эсхатология выработала уже учение о неизбежности смены существующего «царства сил земных» будущим царством Божиим или «царством святых Всевышнего». Таким образом, выражения «последние дни», «конец дней» стали обозначать последний момент существования нынешнего мира.

[59]

Гигантские статуи-колоссы – частое явление в искусстве древнего Востока, а затем и эллинизма. В Египте известны колоссы Мемнона, Рамсеса II, Птолемея I Сотера, Сераписа, на о. Родос – статуя Гелиоса, в Олимпии – Зевса. Геродот оставил описание статуи Бэла в Вавилоне: «Была ещё в священном участке в то время, о котором идет речь, золотая статуя бога, целиком из золота, 12 локтей высоты. Мне самому не довелось её видеть, но я передаю лишь то, что рассказывали халдеи» (История, I 183).

[60]

Можно подумать, что автор апокалипсиса был знаком с рассказом Гесиода (VI в. до н. э.) о пяти последовательных веках: золотом, серебряном, бронзовом, четвертом, не представленным никаким металлом, и, наконец, железном (Труды и дни, I 109-201). Некоторые ученые видят здесь зороастрийское влияние. В Бахманяште, 1 говорится о четырёх царствах, представленных золотом, серебром, сталью и железом. Впрочем, сказания о разных эпохах, связанных с тем или иным металлом, были в древности довольно распространены.

[61]

35 Сон Навуходоносора автор описывает под впечатлением сна Иакова (Быт 28:12-15). Любопытно также сравнить сны Навуходоносора в гл. 2 и 4 с пророческими сновидениями индийского царя Астиага (585-550 до н. э.) в изложении Геродота. В первый раз Астиагу приснилось, что его дочь Мандана «испустила столь огромное количество мочи, что затопила его столицу и всю Азию», во второй раз – что «из чрева его дочери выросла виноградная лоза и эта лоза разрослась затем по всей Азии». Снотолкователи разъяснили царю, что сын Манданы покорит Мидию и всю Азию (История, I 107-108), что и исполнилось затем в Кире II Великом, основателе Персидской державы. Описание сновидений в «Истории» Геродота и Книге Даниила содержат распространенный в античную эпоху штамп: смена царя или правящей династии представляется аллегорически как природные катаклизмы – наводнение, ураган, землетрясение и т. п. Появление нового властелина сопровождается аллегориями наполнения, охвата, разрастания. Примечательно, что в сновидении Астиага его внук, будущий правитель, ассоциируется с виноградной лозой, так же, как Христос в Новом Завете (Ин 15:1).

[62]

Иер 27:6; 28:14.

[63]

Мидо-Персидская держава, в 539 г. до н. э. овладевшая Вавилоном.

[64]

Держава Александра Великого в 330-323 гг. до н. э. См. далее: 7:7; 8:7-8,21; 11:3.

[65]

Имеются в виду преемники Александра, называемые в 1Мак 1:10 собирательно «царством Еллинским». Впрочем, после падения эллинистических царств и возвышения Рима под «четвертым царством» и «четвертым зверем» (7:7, 19) Книги Даниила еврейские и христианские толкователи стали понимать Римскую империю. Такая точка зрения передалась и некоторым современным ученым.

[66]

Селевкиды в Сирии и Птолемеи в Египте. См. далее: 7:7, 20; 8:8, 22; 11:4 сл.

[67]

Имеются в виду династические браки между Селевкидами и Птолемеями, не ослаблявшие, впрочем, их соперничества и противостояния. См. далее: 11:6, 17. Ученые, отождествляющие «четвертое царство» с Римом, сталкиваются с трудностями в толковании этого места, которое красноречиво говорит об эллинистических правителях. Пытаясь обойти трудности, ученые эти доказывают, что под «смешением через семя человеческое» надо понимать смешение различных рас в Римской империи. Между прочим, так же считали и талмудические комментаторы Раши и Ибн Эзра. См.: Collins, 1984. Р. 170.

[68]

См. далее: 7:14, 27.

[69]

Иосиф Флавий, писавший «Иудейские древности» для читателей-Римлян, несколько изменил толкование сна Навуходоносора в их пользу: «Золотая голова означает тебя (Навуходоносора) и двух твоих предшественников на вавилонском престоле, обе же руки и плечи указывают на то, что ваше могущество будет подорвано двумя царями (либо преемниками Навуходоносора, либо царствами мидян и персов. – Б. Д.). Власть последних сокрушит некий другой властелин, который придёт с запада Александр Великий и его преемники), облаченный в медное вооружение, а его силу, в свою очередь, сломит четвертый в железе (=Рим) и будет властвовать тут навсегда» (X 10.4). Пророчество о пятом «вечном царстве», т. е. Израиле, Иосиф, боясь встревожить своих римских читателей, предпочел опустить: «Равным образом Даниил объяснил царю и значение камня; однако мне нечего сообщать об этом, так как приходится описывать лишь прошлое и уже случившееся, а не рассказывать будущее» (там же)

[70]

555 г. до н. э. (?) Валтасар (евр. Велашацар), приемный сын и соправитель царя Набонида, начальствовал в Вавилоне ок. 555-539 гг. до н. э.

[71]

Ср. «3 Езд 13:2.» По вавилонской легенде, «четыре ветра» – северный, южный, западный и восточный – Мардук использовал в борьбе с Тиамат.

[72]

У Исайи море называется «великой бездной» (51:10), а шум языческих народов сравнивается с шумом моря (17:12).

[73]

Видение выходящих из моря зверей по конструкции своей воспроизводит сон фараона, которому снилось: «вот, стоит он у реки; и вот вышли из реки семь коров, хороших видом и тучных плотью, и паслись в тростнике: но вот после них вышли из реки семь коров других, худых видом и тощих плотью» и т. д. (Быт 41:1-3). Оказало влияние на автора Книги Даниила и видение Иезекиилем «славы Господней» (1:4-2:1), откуда заимствованы характерные мотивы: бурный ветер в начале видения, явление четырёх фантастических животных, имевших крылья и человеческие лица. Количество зверей – четыре – напоминает также «четыре рога» (ГПЛрЗЧК) из видения пророка Захарии, которые «разбросали Иуду, Израиля и Иерусалим» (1:19). Однако, если «рога» Захарии обозначают всего лишь четыре момента в пространстве, то «звери» Книги Даниила – это четыре временные эпохи, сменяющие друг друга всемирно-исторические царства. В 4-й Сивиллиной книге, написанной под влиянием Книги Даниила, также перечисляются четыре мировые державы: Ассирийская, Мидийская, Персидская и Эллинская (стрк. 49-71). Нет нужды, на наш взгляд, искать в Книге Даниила какую-то определенную систему образов, видеть в «зверях» гербовые символы того или иного царства (Шифман. 1987. С. 352), когда не установлено, имелись ли вообще такие символы. Подбор «зверей» тут достаточно произволен, хотя отдельные ассоциации все же возможны.

[74]

Септ, и Вульг.: «как львица».

[75]

Имеется в виду Ново-Вавилонское (Халдейское) царство (626-539 до н. э.). В апокрифической Книге Еноха (кон. II – нач. I в. до н. э.) вавилоняне также фигурируют в образе львов (1 Ен 89:65). Одним из атрибутов Бел-Мардука, бога-покровителя Вавилона, был красный дракон Мушхуш или Сируш, изображавшийся в виде льва с орлиными крыльями. Так же в ассирийском искусстве часто встречаются изображения крылатых животных с человеческими лицами.

[76]

Медведь в Ветхом Завете почти всегда упоминается рядом со львом (1Цар 17:34, 36, 37; Ам 5:19; Ос 13:8). Раввинская традиция прочно связала этого зверя с Персией. В Талмуде говорится, что персы «любят есть медвежье мясо и пить медвежью кровь, одеваются в медвежьи шкуры и оттого сами похожи на медведей» (Вав. Мегилла, 11а). Однако, автор Книги Даниила скорее всего имеет в виду Мидийское царство, просуществовавшее до 550 г. до н. э. «Три клыка» во рту зверя означают, вероятно, что мидяне завоюют три царства. По одной довольно смелой версии, три клыка во рту медведя обозначают трёх вавилонских царей – Навуходоносора, Авель-Мардука и Валтасара, – которых мечтал покорить (=поглотить) индийский царь. См.: Collins, 1984. Р. 299. Несмотря на неожиданность этой версии, она имеет опору в Ветхой Завете. Об агрессивных намерениях Мидии в отношение Вавилона говорят Исайя (13:17-18) и Иеремия (51:11, 28).

[77]

«Септ, и Феод.: «три ребра», Вульг.: tres ordines.

[78]

Хотя пророк Аввакум приравнивал по быстроте к барсам вавилонских коней (7:6), вавилоняне здесь не при чем. Имеется в виду Персидская держава (550-330 до н. э.), то же что и «царство ниже твоего» в 2:39. Четыре крыла и четыре головы барса означают, возможно, что Персидская держава вберет в себя четыре царства: Мидийское, Лидийское (?), Вавилонское и Египетское. Возможно также, что под четырьмя головами автор подразумевал четырёх основных персидских царей: вымышленного Дария Мидянина (9:1; 11:1-2), Кира II (10:1), Дария I (?) и Ксеркса I (?). См. также далее: 11:2.

[79]

Держава Александра Великого и его преемников Селевкидов понимается здесь как единое царство, в отличие от 2:39, 40, где упоминаются раздельно «железное» и «медное» царства. Примечательно, что последний «четвертый зверь» не идентифицируется автором ни с каким животным. 3-й Ездра отождествлял его с орлом (11:1сл.), автор «Пастыря Герма» – с китом (4:1). Позднее среди раввинов возникло мнение, что этим зверем был вепрь. Мидраш к 79/80-му псалму рассказывает, что рабби Пинхас и Хилкия спросили рабби Симона: «Почему пророк Даниил не назвал зверя, который был четвертым царством? Потому что Моисей и Асаф уже назвали его». Моисей заповедал: «и свиньи [не ешьте], потому что копыта у неё раздвоены» (Лев 11:7). Так же и Асаф называет четвертого зверя в стихе: «Лесной вепрь подрывает её (=виноградную лозу, т. е. Израиль)» (Пс 79/80:14). Цит. по кн.: Collins, 1984. Р. 299.

[80]

В Библии рога обычно обозначают силу и власть: Зах 2:1-4; Пс 91/92:14; 131/132:17; Лк 1:69, а также кумранские документы: 1QH 7:22-24; lQSb 5:26. В Книге Еноха описывается, как большие черные рога выросли у «белого тельца», который сделался «великим зверем» (1Ен 90:37-38); в данном случае под «белым тельцом» понимается грядущий Мессия. По мнению Дж. Коллинза, рога «четвертого зверя в Книге Даниила имеют специфическое отношение к Селевкидской династии. На монетах Селевка I и Антиоха I изображены их головы в шлемах, украшенных рогами. В этом первые Селевкиды подражали монетам Александра Великого, на которых царский профиль так же украшали рога (отсюда восточное прозвище Александра: «Двурогий»). Правда, замечает Дж. Коллинз, ко времени Антиоха IV Эпифана, то есть к моменту записи видений Даниила, монеты с такими изображениями уже не чеканились, но автор апокалипсиса, вероятно, видел старые монеты, благодаря которым он представил Селевкидских царей в образе рогов. – Collins, 1984. Р. 299.

[81]

Ср. Ис 37:23; Пс 12/13:13. О «небольшом роге» см. далее: 7:24-25; 8:9-12, 23-25; 9:26; 11:21 сл.

[82]

Видение «престолов» (7:9-10) написано по мотивам видения Исайи (гл. 6). Аналогичный пассаж мы встречаем также в Книге Еноха: «И я взглянул и увидел возвышенный престол; его поверхность [была] подобна льду, и от него исходило сияние как от солнца, и [раздавались] голоса херувимов. И из-под высокого престола текли реки пылающего огня, так что было невозможно смотреть на него. И Он, Который велик и славен, восседал на нем, и одежда Его была ярче солнца и белее чистого снега» (1Ен 14:18-20). Упоминание об «огненной реке» созвучно некоторым древнеперсидским мифам.

[83]

Имеется в виду Бог. Ср. З Цар 22:19; Ис 6:1; Иез 1:26-27. В кумранских текстах говорится: «Бог велик, и Его многие дни [мы не зна] ем; число Его лет бесконечно» (11 QtgJob 28:3-4). В Книге Еноха к Богу применяется эпитет: «Глава дней» (1Ен 47:3; 60:2; 71:9).

[84]

Белые льняные одежды издавна считались атрибутом святых. Ср. Мф 28:3; Мк 9:3; Отк 3:5.

[85]

Видение огненных колес (арам. TllW? J) восходит к Книге Иезекииля, описавшего фантастические колеса божественной колесницы, причём в одном случае они называются 0'2В1КЛ (офаним) (1:15сл.), в другом (галгал – «вихрь») (10:13).

[86]

Впоследствии на этом месте была основана евангельская сентенция: «в пакибытии, когда сядет Сын Человеческий на престоле славы Своей, сядете и вы (=апостолы) на двенадцати престолах судить двенадцать колен Израилевых» (Мф 19:28). Ср. Откр 4:2-4; 20:4.

[87]

Книги дел человеческих. ещё в Пятикнижии упоминается некая «книга Господа», куда вписаны Моисей и другие праведники (Исх 32:32-33), но тогда, по-видимому, это была всего лишь метафора (ср. «узел жизни» в 1 Цар 25:29; «книга живых» в Пс 68/69:29). В пророчествах Исайи также в переносном смысле говорится о «книге для житья в Иерусалиме», куда будут вписаны «оставшиеся на Сионе» (4:3). Постепенно У евреев сложилось представление о существовании некоей особой небесной книги или книг, куда записываются праведники: «Но боящиеся Бога говорят друг другу: внимает Господь и слышит это, и пред лицем Его пишется памятная книга о боящихся Господа и чтущих имя Его» (Мал 3:16). См. также Пс 55/56:9; 138/139:16; Ис 65:6; Дан 12:1; 1Ен 47:3; 90:20; 103:2-3.

[88]

Этот стих заставляет думать, что четыре «зверя» – царства сосуществуют во времени, а не следуют один за другим. Некоторые комментаторы, впрочем, говорят в этом случае об остатках прежних «зверей» – царств (Атропатене Мидии, Харакене и т. п.), продолжавших существовать наряду с «царством Еллинским». См.: Collins, 1984. Р. 304.

[89]

Развитие этого образа в З Езд 13:3; Мф 26:64; Мк 14:62; Откр 1:7. Облака сопровождают Мессию и в представлении раввинов (Толедот Танхума, 20; Таргум 1 Хроники 3:24).

[90]

Термин «сын человеческий», «сын человека» (01Н]2 или ЕИЗХ '2) в Ветхом Завете обычно сопутствует слову «человек» и является его синонимом (Чис 23:19; Ис 51:12; 56:2; Иер 49:18, 33; 50:40; Пс 8:5; 79/80:18; 143/144:3 и др.). Характерную сентенцию мы встречаем в Книге Иова: «человек (U? UN) есть червь, и сын человеческий (D1N]2) есть моль» (25:6). Так же употребляет термин СПЯ]2 и сам автор Книги Даниила в 8:17. В арамейских текстах, в том числе в кумранских документах, термины t7Mt ~\2, VI ~\2 («сын человека») обозначают неопределенное лицо: «некто, некий». См.: Collins, 1984. Р. 305. Однако, в этом стихе автор Книги Даниила использовал арамейский эквивалент этого термина, придав ему совершенно новое, особое значение, что породило впоследствии множество самых разных догадок и предположений. В Книге Еноха, зависимой в данном случае от Книги Даниила, Сын человеческий предстает уже как отдельная личность, особо приближенная к Богу; он называется также Избранником (в отличие от «избранных»), «Сыном жены» и «Сыном мужа» (1Ен 62:5; 69:29). Совершенно также восприняло этот термин христианство, связав его с Иисусом Христом. Согласно Евангелиям, сам Иисус называл себя Сыном человеческим, очевидно, основываясь именно на этом месте Книги Даниила.

Среди современных исследователей единого мнения нет. На звание «Сына человеческого» выдвинуты вождь восставших иудеев Иуда Маккавей (X. Шмидт), предстоящий перед Богом архангел Михаил (И. Коппенс), другой архангел Гавриил (Ц. Цеви, П. Веймар), наконец, просто один из ангелов (X. Гарагунис). Все эти кандидатуры недостаточно обоснованы. Вероятнее всего, что «Сын человеческий» в данном случае то же, что и «народ святых Всевышнего» в аналогичных пассажах 7:18, 27, т. е. образное обозначение еврейского народа.

[91]

В Книге Еноха Сын человеческий восседает на своём престоле славы (1Ен 45:3; 62:3, 5), как и в Евангелиях (Мф 19:28; 25:31). Рабби Акиба (нач. 11 в. н. э.) различал один престол для Бога, другой – для Мессии, потомка царя Давида (В. Хаг., 14а; В. Санг., 386). Другие раввины настаивали, что в Дан 7:13-14 говорится не о двух небесных властителях, но о двух аспектах одного и того же Бога. См.: Collins, 1984. Р. 301.

[92]

Ср. Быт 41:8.

[93]

Вероятно, это один из тех, кто был упомянут в стихе 7:10: «и тьмы тем предстояли пред Ним (=Богом)», – кто-то из чинов священной иерархии, не обязательно даже ангел. Обычно, при появлении ангела Даниил приходил в ужас и падал ниц (8:17; 10:9).

[94]

В Септуагинте и Вульгате вместо «четырех царей» фигурируют «четыре царства», что более соответствует смыслу текста (ср. 7:23). Дж. Коллинз полагает, что стоящее в этом месте арамейское слово ????? («цари») возникло в результате ошибки переписчиков, тогда как в оригинале значилось ????? («царства»). См.: Collins, 1984. Р. 311-312.

[95]

Арамейское слово] ????? («высокий, всевышний») – обычный эпитет божества. В Дамасском документе (сер. II в. до н. э.) встречается еврейский эквивалент этого термина: («святые Всевышнего») (CD 20:8). Однако, замечает Дж. Коллинз, выражение такое необычно и значение его до конца не ясно. Недавно предложен другой перевод: «наивысшие святые» или «святые в величии». См.: Collins, 1984. Р. 312. Некоторые Ученые склонны видеть в «святых Всевышнего», так же как и в «Сыне человеческом», обозначение ангелов. Однако, скорее всего, под «святыми Всевышнего» автор подразумевает своих соплеменников евреев – «народ святой» (Исх 19:6; Вт 7:6; 26:19; Дан 12:7), «святых Его (=Бога)» (Пс 36/37: Ю; ПсСол 8:27; 9:6; 1QM 6:6; 16:1).

[96]

Ср. 3 Езд 11:39-40; 12:11.

[97]

Имеются в виду греческие цари от Александра Великого (336-323 до и. э.), который традиционно считался первым царем «царства Еллинского» (1 Mак 6:2), до Антиоха, сына Селевка IV (174-170 до н. э.), бывшего одно время соправителем своего дяди, Антиоха IV. Ср. Дан 11:3-21; 1Мак 1:8. Ученые спорят, включать ли Александра Великого в число «десяти царей». В данном случае, в отличие от Дан 2:39-40, он, видимо, включается в это число. Другое дело, что само число «десять» может быть округленным или вообще условным. Ср. Сив 3:396 (док-т За).

[98]

Антиох IV Эпифан, младший сын Антиоха III Великого, царь Сирии 175-163 гг. до н. э. Ср. 1Мак 1:9: «И вышел от них (=македоняня Селевкидов) корень греха – Антиох Эпифан, сын царя Антиоха [III], который был заложником в Риме, и воцарился в сто тридцать седьмом году царства Еллинского». 137 год Селевкидской эры соответствует 175 г. до н. э. Греческие историки сообщают, что у своих подданных Антиох IV получил насмешливое прозвище ????????? («Безумный», «Сорвиголова») за то, что вел слишком раскованный, неподобающий монарху образ жизни, «ходил в народ», посещал мастерские, общественные бани и т. п. (Дивя дор. Историческая библиотека, 31.16; Афиней, 438е). Впрочем, Полибий признает, что Антиох IV «был деятелен, способен к широким замыслам и достоин носить имя царя» (Всеобщая история, 23.18).

Не исполнившееся пророчество о «вечном царстве» «святых Всевышнего», установления которого автор Книги Даниила ожидал со смерть» Антиоха IV и крушением государства Селевкидов, было воспринято христианством как пророчество о Царстве Христовом и отнесено в будущее время. Соответственно тому фигура нечестивого царя, угнетавшего иудеев, была изъята из исторического контекста и преподана в обличье будущего эсхатологического противника Христа. Подробнее о христианском истолковании Книги Даниила см. док-ты 22, 246, 33а, 35а. По тому же принципу построены и разнообразные спекуляции пророчествами Даниила» творимые по сей день (А. Максвелл, Д. Макдауэлл, И. Малан, К. Мак-Кинли, М. Финли и др.).

[99]

Если «цари» здесь, как полагают, означают «царства», то под первым царством, подчиненным Антиохом IV, надо разуметь птолемеевский Египет (1Мак 1:16-19), вторым – Армению (Полибий. Всеобщая история, 21.34), третьим – Иудею (Дан 8:9; 11:22; 1Мак 1:20). Вспомним, однако, в 7:8 говорится, что «небольшой рог» исторг «три из прежних рогов», то есть из числа десяти. Это затрудняет отождествление трёх рогов с царствами, подчиненными Антиохом IV. Впечатление такое, что речь идет о «десяти царях» – Селевкидах, предшественниках Антиоха IV, трёх из которых он будто бы уничтожил (!?). Удовлетворительное решение этой загадки ещё не найдено.

[100]

Имеются в виду эдикты Антиоха IV в 167 г., направленные против иудаизма (І Мак 1:41-42; Иосиф Флавий. Древности, XII 5.4).

[101]

Т.е. три с половиной года: 167-164 гг. до н. э., что составляет вторую половину седмины, указанной в 9:27. См. также 12:7.

[102]

Читай: «небесные судьи», так же как и в 7:10.

[103]

РСП: «… Которого (=Всевышнего) царство – царство вечное, и все властители будут служить и повиноваться Ему (=Всевышнему)».

[104]

Отсюда оригинальный текст вновь следует на древнееврейском языке (иврите).

[105]

Упоминание о Валтасаре здесь – анахронизм. В правление Валтасара область Элам (Сузиана) не находилась в составе Вавилонии, и, по-видимому, подчинялась Мидии. См. Юсифов, 1968. С 88.

[106]

У греков и римлян: Евлей (Плиний Старший. Естественная история, 6.27), современный Карун.

[107]

В кумранских отрывках Книги Даниила: «большой овен» (4QDana; 4QDanb).

[108]

Ср. Быт 31:11-13.

[109]

См. далее: 8:20. В Мидо-Персидской державе сначала мидяне, а затем персы (с 550 г. до и. э.) держали главенство.

[110]

См. 8:21. Ср. Авв 1:6.

[111]

Поединки между зверями давно уже служили образами войн и сражений. Так, Плутарх рассказывает о небесном видении: бое двух огромных козлов, предвещавшем столкновение армии Суллы с войсками марианцев во время Гражданской войны в Риме 83-82 гг. до н. э. (Сулла, 27).

[112]

См. 8:22.

[113]

Антиох IV Эпифан, так же как и в 7:8, 24-25.

[114]

Имеются в виду походы Антиоха IV в Египет (170 и 168 гг.), в Армению (165 г.) и в Палестину, «прекрасную [страну]» (169 г.). Ср. 11:16, 41.

[115]

Еврейский термин С«СС? Л 8С2? («сонм небесный») обозначает как звезды, так и небесных существ, божеств или ангелов.

[116]

На Бога, Господа Израилева. См. далее, 8:25; 11:36. Имеются, впрочем, и другие толкования. Ибн Эзра со ссылкой на Нав 5:14 и Дан 10:13, 21 видел в этом вожде архангела Михаила. Ефрем Сирин отождествлял его с первосвященником Онией III. См.: Collins, 1984. Р. 333.

[117]

Имеется в виду ограбление Антиохом IV Иерусалимского храма в 169 г., а также замена иудейского богослужения эллинистическим, – т. н. «осквернение Храма», произошедшее 15 хаслева 145 г. Селевкидской эры (ноябрь-декабрь 167 г. до н. э.). См.: 1Мак 1:54-61; 2Мак 5:11-17.

[118]

Септ.: «И сказал мне».

[119]

Септ, и Вульг.: «2300 дней, вечеров и утр». Под «вечерами и утрами» естественно понимать сутки (ср. Быт 1:5, 8, 13 и др.), и тогда 2300 суток составят 6 лет и 3 месяца с лишним. Некоторые толкователи помещают этот промежуток времени от 142 г. Селевкидской эры (171 г. до н. э.), когда был отстранен первосвященник Ония III, до 148 г. Селевкидской эры (164 г. до н. э.), когда Иуда Маккавей очистил Иерусалимский храм. – Петровский, 1910. С. 56. Однако этот отрезок времени не совпадает ни с 3,5 годами, указанными в 7:25, ни с семилетьем-седминой в 9:27. По другой версии, под «вечерами и утрами» надо понимать полусутки, то есть всего 1150 дней, которые составляют примерно три с половиной года, указанные в 7:25. См.: ЕЭ, 1908. Т. VI. Стлб. 942.; Collins, 1984. Р. 336. Однако, если здесь все же имеются в виду полусутки, то такое обозначение времени надо признать очень нетипичным для библейского языка.

[120]

Восстановление иудейского богослужения («очищение» Храма) Иудой Маккавеем состоялось ровно через три года и десять дней после его осквернения – 25 хаслева 148 г. Селевкидской эры (в декабре 164 г. До н. э.) – 1Мак 4:52. То, что эти 1105 суток оказываются все же меньше, чем 1150 суток («2300 вечеров и утр»), предсказанных в Книге Даниила, навело Дж. Коллинза на мысль, что предсказание это было сделано До очищения Храма Иудой Маккавеем, может быть, накануне очищения, но не после, иначе автор апокалипсиса был бы точен. См.: Collins, 1984. P. 336. Аргумент такой не кажется убедительным.

[121]

«Ужаснулся», вероятно, от свечения, исходящего от ангела Гавриила.

[122]

7:25; 8:14.

[123]

Образ овна, на наш взгляд, более подходит Персидской державе, нежели образ барса в 7:6; ведь одной из инкарнаций Веретрагны (Вахрана, Бахрама), древнеиранского бога войны и победы, считался баран (овен) (Авеста, Яшт 14). По сообщению Аммиана Марцеллина, стоя во главе' войска, персидский царь носил вместо диадемы голову барана.

[124]

У ветхозаветных пророков козлы, по всей видимости, символизировали князей и предводителей народа (Иез 34:17; Зах 10:3). В Новом Завете «козлами» обозначаются грешники в противопоставлении «овцам» – праведникам (Мф 25:32, 33).

[125]

Александр III Великий.

[126]

Имеется в виду безвременная кончина Александра в Вавилоне! в 323 г. до н. э.

[127]

Селевкиды, Птолемеи, Антигониды и царство Лисимаха. Ср. 2:41J По Дж. Коллинзу – диадохи Птолемей Лаг, Филипп Арридей (?), Анти, гон и Селевк Никатор. См.: Collins, 1984. Р. 331.

[128]

Ср. Вт 28:50. Царь этот – Антиох IV Эпифан. Далее следуй возобновление и раскрытие образа «небольшого рога» 7-й главы. Также понимали это место современники описываемых событий и их потомки. Ср.: Иосиф Флавии. Древности, X 11.7: «И вот [наконец] из среды их восстанет некий царь, который покорит себе народ войною, уничтожит его законы и его государственное устройство, разрушит Храм и на три года приостановит [все] жертвоприношения. Все это действительно пришлось испытать нашему народу при Антиохе Эпифане, как то предвидел и письменно предвещал Даниил за много лет вперед».

[129]

Аллюзия на Зах 4:6. См. далее 11:45.

[130]

Масоре буквально: «Дарейуш (Дарий), сын Ахашвероша», Септ.: «Дарий, сын Ксеркса», Вульг.: «Дарий, сын Асуира». Такого правителя не существовало. В Книге Даниила в первый раз он упоминается в рассказе о падении Валтасара, где сообщается, что Дарий Мидянин стал правителем Вавилона, когда ему было 62 года (5:31). Между тем из клинописных источников явствует, что по завоевании Вавилона в 539 г. до н. э. Кир II назначил там сатрапом перса Угбару. Можно предположить, что автор апокалипсиса создал Дария Мидянина на основе сообщения 1Езд 4:5-7, где перечисляются один после другого персидские цари Кир II (558-530 до н. э.), Дарий I (522-486 до н. э.), затем некий Ахашверош (РЩУПК), – которого можно отождествить с Ксерксом I (486-465 до н. э.; ср. «Ахашверош» и «Ахашрош» в Есф 3:1; 10:1), – и, наконец, Артаксеркс I (????????) (465-445 до н. э.). Вероятно, из-за каких-то погрешностей того списка Книги Ездры, которым пользовался автор апокалипсиса, имя «Ахашверош (Ассуир)» было воспринято как отчество предыдущего Царя; таким образом появился «Дарий, сын Ассуиров». Но почему он был Поставлен впереди Кира и отнесен к мидянам, остается непонятным.

Стремясь как-то привязать к истории этого вымышленного царя, Иосиф Флавий определил, что Дарий Мидянин был сыном царя Астиага и известен у греков под другим именем (Древности, X 11.4). В наше время эту версию пытался развить X. Раули в специальной работе. См.: Rowley Н. Н. Darius the Mede.

[131]

По книгам пророков.

[132]

Иер 25:12; 29:10. Следуя 2 Пар 36:20-22, имеется в виду промежуток времени от разрушения Иерусалима Навуходоносором в 586 г. до. н. э. до указа Кира II о восстановлении Иерусалимского храма в 539 г. до н. э. Однако по Зах 1:12 это время простирается вплоть до указа Дария I (519 до в. э.). Впрочем, и в том и в другом случае этот временной отрезок в действительности не достигает 70 лет. Возможно, это ошибка иудейских хронографов, возможно, число 70 символическое. Так, в Книге Еноха говорится о 70 поколениях, сменившихся на земле до дня суда (1Ен 10:12). «Цифра 7, – писал в этой связи А. В. Мень, – означает полноту свершения». См.: Мень, 1981. С. 184. Ср. Быт 2:2.

[133]

В 9:3-20 содержится молитва Даниила, обращенная к Богу, с просьбой открыть будущее «народа святых Всевышнего».

[134]

Еврейское слово («седмина») в Библии обычно означает семь дней, неделю (Быт 29:27, 28; Исх 34:22; Лее 12:5; Чис 28:26 и др., в том числе и у самого Дан 10:2,3) и только один раз – семилетье (Лее 25:8). В данном случае под седминами, по-видимому, подразумеваются семилетья (70 седмин = 490 лет). Это аллюзия на 70 лет в 9:2 и Иер 25:12,1 Возможно, автор Книги Даниила просто превратил 70 лет в 70 седмин, не заботясь особенно о хронологии. Хронология во многих еврейских сочинениях той эпохи вообще была довольно условной. Тот же псевдо-Енох насчитывает десять седмин от Адама до мессианского царства (1Ен 91:1216). Однако, дальнейшее деление 70 седмин на три части (фазы) заставляет думать, что автор Книги Даниила делал все же какие-то расчеты» пусть даже приблизительные.

[135]

Т. е. прекратятся божественные видения и предсказания пророков. По мысли автора, такое может быть только при непосредственном общении людей с Богом в грядущем «царстве святых Всевышнего».

[136]

В сирийском переводе Пешитте стоящий здесь глагол ГНУС («помазывать») передан как имя существительное, отчего получилось: «… и помазанник (=Мессия), Святой святых».

[137]

Выражение «Святое святых» обычно употребляется в Ветхом Завете для обозначения целлы Храма и священных предметов, иногда так называется Господь Бог (Шар 23:13; ЗМак 2:2). Что же касается «помазания», то оно относится как к царским особам, так и к первосвященникам. Вероятно, здесь имеется в виду некое абстрактное лицо, будущий идеальный светский и духовный правитель Израиля, т. н. «новый священник» (ЗавЛев 18:2-14) или «пророк верный» (???????? ??????), которого продолжали ожидать даже во время правления Хасмонеев (1Мак 14:41). Не исключено также, что у автора апокалипсиса уже имелась реальная кандидатура на эту должность, и это не обязательно был освободитель Иерусалима Иуда Маккавей.

[138]

В Септуагинте этих слов нет.

[139]

Феод.: tco; xPl0~°u чуоицйоъ; Вульг.: ad Christum duceni; ЦСП: до Христа старейшины, РСП: «до Христа Владыки». Еврейский термин VIIVC ТЗЗ («помазанный вождь») можно сопоставить с термином ТЗЗ трв («надзирающий вождь»; РСП: «надзиратель») в Кинге Иеремии (20:1). В обоих случаях речь идет об определенном должностном лице. Но если Иеремия говорил об одном из высших храмовых служителей, то в данном случае имеется в виду первосвященник. Во все времена не было недостатка в предположениях, о каком «помазанном вожде» говорится здесь в Книге Даниила. В нём видели, в частности, 31-го первосвященника Иисуса, сына Иоседекова, современника Зоровавеля (Зах 4:14), и даже персидского царя Кира II, названного в Ис 45:1 «помазанником Господа». Однако, по всей видимости, как и в другом аналогичном стихе (11:22), автор имеет в виду благочинного Онию III, первосвященника 185-175 гг. до н. э., смещение Которого стало первым актом давления Антиоха IV на иудеев.

[140]

Невнятность этого места породила различные переводы и толкования. В Септуагинте почти как в Масоре: «возьмется помазание и не будет». У Феодотиона предложение расширено: c; o/. c8ptu9rjcK'ai хр^оца, код крща оик i:0Tii' н› аиты – «возьмется помазание, и суда не будет в нем». Отсюда ЦСП: потрекотсА помдздже, и с#дъ не надеть къ немъ. В РСП намеренное искажение: «предан будет смерти Христос, и не будет». В Вульгате это место звучит ещё более пространно: duas occidetur Christus; et поп erit ejus populus qui eurn negaturus est – «будет предан Христос и народ уже не будет Его [народом], так как отречется от Него».

Большинство современных исследователей сходятся во мнении, что слова «h «К1 («и не будет») относятся к еврейскому народу. Таким образом, эту фразу можно передать так: «возьмется (=отнимется) помазанник, и не будет его у народа» или «… и не будет его народу». «Помазанник» – это праведный первосвященник Ония III. В 175 г. до н. э. он был смещен со своего поста Антиохом IV, а в 171 г. убит приближенными царя (2Мак 4:1-7, 33-38). Убийство Онии III вызвало гнев иудеев и было расценено ими как национальное бедствие. Вероятно, автор Книги Даниила хочет сказать, что после Онии III у иудеев некоторое время не будет настоящего вождя. В Маккавейских книгах следующие за Онией III первосвященники, ставленники Антиоха IV, презираются как изменники родины: о Иисусе-Йасоне (175-172 до н. э.) говорится, что он «безбожник, а не первосвященник», а Менелай-Манассия (172-163 до н. э.) и Алким-Елиаким (163-159 до н. э.) называются злодеями и нечестивцами (2Мак 4:13; 13:7; 14:1 сл.). По видимому, к ним же относится пророчество в Заветах 12 патриархов: «В семьдесят же седьмую [седмину] придут священники-идолослужители, прелюбодеи, среболюбцы, надменные беззаконные, сладострастные, деторастлители, скоторастлители». Особенно важны в данном случае следующие слова: «И после того, как будет отмщение им от Господа, прекратится священство» (ЗавЛев 17:11) 18:1). Это замечание до некоторой степени объясняет неоконченную фразу «и не будет…» в Книге Даниила. После смерти Алкима в 159 г. в Иерусалиме вообще не было первосвященников вплоть до 152 г. (Иосиф Флавий. Древности, XX 10).

Туманность пророчества о 70 седминах до сих пор вызывает различные предположения. Не ясно, прежде всего, от какой даты следует вести отсчет семилетьям. «Постановление о восстановление Иерусалима», указанное в 9:25, можно отнести к 539 г. до н. э. (указ Кира II), к 519 г. до н. э. (указ Дария I) и к 458 г. до н. э. (указ Артаксеркса I) (1Езд 1:1; 4:24; 7:7). Соответственно этому, 69 прошедших седмин (7+62), т. е. 483 года дают либо 56 г. до н. э., либо 36 г. до н. э., либо 25 г. н. э. Ни одна из этих дат близко не совпадает с годом гибели «помазанного вождя» Онии II (171 г. до н. э.), что свидетельствует о приблизительности, условности хронологии автора Книги Даниила.

[141]

Последующие поколения евреев относили это пророчество к разрушению Иерусалима Титом в 70 г. н. э. (Иосиф Флавий. Древности, X 11.7).

[142]

РСП: «… народом вождя, который придет, и конец его будет как от наводнения, и до конца войны будут опустошения».

[143]

В 1 Мак 1:54 «мерзость запустения» касается храмового жертвенника, в 2Мак 6:1-11 уточняется, что Антиох IV повелел иудеям приносить «идольские жертвы», а по рассказу Иосифа Флавия Антиох IV самолично заклал на алтаре свинью и тем самым осквернил Иерусалимский храм (Древности, XII 5.4). Кроме того, под «мерзостью» современники могли понимать статую Зевса Олимпийского, установленную в Святая святых Храма (2Мак 6:2?). Среди исследователей очень популярна версия, что еврейское выражение DC17C |*рс? (шиккуц мешомем – «мерзость запустения») есть уничижительная переделка термина ECt? ^J? C (Ба'ал шамем – «Господь небесный»), – сирийского названия Зевса. См.: Collins, 1984. Р. 357; Мень, 1981. С. 186. Любопытно, что в Сив 3:34 «мерзостью каменной» называется статуя какого-то языческого бога. Однако евангелисты, говоря о «мерзости запустения, реченной через пророка Даниила», относили её в будущее время и, по всей видимости, разумели разрушение Иерусалимского храма (Мф 24:15; Мк 13:14), либо захватившие и осквернившие Храм чужеземные войска. Иоанн Златоуст, Феофилакт и Евфимий Зигабенский считали, что это статуя Тита, завоевавшего город. По мнению же Иринея, Ипполита и Иеронима «мерзость запустения» – это не кто иной, как Антихрист (см. док-ты 22, 24а-б, 33а).

[144]

Септ, и Феод.: «и до скончания [времен] будет продолжаться запустение»; ЦСП: и даже до СКОНЧАНТА времене дастсА НА итЛтЬше; РСП: «и окончательная предопределенная гибель постигнет опустошителя».

Эту фразу Книги Даниила следует воспринимать в свете стиха перво-Исаии 10:23: ркп»^5 Пр2 пир ЛТЛ' 'jpK Л5ППМ if» 'С – «ибо определенное истребление совершит Господь Саваоф во всей земле» (см. также 28:22). Последнее семилетье бедствий, вероятно, следует исчислять с момента гибели «помазанного вождя» Онии III – с 171 г. и до 164 г. до н. э. Половина последней седмины падает на 167 г. до н. э., год осквернения Иерусалимского храма Антиохом IV Эпифаном.

[145]

Упоминание об «истинном писании» напоминает сектантские воззрения кумранитов, будто бы наряду с известным Законом Моисея (Торой), существует некая тайная «запечатанная книга Торы», «истинная книга», доступная лишь избранным. Автор Книги Даниила, видимо, отчасти разделял эти взгляды.

[146]

Первым из этих трёх царей автор несомненно считает Кира II (558-530 до н. э.), затем известных ему по Святому Писанию Дария I (522-486 до н. э.), либо Артаксеркса I (465-445 до н. э.) (1Езд 4:6,24; 7:1), а также, возможно, Ксеркса I (486-465 до н. э.), совершившего в 480 г. поход в Элладу, о чём говорится далее. Всего, начиная с Кира II, в Персии сменилось 12 царей, но автор Книги Даниила, похоже, знает только четверых (ср. с четырьмя головами барса в 7:6).

[147]

Александр III Великий.

[148]

Диадохам.

[149]

Птолемей II Филадельф, царь Египта 285-246 гг. до н. э., воевавший в 260-253 гг. до. н. э. с Антиохом II Теосом. В Септуагинте «южный царь» везде переводится как «царь Египта», в то время как для Селевкидов сохранено обозначение: «царь северный» (PaoUtiit; TF|; poppa).

[150]

Антиох II Теос, царь Сирии 261-246 гг. до н. э. из династии Селевкидов, названный почему-то «князем» Птолемея II. По Дж. Коллинзу, «южный царь» – Птолемей I Сотер (305-285 до н. э.), а «один из князей» – Селевк I Никатор, овладевший в 312 г. до н. э. Вавилонией при поддержке Птолемея I и в 305 г. также провозгласивший себя царем. См.: Collins, 1984. Р. 378. Это предположение приемлемо, поскольку отчасти объясняет слово «князь», а также восстанавливает перечень царей, начиная с первого Птолемея и первого Селевкида. Однако, с другой стороны, судя по тексту, в стихах 5-6 речь идет об одном и том же южном и одном и том же северном царе, и в 6-м стихе это определенно Птолемей II и Антиох II. Разногласия, впрочем, устраняются, если допустить, что двух первых Птолемеев и трёх первых Селевкидов смешал сам автор Книги Даниила.

[151]

Вереника, дочь Птолемея II, с 252 г. до н. э. жена Антиоха II. В их брачном договоре предусматривалось, что дети, рожденные Береникой, станут наследниками престола. Однако вскоре после смерти Антиоха II Береника и её сын были убиты, а к власти пришел старший сын Антиоха II (от первой жены) Селевк II Калинник, царь Сирии 246-226 гг. до н. э.

[152]

Птолемей III Эвергет, царь Египта 246-221 гг. до н. э., брат Береники, в отместку за гибель сестры начавший войну с Селевком II в 246-241 гг., но прервавший поход из-за восстания в его стране. См.: Иосиф Флавий. Против Апиона, 2. 48.

[153]

Упоминание здесь Египта вместо «юга», «южной страны» встречается как в Масоре, так и в различных греческих переводах.

[154]

Селевк II.

[155]

Селевк III Керавн, царь Сирии 226-223 гг. до н. э., и Антиох III Великий, правивший в 223-187 гг. до н. э., – сыновья Селевка II.

[156]

Поход Антиоха III в Египет в 219 г. до н. э., а также завоевание им Тира и Птолемаиды, опорных городов Птолемеев в Палестине. Слова «наводнит и пройдет» напоминают описание вторжения ассирийцев в Ис 8:8.

[157]

Птолемей IV Филопатор, царь Египта 221-205 гг. до н.

[158]

Битва при Рафии в 217 г. до н. э., закончившаяся поражением Антиоха III (Полибий. Всеобщая история, 5.79; З Мак 1:1-7).

[159]

В 212-205 гг. до н. э. Антиох III был занят военными операциями на Востоке, но в 204 г. возобновил войну с Египтом и мало-помалу овладел всей Палестиной.

[160]

Т. е. против Птолемея V Энифана, царя Египта 204-181 гг. до н. э.

[161]

Иудеи поддерживали Антиоха III в войне против Птолемея V (Иосиф Флавий. Древности, XII 3.3-4). Выражение мятежные из сынов твоего народа» предполагает негативную оценку. Возможно, таким образом автор характеризует партизанские действия иудеев. См.: СоШп. ч, 1984. Р. 379. В своё время Иероним Блаженный полагал, что выражение это относится к Онии IV, построившему второй храм в египетском Леонтополе (Толкование на пророка Даниила, 11:14), но это случилось много позже, в середине II в. до н. э. Недостатка в версиях нет и по сей день. Так, Б. Ц. Вахольдер предполагает, что это говорится о группировке кумранского Учителя праведности (Wacholder, 1983. Р. 200-202); И. Р. Тантлевский переводит слова ТСр *ЗГЧВ'221 как «те, кто вырвался [из среды] твоего народа» и также относит их к ессеям-кумранитам (Тантлевский, 1994. С. 70-71).

[162]

Поход Антиоха III на Сидон в 198 г. до н. э. См.: Иосиф Флавий Древности, XII 3.3.

[163]

В Палестине. Ср. 8:9; 11:41; Иер 3:19; 1Ен 89:40; 90:20.

[164]

Иудеи.

[165]

Так в Масоре, Вульг. и Феод. В Септ, и 4QDanc: «дочь мужа».

[166]

РСП неверно: «на погибель её», что противоречит контексту. Имеется в виду Клеопатра I Сира (ум. 176 г. до н. э.), дочь Антиоха III, выданная в 193 г. до н. э. замуж за Птолемея V; после смерти которого в 181 г. стала регентшей при своём сыне Птолемее VI Филометоре, царе Египта 181-145 гг. до н. э.

[167]

К островам» Эгейского моря. Вторжение Антиоха III привело к столкновению с Римом (Сирийская война 192-189 гг. до н. э.).

[168]

Римский полководец Луций Корнелий Сципион, разбивший войско Антиоха III при Магнесии (М. Азия) в 190 г. до н. э.

[169]

Имеется в виду убийство Антиоха III в Сузах в 187 г. до н. э. См.: 2Мак 1:13-16; Диодор Сицилийский. Историческая библиотека, 28.3.

[170]

Антиох IV Эпифан, вначале, в 175-170 гг. до н. э., правивший совместно с малолетним сыном Селевка IV Антиохом, которого затем он Умертвил.

[171]

Предполагают, что это говорится о визире Гелиодоре и его клике, Уничтоженной Антиохом IV. См.: La Bible, 1981.

[172]

Первосвященник Опия III. Ср. 9:26; 1Ен 90:8.

[173]

Первый поход Антиоха IV в Египет в 170-169 гг. до н. э. против малолетнего Птолемея VI Филометора, правившего в 181-145 гг. до н. э. и его соправителя с 170 г. Птолемея VIII Эвергета II (Фискона). См.: 1Мак 1:18-19; Иосиф Флавий. Древности, XII 5.2.

[174]

Антиох IV Эпифан.

[175]

Ср. Сив 3:614 (док-т 3 б).

[176]

Имеется в виду нашествие Антиоха IV на Иерусалим по возвращении из Египта в 169 г. до н. э. См.: 9:26; 1Мак 1:20-24; 2Мак 5:11-16; Иосиф Флавий. Древности, XII 5.3.

[177]

Второй поход Антиоха IV в Египет в 168 г. до н. э.

[178]

В разные времена под «землей Киттим», «киттиями» понимались разные области и народы. В Ис 23:1,12, Иер 2:10, Иел 27:6 это жители средиземноморских островов, прежде всего Кипра. В 1Мак 1:1, 8:5 это македоняне или, шире, греки. В кумранском «Свитке войны» под «киттиями Ассирии» подразумеваются Селевкиды, а под «Киттиями Египта» – Птолемеи (1QM 1:2,4). Но уже с конца II в. до н. э. этот термин стал обозначать римлян. В данном случае, вероятно, имеется в виду римский флот Гая Попилия Лената, прибывший на Кипр и угрожавший Антиоху IV. В Септуагинте и Вульгате слово «Киттимские» переведено как «Римские». Об этой флотилии см.: Полибий. Всеобщая история, 29.27; Диодор Сицилийский. Историческая библиотека, 31.2.

[179]

Отступником автор считает следующих за Онией III первосвященников Иисуса-Йасона и Менелая-Манассию, которым покровительствовал Антиох IV Эпифан.

[180]

Выражение это, вероятно, указывает на хасидеев (тОЛ; ???????? – «благочестивые»), составлявших ядро Маккавейского движения (1Мак 7:13; 2Мак 14:6), в то время как выражение «люди, чтущие своего Бога» в предыдущем стихе обозначает вообще всех евреев, которые сопротивлялись давлению Селевкидов. См.: Collins, 1984. Р. 385.

[181]

1Мак 1:62-63.

[182]

Разные еврейские группы, участвовавшие в восстании, преследовали разные цели, и не всегда этой целью было освобождение от Селевкидов. Любопытно, что в кумранских свитках словом ЛрЬп ТС?«Л («притворщики, льстецы») обозначается какая-то враждебная группа, возможно, Фарисеи. См.: Collins, 1984. Р. 386.

[183]

См. выше: 7:25; 8:25. Ср. Жак 1:24.

[184]

Начиная со стиха 11:36 отцы Церкви рассматривали текст Книги Даниила как пророчество о будущем Антихристе. Тем самым между стихами 35 и 36 искусственно полагался огромный промежуток времени.

[185]

Антиох IV воздавал особые почести Аполлону, традиционному покровителю династии Селевкидов, а также Дионису, культ которого пытался привить и в Иерусалиме (2Мак 6:7). «В этом свете, – пишет Дж. Коллинз, – заявление Даниила, что царь «о богах отцов своих не помыслит», кажется странным. Только упоминание о «[богах] любимых женчин наводит на мысль, что это говорится о варварских божествах… Эвальд увидел здесь сирийского Таммуза-Адониса. Ср. Иез 8:14: «женщины, плачущие по Таммузу». См.: Collins, 1984. Р. 387. Впрочем, подчеркивает Э. Бикерман, при Селевкидах не было никакой государственной религии, всевозможные местные культы сочетались с династическими. См.: Бикерман, 1985. С. 239.

[186]

Стремясь сломить сопротивление иудеев, Антиох IV активно насаждал в Палестине греческие колонии (1Мак 3:36). В самом Иерусалиме, в крепости на холме Акра был поставлен сирийский гарнизон (Иосиф' Флавий. Древности, XII 5.4). «Чужой бог» здесь, вероятно, Зевс Олимпийский (2Мак 6:2).

[187]

В Палестину. Септ.: «в землю Мою (=Божию)», Вульг.: «в землю славную». Феодотион понял слово (цебе), означающее в Танахе красоту, славу, награду (2Цар 1:19; Ис 4:2), либо серну, газель (Вт 12:15; 14:5), как название местности и перевёл *2ХП |ПК2: «в землю Савей».

[188]

Ср. Наум 3:9.

[189]

Авторы Септуагинты просто не стали переводить непонятное им слово аппедно (от древнеперсидского ападана – «дворец»). Феодотион принял его, так же как и слово цебе, за топоним: «И раскинет он шатёр свой в Эфадано (ii› Ефабагы) между морями, на горе святой Савей (ti; бро; Sapi ayioi')*. О разных переводах и толкованиях этого стиха см.: Иероним Блаженный. Толкование на пророка Даниила, 11:44-45 (док-т 33а).

[190]

Судя по тексту, автор так видел дальнейшее развитие событий: в скором времени возобновится война между Антиохом Эпифаном и Птолемеем VI, при этом Антиох пройдёт походом через Иудею, завладеет Египтом, а также, по-видимому, Ливией и Эфиопией. Какие-то военные осложнения, либо восстания на востоке и севере его державы заставят его покинуть Египет, но во время остановки в Иудее он умрет или будет убит (7:11), но не людьми (8:25), а по приговору «Божьих судей» (7:26). После этого наступит вечное царство Израиля, обладающего мировой гегемонией (7:14, 27). В действительности же нового (третьего) похода Антиоха в Египет не состоялось; в 165 г. царь воевал с Арменией, а в 164 г. направился в Сузиану (Элемаиду), по возвращении из которой в 163 г. заболел и скончался в районе Экбатан (1Мак 3:37; 6:1-16; 2Мак 9:3-28), по сообщению Аппиана, «от истощения» (Сирийские дела, 66). Среди евреев, естественно, укрепилось мнение, что Антиох был наказан смертью Богом Израилевым (2Мак 9:5; Иосиф Флавий. Древности, XII 9.1), тогда как греки думали, что его постигла месть богини Артемиды Элемаидской (Нанайи). См.: Полибий. Всеобщая история, 31.11.

Иероним Блаженный связывал «слухи с востока и севера» с восстаниями в Армении и Месопотамии, и где-то там же помещал «гору преславного святилища» (Толкование на пророка Даниила, 11:44-45; док-т 33а). Некоторые современные комментаторы полагают, что слова «между Морем и горою преславного святилища» указывают на Персидский залив и храм Нанайи в Сузах, который пытался ограбить Антиох незадолго до своей смерти. См.: La Bible, 1981. Мнение такое не убедительно. Во-первых, трудно представить, чтобы столь непримиримый к языческим культам автор Книги Даниила мог назвать храм Нанайи «преславным святилищем» (конечно же, он говорил о Иерусалимском храме!); во-вторых, Антиох скончался все же не в Сузах, а на обратном пути из Элемаиды. Следовательно, стихи 40-45 не есть продолжение пророчества post eventum; в этих стихах автор действительно пытается предсказать ближайшее будущее, – правда, неудачно.

[191]

Септ.: «ангел великий».

[192]

Конец речи божественного посланца, начало которой в 10:20.

[193]

Так в Масоре. РСП: «что же после этого будет?»

[194]

См. 7:25.

[195]

У Иосифа Флавия: 1296 дней (Древности, X 11.7).

[196]

Как уже говорилось, от момента осквернения Иерусалимского храма 15 хаслева 145 г. (декабрь 167 г. до н. э.) до его очищения Иудой Маккавеем 25 хаслева 148 г. (декабрь 164 г.) миновало три года и десять дней, то есть 1105 дней. Это заметно меньше, чем указанные 1290 и 1335 дней. Трудно представить, чтобы автор апокалипсиса был так неточен в том, что касалось современных ему событий. В этой связи выдвинуто предположение, что 1290 дней прошло не до момента очищения храма, а до того момента, когда Антиох IV узнал об этом, находясь на обратном пути из Персии (1Мак 6:7; 2Мак 9:3); ещё 45 дней (разница между 1335 и 1290) продолжалась болезнь Антиоха, вплоть до его смерти. См.: Петровский, 1910. С. 77. Такое предположение по меньшей мере странно. Выходит, автор Книги Даниила считал кульминационными событиями не сами по себе победные свершения иудеев, а момент реакции на них Антиоха IV и последствия этой реакции (?!). К этому нужно добавить, что, судя по стихам 11:40-45, смерть Антиоха IV ещё не была известна автору апокалипсиса.

[197]

Разумеется, автор имеет тут в виду не себя, а древнего пророка, от имени которого он выступает.

[198]

Но уже при Августе число хранимых списков было сокращено (Светоний. Август, 30.1). Очевидно, именно из Сивиллиных книг Цезарь, готовившийся принять царскую власть, взял на вооружение пророчество, что парфян победит только царь (Светоний. Цезарь, «Э. З). В сохранившемся сборнике такого пророчества не встречается.

[199]

Collins I J. Op. cit. P. 321, п. 403

[200]

Как известно, Александр Великий провозгласил себя сыном Зевса (Аммона), и, значит, внуком Кроноса, т. е. Кронидом. Ср. Сив 11:197-198: «Ложно его назовут потомком Аммона иль Зевса, / И измыслят, что он Кронида сын незаконный». Для автора пророчества Александр – мнимый Кронид, выходец из «рабского рода» македонских царей, которые когда-то были вассалами персидских монархов.

[201]

Во время восточного похода войско Александра в 331 г. до н. э. без боя овладело Вавилоном, бывшим тогда крупнейшим городом Азии. Впоследствии Александр сделал Вавилон своей столицей и умер в нём в 323 г. До н. э.

[202]

После смерти Александра его держава распалась на четыре крупных царства и множество мелких владений. Ср. Дан 8:8, 22; 11:4.

[203]

«Порфирное одеянье» – атрибут царей. Некоторые исследователи видят в «коварном муже» Антиоха IV Эпифана, который в Книге Даниила назван «царем наглым и искусным в коварстве» (8:23). Однако, более вероятно, что речь здесь вновь ведется о восточном походе Александра Великого 334-324 гг. до н. э. См.: Collins, 1984. Ibid. Любопытно замечание: «Молния в мир его принесет». Плутарх рассказывает, что накануне брачной ночи Филиппа II и Олимпиады последней почудилось, будто раздался удар грома, молния ударила ей в чрево, и от этого удара вспыхнул сильный огонь. В следующую ночь был зачат будущий царь-завоеватель (Александр, 2). Вероятно, эта или подобная легенда была известна и автору пророчества.

Несколько озадачивает резко негативное отношение автора к великому Македонцу, которого прославляли даже еврейские писатели, например, Иосиф Флавий, рассказывающий о посещении Александром Иерусалима (Древности, XI 8.5). Однако нелестные отзывы об Александре в Сивиллиных книгах вообще довольно нередки (4:70; 5:7 и др.).

[204]

Вскоре после смерти Александра распространились слухи о его отравлении. Яд будто бы был послан наместником Македонии Антипатром и подмешан в питье царя сыном Антипатра Иоллаем (Плутарх. Александр, 77; Арриан. Анабасис, VII 27.1-2). Слова «род, который… сам погубит его» представляют загадку. Возможно, имеется в виду подозрительность и недовольство Александра Антипатром (Плутарх. Александр, 74), что было воспринято автором пророчества как стремление расправиться с наместником Македонии и его сыновьями. Другая версия кончины Александра содержится в 11-й Сивиллиной книге: «Смерть его ждет от измены друзей коварных; / Как только выйдет из Индии он и вернётся в град Вавилонский, / Варвар какой-то царя погубит во время застолья» (стр. 221-223). Толкователи понимают это так, что Александр падёт от руки раба-перса. В таком случае погубивший царя «род» – это персы, с которыми он воевал.

[205]

«Единственный корень» это сын Александра Великого от Роксаны – Александр IV, провозглашенный в 323 г. до н. э. царем и убитый в 311 г. по сговору диадохов («десяти рогов»), преемников Александра.

«Один из десяти рогов кровожадный» – по-видимому, сильнейший из диадохов Антигон I Одноглазый, в 315 г. до н. э. провозгласивший себя «регентом Азии», а в 306 г. – царем.

[206]

Смысл строк 398-399 не совсем ясен, тем более что последняя строка сильно повреждена. Наиболее приемлемое толкование такое. «Отец порфироносного рода» – один из диадохов, возможно, сатрап Каппадокии Евмен, убитый Антигоном I Одноглазым. Усиление Антигона I привело к тому, что остальные диадохи («заговорщики дерзкие») составили против него коалицию. В 301 г. до н. э. в битве при Ипсе Антигон I потерпел поражение и был убит.

[207]

В тексте нет никаких признаков, указывающих на Антиоха IV Эпифана, за исключением ассоциации «рога» с «небольшим рогом» Книги Даниила. В принципе, этим царем может оказаться и другой эллинистический правитель, например, Александр I Бала. См.: Collins, 1984. Ibid. Далее, начиная с 401 строки следует другое пророчество, не связанное с данным фрагментом.

[208]

Птолемей VI Филометор, царь Египта 181-145 гг. до н. э., названный здесь «седьмым от начала правленья эллинов», т. е. от Александра Великого, овладевшего Египтом в 332 г. до н. э. О «семи царях» Египта см. также Сив 3:192,318; в Сив 11:243 «восемь царей».

[209]

Антиох IV Эпифан. Начиная с Антиоха III, Селевкиды носили официальный титул «царь Азии» (1Мак 8:6; 12:39; 13:32; 2Мак 3:3). Выражение «горящий орел» вполне типичное в оракульной литературе. См.: Ликофрон. Кассандра, 261, 551.

[210]

Ср. Дан 11:25-28.

[211]

Ср. Мф 3:10.

[212]

Комментаторы склонны видеть в «городе праведных» Иерусалим» сначала ограбленный (169 г. до н. э.), а затем оскверненный (167 г. ДО н. э.) Антиохом IV. Смущает только странное обозначение Антиоха (если это Антиох) – «Персидский владыка». Ситуация немного прояснится, если слово «персидский» понимать как эквивалент слову «азиатский», т. е. титулу «царь Азии».

[213]

Если «город праведных» – Иерусалим, то под «неким царем, посланным Богом» логично понимать Иуду Маккавея, восставшего против селевкидского ига и освободившего Иерусалим в 164 г. до н. э. В своё время Лактанций отождествил этого «царя» с Христом в его втором пришествии. См. док-т 27а.

[214]

Так же объясняли имя «Велиал» (Велиар) и в средневековой Европе (Молот ведьм, 1.4).

[215]

Ср. Иов 1:6~12; Зах 3:1. «Сатана» как имя или даже титул некоего небесного враждебного Богу существа является развитием древнееврейского термина сатан, первоначальное значение которого – «враг, противник» (Чис 22:22; 1 Цар 29:4; 1 Ен 40:7 и др.). а в иудейской судебной практике – обвинитель, который обличает подсудимого.

[216]

Ср. притчу о плевелах в Мф 13:24-30 и о семени в Мк 4:26-29.

[217]

Десять еврейских колен (кроме колен Иуды и Вениамина) были угнаны в ассирийский плен в 722 г. до н. э. (4Цар 17:6, 23) и считались «пропавшими». Под «Ассирийцем» можно понимать ассирийского царя Салманассара, пленившего эти десять колен, либо иного восточного владыку, совершившего кровавый поход в Палестину. Вероятно, автор пророчества, как и другие еврейские апокалиптики, ожидал возвращения десяти пропавших колен. Так, в Апокалипсисе Ездры говорится о созыве Мессией «мирного общества», под которым разумеются 10 колен, возвращающихся из страны Асереф (З Езд 13:12,39-48). См.: Коммодиан. Апологетическая поэма, 941-958, раздел III.

[218]

Себаста или Себастия – бывшая Самария, переименованная в 27 г. до н. э. Иродом I в честь своего покровителя Цезаря Августа (греч. Себастоса). Себастийцами называли как жителей этого города, так и стоявший в этом городе римский гарнизон (Иосиф Флавий. Война, II 3.4). Поэтому некоторые исследователи видели в слове «себастийцы» собирательное название римлян («из себастийцев», значит, «из римлян») и находили здесь намек на римского императора, в частности, Нерона (В. Буссе, Р. Шарль). Отвергая такие предположения, И. Клаузнер относил эти стихи к Ироду I, строителю Себастии и других крепостей («двигающий горы»), который почитался как Мессия в группе иродиан (Klausner, 1944. Р144). По мнению Б. Бадта, постройка Иродом языческого храма в честь Августа в Себастии вызвала гнев иудеев и побудила автора этого фрагмента сопоставить поступок Ирода с делами Велиара, хотя прямого отождествления здесь нет (Badt, 1881. Р. 59-60). Наконец, ещё одно лицо, которого предлагают видеть в Сивиллином Велиаре – это Симон Маг (сер. I в. н. э.), происходивший из Самарии. См.: EJ, 1970. Т. 4. Р. 429. Такое предположение неприемлемо, потому что Симон, во-первых, не вписывается в контекст (упоминание о Велиаре следует после стихов, относящихся к Гражданской войне в Риме 43-42 гг. до н. э., и до стихов, относящихся к Клеопатре VII), во-вторых, жил позже времени создания этой части пророчеств.

[219]

Здесь представлен стандартный набор чудес, предписываемых Мессии Израилеву. По мысли автора фрагмента, фальшивый двойник Мессии будет пытаться совершить те же чудеса. «Когда фарисеи, – замечает в этой связи И. Клаузнер, – обещали евнуху Багою, что при грядущем царе-Мессии ему вернётся способность деторождения, Ирод пришел в гнев на Багоя, поскольку считал этим царем-Мессией себя» (Иосиф Флавий. Древности, XVII 2.4). См.: Klausner, 1944. Р. 144, п. 11.

[220]

По мнению комментаторов, под женщиной здесь подразумевается Рим (на латинском Roma женского рода). В Сив 8:194 о владычестве Рима говорится: «дни правления нечистой».

[221]

Клеопатра VII Египетская (51-30 до н. э.) или сам Египет. Клеопатра выходила замуж последовательно за двоих своих братьев-соправителей, первый из которых погиб в 48 г. до н. э. в войне против Цезаря, второй скончался при загадочных обстоятельствах ок. 44 г. до н. э. (причем смерть его скрывалась), после чего Клеопатра («вдова») осталась единоличной правительницей. Если по словом ХЛРЛ действительно подразумевается Клеопатра, то надо признать, что автор этого фрагмента неплохо был осведомлен о жизни последних Птолемеев и почти наверняка жил в Александрии.

[222]

Гней Помпей Великий (106-48 до н. э.).

[223]

Во время трехмесячной осады Иерусалима римляне использовали тараны и другие осадные орудия. См.: Иосиф Флавий. Война, I 7.4; Древности, XIV 4.2-4.

[224]

Этот же мотив в ПсСол 1:8: «Беззакония их превзошли [грехи) народов, [которые были] до них; они осквернили святыню Господа осквернением». Под «беззакониями» в данном случае надо понимать какие-то нарушения храмовой службы, изъятия храмовых денег или что-то в этом духе (см. далее, 8:12-14). Возможно, это относится к периоду междоусобной борьбы между сторонниками Гиркана II и Аристобула II (67-63 до н. э.).

[225]

У римлян пленные клеймились особой печатью и назывались stigmatici – «клейменные». Ср. З Мак 2:21.

[226]

Смысл этих слов такой: случившееся с иудеями стало знамением, предостережением для других народов.

[227]

Ср. Иер 2:21.

[228]

Т. е. чтобы не повиноваться Закону и воле Бога.

[229]

В некоторых рукописях последнее слово предыдущего стиха считается подлежащим следующего предложения: «Бог положил…».

[230]

Смысл стиха не очень ясен. Возможно, автор хочет сказать, что позор иерусалимлян, попавших в руки неприятелей, стал подобен позору блудников и блудниц.

[231]

Т. е. при свете дня, открыто.

[232]

Подробнее об этом осквернении см. далее, в псалме 8:9-11.

[233]

Ср. Ис 16:11; Иер 4:19; ПлИер 1:20.

[234]

Пс 118/119:7.

[235]

Пс 27/28:4.

[236]

Лев 19:15; Вт 10:17; 1Ен 63:8.

[237]

Мотив Ис 3:24. Ср. 1Бар 5:1-2.

[238]

1 Цар 5:6, Пс 31/32:4.1

[239]

То же, что и грешник в 2:1. Словом «дракон» (??????, ?????????), означающим у греков чудовищного крылатого змея, в Септуагинте обычно переводится еврейское слово ????, сфера применения которого в Ветхом Завете достаточно широка. В Исх 7:9-12, Вт 32:33, Пс 73/ 74:13, 90/91:13 это слово означает ядовитую змею (РСП: «змей», «дракон»); в Быт 1:21, Иов 7:1, Ис 27:1, ПлИер 4:3, Иез 32:2 – больших рыб и всяких морских чудовищ, в том числе кита; в Иез 29:3 – египетского крокодила (Левиафана?), а в Мих 1:8 – какое-то млекопитающее (РСП: «шакал»). Пытаясь как-то систематизировать такое разнообразное употребление слова ????, Л. Кацнельсон заключил, что так называлось «всякое животное с удлиненным вытянутым телом» (ЕЭ, 1908. Т. VII. Стлб. 319). Кроме того, в пророческих книгах слово ???? часто является метафорой. У Иезекииля оно применяется к Фараону, у Иеремии (51:34) – к Навуходоносору, у Исайи (27:1) обозначает врагов Божиих. В данном случае, вероятно, стоявшее в еврейском оригинале псалмов слово ???? и переведенное затем как ?????????; также обозначает противника, предводителя вражеских полчищ, взявших штурмом Иерусалим.

Средневековые переписчики отождествляли этого «дракона» с «красным драконом» Откровения Иоанна Богослова (12:3). В Афонской рукописи XII в. к этому стиху сделано примечание: «драконом назван отступник диавол; ибо весьма часто Святое Писание именует его драконом за ненасытную гордость; и дракона мы считаем надменным, а страсть гордости дерзкою».

[240]

28 сентября 48 г. до н. э. Помпей был предательски убит приближенными Птолемея XIII при высадке с корабля в Пелусии на палестинской границе Египта. Его отрубленную голову преподнесли впоследствии Юлию Цезарю, а брошенное тело некоторое время оставалось лежать на берегу у самой воды («труп, переносимый на волнах»), пока его не похоронил вольноотпущенник Филипп (Плутарх. Помпей, 77-80). Указание на «горы Египетские» можно было бы счесть каким-то недоразумением, – ведь Пелусий находился в пустынной прибрежной низине, – если бы У Диона Кассия не содержалась заметка, что Помпей погиб вблизи Пелусия при горе Кассионе (Римская история, 40.3-5). Эту гору упоминают Страбон и Плиний Младший, сообщая, что она располагалась на берегу Сербонидского озера (совр. Эль-Маллаха) в нескольких милях от Пелусия.

[241]

Ср. Ис 47:7, ПлИер 1:9.

[242]

Ср. Иез 28:2.

[243]

Иудейский народ.

[244]

Иез 21:6; Дан 5:6; 1Ен 60:3.

[245]

Пс 6:3; Ав 3:16.

[246]

Пс 118/119:52.

[247]

Мотив Ос 4:11-18.

[248]

Вероятно, автор выражает сожаление, что у Израиля нет настоящего вождя-Мессии из рода Аарона или царя Давида.

[249]

Ср. 2Мак 6:4. В Юб 23: «и святых своих осквернили они мерзостью своей нечистоты».

[250]

Т. е. не оставили не совершенным ни одного греха, в котором они были бы виновны более, чем язычники.

[251]

Ис 19:14; 29:10; Иер 25:15-17.

[252]

Помпея Великого.

[253]

Стены украшались венцами и щитами по случаю всенародных торжеств (1 Мак 1:57).

[254]

Обе враждующие за власть партии Гиркана II и Аристобула II обратились к суду Помпея, который в 63 г. до н. э. завершал раздел Селевкидского царства. В Дамаске, как отмечает Иосиф Флавий, Помпей занялся разбором дел иудеев и их споривших между собой вождей», но «народ был восстановлен против них обоих, не желая подчиняться ни тому, ни другому» (Древности, XIV 3.2). Подойдя к Иерусалиму, римляне без боя заняли царский дворец и город (псалмопевец говорит даже о торжественной встрече их иерусалимскими начальниками), за исключением Храма, где укрепились сторонники Аристобула II. Помпей предложил им сдаться и после отказа приступил к настоящей осаде, которая длилась три месяца и закончилась взятием Храма и гибелью 12 ООО иудеев (Там же, 4.2-4).

[255]

Пс 78/79:3.

[256]

Согласно Иосифу Флавию и другим античным авторам, Помпей отправил в Рим пленного Аристобула II с его семьей, но о других пленниках ничего не говорится. Впрочем, сообщение псалмопевца, как непосредственного очевидца событий, имеет тут приоритет.

[257]

Мотив Иер 11:19.

[258]

Еврейская диаспора стала складываться давно, ещё до времён галута-изгнания. К I в. до н. э. большие колонии евреев находились в Египте, Сирии и Малой Азии. Большинство эмигрантов тем не менее не порывало связей с Иудеей, посещало Иерусалимский храм по важнейшим праздникам.

[259]

Вероятно, слово «царя» относится к Соломону, и название следует читать так: «Псалом царя Соломона, с пением (=для пения)». Ср. Ав 3:1. Перевод А. Б. Рановича: «Псалом Соломона с пением на Мессию-царя» неверен. Хотя псалом этот действительно можно считать мессианским, в заглавии его мессианская идея не выражена.

[260]

Пс 5:12; 144/145:5.

[261]

Пс 144/115:13.

[262]

Очевидно, речь идет о династии Хасмонеев (166-37 до н. э.), с точки зрения автора псалма, незаконной, не принадлежащий к роду Давида. Один из представителей этой династии Аристобул I в 104 г. до н. э. венчался как царь Иудеи; следом за ним это сделали Александр I Йаннай (103 76 до н. э.), а также его наследники, враждовавшие между собой Гиркан II и Аристобул II.

[263]

Династия Хасмонеев потеряла власть в 37 г. до н. э. с низложением Антигона, сына Аристобула II. Остается открытым вопрос, был ли этот псалом написан после 37 г. до н. э., когда царем сделался Ирод I Великий? Выражение «возьмешь семя их от земли», как и далее, в ст. 11 слова: «не пощадил ни одного из них» вроде бы указывают на уничтожение Иродом последних Хасмонеев: юного первосвященника Аристобула III в 36 г. до н. э. и смещенного ранее Гиркана II в 31 г. до н. э. (Иосиф Флавий. Древности, XV 3.3; 6.2). Однако, выражения эти могут быть просто риторическим приемом, не связанным с реальными событиями.

[264]

Это могут быть как Ирод I, так и его отец Антипатр Идумеянин, фактический правитель Иудеи при Гиркане II. Но более вероятно, что «человек, чуждый нашему роду» тождественен «беззаконнику», опустошившему Иудею в ст. 13, и речь вновь идет о Помпее Великом.

[265]

В переводе А. Б. Рановича: «В яростном гневе он услал их до Западной страны (т. е. до Италии)». Ср. ПлИер 2:3. Некоторые ученые полагают, что греческим словом шХХб; («красота») неверно переведено еврейское слово VIIКВП, стоявшее здесь в оригинале. Последнее действительно означает «благолепие, украшение», но употреблялось также в значении «гордость, надменность».

[266]

В переводе А. Б. Рановича: «Все, что он сделал в Иерусалиме, было совсем как обычно это делают язычники в завоеванном городе», что более точно передаёт смысл стиха.

[267]

Смысл этих слов, вероятно, такой: некоторые иудеи («сыны Завета») совершали в Иерусалиме ещё большие насилия, чем иноземцы («народы смешанные»).

[268]

Имеется в виду некая община беглецов или еврейская диаспора в Целом.

[269]

Ср. Иер 3:3,5; Аг 1:10; 1Ен 80:2; 100:11; ЗЕзд 6:24. Некоторые комментаторы считают, что в этом стихе говорится о засухе, постигшей Иудею в трагический 63 г. до н. э. Засуха эта упоминается Иосифом Флавием (Древности, XIV 2.1).

[270]

Мысль, смутно выраженная в Ис 11:1, более четко в Иер 23:5; 30:9; 33:15; Иез 34:24 и ставшая основой еврейской мессианской идеи. Ср. 8:12.

[271]

Как видно из этого и других пассажей (8:18; 17:21,41), автор псалмов находился в оппозиции к царской власти и иудейским властям и отличал их от «святых Божиих», «агнцев в невинности» (8:27; 9:6; 17:18), под которыми, вероятно, надо разуметь партию фарисеев и близкие их движению группы.

[272]

Пс 2:9; ср. Откр 2:27.

[273]

Мнение о том, что беззаконники будут уничтожены дыханием Мессии, основывается на пророчестве Исайи о спасителе Израиля («отрасли корня Иессеева»), что он «жезлом уст своих поразит землю, и духом уст своих убьет нечестивого» (11:4). Кроме того, пророк Иеремия образно говорил о себе, что Господь сделал слова в устах его огнём (5:14). Все эти способности были перенесены на ожидаемого Мессию. В представлении 3-го Ездры Мессия не имел никакого оружия, но «испускал из уст своих как бы дуновение огня и из губ своих – как бы дыхание пламени, и с языка своего пускал искры и бури» (13:10). См. также 1Ен 62:2; 2Фес 2:8; Откр 1:16; 19:15.

[274]

В переводе А. Б. Рановича: «И пусть наставит грешников ради воли их сердца».

[275]

Пс 100/101:7.

[276]

Ос 1:10.

[277]

Так в Септуагинте обычно переводится еврейское слово rfcc («в литавру!»). См.: Ав 3:3,9,13; Пс 54/55:8; 56/57:4 и др. В РСП это слово опущено.

[278]

Т.е. Мессия прославит Господа необычайными делами, которые в глазах людей будут знамением Божиим. В переводе А. Б. Рановича: «Он прославит Господа открыто перед всем миром».

[279]

Ср. Ис 1:26.

[280]

Мотив Ис 66:18-20. Стоящее здесь местоимение женского рода (аСтг);), по-видимому, относится к Иерусалиму (по-гречески «Иерусалим» – женского рода). Так что перевод А. Б. Рановича: «приводя в дар своих истомленных [в изгнании] сыновей» неверен. Псалмопевец, вероятно, хочет сказать, что народы, пришедшие в Иерусалим, приведут как бы в дар скрывавшихся в их землях «истомленных» евреев.

[281]

Это выражение дало повод некоторым ученым считать Псалмы Соломона христианским произведением или же, по крайней мере, в приведённых словах видеть христианскую интерполяцию. Однако греческий термин хрю6; Kupioij или хрюто, Кир to; является почти буквальным переводом евр. ПТГГШС («помазанник Йахве», «помазанник Господень»), встречающегося в П/ар 24:7 и Ис 45:1, и который ещё до возникновения христианства стал считаться обозначением грядущего Спасителя Израилева. Один раз в Септуагинте выражение mrrrfnc в ПлИер 4:20 так и переведено: Хрюто; Ki. pioi:

[282]

Ср. с образом идеального царя в Вт 17:16-17. Последняя фраза в переводе А. Б. Рановича: «и не полагает себе надежды на численность людей в день сражения».

[283]

Ср. Мих 5:4.

[284]

Б. Виолет датировал её 100 г. н. э., исходя из начальных слов еврейского апокалипсиса: «В тридцатый год по разорении города…» (3:1), полагая, что в данном случае имеется в виду разрушение Иерусалима в 70 г. н. э. См.: Violet, 1924. Р. 49; Bogaert, 1969. Р. 283.

[285]

Ср. 2Бар 39:6; 59:10; Лк 18:8.

[286]

По армянской версии: «прежде видел».

[287]

Римская империя.

[288]

Быт 31:7

[289]

В дальнейшем, говоря о близости конца света, автор апокалипсиса сообщает: «так как век разделен на двенадцать частей, и девять частей и половина десятой уже прошли, и остается то, что после половины десятой части» (14:11-12). Возможно, слова «после третьей трубы…» и т. д. относятся к этим 2,5 последним частям «века». См.: Box, 1917. С. 29.

[290]

Ав 2:11; ср. Лк 19:40.

[291]

Армянская версия в этом месте гласит: «Тогда будут владычествовать творящие призраков и говорящие ложь, и в разных местах разверзнутся пропасти, и воздух станет как при сотворении». Комментируя армянский текст, М. Стоун отмечает, что «творение призраков было приписано Антихристу в позднейших сочинениях, таких как коптский Апокалипсис Илии 3:1. Два эти слова («творящие призраков») очень редки и не имеют аналогов в Библии для обозначения Антихриста или лжепророка. Из контекста не ясно, правда, является ли творение призраков делом самого Антихриста, но появление «творящих призраков» и «говорящих ложь» составляет часть мессианских страстей». См.: Stone, 1990. Р. 75-76.

[292]

Верили, что птицы обладают знанием будущего. См.: Box, 1917. Р. 29.

[293]

Предполагают, что за этой фразой стоит воспоминание об извержении Везувия в 79 г. н. э., либо даже большом землетрясении в Иудее в 31 г. до н. э.

[294]

Ср. 1 Ен 99:5: «И в те дни выйдет плод материнского чрева, и они (матери) растерзают своих собственных детей; они оттолкнут от себя своих детей, и у них выпадет недоношенный плод; грудных детей они оттолкнут от себя, и не возвратятся опять к ним, и не сжалятся над своими любимцами».

Ч.1К4409

[295]

По армянской версии: «друзья будут сражаться друг с другом, отцы с сынами и сыны с отцами, матери и дочери вступят в борьбу друг с другом, братья с братьями, друзья со знакомыми, народ с народом, племя с племенем, священники со священниками и служители со служителями». Ср. Ис 19:2; Иез 38:21; Зах 14:13. Как замечает М. Стоун, «идея, что первой заметной особенностью мессианских страданий будет междоусобная борьба, встречается в разных источниках, которые, однако, не перечисляют отдельных групп народа. Так, в Апокалипсисе Баруха (2Бар) 70:2 говорится: «И он (Мессия) придёт в тот день, в который все живущие на земле восстанут друг против друга, потому что они не знают о своём суде, который неотвратим». Ср. также 2Бар 48:32; 70:35 36; 1Ен 99:4-6. См.: Stone, 1990. Р. 79.

[296]

Достаточно прозрачный намек на Римскую империю: изображение орла украшало знамена римских легионов. У древних евреев с орлом связывались высота, стремительность, хищная сила (Иов 9:26; 39:27-30; Ирч 23:5; 30:17,19; Иер 49:16). Существовало даже поверье, будто орел способен омолаживаться (Ис 40:31; Пс 102/103:5). У второ-Исаии – орел «исполнитель Божьего определения» (46:11), у Осии он символизирует внешнего врага, «налетающего на дом Господень» (8:1; ср. Сив 3:611 (док-т 36), а в пророчествах Иезекииля служит образом могущественного Вавилонского царства («большой орел с большими крыльями, с длинными перьями, пушистый, пестрый» – 17:3). Представляя «орла» – Римскую державу, 3-й Ездра находился под впечатлением этого образа Иезекииля.

[297]

Слова «не бодрствуйте все вместе» отсутствуют в некоторых рукописях.

[298]

РСП: «на последнее время».

[299]

Юлий Цезарь, считавшийся первым римским императором, но правивший сравнительно недолго: 48-44 гг. до н. э.

[300]

Цезарь Август, находившийся у власти 57 лет: 44 г. до н. э. -14 г. н. э. См. далее, 12:15. О долгом царствовании Августа говорится и в Сивиллиных книгах (12:26).

[301]

Император Тиберий Цезарь: 14-37 гг. н. э.

[302]

284 Император Гальба: 68-69 гг. н. э. (?)

[303]

По мнению Г. Бокса, – Пизон или Отон. См.: Box, 1917. Р. 92.

[304]

По мнению Г. Бокса, – Цивилис и Вителлин. – Ibid.

[305]

Император Веспасиан: 69-79 гг., основатель династии Флавиев, отец императоров Тита (79-81) и Домициана (81-96).

[306]

Возможно, автор полагал, что в борьбе за власть Домициан устранил брата Тита.

[307]

В других версиях: «смотри, Ездра…». – Ibid. Р. 93.

[308]

По армянской версии просто «лев».

[309]

В некоторых версиях: «слушай, орел…».

[310]

Автор отождествляет орла с «четвертым зверем» Книги Даниила (7:3-8).

[311]

По распространенной версии, в число двенадцати «перьев-царей» нужно включить императоров Цезаря, Августа, Тиберия, Калигулу, Клавдия, Нерона, Гальбу, Отона, Вителлин, а также Виндекса, Нимфидия и Пизона, претендовавших на власть во время Гражданской войны 68-69 гг. н. э. (тех, кто «поднимались, но не получали начальства») – Stone, 1989. Р. Ю. Версия эта, однако, наталкивается в дальнейшем на трудности, поскольку в тексте апокалипсиса возникают то два (11:22,24,28), то четыре (11:24), то шесть (11:23,24), то восемь (11:11) «перьев-царей», причём не совсем ясно, как их следует соотносить с прежними двенадцатью: какие из них включаются в это количество, а какие выходят за его пределы?.

[312]

Видимо, нужно различать три периода в хронологии 3-го Ездры: начальное царство, включающее в себя 12 правителей; среднее, включающее в себя 8 царей, из которых 4 принадлежат также последнему, третьему периоду царства. Таким образом, всего получается 20 правителей. Если следовать распространенной версии, то к 12-ти римским императорам (от Юлия Цезаря до узурпаторов Гражданской войны 68-69 гг.) нужно прибавить ещё 8 правителей. Это будут императоры Веспасиан, – Тит, Домициан, Нерва, Траян, Адриан, Антонин Пий и Марк Аврелий; та есть хронологию 3-го Ездры нужно довести до второй половины II в.

Не является ли число двенадцать общим количеством «царей», включающим в себя и восемь царей («малых перьев»), указанных в стихах 11:11 и 12:19-20, и четыре, указанных в стихах 11:24 и 12:21? Тогда, получается, что 3-й Ездра считает императоров Цезаря, Августа, Тиберия, Калигулу, Клавдия, Нерона, Гальбу и Отона (без узурпаторов 68-69 гг.) как 8 царей, обнимающих начальный и средний периоды царства (причем слова «и два из них погибнут» в 12:20 относятся к Гальбе и Отону), а Вителлин, Веспасиана, Тита и Домициана как 4 царей, принадлежащих последнему периоду царства. Такой счет властителей соответствует римской историографической традиции: свод биографий римских императоров от Цезаря до Домициана, составленный Светонием, называется «Жизнь двенадцати Цезарей». В этом случае, правда, остается неясным, почему 3-й Ездра включил правившего короткое время в 69 г. Вителлия в одну партию со свергшими его Флавиями?

Впрочем, в оракульной литературе счет римских императоров был самым разнообразным. Так, в Сив 8:50 от Юлия Цезаря до Адриана включительно насчитывается 15 «царей», в Сив 5:13 говорится о 20 «царях» от Юлия Цезаря до Луция Вера.

[313]

Следуя мысли автора, точнее было бы сказать: «трех царей», т. е. императоров-Флавиев: Веспасиана, Тита и Домициана.

[314]

Светоний так описывает смерть Веспасиана: «В девятое своё консульство он, находясь в Кампании, почувствовал легкие приступы лихорадки. Тотчас он вернулся в Рим, а потом отправился в Кутилии и в Реатинские поместья, где обычно проводил лето. Здесь недомогание усилилось, а холодной водой вдобавок он застудил себе живот. Когда же его прослабило чуть ли не до смерти, он заявил, что император должен умереть стоя; и, пытаясь подняться и выпрямиться, он скончался на руках поддерживавших его» (Веспасиан, 24).

[315]

Наследовавший Веспасиану сын Тит скончался от горячки в 81 г. (Светоний. Тит, 10), после чего власть перешла к младшему сыну Веспасиана – Домициану. На мнение автора апокалипсиса, будто бы Домициан убил Тита, возможно, повлияли слухи, что Тит был отравлен братом-завистником (Дион. Римская история, 66.26).

[316]

Домициан пал жертвой дворцового заговора в 96 г. (Светоний. Домициан, 17).

[317]

Вероятно, имеются в виду императоры Нерва (96-98 гг.) и усыновленный им Траян (98-117 гг.), фактический соправитель отца с 97 г. Можно предположить, что апокалипсис Ездры был написан именно в этот короткий период, когда Нерва и Траян оба находились у власти: с осени 97 г. до 25 января 98 г., дня смерти Нервы. Говоря о Римском государстве этого времени как о «царстве скудном и исполненном беспокойств», автор, очевидно, подразумевает мятеж преторианцев осенью 97 г. Г. Бокс полагал, что 3-й Ездра пытается предсказать будущее, начиная со стиха 12:28 (Box, 1917. Р. 98), однако, на наш взгляд, такое предсказание начинается со стиха 12:31. Вопреки пророчествам автора апокалипсиса, ожидавшего крушения Империи, в начале II века Римское государство настолько окрепло, что современники вспоминали правление Нервы и Траяна как «годы редкого счастья» (Тицит. История, 1.1)

[318]

Во всяком случае, не позже первой половины II в., поскольку это сочинение использовал автор новозаветного апокрифа Послания Варнавы. См.: Rogarrt, 1069. Pan. I. P. 272 275. Впрочем, не исключено, что и 2-й Bitpyx, и Варнава независимо друг от друга пользовались более древним источником Книгой Кпоха. См.: Смирнов, 1888. С. 219 220.

[319]

Клаузнер И. Апокалипсис Баруха // Еврейская энциклопедия. 1908. Т. 3. Стлб. 820-829. П. Богарт, впрочем, не исключает, что 2-й Барух писал по-гречески; в пользу этого говорят ветхозаветные цитаты, приводимые автором по переводу Септуагинты. – L'apocalypse Syriaque de Baruch… Part. I. P. 355.

[320]

В Библии, правда, их нет, но они встречаются в таргумах, в кумранских гимнах.

[321]

Место святое» так иногда называли синагогу. Здесь имеется в виду Иерусалимский храм, разрушенный в 586 г. до н. э. вавилонскими войсками.

[322]

Иер 8:28.

[323]

Ст. 36:2 10 ср. ЗЕзд 4:13 19; IQAp. Gen XIX.

[324]

Ср. Ис 5:1-9; Иер 2:21; Ос 10:1; Пс 79/70:9; ЗЕзд 5:23.

[325]

В притче о кедре и тернии в 4Цар 14:9 под «кедром, который на Ливане» понимается израильский царь Иоас, враг иудейского царя Амасии.

[326]

В сирийской версии ЗЕзд 12:18 употребляется эта же формула, тогда как в латинской версии говорится: «это означает». Таким образом переводчики 3-го Ездры и 2-го Баруха передают греческое слово Лоуо‹;, вероятно, стоявшее в этом месте в греческом прототипе. См.: Bogaert, 1969. Part. II. P. 71.

[327]

Вавилонское царство. См. Дан 2:38; 7:4.

[328]

Мидо-Персидская держава. См. Дан 2:39а; 7:5.

[329]

Греческое царство. См. Дан 2:396; 7:6.

[330]

Римская империя. Ср. Дан 2:40; 7:7.

[331]

В греческом прототипе, вероятно, стояло слово архл («начальствование, владычество»). См.: Bogaert, 1969. Part. II. P. 73.

[332]

Возможное чтение: «и это царство вечного союза». См.: Bogaert, 1969. Part. П. Р. 75.

[333]

В Ветхом Завете часто говорится о наступлении «дня Господнего» – вечного Царства Божьего, но не предусматривается никакого предварительного периода благоденствия Израиля. С возникновением учения о Мессии в еврейской эсхатологии укрепился взгляд, что «дни Мессии», царство Мессии» отличается от «будущего века», т. е. окончательного Царства Божьего. Мессианское царство есть последняя фаза «века сего», знаменующаяся господством Израиля над всем миром и, прежде всего, над вчерашними иноземными угнетателями. «Откроется Сын Мой Иисус с теми, которые с ним, – говорится а Апокалипсисе Ездры, – и оставшиеся будут наслаждаться четыреста лет». А после этих лет умрет Сын Мой Христос и все люди, имеющие дыхание» (ЗЕзд 7:28-29). Взгляды такие (с другим количеством лет правления Мессии) отразились и в Откровении Иоанна Богослова, где говорится о «тысячелетнем царстве» Христовом (19:4), которое предшествует «новой земле» и «новому небу». О христианском хилиазме – учении о «тысячелетнем царстве».