Под этим заголовком проходит больше книг в Библии, чем под каким-либо другим. Четыре больших пророка (Исаия, Иеремия, Иезекииль и Даниил) и двенадцать малых (последних двенадцать книг Ветхого Завета), написанных в древнем Израиле около 760–400 г. до н. э. содержат множество посланий Бога. Малые пророки названы так потому, что их книги относительно коротки, большие же — относительно длинны. Так что, эти термины не имеют абсолютно ничего общего с их значительностью.

Следует отметить, что книги пророков находятся среди наиболее трудных для толкования и чтения с пониманием частей Библии. Причиной тому является непонимание их функции и формы. Но прежде, чем обсуждать эти вопросы, необходимо сделать несколько предварительных комментариев. 

Значение пророчества 

Основная трудность для большинства современных читателей пророков происходит из неточного прежнего понимания слова "пророчество". Для большинства это слово означает то, что в первую очередь дается в большинстве словарей "предвидение или предсказывание того, что должно произойти". Поэтому для многих христиан пророки соотносятся только с предсказаниями о пришествии Иисуса или с определенными чертами века Нового Завета — как будто предсказание событий, отдаленных от дня их жизни, было самым главным делом пророков. Использование книг пророков таким образом исключительно избирательно. Взгляните в этой связи на следующую статистику: Менее 2 % предсказаний Ветхого Завета являются мессианскими. Менее 5 % каким-либо специфическим образом описывают век Нового Завета. Менее 1 % связаны с событиями, которые еще должны произойти.

Пророки действительно провозглашали будущее. Но это было непосредственное будущее Израиля, Иудеи и других наций, окружающих их, а не наше будущее. Одним из ключей к пониманию пророков, чтобы увидеть их пророчества исполнившимися, является взгляд назад на те времена, которые для них были будущим, а для нас — уже прошлое. 

Пророки как представители 

Рассматривать пророков в основном как предсказателей будущего — значит пропустить их основную функцию — говорить от имени Бога со своими современниками. Именно эта "устная" природа их предсказаний вызывает многие трудности в понимании.

Например, из сотен пророков в древнем Израиле во времена Ветхого Завета были выбраны только шестнадцать для того, чтобы прорицать (передавать послания Бога), и их прорицания собраны и записаны в книги. Мы знаем, что другие пророки, такие как Илия или Елисей, играли очень влиятельную роль в передаче Слова Божия Его народу, а также и другим нациям. Но мы знаем больше об этих пророках, чем их истинные слова. То, что они делали, было описано гораздо длиннее и подробнее, чем то, что они говорили, а то, что они говорили, было помещено очень специфично и четко в контекст их времени авторами повествований Ветхого Завета. О таких нескольких пророках как Гад (1 Цар. 22; 2 Цар. 24), Нафан (2 Цар. 7, 12; 3 Цар. 1) или Алдама (4 Цар. 22) мы имеем комбинацию пророчества и биографии — ситуация, параллельная Ионе и в меньшей степени Даниилу. Но в основном в повествовательных книгах Ветхого Завета мы слышим о пророках и очень мало речей пророков. В книгах пророков, мы слышим Бога через пророков и очень мало о самих пророках. Эта единственная разница и порождает большинство проблем, появляющихся у людей, извлекающих смысл из книг пророков в Ветхом Завете.

Далее, вы заметили, как трудно читать любую из более длинных книг пророков за один присест? Как вы думаете, почему? Во-первых, мы полагаем, от того, что они не были предназначены для того, чтобы их читали таким образом. В основном эти книги — собрания устных предсказаний, не всегда поданные в своем хронологическом порядке, часто даже без намеков на то, где отдельные предсказания заканчиваются, без малейшего намека на их историческое окружение. И большинство прорицаний было в стихах! Мы поговорим об этом ниже. 

Проблема истории 

Еще одна проблема усложняет наше понимание пророков, и эта проблема — историческая дистанция. Действительно, по самой природе вещей, для нас современных читателей в наше время труднее понять Слово Божие, высказанное пророками, чем это было для израильтян, слышавших те же самые слова лично. Вещи, ясные для них — неясны для нас. Почему? Частично, из-за того, что у людей в аудитории оратора определенные преимущества перед теми, кто читает его слова из вторых рук (ср. то, что говорилось о притчах в главе 8). Но основные трудности не в этом. Скорее, они в том, что отдаленные от религиозной, исторической и культурной жизни древнего Израиля, мы просто затрудняемся поставить слова пророков в соответствующий им контекст. Часто нам трудно увидеть, к чему они относятся и почему.

Чтобы понять, что Бог говорил нам через эти вдохновленные книги, мы должны четко понимать роль и функцию пророка в Израиле. Нужно подчеркнуть три вещи.

Пророки были посредниками осуществления Завета. В предыдущей главе мы объяснили, как закон Израиля ввел в силу Соглашение (Завет) между Богом и Его народом. Это соглашение состоит не только из правил, которым нужно следовать, но и описывает наказания, которые Бог обязательно применит к Своему народу, если они не будут соблюдать закон, а так же те привилегии, которые Он даст им, если они будут соблюдать Закон. Наказания часто называются "проклятиями" соглашения, а привилегии "благословениями". Название не важно. Важно, что Бог не только дает Свой закон, но и осуществляет его. Позитивное осуществление — это благословение, негативное — проклятие. И вот здесь приходят пророки. Бог объявляет осуществление (позитивное или негативное) Своего закона через них, так чтобы события благословения или проклятия были четко поняты Его народом. Моисей был посредником Божьего Закона, когда Бог впервые объявил его, и посему является парадигмой (моделью) для пророков. Они — Божьи посредники — или ораторы (глашатаи) — соглашения. Через них Бог напоминает людям многих поколений после Моисея, что, если Закон соблюдать, результатом будет благословение, если же нет — последует наказание.

Типы благословений, данных Израилю за верность соглашению особенно часто встречаются в Лев. 26,1-13; Втор. 4, 32–40 и 28,1-14. Но эти благословения объявляются с предупреждением, что если Израиль не послушается Божьего закона, благословения исчезнут. Типы проклятий (наказаний), ожидающих Израиль, если Закон будет нарушен, особенно видны в Лев. 26,14–39; Втор. 4, 15–28 и в отрывке Втор. 28, 15–32,42.

Следовательно, нужно всегда помнить о том, что пророки не изобрели благословения и проклятия, которые объявляли. Они, возможно, просто облекли эти благословения и проклятия в слова новыми пленительными способами, так как были вдохновлены. Но они только воспроизводили Божье слово, а не свое собственное. Через них Бог объявил о Своем намерении осуществить соглашение, даруя благо или проклятие, в зависимости от верности Израиля, но всегда на основании и в соответствии с категориями благословения и проклятия, уже содержащимися в Лев. 26; Втор. 4 и 28–32. Если вы постараетесь изучить эти главы из Пятикнижия, вы будете вознаграждены гораздо большим пониманием того, почему пророки говорят те вещи, что говорят.

Вкратце, вот как это выглядит. Закон содержит определенные категории корпоративных благословений за верность соглашению: жизнь, здоровье, процветание, аграрный достаток, уважение и безопасность. Большинство специфических благословений попадает под одну из этих шести основных групп. Что же касается проклятий, закон описывает корпоративные наказания, которые мы считаем удобным объединить в десять групп: смерть, болезнь, засуха, голод, опасности, разрушение, поражение, изгнание, нужда и позор. Большинство проклятий подпадают под одну из этих категорий.

Эти же категории применимы к тому, о чем говорит Бог через пророков. Например, когда Он хочет предсказать будущее благословение для всей нации (а не для какого-либо данного индивидуума) через пророка Амоса, Он делает это с помощью метафор богатого урожая, жизни, здоровья, процветания, уважения и безопасности (Ам. 9,11–15). Когда Он объявляет обвинительный приговор непослушной нации в дни Осии, Он делает так в соответствии с одним или несколькими из десяти групп наказаний, упомянутых выше (напр., разрушение в Ос. 8, 14 или изгнание в Ос. 9, 3). Эти проклятия часто являются метафоричными, хотя они могут быть также и буквальными. Они всегда корпоративны и относятся ко всей нации. Благословения или проклятия не гарантируют процветание или смерть отдельному индивидууму. Статистически, большинство предсказаний пророков в 8, 7 веке и в начале 6 до н. э. являются проклятиями, ибо основное поражение и разрушение Северного царства не происходит до 772 г. до н. э., а Южного царства Иудеи до 587 г. до н. э. Израильтяне, северные и южные, шли в этот период к наказанию, и естественно, предсказания проклятий, а не благословений, преобладают, когда Бог желает раскаяния Своего народа. После разрушения и юга и севера, т. е. после 587 г. до н. э., пророки были побуждены предсказывать чаще благословения, нежели проклятия, так как после того, как наказание нации завершилось, Господь возобновляет Свой основной план — оказания милости (см. Втор. 4, 25–31 для резюме описания этой последовательности).

Читая Пророков, поищите этот простой образец:

(1) приравнивание греха Израиля или Божьей любви;

(2) предсказания проклятия или благословения в зависимости от обстоятельств.

Большей частью именно это раскрывают пророки, в соответствии с вдохновением Богом.

Послание пророков не было их собственным, но Божиим. Именно Бог создал пророков (ср. Исх. 3,1–2; Ис. 6; Иер. 1; Иез. 1–3; Ос. 1, 2; Ам. 7,14–15; Иона 1,1 и др.). Если пророк брал на себя смелость самому назвать себя пророком, это была прекрасная причина расценивать его как лжепророка (ср. Иер 14,14; 23,21). Пророки отвечали божественному зову. Древнееврейское слово "nabi", обозначающее пророка, на самом деле происходит от семитского глагола "nabu" — "звать, призывать". Читая пророков, вы заметите, что они открывают или завершают или постоянно прерывают свои предсказания напоминаниями типа: "Так говорит Господь" или "говорит Господь". В основном их пророчества передаются как полученные прямо от Бога, в первом лице, так что Бог говорит о Себе "Я" или "Мне".

Прочитайте, например Иер. 27 и 28. Рассмотрите сложную задачу Иеремии в передаче народу Иудеи, что им необходимо подчиниться армиям их врага, Вавилона, (царю Вавилонскому — Навуходоносору), если они хотят угодить Богу. Его слушатели, большинство из них, расценили это послание как измену. Однако, когда он передает это послание, то совершенно ясно дает понять, что слышат они не его точку зрения не происходящее, но Божию. Он начинает с того, что напоминает им: "Так сказал мне Господь…" (27,2), а затем цитирует Божие повеление — "И пошли такие же [это слово]…" (27,3); "И накажи им сказать…" (27,4) и добавляет "говорит Господь" (27,11). Его слово — это Слово Божие. Оно передается Иеремией от Бога, а не от себя (28,15–16).

В качестве передатчиков Слова Божия и Израилю и другим нациям, пророки не были чем-то вроде послов небес, передающих волю своего божественного господина людям. Сами по себе, пророки не были ни радикальными социальными реформаторами, ни внедряющими новшества религиозными мыслителями. Социальные реформы и религиозная мысль, которыми Господь желал поделиться с людьми, уже были раскрыты в Законе Завета. Независимо от того, какая группа людей нарушала закон, Слово Божие, донесенное пророком, содержало наказание. Лежала ли вина за нарушение завета на правителях (напр., 2 Цар. 12, 1-14; 24,11–11; Ос. 1, 4) или на священстве (Ос. 4, 4-11; Ам. 7,17; Мал. 2,1–9) или на любой другой группе, пророк передавал послание Божие о проклятии всей нации. И действительно, Словом Божьим пророки даже возводили на трон или же низлагали царей (3 Цар. 19, 16; 21,17–22), объявляли войну (4 Цар. 3, 18-1, 2 Пар. 20, 14–17; Ос. 5, 5–8) или выступали против войны (Иер. 27, 8-22).

Следовательно, то, что мы читаем в книгах Пророков, это не просто Слово Бога, как понимал его пророк, но Слово Бога, как Бог хотел, чтобы пророк передал его. Пророк не действует и не говорит независимо.

Предсказания пророков — неоригинальны. Пророки были вдохновлены Богом, представляя сущность предупреждений и обещаний (проклятий и благословений) завета. Следовательно, читая слова пророков, мы не встречаем ничего совершенно нового, а лишь ту же суть, переданную Богом через Моисея. Форма, в которой передается это послание, может, конечно, значительно измениться. Бог создал пророков, чтобы привлечь внимание людей, для которых они и были посланы. Привлечение внимания может включать в себе перефразирование и перестроение того, что они уже однажды слышали, так что в этом есть своего рода "новизна". Но это не тоже самое, что введение какого-то совершенно нового послания или изменение старого. Пророки не были вдохновенны на то, чтобы особо подчеркивать важность чего-либо или провозглашать какую-либо доктрину, не содержащуюся ранее в завете Пятикнижия. Как первый пример сохранения послания, рассмотрите первую половину Ос. 4, 2 "Клятва и обман, убийство и воровство и прелюбодейство…".

В этом стихе, который является частью длинною описания греховности Израиля в дни Осии (750–722 до н. э.), суммированы пять из десяти Заповедей, каждая — одним термином. Эти термины: "клятва" — третья заповедь, "Не произноси имени Господа, Бога твоего напрасно……" (Исх. 20,7; Втор. 5, 11). "Ложь" — девятая заповедь, "Не произноси ложного свидетельства" (Исх. 20,16; Втор. 5, 20). "Убийство" — шестая заповедь, "Не убивай" (Исх. 20,13; Втор. 5, 17). "Воровство" — восьмая заповедь, "Не кради" (Исх. 20,15; Втор. 5, 19). "Прелюбодейство" — седьмая заповедь, "Не прелюбодействуй" (Исх. 20,14, Втор 5,18).

Интересно отметить, что вдохновленный пророк не делает, и что делает. Осия не цитирует Десять Заповедей буквально. Он упоминает пять из них, выраженных одним словом, примерно как это делает Иисус в Лк. 18,20. Но и упоминание пяти, даже вне их обычного порядка, — это очень эффективный способ сообщить израильтянам, что они нарушили Десять заповедей. Ибо услышав пять из заповедей, человек подумает: "А остальные? А их обычный порядок? Изначальная формулировка такова…" Аудитория начинает задумываться о всех десяти, напоминая себе, к чему призывает Закон Завета на языке основной праведности. Осия в Законе не изменил ничего более, чем это сделал Иисус в цитировании пяти заповедей для подобного же эффекта. Но он напомнил своим слушателям о Законе таким образом, каким простое повторение слово в слово вряд ли имело бы тот же эффект.

Второй пример касается мессианских предсказаний. Новы ли они? Совсем нет. Конечно, некоторые детали относительно жизни и роли Мессии, которые мы находим в Песнях Раба в Ис. 42, 49, 50 и 53, могут считаться новыми. Но Бог впервые дал людям понятие о Мессии не через пророков. Оно появилось вместе с Законом. Иначе как бы мог Иисус описать Свою жизнь как исполнение того, что было записано "в законе Моисеевом и в пороках и в псалмах" (Лк. 24,44)? Среди других мест в законе Моисея, предсказывающих проповедование Мессии, Втор. 18, 18 имеет особое значение: "Я воздвигну им Пророка из среды братьев их, такого как ты, и вложу слова Мои в уста Его, и Он будет говорить им все, что Я повелю Ему".

Как Иоанн в 1:45 также напоминает нам, Закон уже говорил о Христе. Вряд ли новым было то, что пророки говорили о Нем. Способ, стиль и особенности, с которыми они делали свои вдохновленные предсказания не ограничивались лишь тем, что уже было в Пятикнижии. Но сам факт, что появится новый "Пророк" и возвестит Новый Завет (пользуясь языком Втор. 18), — это уже старая история.

Необходимость дополнительной помощи 

Мы отметили в главе 1, что существует общее мнение, что все в Библии должно быть ясно читающему ее без изучения или какой-либо дополнительной помощи. Причина — в том, что если Бог писал Библию для нас (для всех верующих), мы сможем полностью понять ее с первого же раза, ибо в нас Святой Дух. Такое мнение — просто неверно. Местами суть библейских текстов лежит на поверхности, а местами нет. В соответствии с тем фактом, что Божии мысли глубоки в сравнении с человеческими (Пс. 92, 5, Ис. 55, 8), неудивительно, что некоторые отрывки из Библии требуют времени и терпеливого изучения для понимания их.

Книги Пророков и требуют как раз такого времени и изучения. Часто к этим книгам подходят небрежно, как будто поверхностное чтение их даст высокий уровень понимания. Этого не может быть со школьными учебниками, и с пророками так тоже не пойдет.

Здесь нужно еще раз повторить, специально для толкования пророков, три типа помощи. Первый — библейские словари, дающие статьи по историческому окружению каждой книги, ее основному плану, содержащимся в ней специфическим чертам и особым пунктам толкования, на которые должен обратить внимание читатель. Мы рекомендуем вам ввести в практику чтение статьи из библейского словаря по данной книге пророков до того, как вы начнете изучать эту книгу. Вам потребуется информация об обстановке, прежде чем вы сможете уловить смысл говоримого пророком. Слово Божие пришло через пророков к людям в определенных ситуациях. Ценность его для нас зависит частично от нашей способности оценить эти ситуации, так чтобы мы, в свою очередь, смогли применить его к своим.

Вторым источником помощи могут стать комментарии. Они дают длинные введения к каждой книге почти так же, как и библейские словари, хотя часто менее полезные. Но что более важно, они дают объяснения значений отдельных стихов. Они могут стать необходимыми, если вы тщательно изучаете относительно небольшую часть какой-либо книги, т. е. менее одной главы за раз.

Третьим источником могут быть справочники по Библии. Лучшие из них объединяют качества как библейских словарей, так и комментариев, хотя они и не рассматривают так детально ни вводный материал, ни постиховые объяснения. Если вы читаете несколько глав за один раз, такой справочник может дать полезные указания за минимальный срок.

Исторический контекст 

В главе об Иисусе (глава 7), "исторический контекст", как вы помните, относился и к большому поприщу, куда пришел Иисус, и к специфическому контексту любого из Его деяний и высказываний. При изучении пророков исторический контекст может так же быть широким (их эра), либо специфическим (контекст одного предсказания). Чтобы провести хорошую экзегезу, вам, нужно понимать оба вида исторического контекста для всех книг.

Широкий контекст. Интересно отметить, что шестнадцать пророческих книг Ветхого Завета происходят из довольно небольшого отрезка времени во всей панораме истории Израиля (т. е. ок. 760–460 гг. до н. э.). Почему нет книг с пророчествами во времена Авраама (ок. 1800 г. до н. э.), или Иисуса Навина (ок. 1400 г. до н. э.) или Давида (ок. 1000 до н. э.)? Разве Бог не говорил со Своим народом и с миром до 760 г. до н. э.? Конечно, говорил, и в Библии есть многое о тех веках, в том числе и о пророках (напр. 3 Цар. 17 — 4 Цар. 13). Более того, вспомните, что Бог обращался именно к Израилю в Законе, который должен был остаться на всю историю народа, пока не будет заменен Новым Заветом (Иер. 31, 31–34).

Почему же тогда произошла такая концентрированная запись предсказаний за три века, начиная с Амоса (ок. 760 г. до н. э., самый ранний из "пишущих пророков") и заканчивая Малахией (ок. 460 г. до н. э., самым последним)? Ответ заключается в том, что этот период истории Израиля нуждался особенно в посредничестве в осуществлении Завета: задача пророков. Вторым фактором было очевидное желание Бога записать для всей последующей истории предупреждения и благословения, которые эти пророки объявили от Его лица за все эти основные годы.

Эти годы характеризовались тремя вещами:

(1) беспрецедентным политическим, военным, экономическим и социальным переворотом,

(2) чудовищным уровнем религиозного безверия и несоблюдения первоначального Закона Моисея и

(3) сдвигами в численности населения и в национальных границах.

При таких обстоятельствах Слово Божие должно было быть обновлено. Бог вызвал на сцену пророков и соответственно объявил Свое Слово.

Пользуясь словарями, комментариями и справочниками, вы заметите, что к 760 г. до н. э. Израиль был нацией, постоянно разделяемой длительной гражданской войной. Северные племена, называемые "Израилем", или иногда "Ефремом", были отделены от южного племени Иудеев. Север, где невыполнение Завета намного превзошло все известное в Иудее, был приговорен Богом к разрушению за свои грехи. Амос, начиная примерно с 760 г. до н. э., и Осия, ок 750 г. до н. э., объявили о надвигающимся разрушении. Север попал во власть ближневосточной супердержавы того времени — Ассирии — в 722 г. до н. э. После этого растущая греховность Иудеи и рост другой супердержавы, Вавилона, составляли тему многих пророков, включая Исаию, Иеремию, Иоиля, Михея, Наума, Аввакума и Софонию. Иудея тоже была разрушена за неповиновение в 587 г. до н. э. После этого Иезекииль, Даниил, Аггей, Захария и Малахия объявили Божию волю о восстановлении Своего народа (начиная с возвращения из вавилонского плена в 538 г. до н. э.), воссоздании нации и восстановлении истинной веры и поклонения. Все это следует основному образцу, данному во Втор. 4, 25–31.

Пророки много говорят именно по этим событиям. Если вы не знаете ничего об этих и других событиях той эпохи, слишком многочисленных, чтобы быть здесь упомянутыми, вам видимо будет сложно следить за тем, что говорят пророки. Бог говорил в истории и об истории. Чтобы понять Его Слово, мы должны что-нибудь знать из этой истории.

Специфические контексты: Пример. Каждое предсказание пророков давалось в специфической исторической обстановке. Бог говорил с людьми через Своих пророков в данное время, в данном месте и при данных обстоятельствах. Знание даты, аудитории и ситуации, таким образом, вносит значительный вклад в способность читателя понимать предсказание.

Прочитайте Ос. 5, 8-10, короткое отдельное предсказание, объединенное в группу с другими в этой главе. Хороший комментарий установит для вас тот факт, что это предсказание сделано в форме военного предсказания такого типа (формы), который объявляет о суде Божием, вынесенном через битву. Обычные элементы такой формы — призыв к тревоге, описание нападения и предсказание разгрома. Точно так же, как полезно опознавать такую форму, полезно и опознавать специфический контекст.

Дата — 734 г. до н. э. Аудитория — северные Израильтяне (называемые здесь "Ефрем"). Послание было специально обращено к определенным городам по дороге от Иудейской столицы — Иерусалим — к центру израильской ложной веры, Вефилю. Ситуация — война. Иудея контратаковала Израиль, после того как Израиль и Сирия завоевали Иудею (см. 4 Цар. 16, 5). Иго было сброшено с помощью сверхдержавы Ассирии (4 Цар. 16, 7–9). Бог через Осию поднимает метафорически тревогу в городах, расположенных на территории Вениамина (ст. 8), который был частью Северного царства. Разрушение неминуемо (ст. 9), потому что Иудея захватит эту территорию. Но и Иудея также получит по заслугам. Гнев Божий падет на них обоих и за эту войну и за идолослужение (ср. 4 Цар. 16, 2–4). Иудея и Израиль должны были выполнять завет, запрещающий такую междоусобную войну. И Бог накажет нарушение Его завета.

Знание этих нескольких фактов совершенно меняет способность оценить предсказание в Ос. 5, 8-10. Читая книги пророков, обращайтесь к комментариям и пособиям и, как и всегда, постарайтесь осознать дату, аудиторию и ситуацию предсказаний, которые вы читаете. 

Выделение отдельных предсказаний 

Когда вы подходите уже действительно к изучению или экзегетически информированному чтению книг пророков, первое, что вы должны научиться делать — МЫСЛИТЬ ПРЕДСКАЗАНИЯМИ (как, ранее, научиться мыслить абзацами в Посланиях). Это не всегда легкая задача, но знать трудности и необходимость этого занятия — начало волнующего открытия.

Чаще всего, то, что говорят пророки, представлено в их книгах в некоей "непрерывной" манере. Это значит, что все слова, которые они произносили в разное время и в разных местах за годы их пророчества, были собраны и записаны вместе, без разделения для обозначения конца одного предсказания и начала другого. Более того, даже когда по смене субъекта можно предположить, что, видимо, началось новое предсказание, недостаток объяснения (т. е. редакционных ремарок и переходов) приводит к вопросу "Было ли это сказано в тот же самый день тем же людям или же через несколько лет — или за несколько лет раньше — другой группе людей в других обстоятельствах?" Ответ может сильно изменить понимание.

Некоторые части книг Пророков представляют собой исключения. В Аггеи и первых главах Захарии, например, каждое предсказание датировано. С помощью библейского словаря, справочника или комментария вы можете проследить за последовательностью этих предсказаний в их историческом контексте довольно легко. И некоторые из предсказаний в других книгах, особенно в Иеремии и Иезекииля, подобным образом датированы и помещены в определенные условия вдохновленным автором.

Однако в большинстве случаев это не так. Например, прочитайте главу 5 Амоса в таком издании Библии, которое не вставляет объясняющие заголовки (эти заголовки — только мнение ученых), и спросите себя, является ли это предсказание единым или нет. Если это одно предсказание, почему в нем так часто меняется тема (плач о разрушении Израиля — ст. 1–3; нападки на социальную несправедливость — ст. 7-13; предсказание страданий и горя — ст. 16–17; описание Дня Господня — ст. 18–20; критика лицемерных жертв — ст. 21–24; краткий обзор греховной истории Израиля с кульминацией в предсказании изгнания — ст. 25–27)? Если же это единое предсказание, то как следует понимать его составные части? Независимы ли они все друг от друга? Следует ли несколько из них объединить вместе? Если да, то каким образом?

На самом деле в главе 5 содержится, по общему мнению, три предсказания. Стихи 1–3 составляют единый короткий плач, предвещающий наказание, стихи 4-17 составляют единое (хотя и сложное) предсказание, предупреждающее о наказании. Мелкие изменения темы, следовательно, не обозначают начало нового предсказания. С другой стороны, разделения на главы не совпадают с отдельными предсказаниями. Предсказания выделяются по вниманию к их известным формам (см. ниже). Все три предсказания в главе 5 были даны в конце царствования Иеровоама, царя Израильского (793–753 гг. до н. э.), людям, чье относительное благополучие не позволяло им понять, что их народ будет столь разорен, что перестанет существовать в течение одного поколения. Хороший комментарий, библейский словарь или справочник объяснят вам такие вещи в процессе чтения. Не создавайте себе без нужды помехи, пытаясь обойтись без них. 

Формы пророческих высказываний 

Поскольку выделение отдельных пророчеств является одним ключом к пониманию книг пророков, вам нужно знать и о различных формах, использованных пророками в составлении своих предсказаний. Определение форм — это предпосылка к правильному определению границ предсказаний. Как вся Библия составлена из многих и различных литературных и эпистолярных форм, так же и пророки использовали многообразные формы для своих богодухновенных посланий. Комментарии могут приравнивать и объяснять эти формы. Мы выбрали три из наиболее часто встречающихся форм, чтобы помочь вам осознать важность определения и правильного толкования использованных литературных приемов. 

Судебный процесс. Во-первых, мы предлагаем прочитать отрывок Ис. 3, 13–26, являющийся аллегорической литературной формой, называемой "суд завета". В этой и других подобных аллегориях (напр. Ос. 3, 3-17; 4,1-19 и т. д.), Бог предстает как истец, государственный обвинитель, судья и судебный исполнитель в процессе против Обвиняемого, Израиля. Весь судебный процесс (его форма) состоит из судебной повестки, обвинения, свидетельства и приговора, хотя эти элементы могут иногда скорее подразумеваться, нежели быть явными и недвусмысленными. В Ис. 3 эти элементы фокусируются в следующем порядке: собирается суд и начинается процесс против Израиля (ст. 13–14). Предъявляется обвинение (ст. 14б-16). Поскольку свидетельство показывает, что Израиль явно виновен, выносится судебный приговор (ст. 17–26). Поскольку завет был нарушен, типы наказаний, перечисленные в завете, обрушатся на мужчин и женщин Израиля: болезни, нужда, лишения, смерть. Образный стиль этой аллегории — драматичный и эффективный способ коммуникации с Израилем, сообщения ему о предстоящем наказании из-за неповиновения и о том, что это наказание будет суровым. Особая литературная форма помогает убедительно донести послание до читателя/слушателя. 

"Горе". Еще одной наиболее общей литературной формой является "предсказание горя". "Горе" было тем словом, которое израильтяне употребляли перед лицом катастрофы или смерти, или горюя на похоронах. Через пророков, Господь предрекает приближающийся роковой конец, используя это слово, и ни один израильтянин не мог пропустить значение использования этого слова. "Предсказания горя" содержат, прямо или косвенно, три элемента, уникально характеризующих эту форму:

(а) объявление бедствия (слово "горе", например);

(б) причина бедствия;

(в) предсказание конца.

Прочтите Авв. 2,6–8 в качестве одного из примеров подобных предсказаний этой книги, направленных к нации Вавилона. Вавилон, грубая, империалистическая сверхдержава древнего Плодотворного Полумесяца планировал завоевать и уничтожить Иудею в конце 7 века до н. э., когда Аввакум передал Слово Божие, направленное против него. Описывая Вавилон в качестве вора и грабителя (причина), предсказание предвещает горе и предсказывает катастрофу (когда все, притесненные Вавилоном, однажды восстанут против него). И вновь, эта форма — аллегорична (хоть и не все предсказания горя таковы; ср. Мих. 2,1–5; Зах 2,5–7). 

Обещание. Следующая литературная форма — это обещание, "предсказание спасения". Вы сразу же опознаете эту форму, как только увидите такие элементы: отношение к будущему, упоминание радикальных перемен и упоминание благословения. Амос 9,11–15 — типичное предсказание обещания, содержащее эти элементы. О будущем говорится "В тот день…" (ст. 11). Радикальные перемены описываются как восстановление "скинии Давидовой падшей" (ст. 11); овладение Израилем Едомом (ст. 12) и возвращение из плена (ст. 14, 15). Благословение приходит через упомянутые категории Завета (эпизоды здоровье, благополучие, богатый урожай, уважение и безопасность). Все эти пункты включены в Ам. 9,11–15, хотя о здоровье говорится скорее косвенно. Главным образом подчеркивается сельскохозяйственное изобилие. Зерна, например, будет много, что сборщики урожая еще не закончат к тому времени, как сеятели снова начнут сеять (ст. 13)! Относительно других подобных предсказаний см. Ос. 2, 16–20 и 2,21–23; Ис. 45, 1–7 и Иер 31,1–9.

На этих кратких примерах вы, надеемся, уловили смысл того, как понимание литературных приемов пророков помогает вам более точно воспринять послание Господа. Изучите формы, обратившись к комментариям, и познаете радость от этого!

Средний человек мало знает о поэзии. Поэзия кажется странным и запутанным способом выражать мысли, как будто специально предназначенным для того, чтобы сделать эти мысли скорее менее, чем более, вразумительными. Наша культура мало внимания обращает на поэзию, за исключением популярной музыки, содержащую поэзию весьма низкого качества. Однако, в некоторых современных культурах, и в большинстве древних, поэзия была высоко ценимым способом выражения. Целые национальные эпосы и основные исторические и религиозные воспоминания сохранялись в поэзии. Мы говорим "сохранялись", потому что одним из основных преимуществ поэзии перед прозой является то, что поэзия запоминается лучше. В поэме есть определенный ритм (также называемый размером), определенный баланс (параллелизм или стихометрия) и определенная общая структура. Она относительно постоянна и организованна. Однажды заученная, поэзия не так легко забывается как проза.

Поэтическая проза, иногда используемая пророками, является особым, формальным стилем, использующим те же характерные черты, хотя и в меньшей степени. Из-за того, что она более размеренна и стилизована, чем обычный разговорный язык (разговорная проза), она также лучше запоминается. Для удобства давайте говорить о ней общим термином "поэзии".

В древнем Израиле поэзия широко воспринималась как способ обучения. Многое, достаточно важное для запоминания, расценивалось подходящим для выражения в поэзии. Точно так же, как мы гораздо легче воспроизводим по памяти слова песен, чем предложения из книг или речей, израильтянам было намного легче запомнить и вызвать из памяти слова, выраженные в поэзии. Используя этот полезный феномен в то время, когда чтение и письменность были редким умением и когда личная собственность книг была почти незнакома, Бог наиболее часто говорил через пророков с помощью стихотворной формы. Люди были знакомы с поэзией, и могли запомнить пророчества; которые бы постоянно звучали в их ушах.

Все пророческие книги содержат значительный объем поэзии, а некоторые исключительно поэтичны. Поэтому, перед тем как прочитать пророческие книги, вы посчитаете полезным ознакомиться с вводной информацией о еврейской поэзии. Мы особенно рекомендуем статью Норманна Готтвальда "Поэзия, Еврейская" в Interpreter’s Dictionary of the Bible (Nashville: Abingdon, 1962). Однако, каждый библейский словарь имеет по крайней мере одну информативную статью о поэзии. Как маленький намек на пользу, результирующую из знаний о еврейской поэзии, мы предлагаем вам познакомиться с тремя характерными чертами вида повторения в поэзии Ветхого Завета. Они заключаются в следующем:

1. Синонимный параллелизм. Вторая или следующие строки повторяют или усиливают смысл первой строки, как например в Ис. 44, 22:

"Изглажу беззакония твои, как туман, и грехи твои, как облако".

2. Антитетический параллелизм. Вторая или следующие строки контрастируют мысль первой, как в Ос. 7.14:

"И не взывали ко Мне сердцем своим, когда вопили на ложах своих".

3. Синтетический параллелизм. Вторая или следующие строки дополняют первую строку любым способом, предоставляющим дополнительную информацию, как в Авд. 1,21:

"И придут спасители на гору Сион, чтобы судить гору Исава, — и будет Царство Господа".

Запомните, что подача идей в виде поэзии не должна вас смущать или казаться путанной, если вы читаете внимательно и информировано. Поэзия так же понятна, как и проза, если вы знаете правила.

Если задача экзегезы заключается в том, чтобы поставить Пророков в их собственный исторический контекст и услышать, что говорил Бог Израилю через них, что мы можем сказать насчет герменевтического уровня? Что является Словом Божьим для нас через эти поэтические пророчества, высказанные в другом периоде времени античному народу Божьему? Во-первых, мы хотим отметить, что многое из того, что было сказано в главе 4 о герменевтике Посланий применимо и здесь. Как только мы услышим, что Бог сказал им, даже если наши обстоятельства серьезно различаются, мы часто услышим их снова и в нашем окружении в очень прямом виде. Мы утверждаем, что Божий суд всегда ожидает тех, кто "продает бедного за пару сандалий" (Ам. 2,6), или кто использует религию как маску для жадности и несправедливости (Ис. 1, 10–17), или кто соединяет современное идолопоклонство (как например, самооправдание) с Евангелием Христа (ср. Ос. 13, 2–4). Эти грехи продолжают быть грехом и в Новом завете. Они преступают два великих закона, которые содержатся и в Ветхом Завете (см. глава 9).

Но дополнительно к этому типу применений, стоит обратить внимание на еще три вещи: одно предостережение, одну заботу и одну пользу. 

Предостережение: пророк как предсказатель будущего 

Еще в начале этой главы мы отмечали, что предсказание отдаленного будущего не являлось первой задачей пророков. Они действительно предсказывали будущие события, но большей частью то будущее является сейчас прошлым. Т. е. они говорили о приближающемся суде и спасении в относительно непосредственном будущем Израиля, а не в нашем собственном будущем. Мы предупреждали, что для того, чтобы увидеть их пророчества исполнившимся, мы должны оглянуться на те времена, которые для них были будущим, а для нас — уже прошлое. Этот герменевтический принцип нужно проиллюстрировать.

Как пример пророчества, концентрирующегося скорее на близком, чем на отдаленном будущем, мы советуем вам прочесть Иез 25–39. Отметьте, что большинство различных предсказаний, содержащихся в этом большом блоке, касается судьбы других наций, хотя Израиль тоже включается. Важно отметить, что Бог упоминает судьбу других народов, и что все это исполнилось в течение десятилетий со времени пророчеств, т. е. в основном в 6 веке до н. э. Конечно, есть и отдельные исключения. Иез. 37,15–28 описывает век Нового Завета и те благословения, которые Бог ниспошлет на церковь через Мессию. Но большинство пророчеств, включая те из них, которые находятся в гл. 38 и 39 (обратитесь к комментарию по этим главам), относятся ко времени и событиям Ветхого Завета.

Слишком большое желание приравнивать события Нового Завета в предсказаниях Ветхого Завета может привести к странным результатам. Упоминание в Ис. 49, 23 царей, которые "лицами до земли будут кланятся тебе", прозвучало достаточно наводящее, чтобы напомнить трех волхвов, пришедших к младенцу Иисусу (Мф. 2,1-11) и чтобы многие посчитали слова Исаии мессианскими. Такое толкование странно игнорирует контекст (упоминаются и цари и царицы; суть отрывка — восстановление Израиля после Вавилонского пленения), намерение (язык пророчества должен показать, насколько велико будет уважение Израиля, когда Бог восстановит его), стиль (поэзия символизирует уважение наций через облики их царей как питателей Израиля, лижущих прах ног народа) и выбор слов (волхвы — мудрецы, но не цари). Нужно быть осторожным, чтобы не заставить пророчества, или любую часть Писания, говорить то, что мы хотим от них. Мы должны слышать, что Бог хочет, чтобы они говорили.

Следует отметить, конечно, что некоторые предсказания ближайшего, были на фоне большого, эсхатологического будущего, и иногда они смешиваются. Мы вернемся к этому в главе 13. Сейчас же давайте отметим, что причиной тому является тот факт, что Библия постоянно видит деяния Господа в текущей истории в свете Его всеобщего плана всей человеческой истории. Поэтому, временное следует рассматривать в свете вечного. Это как если бы мы смотрели на два диска, когда меньший расположен перед большим прямо по центру; затем с точки зрения последующей истории посмотреть на них сбоку и увидеть, как велика дистанция между ними. 

Пророческая перспектива хронологических событий 

Существуют у пророков такие вещи, которые могут принадлежать лишь конечным событиям века (напр. Иоиль 3,1–3; Соф. 3,8–9; Зах. 14,9). Но временные суждения, которые произносятся в сочетании с этими конечными событиями, нельзя тоже относить к будущему.

Следует отметить еще одно. Эсхатологический язык по самой своей природе часто метафоричен. Иногда эти метафоры поэтически выражают язык финальных событий, но они не обязательно предназначены для предсказания этих событий сами по себе. Пример — из Иез. 37,1-14. Используя язык воскресения мертвых, — событие, которое как мы знаем, произойдет в конце века — Бог устами Иезекииля предсказывает возвращение народа Израиля из вавилонского плена в 6-м веке до н. э. (ст. 12–14). Таким образом, событие, являющееся для нас прошлым (как описано в Ездр. 1–2), предсказано метафорически, эсхатологическим языком, как будто это было событие конца света. 

Забота: Пророчество и вторые значения 

Во многих местах в Новом Завете делаются ссылки на отрывки из Ветхого Завета, которые, похоже, имеют ясный смысл и значение в оригинальном тексте, но в Новом Завете используются автором в связи с другим значением.

Возьмите для примера два рассказа о том, как Моисею и израильтянам чудесным образом была дана вода из скал: один раз в Рефидиме (Исх. 17,1–7) и один раз в Кадесе (Чис. 20, 1-13). Эти рассказы кажутся довольно простыми и ясными в своем оригинальном контексте. Но в 1 Кор. 10, 4 Павел приравнивает опыт израильтян как встречу с Христом. Он говорит, что они "пили из духовного последующего камня; камень же был Христос". Ни в одном из ветхозаветных рассказов нет и намека на то, что скала была чем-нибудь иным, кроме скалы. Павел дает скале второе значение, отождествляя её со Христом. Это второе значение обычно называется sensus plenior (более полное значение).

По некотором размышлении видно, что Павел рисует аналогию. Он говорит: "Эта скала была для них тем же, чем является для нас Христос: источником средств существования для нас". Язык Павла в стихах 2–4 чрезвычайно метафоричен. Он хочет, чтобы коринфяне поняли, что переживание израильтян в пустыне можно приравнять к аллегории их собственной жизни с Христом, особенно на вечере Господней.

Теперь же мы, современные читатели, вряд ли самостоятельно замечаем эту аналогию так, как Павел описал ее. Если бы он никогда не написал этих слов, смогли бы мы прировнять облако и море к крещению (ст. 2) или камень ко Христу (ст. 4)? Другими словами, смогли ли бы мы самостоятельно с определенной степенью уверенности определить sensus plenior или второе значение? Ответ — нет. Святой Дух вдохновил Павла писать об этой аналогической связи между израильтянами в пустыне и жизнью во Христе, не следуя обычным правилам относительно контекста, намерения, стиля и выбора слов (см. выше "Пророк как предсказатель будущего"). Святой Дух направил Павла на описание того факта, что израильтяне добывали воду из камней не однажды, с помощью фигуративного, необычного выражения о камне, следующего за ними. Другие детали в описательном языке Павла в 1 Кор. 10, 1–4 (нелитературные термины "отцы наши" в ст. 1 и "духовные" еда и питье в ст. 3–4) также поразительно необычны.

Мы, однако, просто не являемся вдохновленными авторами Писания. Того, что сделал Павел, нам делать никто не велел. Аллегорическим связям между Ветхим и Новым Заветом, найти которые Павел был вдохновлен Богом, можно доверять. Но нигде Писание не говорит нам: "Пойди и сделай то же". Отсюда принцип: Sensus plenior (более полное значение) — это функция вдохновения, а не толкования. Тот же Святой Дух, вдохновивший автора Ветхого Завета записать определенный подбор слов или абзац, может вдохновить автора Нового Завета пройти мимо обычных соображений по контексту, намерению, стилю и выбору слов и уподобить этот отрывок или эти слова как имеющие второе значение. Но мы не являемся вдохновленными писателями, мы — информированные читатели. Вдохновение — это изначальная мотивация написать Писание определенным образом. Разъяснение — это способность понять, что написали авторы Писания. Мы не можем заново написать или дать новый смысл Писанию нашими разъяснениями. Мы можем только постичь sensus plenior с определенной уверенностью после свершившегося факта. Пока это второе значение не определено как таковое в Новом Завете, оно не может быть с уверенностью приравнено нами по собственному желанию как таковое и в Ветхом Завете.

Изучение Библии, комментариев, справочников и сносок — все направлено на распознавание пророческих отрывков Ветхого Завета, имеющих в Новом Завете второе значение. Некоторые типичные примеры, когда Новый Завет дает второе значение; Мф. 1,22–23 (Ис. 7, 14); 2,15 (Ос. 11, 1); 2,17–18 (Иер. 31, 15); Иоан. 12,15 (Зах. 9,9).

Нужно только рассмотреть один из всех примеров для иллюстрации феномена второго значения в пророческом отрывке: Мф. 2,15. В Ос. 11, 1 мы читаем: 

"Когда Израиль был юн, Я любил его и из Египта вызвал сына Моего". 

У Осии контекст — спасение Израиля из Египта через Исход. Намерение — показать, как Господь любил Израиль, даже как Своего собственного ребенка. Стиль — синонимический, поэтический параллелизм, посредством которого "мой сын" связывается с народом Израиля. Выбор слов — метафорический: Израиль бесспорно персонифицируется как "ребенок" ("юн") в стихе. Второе лицо в Троице, Христос, не упоминается в "простом" смысле этого отрывка из Писания.

Если бы в наших Библиях не было Мф. 2,15, скорее всего мы бы не были склонны уподобить этот стих из Осии как пророчество об Иисусе из Назарета. Но у Матфея есть нечто, чего нет у нас. У него было вдохновение от Святого Духа, который вдохновил Осию на написание этого стиха. Тот же Дух подвигнул его рассудить, что слова могут быть использованы вновь с другим контекстом, намерением, стилем и в связи с другими словами о Мессии. Святой Дух, так сказать, "посеял" эти слова в книге пророка Осии, чтобы они были готовы к новому использованию в связи с событиями в жизни Иисуса. Матфей не применяет эти слова к Иисусу на основе типичного экзегетически-герменевтического принципа или процесса. Скорее, он берет эти слова из их оригинального контекста и придает им совершенно новое значение. Он уполномочен сделать это. Мы же можем только читать и оценивать то, что он сделал, но, однако, не можем делать то же самое с любым отрывком по своему собственному мнению. 

Конечная польза: двойной акцент на истинную веру (ортодоксия) и истинную практику (ортопраксия) 

Ортодоксия — правильная вера. Ортопраксия — правильные действия. Через пророков Господь призывает народ древнего Израиля и Иудеи к равновесию между праведной верой и праведными делами, что требует Новый Завет (ср. Иак. 1,27; 2,18, Еф. 2,8-10). Чего хочет Господь от Израиля и Иудеи, так это — в общем смысле — то же самое, чего Он хочет и от нас. Пророки постоянно служат нам напоминанием о решимости Господа осуществлять Свой Завет. Для тех, кто выполняет условия Нового Завета — любить Бога и любить ближнего своего — последним, вечным результатом будет благословение, даже если результаты в этом мире не так уж и ободряющие. Для тех же, кто не исполняет волю Божью, результат будет только один — проклятие, независимо от того, насколько хороша их жизнь в этом мире. Предупреждение Малахии (4,6) все еще остается в силе.