Эта статья является логическим развитием идей бихевиорационализма, изложенных в «Бихевиористской теории рационализма» и представляет собой вторую из серии статей, которые я намерен опубликовать, первой в которой была статья «первое приложение к «бихевиористской теории рационализма»: n-местные соответствия или графы». Как и эта статья, данная посвящена бихевиорационалистической логике. Этой статьей я намерен доказать, изложенный в вышеприведенных трудах бихевиорационализм.

Как уже ясно из вышеприведенных трудов, они обращены к рационалистам, к тем, для кого рационализм высший из многообразия смыслов жизни и которые рассматривают прогресс как прежде всего модификацию ментальных установок. Остальным не покажется вкусной предложенная мной в «Бихевиористской теории рационализма» терминология, тем более они не найдут в себе духовных сил осознать эту терминологию как фундаментальную.

Предметом этой статьи будет парадокс, который я сейчас изложу, и который, я надеюсь, вы окажетесь способными осознать как парадокс. Этот парадокс будет составлять интригу этой статьи, если же вы не будете видеть проблемы, то, собственно, статья будет лишена для вас интереса.

Этому парадоксу две с половиной тысячи лет – я говорю о парадоксе Парменида и Зенона, об «элейском» парадоксе. Смысл его изложен в «Пармениде» Платона. Сократ восклицает: «Хочешь утверждать вопреки общему мнению, что многое не существует? И каждое из своих рассуждений ты считаешь доказательством этого, так что сколько ты написал рассуждений, столько, по-твоему, представляешь и доказательств того, что многое не существует?» Парадокс формулируется предельно просто: если что-то существует, то оно не множественно, невозможно, чтобы нечто существовало и было множественным.

Напрягите свой здравый рассудок, свой наличный ум и полагаю вам как и мне будет казаться абсолютно неубедительным то, что говорят Парменид и Зенон. Сократ выражает свое, и на мой взгляд вполне естественное, непонимание следующим образом: «Но что удивительного, если кто будет доказывать, что я – единый и многий, и, желая показать множественность, скажет, что во мне различны правая и левая, передняя и задняя, а также верхняя и нижняя части, – ведь ко множественному, как мне кажется, я причастен, – желая же показать, что я един, скажет, что будучи причастен к единому, я как человек – один среди нас семерых: таким образом раскрывает истинность того и другого». Я здесь не буду комментировать специфически сократовские заявления, что что-то становится «причастным» единому или многому, характерные для его теории идей, скажу лишь, что его недоумение относительно утверждений Парменида и Зенона является естественным.

Поскольку в заглавие статьи вынесено «бихевиорационалистическое понимание умозаключения» следует охарактеризовать предмет вообще.

Умозаключением я буду называть суждение, которое следует логическим образом из другого суждения или нескольких суждений. Таким образом «элейский парадокс» представляет собой наиболее простое умозаключение, при котором одно суждение следует из другого суждения: это умозаключение– «если что-то существует, то оно не множественно».

Я сказал: «суждение, которое следует логическим образом…» Что такое это «следование логическим образом»? Вопрос этот чрезвычайно труден, обширен, однако, я полагаю, возможен и относительно краткий ответ на него. Следует заметить, что это «следование логическим образом» долгое время как движение дедукции от аксиом к следствиям согласно врожденным человеку законам логики, при этом аксиомы соответственно также понимали как нечто самоочевидное. Однако впоследствии произошел переворот в сознании, который легче всего проследить по знаменитому, положившему начало эмпиризму, произведению Локка, который кратко формулируется следующим образом: «в душе нет никаких врожденных принципов», иными словами Локк сказал: «нет самоочевидного». В России это воззрение было подавляющим и выражалось в формуле, которую должны были разделить поголовно все: «материя есть объективная реальность, данная нам в ощущении», сознание же является приобретаемым «отражением» материального. Советский материализм таким образом был экстремальным эмпиризмом.

Сложившийся после Локка эмпиризм, равно как и советский материализм, считает, что все так называемые законы мышления происходят из познания природы и являются отражением природных закономерностей. Из опыта черпается не только содержание суждений, но и формы суждений и, далее, такая логическая форма как умозаключение.

Довольно влиятельный западный философ Гуссерль приводит взгляды одного из огромного множества эмпириков. Например, логический закон противоречия Милль выводит следующим образом:

Гуссерль пишет:

«Как известно, Дж. С. Милль учит, что principiumcondradictionis есть одно из наиболее ранних и ближайших наших обобщений из опыта. Первоначальную основу этого закона он видит в том, что вера и неверие представляют собой два различных состояния духа, исключающие друг друга. Это мы познаем, продолжает он, – буквально из простейших наблюдений над нашей собственной душевной жизнью. И если мы обращаемся к внешнему миру, то и тут находим, что свет и тьма, звук и тишина, равенство и неравенство, предыдущее и последующее, последовательность и одновременность, словом, каждое положительное явление и его отрицание (negative) являются отличные друг от друга явлениями, находящимися в отношении резкой противоположности, так что всюду, где присутствует одно, отсутствует другое. Я рассматриваю, – говорит он, – обсуждаемую аксиому как обобщение из этих фактов.

«…»

Тут он с одобрением цитирует «абсолютно постоянный закон», который единомыслящий Спенсер подставляет на место логического принципа, а именно, что никакое положительное состояние сознания не может появиться, не исключив соответствующего отрицательного и, наоборот, никакое отрицательно состояние не может появиться, не исключив соответствующего положительного».

Сравнительно просто обосновать умозаключение став на позиции эмпиризма: умозаключение есть отражение царствующей в природе причинности.

Помимо гносеологии, т. е. науки о происхождении логики, мыслители вновь и вновь обращаются к самой логике и чем более мы движемся вперед тем более главенствующим становится плюралистическое направление в логике, которое называют также диалектическим, а некоторые релятивистским.

Гуссерль в своих значительных трудах демонстрирует весьма гибкий подход к умозаключению. Прежде всего он совершенно справедливо замечает, что «следовать логическим образом» значит следовать с должествованием. Однако же заявленное «должествование» на поверку оказывается весьма гибким. Гуссерль пишет:

«Чтобы выяснить это, исследуем понятие нормативной дисциплины в его отношении к понятию теоретической дисциплины. Законы первой говорят, как обычно полагают, о том, что должно быть, хотя может и не быть, а при известных условиях даже не может быть; законы последней, наоборот, говорят исключительно о том, что есть. Спрашивается, что разумеется под этим «должно быть» по сравнению с простым бытием.

Очевидно, первоначальный смысл должествования, связанный с известным желанием или хотением, с требованием или приказанием, например: «ты должен слушаться меня», «пусть приедет ко мне Х», – слишком узок. Подобно тому, как иногда мы говорим о требовании в более широком смысле, причем нет никого, кто бы требовал, а иногда и никого, от кого бы требовалось, так часто мы говорим и о должествовании независимо от чьего-либо желания или хотения. Когда мы говорим: «Воин должен быть храбрым», то это не значит, что мы или кто-либо другой желаем или хотим, повелеваем или требуем это вообще, т. е. по отношению к каждому воину правомерно соответствующее желание или требование; правда, и это не совсем верно, так как в сущности нет необходимости, чтобы здесь действительно была налицо такая оценка какого-либо желания или требования. «Воин должен быть храбрым» означает только, что храбрый воин есть «хороший» воин, и при этом – так как предикаты «хороший» и «дурной» распределяют между собой объем понятия воин – подразумевается, что не храбрый воин есть «дурной» воин. Так как это оценивающее суждение верно, то прав всякий, кто требует от воина храбрости; на том же основании желательно, похвально и т. д. воину быть храбрым. То же мы имеем и в других примерах. «Человек должен любить своего ближнего» означает: кто не любит своего ближнего, тот «нехороший» и, следовательно, eoipso (в этом отношении) «дурной» человек. «Драма не должна распадаться на эпизоды»– иначе она «нехорошая» дама, «ненастоящее» художественное произведение. Во всех этих случаях мы ставим положительную оценку, признание позитивного предиката ценности в зависимость от известного условия, неисполнение которого влечет за собой соответствующий отрицательный предикат. Вообще мы можем считать тождественными или по меньшей мере равнозначными формы: «А должно быть В» и «А, которое не есть В, есть дурное А» или «только А, которое есть В, есть хорошее А».

Гуссерль демонстрирует большую релятивность отказываясь признать логический вывод (например, «этот воин храбр»), следующий из тех или иных посылок, как абсолют, но принимает его как относительный вывод – пожелание или рекомендацию.

Один из авторов, Эрдманн, цитируемых Гуссерлем в «Логических размышлениях», представляет собой пример гибкости. Гуссерль пишет: «Опираясь на «пустой постулат наглядного мышления», мы должны, по его (Эрдманна) мнению, «допустить возможность, что бывает мышление», существенно отличное от нашего», и отсюда он заключает, что «логические основоположения обязательны только для области нашего мышления, причем мы не имеем никаких ручательств за то, что это мышление не может измениться в своих свойствах. Такое изменение возможно – коснется ли оно всех или только некоторых из этих основоположений, – так как их нельзя аналитически вывести все из одного. Не имеет значения, что эта возможность не находит себе опоры в высказываниях нашего самосознания о нашем мышлении – опоры, на основании которой можно было бы предусматривать ее осуществление. Она существует, несмотря на все это. Ибо наше мышление мы можем брать таким, как оно есть. Мы не в состоянии посредством нынешних его свойств наложить оковы на будущие его свойства. В особенности же мы не можем сформулировать сущность наших умственных процессов, словом, нашей души так, чтобы вывести из нее неизменность данного нам мышления».

Образец новой логики несомненно представляет собой учение Гегеля в том его аспекте, где утверждается единство противоположностей в суждении. Его диалектика, если хорошо продумывать ее, вообще заводит в тупик, поскольку делает умозаключение невозможным. Какой собственно смысл в умозаключении, если всякое суждение, включает в себя как самое себя, так и обратное суждение и вообще говоря не может быть без своего полного отрицания, антитезиса? Как можно строить умозаключения в среде логики согласно которой «этот предмет бел, но в некотором отношении он же и черен» и прочего? Зачем собственно умозаключение вообще, т. е. пытаться выяснить является данный человек справедливым или несправедливым, если собственно мы сразу готовы логически признать, что он и справедлив и несправедлив.

Если продумать логику Гегеля в ее отношении к умозаключению, то, оказывается, мы вообще не можем делать выводов относительно того сух предмет или влажен, хорош или плох, а можем говорить только о том, что он суховлажен или плохохорош.

Таким образом сегодня сосуществуют две логики – классическая «механистическая» и немецкая диалектическая. Относительно проблемы двух логик – «механистической» и диалектической можно заметить следующее: если, критикуя «механистическую» логику, Кант говорит, что она позволяет говорить о вымышленных вещах, т. е. собственно говоря, говорить всякую чушь «лишь бы не противоречить себе», то относительно диалектической логики, как она была воспринята марксистами, можно сказать, что она позволяла говорить о реальных вещах (вещах, которые считает существующими подавляющее большинство) практически все, что вздумается, поскольку эта логика как раз позволяла противоречить самому себе.

Диаматовец Ильенков пишет:

«Единственным теоретиком, которому удалось разрешить логические противоречия рикардианской теории так, что получилось не разложение, а действительное развитие трудовой теории стоимости, был Маркс. В чем же заключается его диалектико-материалистический способ разрешения антиномии? Прежде всего следует констатировать, что реальные противоречия, выявленные Риккардо, в системе Маркса не исчезают. Более того, они предстают здесь как необходимые противоречия самого объекта, а вовсе не как результат ошибочности мысли, неточностей в определениях и т. п. В первом томе «Капитала», например, доказывается, что прибавочная стоимость есть исключительный продукт той части капитала, которая затрачена на заработную плату, превратилась в живой труд, т. е. переменного капитала. Положение из третьего тома, однако гласит: «Как бы то ни было, в итоге оказывается, что прибавочная стоимость возникает одновременно из всех частей вложенного капитала».

Ильенков с большой гордостью пытается доказать правомерность дискурса внутри которого встречаются вещи, вопиющие с точки зрения классической логики, уверяя читателя в том, что когда предметом дискурса является внешний объект этот дискурс необходимо будет начинен противоречиями.

Надо заметить, что диалектическая логика, имевшая бешеный успех на Востоке, имела очень относительный успех на Западе, достаточно сказать то, что в Америке конгресс психиаторов признал Гегеля сумасшедшим. Надо сказать, что в «холодной войне» выиграл Запад и это многое доказывает.

Я же охотно готов протянуть Гегелю руку. Вернемся к исходным? Что сегодня подавляющим образом говорят о происхождении логики? Очень немногие говорят сегодня о врожденных идеях, т. е. логике как совокупности врожденных принципов. Многие говорят о том, что логика имеет эмпирическое происхождение. Но что, собственно говоря, они понимают под опытом? Под опытом все эмпирики начиная с Локка понимают восприятие. Внимательно почитайте Канта, как тот выводит (или иллюстрирует) свои категории содержанием восприятия (наличие экстенсивной, интенсивной величин в восприятии и пр.) Два наличных воззрения на логику как, с одной стороны, свод априорных принципов и, с другой стороны, отражение закономерностей природы, которые мы выносим из опыта восприятия, не могут дать уверенности в логике. Естественно, что она становится все релятивнее, вплоть до релятивности диамата.

Радикальное отрицание гегельянства со стороны американских психиаторов (например, Джеймс уверял в своих трудах, что мы должны делать выбор) является инстинктивным, но вовсе не научно обоснованным. Тот же Джеймс никак не может доказать, что мы «должны делать выбор», признавая, что предмет именно «хорош», а не «плох» или именно «плох», а не «хорош». Джеймс в данном случае ссылался на «волю к вере». Есть вера Джеймса, вера психиатора, имеющего дело с клиническими случаями диалектики и инстинктивно отталкивающегося от нее, а где доказательства?

С точки же зрения доказательной Гегель прав в своей внешне странной и глупой логике ибо существующее понимание логики делает ее в принципе странной и глупой, гносеология, имеющаяся налично, будь это гносеология априористов или эмпириков, делает логику ничем иным как пугалом и Гегель собственно представил нам это пугало при котором закон справедливонесправедлив и пр. не побоявшись представить нам именно научный, а не какой-то там следующий из «воли к вере» взгляд на интересующий нас предмет.

Кстати, ни Эрдманн, ни Гуссерль ничего не могут предложить принципиального против логики Гегеля, а лишь ограничивают себя первый уверениями, что рассматривают логику характерную для вида здесь и сейчас (но могущую быть трансформированной) второй тем, что рассматривает в логике только «хорошие» вещи, да и Кант не отрицал диалектики, говоря об антиномиях и полагая, что диалектический потенциал логики может быть сдержан ее опытным применением, т. е. полагая, что «факты» устроены догматически; впрочем, если принять эмпиризм, т. е. убеждение, что сама логика следует из опыта, то раз возможны антиномии, то и факты диалектичны; Кант, впрочем, был априористом.

Те, кто решительно выступает против логики Гегеля как правило лояльны в отношении Канта, хотя логика Гегеля прямо вытекает из Кантового учения об антиномиях. Не у Гегеля, а у Канта указывается на диалектический характер чистой логики, учение же Канта состоит в том, что абсурд диалектической логики сдерживается ее опытным применением. Гегель прямой и последовательный приемник Канта так что догматически настроенные психологи должны вывести за рамки здравого смысла обоих, а вместе с ними позитивизм, опирающийся на Канта, марксизм, опирающийся на Гегеля, огромное полноводное логическое ответвление.

Я потружусь пояснить вам примером то, что называется «диалектическим подходом» на примере «антиномий чистого разума» Канта, а именно «второго противоречия трансцедентальных идей». В этом противоречии выдвигается тезис: «Всякая сложная субстанция в мире состоит из простых частей, и вообще существует только простое или то, что сложено из простого» и антитезис: «ни одна сложная вещь не состоит из простых частей и вообще в мире нет ничего простого». Итак, в первом случае мы имеем дело с умозаключением «если существует сложная субстанция то существуют простые части», во втором с умозаключением «если существует сложная субстанция то простые части не существуют». Кант старательно доказывает, что и тезис и антитезис истинны и вывести его из заблуждения о том, что два противоречащих друг другу умозаключения могут уместиться в одной голове, не искалечив этой несчастной головы, и иметь место в одном дискурсе, не сделав его комичным, может только бихевиорационализм.

Итак Кант, а вслед за ним Гегель и Маркс единодушно уверяют нас в том, что невозможно прийти к определенным выводам в области абстракций, а «элейский парадокс» выглядит абстракцией.

Кант, обнаружив антиномии, т. е. признав диалектический характер чистой логики, нашел интересный выход, сочтя свою, в принципе диалектическую логику, априорной и возложил огромные надежды на опыт, полагая, что именно опыт может внушить нам то, что мы не имеем в области абстрактного конструирования – уверенность. Однако Маркс и марксисты эту надежду развеяли по ветру единодушно утверждая, что все в мире опыта противоречиво, дружным хором озвучивая точку зрения, которой так боялся Сократ с опаской говоривший о «людях о двух головах, которые все тем самым и не тем самым зовут и которые во всем видят обратный ход». Собственно эти «люди о двух головах» сегодня и позволили дать делу обратный ход, отказавшись от социализма полностью и впав в самую дикую форму капитализма.

Я склонен считать, что теоретические дисциплины имеют куда большее значение для общественной жизни, чем многие готовы это признать. Так, например, современную концепцию «суверенной демократии», имеющую в России успех у большинства, можно обосновать теоретически. Бывшие советские не готовы принять механизм политического функционирования Запада придерживаясь взглядов, что «да», они разделяют «базовые» ценности демократии, но относительно «второстепенных» вопросов намерены придерживаться собственной точки зрения. Так, например, говорят «мы демократия», но это не мешает нам сотрудничать с недемократическими режимами. Если Запад считает, что от этого страдает сама демократия, то в России так не считают. Ясно, что неясно, что считать «базовыми» ценностями, а что «второстепенными» и, полагаю, ясно и то, что все что угодно может быть признано «второстепенным». На самом же деле это обосновано общим для советских «диалектическим» мышлением и концепция «суверенной демократии» есть попытка практиковать диалектический подход к демократии и неприятие «механистического» подхода к демократии, который царит на Западе. «Суверенная демократия» есть на самом деле релятивистская демократия. Советские «диалектические» мозги не принимают прямолинейных западных решений и это чисто теоретическое, логическое противоречие между советскими и Западом на мой взгляд даже более основательно и определяющее чем «национальные интересы» якобы согласно которым советские отклоняются от западных схем. Существо вопроса в том, что советские «диалектики» не принимают западных «догматиков», во всяком случае можно выделить логический аспект политического взаимонепонимания хотя, судя по всему, к сожалению нельзя свести к этому все существо дела, однако же оно вполне представимо именно в логической форме.

В самом деле: эмпирическая гносеология, продолжением которой является материализм, зашла в тупик и способна породить только релятивистскую логику, противостоящая же ей точка зрения, утверждающая какие-то незыблемые врожденные законы догматической логики (принцип противоречия и пр.) имеет место быть, но не является убедительной для эмпириков и материалистов, а, следовательно, может вести только к расизму, потому, что очевидно, что если у одних есть врожденные логические принципы, а у других нет, то возможна только война между «механицистами» и «диалектиками».

Вернемся к «элейскому парадоксу». Утверждение Парменида и Зенона «есть единое а многого нет» выглядит странным, причем в двух отношениях. Первое и наиболее значительное это простое естественное недоумение, которое можно выразить словами: «почему же так? Существует и единое и многое и это вполне умещается в здравом рассудке», второе же вытекает из взгляда на современную логику, которая, собственно, не может прийти ни к чему определенному, во всяком случае в области категорий, т. е. в области абстракций, а «единое» и «многое» есть ничто иное как абстракции.

Однако же тогда каково происхождение логики, той логики, которая позволяла Пармениду и Зенону быть решительными? На этот вопрос и будет сейчас дан ответ и ответ будет следующим: логику Парменида и Зенона можно понять только с позиций бихевиорационализма.

Бихевиорационалистский же подход состоит в том, что предметом внимания бихевиорационалиста являются не суждения (к которым он совершенно равнодушен), не важно, о существующих ли вещах эти суждения или о не существующих, а стимулы. Со вниманием бихевиорационалист относится к суждению, если это форма в которой выражен стимул, корректор, охарактеризованные или нет. Этот подход изложен в «Бихевиористской теории рационализма».

Только тогда можно понять уверенность Парменида и Зенона. Действительно если рассмотреть суждения «этот цветок существует» и «этот цветок множественен» как стимулы, в первом случае к тому чтобы полить этот цветок и во-втором к тому, чтобы сорвать его и развеять лепестки по ветру, то в последовательности сорвать и развеять и потом полить мы действительно получаем как вывод, что многого не существует, таким образом мы имеем дело с несовместимыми стимулами. Строгое логическое следование одного суждения из другого возможно только в случае интерпритации суждений как стимулов (корректоров).

Для меня несомненно, что бихевиорационализм дает наиболее прочное обоснование такого элементарного умозаключения, которым является «элейский парадокс».

Надеюсь, я раскрыл вам природу «догматизма», вызывавшего некоторый ропот на Западе и «полностью разоблаченного» впоследствие «полностью разоблаченным» учением Маркса-Ленина. Понять и принять эту, в целом всегда господствовавшую на Западе догматическую («механистическую») логику, несмотря на критицизм, например, Канта, который несмотря на критицизм, жаждал определенности, и поняв опыт, на который он так надеялся, как опыт инструктивного поведения, а вовсе не в Локковском духе, как понимал его несчастный Кант. С этим и отсылаю вас к «Бихевиористской теории рационализма».

Джеймс в своей изумительной работе «Воля к вере» демонстрирует изумительное отношение к дилеммам. Дилеммы следуют из проблемы согласования стимулов. В дилемме вас ставят перед необходимостью выбора: «или это едино или это множественно– выбирайте». Джеймс – не логик, однако это очень искренний и, следовательно, религиозный, мыслитель, в своей искренности доходящий до постановки проблемы, до которой вряд ли додумался бы какой-нибудь из логиков. Оказывается выбор, предлагаемый в дилеммах, весьма разнообразен психологически.

Он пишет:

«Далее, назовем решение в пользу той или другой гипотезы выбором. Выбор бывает различным; он может быть: 1) живым или мертвым, 2) необходимым или необязательным, 3) важным или заурядным, а для своих целей мы можем назвать выбор истинным, когда он принадлежит к разряду живых, необходимых и важных.

1. Выбор бывает живым в том случае, когда обе гипотезы жизненны. Если я скажу вам: «Будьте теософом или же магометанином», этот выбор, вероятно, будет мертвым, потому что вряд ли какая-либо из этих гипотез окажется жизненной в ваших глазах. Если же я скажу: «будьте агностиком или же христианином», – вы уж так воспитаны, что любая из этих гипотез будет иметь какое-нибудь, хотя бы самое незначительное, притязание на веру с вашей стороны.

2. Далее, если я говорю вам: «Выбирайте, выходить ли вам с зонтиком или без зонтика», я не предлагаю вам подлинного выбора, ибо в данном случае выбор необязателен: вы можете легко обойтись без него не выходя совсем. Точно так же, если я скажу: «Или любите, или ненавидьте меня!», «назовите мою теорию или истинной или ложной», – предлагаемый вам выбор необязателен, вы можете оставаться равнодушным ко мне, не любить и не ненавидеть меня, и можете отказаться вообще от какого бы то ни было суждения о моей теории. Но если я скажу вам: «Или признайте такую-то истину, или обходитесь без нее», я предложу вам обязательный выбор, ибо ему нет другой альтернативы. Всякая дилемма, основанная на полном логическом делении, без малейшей возможности отклониться от решения, является примером подобного обязательного выбора.

3. Наконец, если бы я был доктором Нансеном и предложил вам принять участие в экспедиции к Северному полюсу, ваш выбор был бы важным, ибо подобная возможность оказалась бы наверное единственной в вашей жизни и в зависимости от вашего выбора вы или совершенно были бы лишены возможности стяжать бессмертие у Северного полюса, или вам представился бы, по крайней мере, случай обессмертить себя. Тот, кто отказывается воспользоваться единственным представляющимся ему случаем, теряет приз также несомненно, как если бы он попытался выиграть его, но неудачно. Per contra выбор бывает заурядным, когда предоставляющаяся возможность не единственная, когда риск незначителен или когда решение может быть изменено, если оно окажется впоследствии неразумным. Такие заурядные выборы очень часты в научной жизни. Химик нередко находит какую-нибудь гипотезу достаточно живой, чтобы потратить целый год на ее проверку: так сильно верит от в эту гипотезу. Но если из его экспериментов нельзя будет вывести заключения не в пользу последней, ни против нее, он отделается только потерей времени, не причинив этим никому существенного вреда».

Психологические оценки Джеймса могут быть обогащены и многообразие реагирование на дилеммы может умножиться чисто логическим путем, если, разумеется, вы встали на позиции бихевиорационалистической логики.

Во-первых есть проблема последовательности. Так невозможно сочетание стимулов «это множественно и это существует», однако возможно сочетание стимулов «это существует и это множественно»: вы не можете сорвать этот цветок и развеять лепестки по ветру и затем полить его, но можете полить его и затем сорвать и развеять лепестки по ветру.

То же и с проблемой необязательности. Выбор становится необязательным если одна из реакций на стимулы представляет собой одну из схем, в которых инструктивное поведение не конъюнктивно.

Это логически постижимое многообразие Джеймс описывает в терминах психологии, однако сам идет на поводу своей логической невежественности заявляя, что «человек обязан делать выбор». Это не всегда так. Дилемма «или этот цветок существует или он множественен» не обязывает к выбору так как обязывает к выбору дилемма «или этот цветок множественен или этот цветок существует». Здесь важна последовательность при построении дилеммы.

Я намерен убедить вас этой статьей, что бихевиорационалистический подход является антропологически фундаментальным. При этом согласен признать, что возможно не быть бихевиорационалистом, однако скажу вам, что если вы не бихевиорационалист и выступите со своими философскими воззрениями перед людьми древнего мира, то они не поймут и не примут вас, если же я выступлю перед ними со своими воззрениями, то они поймут и примут меня, при этом я не исключаю возможность для вас сколь угодно не соглашаться с бихевиорационализмом, однако, убежден в том, что только бихевиорационализм делает возможным философию и, в частности, отрицательное к нему отношение. Само по себе это отрицательное отношение, в форме какой бы теории оно не выступало, не имеет антропологической перспективы, не основательно. Бихевиорационализм же является фундаментом любой философии.

«Элейский парадокс» представляет собой простейшее умозаключение. Прочно обосновать его, как и логику вообще, может только бихевиорационализм.

Санкт-Петербург, 2008 г.

Автор будет рад познакомиться с мнениями о его работе, также автор ищет спонсоров, единомышленников, оппонентов с целью издания журнала «Бихевиорационализм». Елизаров Роман Евгеньевич, Velizaro@mail. ru