Культурный опыт должен прежде всего как–то появляться. Существует достаточно сложная теоретическая проблема осмысления того, как это происходит. В разделе о культурогенезе отмечалось, что появление цивилизации и культуры было необходимо для становящегося человечества, в связи с потребностью выживания в природных условиях. Однако необходимость эта вовсе не означала, что цивилизационные и культурные формы деятельности и отношений возникли автоматически. То, что мы именуем цивилизацией и культурой, люди создавали, становясь людьми. И как всякие акты создания нового, это были акты творческие.

Когда С. Н. Булгаков писал о развитии хозяйства (фактически обо всей деятельности жизнеобеспечения и жизнеустроения), он заметил:

Хозяйство есть творческая деятельность человека над природой; обладая силами природы, он творит из них, что хочет. Он создает как бы свой новый мир, новые блага, новые знания, новые чувства, новую красоту, – он творит культуру.[247]

Этот процесс творчества начался в глубокой древности и продолжается по сей день.

И, конечно, творчество культуры не означает, что люди собираются все вместе и начинают нечто творить, придумывать. Когда говорят, что культура творится народом, это верно в том смысле, что творцы культуры, каковы бы они ни были, принадлежат к сообществу, называемому «народ». И еще в том смысле, что сохраняется как культура то, что принимается, усваивается населением, а не все, что угодно.

Но сами акты творчества совершаются не всеми сразу, а отдельными личностями и их группами, творческим меньшинством, творческой элитой. Мифы, сказки, песни, способы приветствий, общения, нормы поведения – все это и многое другое, включая великие произведения искусства, создавал кто–то. Люди с выдающейся энергией, изобретательностью, творческим воображением, стремлением к новому, – рождали и рождают ранее неизвестные формы отношений и действий, идеалы, ценности.

Мы часто не знаем, что это были за люди. Легендарной личностью является не только Гомер, но и Шекспир. У народных песен, преданий, обрядов были авторы, но имен их никто не помнит. А созданное этими авторами подвергалось доработкам, изменениям, становилось вариативным.

Рожденное ими либо быстро подхватывается обществом, либо, что нередко, поначалу вызывает неприятие, сопротивление у большинства. Авангардистов всех времен сначала не ценят. Долгое время человеческие сообщества вообще с трудом принимали что–то новое, которое казалось (и недаром) опасным, неизвестно к чему приводящим, разрушающим упорядоченность жизни, столь важную для ее устойчивости, для сохранения этой самой жизни. Созданное однажды и хорошо себя зарекомендовавшее следовало беречь, а не изменять.

Древние цивилизационные и культурные достижения тяготели не к новаторским действиям, а к самосохранению. Был выработан механизм сохранения цивилизации и культуры, действующий и сегодня. И этот механизм назвали традицией.

> Традиция, применительно к культуре, – это культурное наследие, передающееся от поколения к поколению и воспроизводящееся в определенных обществах и социальных группах в течение длительного времени.[248]

Передаются и воспроизводятся способы наследования духовного опыта, ценности, формы и нормы, стили, образцы поведения и т. д. Существовали традиции, характерные для того или иного рода, племени. С возникновением этносов и наций появились этнонациональные традиции. Но были и есть и традиции семейные, групповые. Традиционны формы поведения, например, китайского или английского чаепития. Традиционны многие праздники (Новый год), похоронные процедуры.

В обществах, которые называются традиционными, люди склонны жить так, как жили их предки, как заповедано богами, в соответствии с устойчивыми верованиями, по обычаям старины.

> Обычай – исходный, наиболее простой тип социальной регуляции отношений и деятельности людей на основе привычных образцов поведения, совершаемого по установленному поводу в определенное время и в определенном месте.[249]

Обычай освящен авторитетом общества, в котором живет человек. Веками жизнь регулировалась именно обычаями, когда не было законов и действовало так называемое «обычное право». Происхождение обычаев тесно связано с хозяйственной деятельностью человека. Обычаи появлялись естественно, когда средства передачи опыта, в том числе и духовного, еще не были развиты. Опыт этот был у старших, поживших на свете людей. Характер их деятельности, формы и нормы отношений были главными ориентирами для новых поколений.

Обычаи касаются всей жизни, разных ее моментов, регулируя и нормируя течение обыденности, определяя необходимость, а иногда и способы выполнения действий. Как долго держался, а кое–где держится и до сих пор обычай «кровной мести»! Но без некоторых действий, казалось бы, люди могут легко обходиться. А они их выполняют, опять–таки, по обычаю, и довольно строго регламентированно, в виде обрядов.

> Обряды – действия, строго определенные обычаем, сопровождающие какие–либо ключевые моменты в жизни людей.

В древности почти во всех племенах были обряды, связанные с обретением юношами статуса взрослых воинов. До сих пор существует множество других обрядов: свадебных, похоронных (поминки), разнообразных религиозных обрядов. Во время выполнения обрядов люди ощущают единение в сопереживании отмечаемых событий. Для обрядов характерна ритуальность.

> Ритуал – исторически сложившаяся форма неинстинктивного, предсказуемого, социально–санкционированного упорядоченного символического поведения, в которой способ и порядок исполнения действий строго канонизированы и зачастую не поддаются рациональному объяснению в терминах средств и целей.[250] Особо торжественная ритуальность, обрядность именуется церемонией, или церемониалом.

Некоторая ритуальность присуща всему нашему поведению и общению. Так, при встрече мы здороваемся за руку, спрашиваем: как дела? Ритуально прощаемся, благодарим и т. д.

Порой ритуальность кажется чисто внешней, не очень существенной. Но, во–первых, ритуалы различны. Есть магические (например, ритуал вызывания дождя), кризисные – когда, скажем, глава государства обращается к народу в случае бедствия. Во–вторых, ритуальность не совсем формальна. Точнее, в формальности ритуалов заключено ценностное содержание. Правила поведения, связанные с человеческим общением, не такая уж мелочь. Вежливость, тактичность выражают уважительное отношение к другим людям.

Ни обряды, ни ритуалы, ни традиции, конечно, не остаются раз и навсегда неизменными. Наибольшие изменения происходят в моменты крутых переломов в жизни этноса, нации, страны. Когда существенно меняется жизнь, ценности переоцениваются. В истории человечества мощные изменения ценностного поля и традиций происходили в пору становления мировых религий. В России такие изменения были характерны для петровской эпохи, для времени после революции 1917 г.

Тем не менее что–то из старой традиционности сохраняется, выживает в новых условиях, хотя и трансформируясь.

И устойчивость культуры, ее ценностей, и их изменчивость серьезно сказываются на реальной культурной преемственности, без которой само существование и развитие культуры – немыслимо.

Преемственность культуры является закономерностью исторического развития. Она реализуется в динамичной и последовательной смене поколений. Каждое поколение имеет свои особенности: ценности и духовный облик, жизненный опыт и отношение к событиям эпохи. Оно усваивает достигнутый уровень развития и на этой основе становится инициатором преобразований, способствующих продвижению вперед.

Эти две стороны взаимосвязи поколений – освоение культурного наследия и новаторство – образуют основу исторического развития культуры. Трансляция культуры является всеобщим законом, определяющим единство человечества.

Проблеме роли поколений в истории культуры посвящали свои труды многие исследователи. В зарубежной социологии и культурологии проблемы поколений рассматривали С. Айзенштадт, К. Дэвис, М. Вебер, М. Мид, К. Маннгейм, К. Кенистон, Х. Ортега–и–Гассет, А. Тойнби, Л. Фойер, З. Фрейд, Ч. Рейч, Т. Роззак и др. Смена поколений создает непрерывность в истории культуры, способствует передаче культурного наследия и стимулирует дальнейшее изменение.

Однако в реальной жизни действие этого закона имеет очень широкий диапазон, проявляется в многочисленных вариациях, сопровождается драмами и конфликтами.

А. Тойнби, размышляя о судьбе поколений, отмечал:

Каждое поколение, подобно карме, влачит на себе все то, что было содеяно предшественниками. Ни одно из поколений не начинает жизнь в условиях полной свободы, но начинает как узник прошлого. К счастью, узник этот не беспомощен, он располагает силами сломить рутину наследуемых привычек.[251]

В разные исторические эпохи менялись объем и содержание культурного наследия, способы и механизмы его передачи последующим поколениям. В опыте прошлых поколений были не только достижения, но и заблуждения, ошибки, просчеты. Идеологическая ограниченность и социальная тенденциозность способствовали появлению «белых пятен», уничтожению текстов культуры и достижений известных деятелей. В сознании последующих поколений возникает сожаление об утратах, желание возродить забытые имена, вспомнить о новаторских идеях, пересмотреть отношение к культурному наследию. Но этот возврат происходит на ином витке истории, в других социальных и культурных условиях.

Проблема взаимоотношения поколений привлекала внимание российских ученых в различные периоды модернизации общества. Среди них можно назвать известных политиков, писателей: А. И. Герцена, П. А. Сорокина, И. С. Тургенева.

В 60–х гг. XX в. проблему поколений исследовали социологи И. Бестужев–Лада, И. Кон, И. Ильинский, В. Лисовский, С. Иконникова, Л. Коган, М. Титма, В. Шубкин, А. Шендрик, В. Чупров.

Эти исследования содержали научную информацию об изменениях в ценностных ориентациях молодого поколения и тем самым прогнозировали неизбежность глубоких социальных и культурных перемен в обществе. Эти прогнозы подтверждали идею немецкого социолога К. Маннгейма о том, что феномен поколений является одним из главных факторов, способствующих зарождению динамики исторического развития. Испанский философ и культуролог Х. Ортега–и–Гассет отмечал, что смена поколений создает «пульсацию» в истории общества, определяя границы соединения традиций и новаторства. Возрастные группы выполняют интегративную функцию, объединяя сверстников на основе общего отношения к ценностям. Каждое поколение «встает на плечи» предыдущего, формируется им, но затем вносит свой вклад в развитие общества и культуры.

Характер преемственности культуры отражается в духовном облике поколений. В истории известны поколение «бури и натиска», «потерянное поколение», «поколение надежд». Эти символические названия отражают их роль в истории культуры.

Преемственность и взаимодействие поколений необходимо рассматривать по крайней мере в двух аспектах.

Первый аспект – вертикальный, или диахронный, анализ, когда рассматривается последовательная смена поколений в истории культуры определенной эпохи. Этот подход позволяет представить общую картину передачи культурного наследия, его объем, судьбу открытий и утрат, продолжение реформ, начатых предшествующим поколением, или их критику, отказ продолжать.

Интересный расчет ускорения темпов исторического развития и увеличения объема информации в деятельности поколений предложил американский социолог А. Тоффлер. Если последние пятьдесят тысяч лет существования человека разделить на средний срок человеческой жизни (приблизительно 62 года), то всего в истории было около 800 таких сроков. Из них 650 человек провел в пещерах. Только во время последних 70 сроков благодаря письменности стало возможным эффективное общение поколений. За последние шесть сроков большинство людей узнало печатное слово. За четыре срока человек научился более или менее точно измерять время. За два последних срока человек начал использовать электричество. «И потрясающее количество материальных благ, которыми мы пользуемся сегодня, были созданы за последний, восьмисотый, срок жизни», – заключает А. Тоффлер.[252]

Возможно, приведенные расчеты условны, но они достаточно образно воспроизводят динамизм исторической преемственности культуры, колоссальный объем культурного наследия, накопленного человечеством, соотношение традиций и новаторства.

Второй аспект – горизонтальный или синхронный анализ, когда рассматриваются поколения, живущие одновременно. Отличительной особенностью современности является ускорение темпа перемен, когда прошлый опыт сохраняется как память, но утрачивает свое значение для реальной жизни молодого поколения. Молодые воспринимают мир иначе, живут иными ценностями и целями. Возникший «временной сдвиг» изменил роль и характер взаимодействия поколений.

Как правило, одновременно живут три–четыре поколения. Между ними на основе общих жизненных ценностей складываются различные отношения: сотрудничества и доверия, взаимопонимания и согласия, поддержки и помощи.

Но возможна и другая ситуация, когда отношения между поколениями становятся напряженными и возникают конфликты, разногласия, взаимная критика и открытая враждебность.

Эти отношения могут охватывать различные сферы жизни, цели и ценности, симпатии к политическим лидерам и деятелям культуры, оценки событий и технических достижений, подражание модным эталонам и вкусам. По одному вопросу поколения могут иметь общее мнение, по другому – разные (например, вопросы рождаемости, количества детей в семье). Постепенно уходят в прошлое большие семьи, в которых совместно проживали несколько поколений. Все чаще семья становится нуклеарной, состоящей из родителей и одного–двух детей. Появляются и иные типы семей: бездетные, однополые, временные союзы без оформления брака, неполные семьи без отца, традиционные формы многоженства, разрешенного обычным правом в мусульманском обществе. Число одновременно живущих поколений может увеличиваться или сокращаться в зависимости от многих условий, в том числе от снижения границы реального возраста родителей, от генетической предрасположенности к долгой жизни, от соблюдения норм здорового образа жизни и отсутствия «факторов риска».

В условиях земной цивилизации, к сожалению, одновременно могут жить не больше пяти поколений. Свыше ста лет живут очень немногие люди, и это большая редкость, хотя, возможно, границы биологического возраста могут быть отодвинуты к более поздним срокам. Но в настоящее время в ряде стран, в том числе в России, вызывают тревогу увеличение смертности, сокращение рождаемости, уменьшение средней продолжительности жизни.

Все эти особенности и тенденции влияют на характер преемственности поколений.

Генеалогическое поколение указывает на происхождение семьи от общего предка. Оно создает представление о династии и родственных связях, о преемственности поколений.

В недалеком прошлом в нашей стране к генеалогии относились пренебрежительно, считали ее сословным пережитком. Это привело к почти полному исчезновению семейных архивов, лишь редкие семьи знают историю своих предков дальше 3–4–го поколения, да и в этих пределах подробности их жизней мало известны.

Вместе с тем генеалогия – одна из важнейших отраслей исторического источниковедения. Она изучает родственные связи людей, последовательность поколений, их ценности и образ жизни, правовые и этические нормы в отношениях между поколениями.

Сейчас отношение к генеалогии значительно изменилось, возрос интерес к истории семьи и своего рода.

Выявились новые перспективные направления: изучение истории дворянства, купечества, духовенства, городских средних слоев, феодальной аристократии, интеллигенции, предпринимателей, ремесленников, рабочих, крестьян.

В последние годы публикуются важнейшие архивные документы: письма, дневники, мемуары, на основе которых можно воссоздать историю семейной династии. Издаются фундаментальные книжные серии, посвященные истории правящих династий, справочники о переселенцах и этнических диаспорах. Очень интересны художественные портреты, миниатюрные изображения, фотографии, благодаря которым можно представить особенности внешнего облика своих предков, особенности костюма и быта.

Знание истории семьи – духовная основа преемственности поколений и бережного отношения к культурному наследию. И наоборот, забвение предков неизбежно ведет к безнравственности, варварскому отношению к историческим культурным ценностям.

Историческое поколение – период времени, в течение которого живет и активно действует данное поколение, становясь современником событий эпохи, оказавших влияние на его духовный облик. Иногда историческому поколению придают символическое значение, называя его, например, «поколением Великой Отечественной войны», «поколением шестидесятников», «поколением перестройки и рыночных реформ».

В условиях экономических реформ все чаще говорят о среднем классе, «бизнес–поколении», которое активно проявляет себя в предпринимательской и коммерческой деятельности. В эту деятельность вовлечено не все поколение, но оно тем не менее влияет на характер ценностей и формирующийся стиль жизни общества.

Как пишет социолог И. С. Кон, «поколение в этом смысле не столько количественная, сколько качественная определенность. Чем значительнее историческое событие, тем длительнее его историческое воздействие, тем шире хронологические рамки его влияния».[253]

Старшее поколение может влиять на несколько поколений, в том числе на молодежь, создавая устойчивое традиционное отношение к историческим событиям и духовным ценностям своего времени, вызывая эмоциональную сопричастность и взаимное понимание.

Такие отношения складываются между поколениями в условиях относительной стабильности общества. Но перемены вызывают, как правило, у нового поколения критическое отношение к предыдущему периоду, требуя отказаться от целей и ценностей старшего поколения, объявляя их ложными. Так было при противостоянии Красного и Белого движений во время революции;в период студенческих волнений «новых левых» на Западе в конце 60–х гг. XX в.

Отношения между поколениями проявляются в широком диапазоне. Даже при совпадении по главным вопросам вкусы, интересы и взгляды могут существенно различаться. Единство не означает тождества. Новые условия создают иную жизнь, непохожую на прежнюю. Вполне естественно, что возникают непохожие ценностные ориентации, цели и мотивы поведения.

Однако возможна и такая ситуация, когда отношения между поколениями приобретают конфликтный характер и даже доходят до враждебного противостояния.

Напряжение может нарастать в одной сфере, постепенно охватывая все более обширные пространства культуры.

Многообразие оттенков в отношениях между поколениями можно исследовать по следующим направлениям.

1. Социальный аспект определяет положение поколений в обществе, отношение к ним системы государственной власти. В современных условиях в наиболее трудном положении оказались молодежь и старики. Они нуждаются в создании особых условий для их защиты.

2. Экономический аспект характеризует уровень занятости поколений в различных сферах трудовой деятельности, возможности профессионального продвижения и карьеры, уровень доходов. Инфляция и безработица, сокращение рабочих мест, развитие большого и малого бизнеса создали новые условия труда, требующие иной экономической культуры, владения навыками менеджмента и маркетинга. Все это достаточно ново для старшего поколения, вызывает неприязненное отношение к коммерции и прагматизму современной молодежи. Многие прежние профессии потеряли значение, вызвали необходимость приобретать новые специальности в зрелом возрасте. Молодое поколение оказалось более приспособленным к рыночным отношениям, к изменению престижа профессий.

3. Политический аспект характеризует отношения между поколениями в системе власти, уровень политической активности, участие в партиях и движениях, митингах протеста и т. д. Важными показателями степени напряженности между поколениями являются критика или защита прежнего строя, симпатии или антипатии к вождям и лидерам советского общества, различия в оценке справедливости репрессий. Периодически возникают новые «горячие точки» в отношении к политике правительства, к стратегии реформ, выдвижению молодых во властные структуры, к продолжению демократических преобразований.

4. Культурный аспект определяет различия в уровне образования старшего и молодого поколений, отношение к культурному наследию, изменения в эстетических вкусах и художественных предпочтениях, нравственных нормах и культуре поведения, характере мировоззрения и религиозности.

Преодоление идеологического догматизма, плюрализм и гласность, «вседозволенность» и независимость позиций существенно изменили духовный климат взаимоотношения поколений. Немало различий появилось и в реальном жизненном опыте современной молодежи. Так, теперь есть возможность получать образование на коммерческой основе, приобретать новые профессии, участвовать в конкурсах и заграничных стажировках. Свободное владение информацией, умение пользоваться Интернетом и компьютером значительно расширили диапазон интеллектуальных ресурсов молодого поколения.

Вместе с тем снижается уровень знания классики, интерес к художественному наследию подменяется суррогатом массовой культуры, популяризирующей эротику, насилие, наркоманию. Культура нередко становится полем разногласий, а различия в отношении к ценностям приобретают драматический характер, осложняются взаимными обвинениями.

5. Бытовой аспект отражает различие в жизненных условиях поколений. В целом жизнь стала более комфортной. Сейчас люди все чаще живут в отдельных приватизированных квартирах, владеют дачами и автомобилями, предметами длительного пользования и комфорта. Все это делает их быт более благоустроенным по сравнению с бытом старшего поколения, многие представители которого жили в коммунальных квартирах, лишенных зачастую элементарных бытовых удобств.

Но жизнь вносит коррективы в представления о культуре быта, и молодые имеют более высокие стандарты потребления и требования к бытовому комфорту.

6. Социально–психологический аспект характеризует отношения между поколениями в процессе общения, в повседневной жизни, на работе и дома, на улицах и в транспорте, между близкими и незнакомыми, родителями и детьми.

Здесь обнаруживается немало утрат традиционных нравственных норм, основанных на столь обычных в прошлом доброжелательности, сочувствии, сердечности. Широкое распространение получили такие негативные проявления, как агрессивность, злобность, раздражительность, насилие, преступность.

Все это оказывает отрицательное воздействие на душевное здоровье поколений. Об этом свидетельствует рост самоубийств, случаев наркомании, невротических расстройств, депрессивных состояний, которые наносят существенный урон духовному облику поколений. Именно поэтому столь большое значение имеет культура взаимоотношений между поколениями, основанная на любви и заботе, душевном сочувствии и уважении.

7. Этнический аспект отношений между поколениями стал достаточно острым в последние годы. В прежнее время этнические конфликты были скрыты, идеология содействовала интернациональному воспитанию.

Образование ближнего зарубежья, территориальные претензии на исконные земли, притеснение в республиках русскоязычного населения, национальные конфликты, религиозная нетерпимость оказали влияние на межнациональные отношения поколений.

Важно иметь в виду, что поколения ответственны перед историей за бережное отношение к культурному наследию народов, за сохранение самобытности и национального своеобразия культур. В этом заключается духовная воспитанность человека. Невежество и примитивизм, споры и распри на национальной почве, неуважение к другим народам и самовосхваление создают основу для конфликта поколений.

Одним из важнейших свидетельств прогресса культуры является развитие понимания культурных ценностей прошлого и других национальностей, умение их беречь, накоплять, воспринимать их эстетическую ценность. Вся история развития человеческой культуры есть история не только созидания новых, но и обнаружения старых культурных ценностей. И это развитие понимания других культур сливается с историей гуманизма.[254]

Перечисленные аспекты взаимоотношения поколений достаточно условны. Они лишь намечают общие контуры проблемы трансляции культуры. В реальной жизни эти аспекты переплетены между собой, в одних сферах столкновения интересов могут быть более острыми, в других – сглаженными. Поколения неизбежно отличаются друг от друга, иначе не было бы развития и история остановилась. Преемственность создает непрерывность истории культуры, накопления достижений и ценностей и их освоения каждым новым поколением.

В обществах с достаточно стабильной структурой и медленным темпом перемен успех воспитания оценивался в зависимости от того, насколько старшим удавалось передать детям накопленные знания, умения и навыки. Младшее поколение готовили к жизни в обществе, в главных чертах похожем на то, в котором всю свою жизнь прожили их родители и деды. Старшие не могли даже представить жизнь иной, их прошлое было схемой будущего.

Подобная модель культуры не только характерна для далекого прошлого, но и типична для периодов стагнации, замедленного темпа развития, для изолированных регионов, замкнутых этнических групп. Этот вид культурной преемственности основательно исследовала американский антрополог М. Мид.[255]

Старшее поколение воплощает мудрость жизни, которую следует воспринимать беспрекословно. Оно является образцом для подражания и почитания, ибо владеет всем необходимым комплексом знаний и ценностей, норм поведения и избавления от недугов, способов адаптации к экстремальным обстоятельствам.

Эти отношения между поколениями распространены среди этнических диаспор, сообществ мигрантов, в сословных династиях. Их сплочение, столь необходимое для выживания, зависит от уровня сплоченности поколений на основе преданности традициям, верности своему роду, социальной и культурной идентификации с предками.

Старшее поколение пользуется высоким авторитетом среди молодежи, а его опыт не только поучителен, но и оставляет неизгладимый след в душе молодого человека, создает необходимую устойчивость жизненного уклада, поддерживая атмосферу взаимопонимания и заботы, распорядок и ритуал повседневной жизни. Целостность внутреннего мира не претерпевает больших изменений даже при модернизации отдельных элементов быта или при переезде в новую страну. Включение в иную культуру не вытесняет полностью традиционного образа и стиля жизни, если он закреплен в сознании и поведении поколений и воспринимается как драгоценный эталон отношений.

В определенном смысле именно утрата этих отношений вызывает такое состояние сознания, как ностальгия, тоска по прошлому. Это чувство усиливается в результате эмиграции, изгнания, преследования, невозможности возврата. Оно сопровождается неизбежной идеализацией прошлой жизни, желанием представить ее вне трудностей и тревог, хотя пережитые совместно страдания усиливают общность поколений, вызывают устойчивое стремление к сохранению языка и культуры, интереса к истории, укреплению дружеских и родственных связей.

Ностальгия представляет собой сложный комплекс чувств, в котором слиты одиночество и тоска, желание погрузиться в родную среду, слышать вокруг себя родную речь, видеть привычные пейзажи.

Традиционные культуры обладают большой энергетической силой и воздействуют на духовный облик поколений, поддерживая стиль общения, воспитания детей, воспоминания о предках, способы исцеления, рецепты приготовления национальных блюд.

У каждого народа сохраняются особые предпочтения тех или иных продуктов, привычные особенности проведения досуга и семейных праздников, тонкости отношений между мужчиной и женщиной, детьми и взрослыми, дальними и близкими родственниками, любовь к определенным животным и растениям, способы сберегать и тратить деньги, реагировать на конфликт и ссору, переживать боль и радость. Все эти разветвленные и многообразные структуры повседневного поведения передаются из поколения в поколение, наследуются личностью и проявляются бессознательно.

Но именно благодаря этому отношения между поколениями приобретают устойчивость, внутреннюю согласованность и универсальность.

Традиционная культура народов имеет глубокую и разветвленную корневую систему, без которой поколение теряет жизнестойкость, утрачивает представление о своих истоках. Она формирует национальное самосознание, патриотизм и бережное отношение к культурному наследию.

Однако при всей важности традиций было бы неверным игнорировать те новые тенденции, которые возникают в каждую эпоху и являются результатом динамизма истории.

В новой ситуации опыт молодого поколения радикально отличается от опыта старшего. Молодежь сама вырабатывает жизненные ориентиры, стиль поведения и ценности, представления об успехе и смысле жизни. И это вполне оправданно, потому что прежние подходы к решению жизненных проблем оказываются малоэффективными.

В этом смысле старшее поколение утрачивает свой авторитет, но при этом сохраняет знание традиций. Постепенно происходит процесс угасания прежней культуры, уходят в прошлое старые привычки и ритуалы, изменяется весь уклад жизни.

Старая культура теряет свою цельность и становится фрагментом новой жизни, «воспоминанием о прошлом». Эталонной группой становятся те, кто наиболее полно воплощает новый порядок жизни.

Старшее поколение реагирует на новую ситуацию по–разному: мирно принимая перемены и помогая в меру своих сил и возможностей молодым; резко критикуя все новшества и порицая молодых; вступая в конфликт. Возрастная стратификация усиливает различия между поколениями.

В этой ситуации, многократно повторявшейся в истории, важно не перейти ту грань, которая ведет к нигилизму и отрицанию роли культурного наследия. Это неизбежно влечет за собой состояние духовного вакуума, неуверенность в будущем, беспокойство и тревогу, озлобленность и агрессию, поиск врагов и виноватых.

Категоричность и высокомерие в отношениях между поколениями разрушают возможность понимания и диалога, ведут к усилению напряженности и могут стать горючим материалом для конфликта.

Неодобрение всего нового, желание повернуть назад ход истории, остановить темп перемен не вызывают позитивного отклика у молодежи и неизбежно ведут к противостоянию поколений.

Не менее опасно и пренебрежительное отношение молодых к опыту старших, желание стереть из памяти все достижения прошлых лет. Каждое поколение выполняет свою историческую роль и заслуживает поддержки, ибо без этого прерывается связь поколений и вся система культуры становится хрупкой.

Преемственность поколений является основой исторического развития человека и культуры, поэтому все общественные и личные усилия должны быть направлены на укрепление взаимопонимания и поддержание диалога.

Перспектива перехода к открытому обществу широко обсуждается среди специалистов, высказываются различные точки зрения. Еще предстоит более основательно определить его основные контуры, проанализировать позитивные и негативные черты. Процесс развития цивилизации и культуры сопровождается инерцией прошлого, причудливым сочетанием разных типов жизнеустройства, возвратом к архаическим формам и неумолимым приближением будущего.

К. Поппер, автор труда «Открытое общество и его враги», писал о том, что будущее – это вовсе не продолжение и не экстраполяция прошлого. Оно еще не существует, но именно это обстоятельство налагает на нас огромную ответственность, так как мы можем влиять на будущее, можем приложить все силы, чтобы сделать его лучше. Для этого мы должны использовать все, чему научились в прошлом. Эта мысль К. Поппера кажется особенно важной и принципиальной, так как определяет стратегию адаптации человека к возникшим социальным напряжениям, сопровождающим «цивилизационный сдвиг».

Ускорение перемен и внедрение новшеств оказывают существенное влияние на психологическое состояние и самочувствие человека. Люди живут на «повышенных скоростях», когда стремительно меняется мир вокруг: идеи и отношения, вещи и места обитания, социальные институты и организации.

Быстротечность перемен приводит к ощущению хрупкости, создает настроение неуверенности и нестабильности, порождает особую ментальность краткосрочных связей и отношений. Становятся популярными мобильные конструкции, которые легко трансформируются, позволяют менять внутренние объемы, преобразовывать пространство. Прежнее отношение к «многоуважаемому шкафу», передаваемому по наследству, кажется архаикой. Люди меняют квартиры и места проживания, устремляются в новые города и страны, овладевают новыми профессиями, все реже долго работают на одном и том же месте.

Повышенная мобильность увеличивает число человеческих контактов, делает их поверхностными, вызывает растущее чувство одиночества, стрессы и депрессии. Перемены и новизна – это «взрывчатая смесь», усложняющая проблемы адаптации человека в мире, вызывая психологическую перегрузку и нравственную усталость.

Возникает дефицит душевного комфорта, положительных эмоций от общения, потребности созерцания. Поток новизны проникает и в личную жизнь, долгое время остававшуюся «островком стабильности». Изобилие вариантов брачных союзов, широкий выбор моделей семейной жизни отражает общее движение к многообразию. Общество раскалывается на отдельные субкультуры, каждая из которых образует особый мир со своей иерархией ценностей, стилем и образом жизни, символикой и сленгом, предпочтениями и симпатиями, правилами и запретами, местами встреч, «тусовками» и ритуалами.

Фрагментация общества влечет за собой распад единой структуры ценностей. Центральное ядро ценностей, существовавшее в прошлом, исчезает с невероятной быстротой. За эти годы выросло поколение, которому не знакомы многие идеологические лозунги, ритуалы, организации.

Не будем далее описывать тенденции современного открытого общества, попробуем обозначить положение детства в условиях постоянных перемен.

Термин «закрытый» имеет немало значений: архаичный, изолированный, тоталитарный; подчиняющийся приказам, лишенный самостоятельного выбора, оправдывающий насилие над личностью во имя интересов сплочения государства. Именно такое понимание закрытого общества содержится в работе К. Поппера.

Однако возможна и иная трактовка этого понятия: «закрытость» как защищенность, ограждение от чрезмерных нагрузок, эмоциональных стрессов.

Оба эти понятия применимы к проблеме детства в открытом обществе.

Необходимо разработать стратегию адаптации детства к переменам, создавая «островки стабильности», освобожденные от бесконечной гонки за новшествами; экологические ниши, выполняющие роль укрытия; амортизаторы, содействующие восстановлению душевных сил. Детство нуждается в чувстве защищенности, стабильности и доброжелательности окружающего мира, ему необходимы жизненные ориентиры, которые одобряются и поддерживаются, получают признание и уважение.

Отсутствие чувства идентичности порождает одиночество, потерянность, отчужденность. Заброшенность, бездомность, бесприютность вызывают негативное отношение к взрослым, занятым своими проблемами. К сожалению, в современных условиях оказалась почти полностью разрушенной система внешкольного воспитания в клубах, кружках самодеятельности, центрах организации досуга, детского творчества, любительских объединениях. А она может не только выполнять функцию развития личности, поддержки талантов и способностей, но и играть роль буфера, очага, снимающего стресс, усталость и беспокойство. Бездомность усиливает опасность заражения наркоманией, стимулирует криминализацию поведения.

С другой стороны, система образования мало содействует адаптации к новым условиям и воспроизводит модель прошлого. Строгая регламентация школьной жизни, стандартные программы обучения, авторитарная роль учителя, пренебрежение к индивидуальности, отсутствие технических средств, спортивных тренажеров, компьютеров – модель образования индустриальной эры сохраняется. Это в меньшей степени относится к большим городам и крупным центрам, где наметился некоторый сдвиг. Образование создает интеллектуальный и эмоциональный ресурс общества, поэтому оно должно быть свободно от технократической близорукости и непосредственной прагматической ориентации и стимулировать развитие самостоятельности и творчества.

Правосознание детства – сложный и динамичный мир, имеющий свои правила и нормы, законы чести и достоинства, способы поощрения и наказания, опирающиеся на устную традицию. В нем причудливо переплетены милосердие и жестокость, утилитарный прагматизм и восторженный идеализм, почитание кумиров и нигилизм. Существует немало концепций, рассматривающих «детское право» как наиболее древний и архаичный слой культуры; как «зеркало» взрослой жизни; как источник деформации психики и многочисленных комплексов; как образец справедливости и гуманности.

«Детское право» выражает внутреннюю организацию жизни, в нем представлены права и обязанности в виде устных формул речи, передаваемых каждому последующему поколению. Детская криминалистика определяет пределы допустимого в поведении, использует широкий спектр приемов и способов наказания, имеет градацию совершенных проступков, отличая неудачи и оплошности от намеренных действий.

Структура правосознания многослойна и может быть представлена в виде концентрических кругов. Правосознание является частью субкультуры детства и органично связано с нравственными нормами, привычками, стереотипами поведения, принятыми в данной культуре. В определенном смысле правосознание может быть названо «археологией культуры», ибо в нем отражаются исторические и национально–этнические особенности социальной жизни.

Однако в нем достаточно явно проступают черты «Зазеркалья», особой страны Детства, автономной и уникальной, но при этом связанной со всей последующей жизнью человека. Недаром все воспоминания начинаются с детства.

Правосознание включает определение границ дозволенного поведения, правила различного отношения к младшим и старшим детям, близким и чужим взрослым; регламентирует детский труд и помощь в домашней работе; регулирует отношения со сверстниками. Оно основывается на эмоциональных переживаниях страха расплаты за совершенный проступок, боязни наказания, табу на запретные действия, слова, отношения.

Детское правосознание – символическая вселенная, где ребенок учится быть полиглотом, понимать метаязык интонаций, выражения глаз, расшифровывать значение жеста и позы, молчания и окрика, интуитивно улавливать оттенки отношений, отличать реальную угрозу от мнимой.

Детство предписывает хранить тайну при самых трудных обстоятельствах, осуждает донос, припечатывая клеймо «ябеды». Для наказания используются бойкот, дразнилки, ругань, преследования, драки, оскорбления, в зависимости от проступка.

Формулы примирения имеют определенный алгоритм поведения и магическую силу влияния. Многие нормы детского права осваиваются в процессе игры. Компании сверстников выполняют функции социализации и инкультурации. Известный педиатр и педагог Е. А. Покровский, основатель отечественной этнографии и культурологии детства, создал уникальный свод детских игр русского народа. Детское игровое право готовит ребенка к подчинению правилам, способам честного разрешения споров, командной сплоченности, отношения к выигрышу и поражению. Игровой язык субкультуры детства способствует закреплению норм правосознания. Правовая культура детства устойчива, передается в процессе преемственности поколений, зафиксирована в детском фольклоре.

Однако в условиях быстрого темпа модернизации общества и развития рыночных отношений в правосознании детства происходят существенные перемены. Получили широкое распространение отношения купли–продажи, незаконные сделки, двойная мораль, «дедовщина» и месть, сексуальные притязания, грубость и распущенность, неуважение к старшим. Особую тревогу вызывают детская безнадзорность, возникновение в крупных городах детских сообществ, занятых воровством, попрошайничеством и хулиганством.

Детство в новой ситуации утратило безмятежность, обрело контуры угрозы будущему.

Защитный «пояс» культуры должен выступать гарантом безопасности детства, предупреждать деструктивные формы поведения, содействовать распространению гуманности и согласия.

Особые претензии следует предъявить средствам массовой информации, которые намеренно тиражируют на огромном культурном пространстве России насилие, вседозволенность, нарушение самых элементарных прав человека. Почти исчезли передачи, поддерживающие тонус и энергетику высокой духовности. Эскалация интеллектуальной и нравственной дистрофии может привести к невосполнимым потерям в духовном облике молодого поколения.

Для культуры, как и вообще в целом для человеческого бытия, важны как изменчивость, новаторство и устойчивость, так и традиционность, преемственность и культурная память. Поэтому человечество постепенно, но активно развивает средства сохранения и трансляции, передачи духовного опыта. Их развитие, безусловно, связано с развитием языков, особенно словесных. Но не только. Это развитие обеспечивается общим движением науки, техники, производства. О разнообразных средствах культурной и межкультурной коммуникации было сказано выше, в предыдущей главе. Но вместе с этим и кроме этого, для бытия культуры велико значение и так называемых социальных институтов культуры.

Преемственность в культуре, сохранение созданных, создание и распространение новых ценностей, их функционирование – все это поддерживается и регулируется с помощью социальных институтов культуры. В этом параграфе мы рассмотрим их сущность, структуру и функции.

Обратившись к исследованию культуры и культурной жизни общества, невозможно обойти стороной такое явление, как социальные институты культуры (или культурные институты). Термин «культурный институт» сегодня все более широко входит в научный оборот. Он широко используется в различных контекстах представителями социальных и гуманитарных наук. Как правило, им пользуются для обозначения разнообразных и многочисленных культурных феноменов. Однако у отечественных и зарубежных исследователей культуры пока нет его единой трактовки, как и не существует в настоящий момент разработанной целостной концепции, охватывающей сущность, структуру и функции социального института культуры, или культурного института.

Понятия «институт», «институализация» (от лат. institutum – установление, учреждение) традиционно используются в социальных, политических, юридических науках. Институт в контексте социальных наук предстает как компонент социальной жизни общества, существующий в виде организаций, учреждений, объединений (например, институт церкви);в другом, более широком смысле понятие «институт» трактуется как комплекс устойчивых норм, принципов и правил в какой–либо сфере социальной жизни (институт собственности, институт брака и т. п.). Таким образом, социальные науки связывают понятие «институт» с высокоорганизованными и системными социальными образованиями, отличающимися устойчивой структурой.

Истоки институционального понимания культуры восходят к трудам видного американского социального антрополога, культуролога Б. Малиновского. В статье «Культура» (1931) Б. Малиновский отмечает:

Реальные составные части культуры, имеющие значительную степень постоянства, универсальность и независимость, – это организованные системы человеческой деятельности, называемые институтами. Каждый институт выстраивается вокруг той или иной фундаментальной потребности, перманентно объединяет группу людей на основе какой–то совместной задачи и имеет свою особую доктрину и особую технику.[256]

Институциональный подход нашел дальнейшее развитие и в современных отечественных культурологических исследованиях.[257] В настоящее время отечественная культурология трактует понятие «культурный институт» в двух смыслах – непосредственном и расширительном.[258]

Культурный институт в прямом смысле чаще всего соотносится с различными организациями и учреждениями, непосредственно, напрямую осуществляющими функции сохранения, трансляции, развития, изучения культуры и культурно значимых явлений. К таковым, например, относятся библиотеки, музеи, театры, филармонии, творческие союзы, общества по охране культурного наследия и пр.

Наряду с понятием культурного института в различных публикациях часто используется традиционное понятие учреждение культуры, а в теоретических культурологических исследованиях – культурная форма: клуб как учреждение культуры, библиотека, музей как культурные формы.

Образовательные учреждения, такие как школы, университеты, мы также можем соотнести с понятием культурного института. В их числе и образовательные учреждения, непосредственно имеющие отношение к сфере культуры: музыкальные и художественные школы, театральные вузы, консерватории, институты культуры и искусств.

Социальный институт культуры в широком смысле – это исторически сложившийся и функционирующий порядок, норма (институция) осуществления какой–либо культурной функции, как правило, порождаемой стихийно и не регулируемой специально при помощи какого–то учреждения, организации. К ним мы можем отнести различные ритуалы, культурные нормы, философские школы и художественные стили, салоны, кружки и многое другое.

Понятие института культуры охватывает не только коллектив людей, занятых тем или иным видом культуротворческой деятельности, но и сам процесс создания культурных ценностей и процедуры исполнения культурных норм (институт авторства в искусстве, институт богослужения, институт инициации, институт похорон и т. п.).

Очевидно, что вне зависимости от выбора аспекта трактовки – непосредственного или расширительного – культурный институт является важнейшим инструментом коллективной деятельности по созданию, сохранению и трансляции культурных продуктов, культурных ценностей и норм.

Найти подходы к раскрытию сути феномена культурного института можно, базируясь на системно–функциональном и деятельностном подходе к культуре, предложенном М. С. Каганом.

Культурные институты являются устойчивыми (и одновременно исторически изменчивыми) образованиями, нормами, возникшими в результате человеческой деятельности. В качестве компонентов морфологической структуры человеческой деятельности М. С. Каган выделил следующие: преобразование, общение, познание и ценностное сознание. Исходя из этой модели, мы можем выделить основные направления деятельности культурных институтов:

¦ культуропорождающие, стимулирующие процесс производства культурных ценностей;

¦ культуросохраняющие, организующие процесс сохранения и накопления культурных ценностей, социально–культурных норм;

¦ культуротранслирующие, регулирующие процессы познания и просвещения, передачи культурного опыта;

¦ культуроорганизующие, регулирующие и оформляющие процессы распространения и потребления культурных ценностей.

Создание типологии и классификации культурных институтов – сложная задача. Это обусловлено, во–первых, огромным разнообразием и количеством самих культурных институтов и, во–вторых, многообразием их функций.

Один и тот же социальный институт культуры может выполнять несколько функций. Так, например, музей выполняет функцию сохранения и трансляции культурного наследия и является также научным и образовательным учреждением. Вместе с тем в расширительном плане понимания институализации музей в современной культуре представляет собой один из наиболее значимых, сложных по своей сути и многофункциональных культурных институтов. Если рассматривать важнейшие функции музея в культуре, он может быть представлен:

¦ как коммуникативная система (Д. Камерон);

¦ как «культурная форма» (Т. П. Калугина);

¦ как специфическое отношение человека к действительности, осуществляемое посредством наделения объектов реального мира качеством «музейности» (З. Странский, А. Грегорова);

¦ как научно–исследовательское учреждение и образовательное учреждение (Й. Бенеш, И. Неуступный);

¦ как механизм культурного наследования (М. С. Каган, З. А. Бонами, В. Ю. Дукельский);

¦ как рекреационное учреждение (Д. А. Равикович, К. Хадсон, Ю. Ромедер).

Очевиден разброс предлагаемых моделей – от узко учрежденческой до возводящей музей в степень фактора, определяющего развитие культуры, сохранение культурного многообразия. Причем среди исследователей нет единого мнения по поводу того, какую из функций музея следует считать основной. Некоторые, например Й. Бенеш, на первое место выдвигают общественное значение музея, его роль в развитии общества. В связи с этим предполагается, что главная задача музеев – развивать и просвещать посетителей, и все остальные функции, например, эстетическая, должны быть ей подчинены. Другие, в частности И. Неуступный, рассматривают музей, в первую очередь, как научно–исследовательское учреждение, особо отмечая необходимость проведения музейными работниками фундаментальных исследований. Функции собирания, хранения и популяризации коллекций являются вторичными и должны быть подчинены требованиям научно–исследовательской работы, которая обязана использовать весь потенциал научного знания, накопленный в данной области, а не ограничиваться имеющимися коллекциями. Так или иначе, музей – это один из наиболее существенных, многофункциональных культурных институтов.

Ряд функций в рамках деятельности культурного института носит опосредованный, прикладной характер, выходящий за пределы основной миссии. Так, многие музеи и музеи–заповедники осуществляют релаксационные и гедонистические функции в рамках туристических программ.

Различные культурные институты могут комплексно решать общую задачу, например, просветительскую функцию осуществляет подавляющее большинство из них: музеи, библиотеки, филармонии, университеты и многие другие.

Некоторые функции обеспечиваются одновременно разными институтами: сохранением культурного наследия занимаются музеи, библиотеки, общества охраны памятников, международные организации (ЮНЕСКО).

Основные (ведущие) функции культурных институтов определяют в конечном счете их специфику в общей системе. Среди этих функций можно выделить следующие:

¦ охрана, реставрация, накопление и сохранение, защита культурных ценностей;

¦ обеспечение доступа для изучения специалистами и для просвещения широких масс к памятникам мирового и отечественного культурного наследия: артефактам, обладающим исторической и художественной ценностью, книгам, архивным документам, этнографическим и археологическим материалам, а также заповедным территориям.

Такие функции выполняют музеи, библиотеки, архивы, музеи–заповедники, общества охраны памятников и др.

Выделяется еще целый ряд функций социальных институтов культуры:

¦ государственная и общественная поддержка функционирования и развития художественной жизни в стране;

¦ способствование созданию, демонстрации и реализации художественных произведений, их закупок музеями и частными коллекционерами;

¦ проведение конкурсов, фестивалей и специализированных выставок;

¦ организация профессионального художественного образования, участие в программах эстетического воспитания детей, развитие наук об искусстве, профессиональной художественной критики и публицистики;

¦ издание специализированной, фундаментальной учебной и периодической литературы художественного профиля;

¦ материальная помощь художественным коллективам и объединениям, персональное социальное обеспечение деятелей искусства, помощь в обновлении фондов и инструментария художественной деятельности и т. п.

К институтам, занимающимся вопросами развития художественной деятельности, относятся художественные школы и музыкальные училища, творческие союзы и объединения, конкурсы, фестивали, выставки и галереи, архитектурные, художественные и реставрационные мастерские, киностудии и кинопрокатные учреждения, театры (драматические и музыкальные), концертные структуры, цирки, а также – книгоиздательские и книготорговые учреждения, средние и высшие учебные заведения художественного профиля и др.

Культурные институты воплощают устойчивость культурных форм, но они существуют в исторической динамике.

Так, например, библиотека как культурный институт существовала на протяжении многих веков, изменяясь и преобразуясь внешне и внутренне. Ее главной функцией было сохранение и распространение знания. К этому добавлялись различные аспекты бытийного содержания и различия в понимании сущности библиотеки в тот или иной период истории и культуры общества.

Сегодня существует мнение о том, что традиционная библиотека изживает себя, что она отчасти утратила свое истинное предназначение и уже не удовлетворяет тех требований, которые к ней предъявляет современное общество, и поэтому ее вскоре вытеснит «виртуальная библиотека». Современные исследователи говорят о необходимости осмысления и оценки изменений, происходящих с современными библиотеками. Библиотеки, сохраняя свой статус хранилища интеллектуальных ценностей, становятся более демократичными, оснащаются электронными носителями информации, связываются во всемирную сеть. Вместе с тем уже просматриваются и опасные последствия. Выведение информации на мониторы, выход в Интернет радикально преобразуют не только библиотеку, но также пишущего и читающего человека. В современных информационных системах различие между автором и читателем почти исчезает. Остаются тот, кто посылает, и тот, кто воспринимает информацию.

К тому же в прошлом библиотека была преимущественно государственным институтом и проводила политику государства в духовной жизни общества. Библиотека как культурный институт устанавливала определенные культурные нормы и правила, и в этом смысле она была «дисциплинарным пространством». Но при этом она была своеобразным пространством свободы именно потому, что личный выбор (а также личные библиотеки) позволял преодолеть нечто запретное, регламентированное свыше.

Культурные институты можно разделить на государственные, общественные и частные. Взаимодействие культурных институтов и государства – важная проблема.

Некоторые культурные институты непосредственно связаны с системой государственного управления культурной жизнью и культурной политикой государства. Сюда относятся Министерство культуры, различные государственные учреждения, академии, организации, выдающие награды – государственные премии, почетные звания в сфере культуры и искусств.

Основными органами, планирующими и принимающими решения по вопросам культурной политики, являются органы государственной власти. В демократическом государстве, как правило, к принятию решений привлекаются эксперты и широкая общественность. Органами, реализующими культурную политику государства, являются культурные институты. Патронируемые государством, включенные в его культурную политику, они, в свою очередь, призваны осуществлять функцию трансляции образцов социальной адекватности людей в образцы социальной престижности, т. е. пропаганду норм социальной адекватности как наиболее престижных форм социального бытия, как путей к общественному статусу. Например, присвоение государственных премий, академических званий («артист императорских театров», «академик живописи», «народный артист» и т. п.) и государственных наград.

Важнейшие культурные институты, как правило, находятся в сфере культурной политики государства. Например, государство осуществляет патронаж выдающихся музеев, театров, симфонических оркестров и охрану памятников культуры и проч. Так, в Великобритании существует мощная система государственной поддержки культуры. В Советском Союзе государство полностью финансировало культуру и проводило через культурные институты свою идеологию.

Определенную роль в осуществлении государственной политики в сфере культуры играют научно–исследовательские и образовательные институты культуры и искусств.

Культурные институты участвуют в международной деятельности государства, например, вносят обязательные взносы в фонд ЮНЕСКО.

В настоящее время многие культурные институты переходят из государственного ведомства в сферу частного предпринимательства и общественных организаций. Так, сеть кинопроката в современной России освободилась от идеологической и финансовой опеки государства. Появились частные музеи, театральные антрепризы и пр.

Общественные культурные институты – это различные творческие союзы: Союз работников культуры, Союз художников, Союз писателей, Общество любителей русской усадьбы, Общество охраны памятников культуры, клубы, туристические организации и др.

Частные культурные институты организуются по инициативе отдельных лиц. Сюда можно отнести, например, литературные кружки, салоны.

В прошлом характерной чертой салонов, отличавшей их от других культурных институтов, таких как, например, мужские литературные кружки и клубы, было доминирование женщин. Приемы в салонах (гостиных) постепенно превратились в особого рода собрания общественности, организованные хозяйкой дома, которая всегда руководила интеллектуальными дискуссиями. При этом она создавала моду на гостей (на общественность), их идеи, их произведения (чаще литературные и музыкальные; в более поздних салонах – также научные и политические). Можно выделить следующие ключевые признаки салона как культурного института:

¦ наличие объединяющего фактора (общего интереса);

¦ камерность;

¦ игровое поведение участников;

¦ «дух романтической интимности»;

¦ импровизация;

¦ отсутствие случайных людей.

Таким образом, при всем многообразии культурных институтов основным является то, что они представляют собой важнейшие инструменты коллективной, в той или иной мере планируемой деятельности по производству, использованию, хранению, трансляции культурных продуктов, что кардинально отличает их от деятельности, производимой в индивидуальном порядке. Многообразие функций культурных институтов условно можно представить как культуропорождающие (инновационные), культуроорганизационные, культуросохраняющие и культуротранслирующие (в диахронном и синхронном срезах).

В ХХ в. произошли существенные изменения, связанные с ролью социальных институтов культуры.

Так, исследователи говорят о кризисе самоидентификации культуры и культурных институтов, о несоответствии их традиционных форм стремительно меняющимся требованиям современной жизни и о тех изменениях, которые предпринимаются культурными институтами ради выживания.[259] Причем в первую очередь кризисное состояние характерно для таких традиционных культурных институтов, как музеи, библиотеки, театры. Сторонники подобной концепции считают, что в предшествующие эпохи культура служила различным целям (религиозным, светским, образовательным и пр.) и органично сочеталась с общественной жизнью и духом времени. Теперь же, когда рыночная экономика не предполагает исследования высших человеческих ценностей и устремлений, неясно, какова роль культуры и может ли она вообще найти место в этом обществе. Исходя из этого формулируются «дилеммы культуры» – ряд вопросов: о связи культуры и демократии, различии между культурным и спортивным событием, о культурных авторитетах, виртуализации и глобализации культуры, государственном и частном финансировании культуры и проч. Опыт XX столетия показывает, что в послевоенную эпоху реконструкции культура использовалась для восстановления психики людей после ужасов Второй мировой войны, стимулировался интерес людей к культуре. В 1970–х и 1980–х гг. наступила эпоха, когда люди перестали быть пассивными реципиентами культуры, но стали участвовать в ее создании, причем стерлись границы между высокой и низкой культурой и ярко политизировались сами культурные процессы. В середине 1980–х гг. произошел поворот к экономике, и люди превратились в потребителей культурных продуктов, которые стали восприниматься наравне с прочими товарами и услугами. В наше время происходит поворот к культуре, ибо она начинает влиять на политику и экономику: «в сфере экономики стоимость все больше определяется символическими факторами и культурным контекстом».[260]

Авторы выделяют пять типов политических реакций на наступление современной «эпохи культуры»: 1) политика, основанная на знании и занятости (обеспечение рабочих мест для художников в различных отраслях); 2) имиджевая политика (использование культурных институтов для повышения рейтинга городов на международной арене); 3) политика организационной модернизации (выход из финансового кризиса);4) охранительная политика (сохранение культурного наследия); 5) использование культуры в более широких контекстах.

Однако все это – инструментальное отношение к культуре, в этих реакциях нет сочувствия к собственным целям художника, искусства или культурных институтов. Сейчас в мире культуры воцарилась тревожная атмосфера, которая ярче всего проявляется в кризисе финансирования. Доверие к культурным институтам в настоящее время пошатнулось, так как они не могут предложить наглядные, легко измеримые критерии своего успеха. И если раньше идеи просвещения предполагали, что всякий культурный опыт ведет к совершенствованию человека, то теперь, в мире, где все поддается измерению, им не так уж просто оправдать свое существование. В качестве возможного выхода предлагается: качество должно быть измерено. Проблема в том, чтобы перевести качественные показатели в количественные. Масштабная дискуссия по поводу того, что культурные институты в опасности, а культура находится в стадии кризиса, с участием авторов и ряда других компетентных лиц состоялась при поддержке фонда Гетти в 1999 г.

Эти проблемы были сформулированы не только в западных странах, которые столкнулись с ними значительно раньше, но и к середине 90–х гг. в России. Роль театров, музеев и библиотек изменилась под воздействием других культурных институтов массовой коммуникации, таких как телевидение, радио и Интернет. В немалой степени упадок этих учреждений связан с уменьшением государственного финансирования, т. е. с переходом к рыночной экономике. Практика показывает, что в этих условиях может выжить только то учреждение, которое развивает дополнительные функции, например, информационные, консультационные, рекреационные, гедонистические, предлагает посетителю высокий уровень услуг.

Именно так и поступают сегодня многие западные, а в последнее время – и отечественные музеи. Но как раз в этом выявляется проблема коммерциализации культуры.

Что касается искусства, эту проблему отчетливо формулирует в своих работах профессор политической философии и социальной теории Корнельского университета Сьюзен Бак–Морс:

За прошедшее десятилетие музеи пережили настоящее возрождение… Музеи стали осями городского переустройства и центрами развлечения, сочетая еду, музыку, шопинг и общение с экономическими целями городского возрождения. Успех музея оценивается по количеству посетителей. Музейный опыт важен – более важен, чем эстетический опыт работы художников. Не имеет значения – это даже может поощряться, что выставки оказываются незамысловатой шуткой, что мода и искусство сливаются воедино, что музейные магазины преображают знатоков в потребителей. Таким образом, речь идет не столько о самой культуре, сколько о формах ее представления людям, которых, согласно правилам рынка, следует рассматривать исключительно как потребителей. Принципом подобного подхода к функциям культурного института является: коммерциализация культуры, демократизация и размывание границ.[261]

В XX–XXI вв. наряду с проблемами коммерциализации возникает ряд других проблем, связанных с развитием новейших технологий, на основании которых появляются новые виды и формы социальных институтов культуры. Такими институтами раньше были, например, фонотеки, сейчас это виртуальные музеи.

Образовательные учреждения России обучают истории культуры, воспитывают культуру поведения, подготавливают современных культурологов: теоретиков, музееведов, библиотечных работников. В вузах культуры обучаются специалисты в разных областях художественного творчества.

Последовательно развиваются организации и учреждения, имеющие прямое или косвенное отношение к исследованию культуры и ее разнообразных явлений.

Как мы видим, в культуре осуществляются сложные взаимодействия между традиционным и новым, между социальными, возрастными слоями общества, поколениями и т. д.

Вообще культура представляет собой поле разнообразных взаимодействий, коммуникаций, диалогов, которые чрезвычайно важны для ее существования и развития.