III. КОСМОЛОГИЯ

Силой, активно действовавшей при создании мира, был Бог; Высшая Причина и Сущность всех вещей, Отец не только Сына, но и всего сотворенного, что когда-либо было, есть или будет; Yliaster,[39] первоначальная и подлинная Причина всего сущего. Эта Сила есть, была и будет вечным Строителем мира, Плотником вселенной, Ваятелем форм. Творение произошло посредством Воли, присущей этой Творящей Силе, Воли, выраженной в «Слове»[40] или Fiat (активной и действенной мысли). Это произошло таким же образом, как если бы дом появился посредством дыхания.[41] Причина начала творения была в вечной активности, присущей этой нематериальной Сущности, и все вещи невидимо или потенциально содержались в Первопричине, или Боге.

Когда произошло творение, Yliaster разделился; он как бы растаял и растворился, выделив из себя Ideos, или Хаос (Mysterium magnum, Iliados, Limbus major или Первичную Материю). Эта Первичная Субстанция едина по своей природе и проявляется не только как жизненная энергия, духовная сила, невидимая, непостижимая и неописуемая, но также как живая материя, которая составляет субстанцию живых существ.[42] В Limbus или Ideos первичной материи, куда вложена изначаль ная сила жизни, не имеющая ни форм, ни каких бы то ни было мыслимых качеств, — в этом едином источнике всего сотворенного содержится субстанция всех вещей.

Древние описывают это как Хаос и сравнивают с вместилищем семян, из которых возник макрокосм, а затем — через разделение и эволюцию в Mysteria specialia[43] — получило жизнь каждое отдельное существо. Все вещи и все элементарные субстанции содержались в нем in potentia,[44] но не in actu — так же, как в куске дерева содержится статуя, которая может быть вырезана мастером, или как тепло заключено в кремне и может проявить свою сущность в виде искры, если ударить по кремню огнивом.[45]

Magnus Lirnbus есть источник, из которого произросли все создания, в том же смысле, в каком из малого семени может вырасти дерево, с той только разницей, однако, что великий Lirnbus происходит от Слова Божия, тогда как Lirnbus minor (земное семя или сперма) происходит от земли. Великий Limbus есть семя, из которого произошли все существа, а малый Limbus есть каждое завершенное существо, которое воспроизводит свою форму и само было произведено великим Lirnbus'ом. Малый Limbus обладает всеми свойствами великого, в том же смысле, в каком организм сына подобен организму отца.

«Как вверху, так и внизу».

Когда творение произошло и Yliaster растворился, Ares, разделяющая, дифференцирующая и индивидуализирующая сила Высшей Причины, начала действовать. Все созданное явилось следствием разделения. Из Ideos были образованы стихии (или элементы) Огня, Воды, Воздуха и Земли, возникшие, однако, не материальным способом, простым разделением, но духовно, путем трансформации, подобно тому как огонь может появиться из кремня или дерево из семени, хотя исходно нет ни огня в камне, ни дерева в семени.

«Дух живет, и Жизнь есть Дух, и Жизнь и Дух создают все вещи, но по сути они одно, а не два. Язык говорит, и все же говорит не он, ибо именно Дух говорит через язык, и не будь Духа, язык бы молчал, ведь одна плоть говорить не может».

Так же и элементы — все имеют свой единый Yliaster, потому что вся жизнь материи в любой форме есть лишь эманация из одного и того же источника. Но так же, как из семени вырастают сначала корни, затем ствол с ветвями и листьями и, наконец, цветы и семена, так и все существа были рождены из элементов и состоят из элементарных субстанций, из которых могут возникнуть другие формы, наделенные характерными чертами своих родителей.[46]

Элементы, как матери всех созданий, имеют невидимую духовную природу и наделены душой.[47] Все они берут начало в Mysterium magnum, который есть вечная жизнь, следовательно, вечными должны быть духовные элементы и все существа, образованные из таких элементов — точно так же цветок состоит из элементов, подобных элементам растения, на котором он развивается.

«Природа жизни Вселенной едина, и источником ее может быть лишь только одно вечное Единство. Это организм, в котором все природные вещи пребывают в гармонии и симпатии. Это Макрокосм. Все есть плод единого мирового созидательного усилия; Макрокосм и человек (Микрокосм) едины. Они суть одна констелляция, одно влияние, одно дыхание, одна гармония, одно время, один металл, один плод[48]».

((«Philosophia ad Athenienses».))

В природе нет ничего мертвого. Все является органическим и живым, и потому весь мир как бы представляет собой живой организм.

«Нет ничего телесного, что не обладало бы душою, сокрытой в нем. Не существует ничего, в чем бы не было сокрытого начала жизни. Не только то, что движется, как то: люди и животные, черви в земле, птицы в воздухе и рыбы в воде, но все телесные вещи и сущности имеют жизнь».

^{Христос как «космический человек», простирающий над миром покров Бога-отца.}

В природе нет смерти, и умирание существ состоит в их развращении в тело их матери, то есть в угасании и подавлении одной формы бытия и в их активной деятельности и возрождении в другом, более духовном мире в форме, новые способности которой отвечают ее новому окружению.

«Во всем различимы два элемента: Тело (форма) и Деятельность (качества). Последняя есть не что иное, как эманация Высшей Причины, ибо все изначально существует в Боге, в непроявленное состояние которого все вещи вернутся в конце и из силы которого получают они свои качества — все то, что они обретают благодаря своей способности принимать или притягивать это».

Жизнь — это универсальный вездесущий принцип, и нет ничего, в чем не было бы жизни. В некоторых формах жизнь действует медленно — например, в камнях. В других (органических существах) она действует быстро. Каждая стихия имеет своих собственных, особенных живых существ, связанных исключительно с ней.[49] Такие существа, или сущности, живущие в невидимых элементах (стихиях), являются стихийными духами Природы. Это существа из Mysteria specialia, формы мира души, которые должны вернуться в свой Хаос. Они не способны проявить какую-либо высокодуховную активность, поскольку не обладают строением, необходимым для того, чтобы активность духовного характера могла проявиться. В других отношениях они живут как животные или даже как человеческие существа и продолжают свой род. Обладая знанием эфира (Акаши), мы можем вступить в общение с такими существами, некоторым из которых известны все таинства стихий.[50]

«Материя есть, можно сказать, коагулированный дым; она сообщается с духом посредством промежуточного элемента, который получает от духа. Это связующее звено между материей и духом есть принадлежность всех трех царств природы. В царстве минералов оно именуется Stannar, или Trughat,[51] в царстве растений — Leffas,[52] в соединении с жизненною силой растительного царства оно образует Primurn Ens,[53] обладающий сильнейшими целебными свойствами.[54] Это невидимое эфирное тело может быть восстановлено из пепла растений и животных и сделано видимым посредством алхимического искусства. Таким образом, возможно сделать так, чтобы форма первоначального тела появлялась и исчезала.[55] В животном царстве полуматериальное тело это именуется Evestrunn, у человеческих же существ — „звездным человеком“.[56] Всякое живое существо сообщается с Макрокосмом и Микрокосмом посредством этого промежуточного элемента, или души; душа принадлежит Mysterium magnum, откуда была получена, форма же ее и свойства определяются качеством и числом духовных и материальных элементов».

Поскольку все вещи возникли из одного источника, содержащего первоначальную субстанцию всего сущего, все они родственны друг другу, тесно связаны друг с другом и в своей сущности и основе едины. Любое различие между двумя вещами возникает только из различия форм, в которых первоначальная сущность проявляет свою активность. Такое различие обусловлено разными ступенями, через которые эти формы уже прошли в ходе своей эволюции и развития.

(Примечание.[57])

Человек как таковой есть высочайшее существо, поскольку в его лице природа достигла кульминации своих эволюционных усилий. В нем содержатся все силы и все субстанции, которые есть в мире, и он сам составляет свой особый мир. Мудрость в человеке может стать проявленной, а силы его души, как добрые, так и злые, могут быть развиты до такой степени, какая и не снилась нашим философам-теоретикам. «В нем заключены все Coelestia, Terrestria, Undosa и Aeria» — то есть все силы, сущности и формы, находящиеся в четырех стихиях, из которых построена вселенная. Человек есть микрокосм, в определенном смысле содержащий в себе все создания в мире, «и величайшая истина, к которой следует подойти со всей серьезностью, заключается в том, что нет ничего, на небесах или на земле, чего не было бы также и в человеке, и Бог что на небесах, существует также и в человеке, и эти двое суть Одно». Подлинного знания о каждом человеке как частице великого мирового организма можно достичь, только если дассматривать его в связи со всей природой, а не как особое существо, оторванное от природы. Человек в своем существовании зависит от природы, и состояние природы зависит от состояния человечества в целом. Если мы знаем природу, мы знаем и человека, и если мы знаем человека, мы знаем природу. Всякий желающий быть философом на деле, должен уметь различать в микрокосме небеса и ад и находить в человеке все существующее на небе и на земле, дабы соответственные веши одного и другого представали перед ним как единство, не разделенное ничем, но лишь формой. Он должен уметь превращать внешнее во внутреннее, а это есть искусство, которым можно овладеть только посредством опыта и через свет природы, который светит каждому человеку,[58] но виден немногим.

Наука, которая занимается сравнением микрокосма и макрокосма, имея целью пролить свет на природу обоих (которые на самом деле есть одно) и придти к пониманию разумного принципа, управляющего их деятельностью, названа Парацельсом астрономией. Этот термин не следует путать с современной физической астрономией, наукой о движении светил и планет в космическом пространстве, не относится он и к математической астрологической науке шестнадцатого столетия. Астрономия Парацельса означает Мудрость, непосредственное осознание истины, причиной которого служат правильная оценка и понимание связи между макрокосмом и микрокосмом, «благодаря чему природа человека познается через постижение верхней сферы великого мира так же, как и путем изучения нижней сферы его малого мира, как если бы они были зримо (каковы они в сущности) одним Небесным сводом,[59] одной Звездой, одним Существом, хотя и явившимся временно в разделенной форме и оболочке[60]».

Сфера Мирового Разума — это верхний небесный свод, а сфера индивидуального разума — это нижний небесный свод, но оба они тесно связаны между собой и в сущности являются одним.

«Именно знание верхнего (внешнего) небесного свода есть то, что позволяет нам познать нижний (внутренний) небесный свод в человеке и учит нас, каким образом первый непрестанно воздействует на второй и соотносится с ним».

На этом знании основана истинная астрология.

Однако как микрокосм, так и макрокосм нужно рассматривать как явления, имеющие отдельное и независимое существование и не зависящие друг от друга по причине особенности присущей им силы, несмотря на то что они имеют одно происхождение и одну жизнь. Это объясняется тем, что единая первоначальная сила дифференцировалась в каждой отдельной форме и ее первоначально однородная деятельность была видоизменена благодаря особым качествам, которые были приобретены формами ее проявления.

«Как небо со своими звездами и констелляциями не есть нечто отдельное от всего сущего, но заключает в себе все сущее, так и „небесный свод“ человека неотделим от человека; и как Мировой Разум не управляется какою-либо внешней сущностью, так же и небесный свод в человеке (индивидуальная сфера его разума) не подлежит управлению некоего существа, но есть независимое и могущественное целое[61]».

Часть астрономии называется магией, наукой, которая путем исследования частей целого ведет к сопоставлению их идеальных отношений и связей и, следовательно, к осознанию их внутренней природы.

«Сокрытые области души, которые не могут быть восприняты физическими чувствами, могут быть обнаружены при помощи звездного тела, посредством которого можем мы заглядывать в природу, подобно тому как солнце светит сквозь стекло. Сокровенная природа всего сущего может, следовательно, быть познана посредством магии вообще и посредством сил внутреннего (или второго) зрения.[62] Это суть силы, владеющий которыми может открыть все тайны природы, и необходимо, чтобы врач был посвящен в это искусство и стал глубоко сведущ в нем, чтобы он был способен узнать много более о недуге больного с помощью собственного внутреннего восприятия, нежели задавая вопросы.

Астрономия медицины служит этому внутреннему зрению, и как физическая анатомия показывает все внутренние части тела такими, какими их нельзя увидеть сквозь кожу, так и это магическое восприятие не только обнаруживает все причины болезни, но и открывает в лекарственных веществах элементы, которым присущи целебные силы.[63] Целебную силу лекарству дает его „Spiritus“ (эфирная сущность, или принцип), он же воспринимается только чувствами звездного человека. Следовательно, магия есть учитель медицины гораздо более предпочтительный, нежели все книги в мире. Одна только магическая сила (которая не может ни присуждаться университетами, ни даваться дипломом, но исходит от Бога) есть подлинный учитель и наставник, обучающий искусству исцеления больных. Подобно тому как физические формы и цвета или буквы книги можно увидеть физическими глазами, так же и сущность и природу всего сущего можно познать внутренним чувством души[64]».

«Я много размышлял о магических силах человеческой души и открыл множество тайн в природе, и я скажу вам, что только тот может быть истинным врачом, кто овладел этой силою. Если бы наши врачи обладали ею, их книги можно было бы сжечь, а лекарства выбросить в океан, и мир много выиграл бы от этого. Magic inventrix (магическая изобретательница, создательница) всюду находит то, в чем есть потребность, и даже более, нежели необходимо. Душа не воспринимает внешние или внутренние физические формы целебных трав и корней, но интуитивно постигает их силы и достоинства и сразу распознает их signatum.

Signatum тот (или сигнатура) есть некая присущая живым существам деятельность, придающая каждой природной вещи (в отличие от предметов, созданных человеком) некоторое подобие определенного состояния, вызванного болезнью; с ее помощью при определенных болезнях может быть восстановлено здоровье в больной части. Сигнатура та часто проявляется даже и во внешней форме вещей, и, наблюдая эту форму, мы можем узнать нечто о свойствах, скрывающихся под нею, даже не используя наше внутреннее зрение. Мы видим, что внутренний характер человека зачастую проявляется в его внешности, даже в его походке и звучании его голоса. Так же и скрытый характер вещей до некоторой степени отражается в их внешности. Пока человек пребывал в природном состоянии, он узнавал сигнатуры вещей и ему ведом был их истинный характер; но чем более отклонялся он от пути природы и чем сильнее душа его пленялась обманчивой внешней видимостью, тем более утрачивалась эта сила».

«Человек, полностью принадлежащий самому себе, не может принадлежать чему-либо другому. Человек располагает силою владения собою, и никакие внешние влияния не могут возобладать над ним, если он использует эту силу. Влияния Макрокосма не могут с такою легкостью отразиться на разумном, мудром и невозмутимом человеке, как отражаются они на животных, растениях и минералах, которых наполняют до такой степени, что признаки этих влияний можно увидеть в облике, окраске и очертаниях и почувствовать в запахе и вкусе. Некоторые из этих внешних знаков общеизвестны, к примеру, возраст лося определяется по числу колец и форме его рогов. Для того, чтобы правильно истолковать прочие знаки, их нужно изучать „особо“».

Эта наука, проистекающая из сравнения внешнего вида вещей и их истинных свойств, названа Парацельсом анатомией. До сего дня официальная медицина использует великое множество лекарственных средств растительного происхождения, способ действия которых неизвестен. Но используются они по единственной причине: внешний вид таких растений до некоторой степени соответствует форме органов, на которые они, как полагают, оказывают благотворное воздействие. Считается, что это подтверждается опытом. («De Natura Reruin».[65])

«Каждое растение состоит в симпатической связи с Макрокосмом, а потому также и с Микрокосмом, или, иначе говоря, с Констелляцией и Организмом (ибо деятельность человеческого организма есть результат деятельности внутренней констелляции[66] существующей в его внутреннем мире), и всякое растение есть словно бы земная звезда. Каждая звезда на великом небесном своде и на небесном своде человека обладает своим особым влиянием, и так же растение, и оба они находятся в соответствии. Если бы мы знали в точности отношения между растениями и звездами, то могли бы сказать: „Эта звезда есть Stella Rorismarini“,[67] это растение есть „Stella Absynthii“,[68] и так далее.

Таким образом можно было бы собрать herbarium spirituale sidereum,[69] коим следовало бы обладать всякому умному врачу, понимающему связь между материей и разумом,[70] ибо ни один человек не может разумно использовать лекарства, не зная их свойств, и не может знать свойства растений, не будучи способным, прочесть их сигнатуры. Врачу нет надобности читать книги Диоскорида и Макара и изучать по слухам мнения других, возможно, уступающих ему в мудрости. Ему следует собственными глазами смотреть в книгу природы и обрести способность понимать ее. Но для того, чтобы достичь этого, требуется нечто большее, нежели просто размышление или заимствование чужих мыслей; не владея же этим искусством, невозможно совершить ничего полезного».

Но это взаимное соответствие между формой и свойством гораздо более замечательно в другом условии и качестве, которое часто более важно для врача, чем внешние формы.

«Если врач сведущ в анатомии лекарств и анатомии болезней, он найдет, что между ними существует соответствие. Существует общая связь между Макрокосмом и Микрокосмом, но также существуют взаимные связи и воздействия между отдельными их частями, и каждая часть великого организма действует на соответственную часть малого организма, подобно тому как различные органы человеческого тела тесно связаны и влияют один на другой, проявляя взаимную симпатию, которая может продолжать свое существование даже и после того, как органы эти отделены от тела».

Существует сильнейшая симпатия между желудком и мозгом, между грудными железами и маткой, между легкими и сердцем.[71] Более того, величайшая симпатия существует между планетами и звездами и органами человеческого тела, а также между звездами и растениями, между самими звездами, между растениями, между растениями и органами человеческого тела. Вследствие такого взаимодействия каждое тело может производить определенные изменения в жизнедеятельности другого организма, находящегося с ним в состоянии симпатии. Этим можно объяснить воздействие определенных лекарств на определенные болезни. Как кусок намагниченного железа может индуцировать магнетизм в другом куске железа, но не оказать воздействия на медь и латунь, так же и определенные растения, обладающие особой силой, могут вызвать подобные жизненные силы, начинающие действовать в соответствующих органах, если растение и орган относятся к одной и той же «звезде». Поэтому определенные растения могут действовать как противоядие для соответствующих болезней в том же самом смысле, в каком огонь разрушает все, что не в силах ему сопротивляться. Нейтрализация, разложение или замена любых элементов, вызывающих болезнь, приведение нездорового и анормального действия жизненного принципа в нормальное и здоровое состояние — вот что составляет основу терапевтической системы Парацельса. Его целью было восстановить необходимое равновесие в больном организме и восполнить утерянную жизненную энергию посредством привлечения жизненных принципов из живых существ и сил. Лекарства, обладающие требуемыми свойствами данного принципа в наибольшем количестве, более других способны возместить такую потерю сил и восстановить здоровье.

Организмы — материальные формы невидимых принципов — берут свое начало из Мировой Души, символически представляемой как «вода». Поэтому учение Парацельса в сущности тождественно доктрине Фалеса и древнему брахманскому учению, в соответствии с которым мир начал свое существование из яйца, (аллегорически) опущенного в воду (душу) Брахмой (Мудростью). Он говорит, что вследствие распада этой субстанции образовалась «слизь», содержащая зародыши жизни, из которых с помощью generatio aequivoca[72] были созданы сначала низшие, а затем высшие организмы.

Отсюда видно, что учение Парацельса имеет большое сходство с доктриной, которой придерживаются величайшие современные философы, такие, как Геккель и Дарвин с той лишь разницей, что Парацельс рассматривает постоянную эволюцию форм как необходимое средство выражения постоянно прогрессирующего жизненного духовного принципа, ищущего наивысших способов для своего проявления, в то время как многие наши современные философы-теоретики рассматривают разумный принцип жизни как несуществующий, а жизнь — просто как проявление химической и физической деятельности мертвой материи, находящейся в непонятном и беспричинном состоянии развития.

«Согласно Библии, Бог создал животных прежде, нежели человека. Животные элементы, наклонности, инстинкты и желания существовали прежде, нежели Божественный Дух озарил их и создал из них человека. Животная душа человека произошла из космических животных элементов, и потому животное царство есть отец животного человека. Если человек подобен своему животному отцу, то он схож с животным; если он подобен Божественному Духу, что может озарить его животные элементы, тогда он подобен Богу. Если разум человека поглощен животными наклонностями, это есть разум животный, если же он поднимается выше животных желаний, он становится ангельским. Когда человек ест мясо животного, мясо животного становится человеческим; когда животное ест человеческое мясо, последнее становится мясом животного. Человек, чей человеческий разум поглощен животными желаниями, есть животное, если же его животный разум соединяется с мудростью, он становится ангелом».

«Животный человек есть сын животных элементов, из которых рождена его душа, и животные суть зеркала человека. Все животные элементы, какие только существуют в мире, присутствуют в душе человека, и потому характер человека может напоминать характер лисицы, собаки, змеи, попугая и прочих животных. Следовательно, не пристало человеку удивляться тому, что животные обладают склонностями, столь схожими с его собственными; много более удивительно для животных то, что их сын (животный человек) столь сильно походит на них. Животные следуют своему животному чутью, и поступая так, они действуют благородно и занимают столь высокое положение в природе, сколько им позволяет их место, и они не опускаются ниже этого. Только животный человек может пасть ниже зверя. Животные любят и ненавидят друг друга согласно симпатии или антипатии своих животных элементов: собака любит собаку и ненавидит кошку; мужчина и женщина взаимно притягиваются посредством своих животных стремлений и любят своих детей по той же причине, что и животные любят своих детенышей. Но такая любовь есть любовь животного: она имеет свои цели и свои воздаяния, и умирает, когда умирают животные элементы. Человек произошел от собаки, а не собака от человека. Посему человек может действовать, как собака, а не собака поступает, как человек. Человек может учиться у животных, ибо они суть родители для него, но животные не могут узнать ничего полезного для себя у человека. Паук сплетет паутину лучше, нежели человек, и пчела построит дом более искусно, нежели человек. Как лучше бегать, он может узнать у лошади; как плавать — у рыбы; как летать — у орла. Животный мир учится у природы, и он разделился на многие семейства и роды, дабы научиться всему природному искусству. Всякий вид имеет формы, отличные от форм других видов, так что может изучить тот вид мастерства, к которому приспособлен природою. Человек же как таковой имеет только одну форму и неделим, и потому животная душа человека не разделена, но соединяет в себе все животные элементы: и разум человека выбирает то, что ему нравится.

Человек, которому по нраву вести животную жизнь, есть животное, руководимое своими внутренними животными небесами. Те же звезды (влияния), что заставляют волка убивать, собаку — воровать, кошку — ловить, птицу — петь и так далее, делают и человека певцом, обжорою, болтуном, прелюбодеем, убийцею, грабителем или вором. Это суть животные качества, и они умирают вместе с животными элементами, к которым принадлежат: но божественное начало, которое находится в человеке и делает его человеческим существом, отличая его от животного, не есть ни продукт земли, ни порождение животного царства, но исходит от Бога, и оно бессмертно, ибо, проистекая из божественного источника, оно может быть лишь божественным. Следовательно, человеку следует жить в гармонии со своим божественным родителем, но не с животными элементами своей души. Человек имеет Вечного Отца, который послал его жить и приобретать опыт при посредстве животного начала, но не быть поглощенным им, ибо в этом случае человек станет животным, тогда как животному началу приобрести нечего, и это приведет к быстрому уничтожению личности человека».

((«De Fundarnento Sapientiae».))

Примечания:

3

Швейцарский отшельник (лат.). — Прим. пер.

4

Свевы — группа древнегерманских народов, арпинец — житель древнеитальянского города Арпин. — Прим. ред.

5

Van Helmont, «Tartari Historia», § 3.

6

Золотое руно (лат.). — Прим. пер.

7

Conrad Gesner, «Epist/Medic.» lib.i. fol. I.

39

От ulh (греч.) — лес и astra (лат.) — звезды или миры.

40

Logows (греч.) — логос.

41

Посредством дыхания (выдоха) Брахмы.

42

Это означает, что Жизнь есть причина материи и силы. Сила и материя изначально тождественны, они суть лишь две разные формы одной и той же причины или сущности, которая называется Жизнью и сама является неотъемлемым свойством или функцией высшей причины всего сущего. Современные открытия приводят нас к доказательству единства или тождественности материи и энергии. Недавние исследования в области химии и сопоставление химических, музыкальных и цветовых шкал показывают, что причина различия между отдельными разнородными телами заключена не в сущностном различии субстанций, их составляющих, а лишь в различии в числе их атомных вибраций.

43

Mysteria specialia (лат.) — особые таинства. — Прим. пер. «Mysteriunn» есть все, из чего может развиться содержащееся в нем лишь в зачаточном состоянии. Семя есть «mysterium» растения, яйцо — «mysterium» птицы и т. д. Когда восточная мифология повествует о рождении вселенной из яйца, положенного в воду Брахмой, Бесполым, или Мышлением, то это имеет тот же смысл, что и Mysterium magnum Парацельса; ибо яйцо представляет mysterium, вода — жизнь, а дух, «вылупляющийся» из яйца, — Бога-Творца, Брахму.

44

In potentia (лат.) — потенциально; in actu (лат.) — в действии. — Прим. пер. По-видимому, Парацельс на три столетия предвосхитил современное открытие «потенции материи».

45

Yliaster Парацельса соответствует Ev Пифагора и Эмпедокла. Аристотель первым сказал о форме in potentia, предшествующей проявлению in actu, называя первое состояние состоянием «лишенности» материи. (По представлениям Аристотеля, одной из характеристик материи является ее «лишенность» формы или «отсутствие» формы. — Прим. ред.)

46

Это учение, проповедовавшееся 300 лет тому назад, тождественно тому учению, которое произвело переворот в современной мысли после облачения его в новую форму и развития его Дарвином: еще более тщательно оно было разработано индийцем Капилой в философии Санкхьи.

47

Все, проявляется ли оно как материя или как сила, троично по своей сути.

48

Это описание родства, существующего между человеком и вечной природой, вызывает в памяти старый entopan и snmpnoia mia. surria mia sumpadeia panta Гиппократа напоминает нам «Тимей» Платона и «Эннеады» Плотина, где вся природа представлена как живое и разумное существо (ewon), возникшее по воле Высшей Причины. Голова человека рассматривается у них как подобие сферического строения вселенной. Основой натурфилософии Парацельса являются очевидным образом существующие взаимосвязь и гармония между строением человека и строением звездного мира, включая все земное. Такого рода философия во многом совпадает с философией Платона, который говорит об образовании всех вещей внутреннего (духовного) мира согласно вечным моделям, существующим в области чистого Идеала.

49

Например, рыбы в воде, кровяные тельца в атмосфере крови (у современных Гартману оккультистов упоминается «атмосфера крови», часть которой составляет нервный флюид. — Прим. ред.), микроскопические животные в нечистотах, бактерии в грязном воздухе и т. д., и т. п.

50

Каждый элементал (стихийный дух природы) может знать таинства той стихии, которой принадлежит.

51

Астральное тело (Линга шарира) минералов, растений и животных.

52

Астральная протоплазма.

53

Первопричина (лат.). — Прим. пер.

54

Возможно, это может послужить ключом к объяснению действия гомеопатических средств.

55

См. Приложения: «Палингенез растений».

56

«Звездный человек» Парацельса соответствует «астральному человеку» Гартмана. Термин «астральный» происходит от латинского astrum, звезда. — Прим. ред.

57

Если мы сравним учения восточных мудрецов с космологией Парацельса и заменим санскритские и тибетские названия на термины, придуманные последним, то обнаружим, что эти системы почти — если не полностью — идентичны. Согласно восточному учению, существует непрерывная активность, продолжающаяся во время состояния Пралайи (Ночь Брахмы) в той непостижимой вечной Первопричине, которую в одном из множества ее аспектов можно рассматривать как Материю, Движение и Пространство в их абсолютном смысле, выходящем за пределы наших относительных понятий. Ее движение есть изначально свойственная ей бессознательная скрытая жизнь. Это Yliaster Парацельса, «Корень Материи», или Мулапракрити ведантистов, из которого Пракрити (Материя) и Пуруша (Пространство) начинают проявляться как тело и форма. В этом Абсолютном, Бесконечном и Безусловном, которое есть бесконечная совокупность всего условного и конечного, содержатся зародыши или потенциальные возможности всего сущего. Это есть Limbus Chaos Парацельса, и содержащиеся в нем зародыши развиваются благодаря действию Мирового Разума, Дхиан Чоханов, и силы Мудрости, Фохата, если воспользоваться тибетской терминологией. Таким образом, можно сказать, что вселенная является продуктом Космического Мышления и Космической Энергии, действующих не случайным и произвольным образом, но согласно определенному порядку, созданному предшествующими причинами, которые сами являются следствием других причин и которые составляют Закон. О существовании этого неизбежного и неизменного Закона часто упоминает Парацельс. Например, в книге «De Origine Morborum Invisibilium» он говорит:

«Разве не говорится в Священном писании, что Бог сказал: „Не я ли есть Бог, создавший немых и глухих, слепых и зрячих?“ Что еще это означает, если не то, что он есть творец всего сущего, творец и добра, и зла?»

Буддийские писания учат той же самой истине, гласящей, что есть только Одна Сила, Свабхават. Она не может действовать иначе, как в соответствии с Законом причин и следствий, и это заставляет расти как полезное дерево, так и бесполезные камни в желчном пузыре — согласно причинам, произведенным предыдущими следствиями. Каждое действие и каждая мысль имеет причину, причина же причины есть Закон.

58

Таким образом, человек, в котором Высшая Мудрость, или Бог, проявилась полностью, является богом в меру собственной мудрости, и сила, которую он может использовать, будет увеличиваться настолько, насколько будет простираться сила, проявленная через него. Человек станет воплощением добра или зла в соответствии со степенью, в которой добро или зло, существующее во вселенной, проявляется через него. Но как никто не может стать Христом при помощи одних рассуждений об учении Христа, не применяя его на практике, так никто не сможет обрести практических знаний одним лишь принятием учения или веры в чужие научные мнения, не имея собственного опыта.

59

Одним миром.

60

«Liber Paramirum», cap. 2. Это фундаментальное положение учения Парацельса. Макрокосм и микрокосм могут не просто «сравниваться между собой», но они реально суть одно целое, разделенное только по форме. По существу, это доктрина Веданты.

61

Эта фундаментальная истина оккультизма аллегорически представлена двумя переплетенными между собой треугольниками. Тот, кто преуспел в приведении своего индивидуального разума в совершенную гармонию с Мировым Разумом, преуспел и в воссоединении внутренней сферы с внешней, от которой он отделился, принимая иллюзии за истину. Тот, кто преуспел в практическом осуществлении значения этого символа, стал един с Отцом; в сущности, он стал адептом, поскольку совершил невозможное (букв.: сумел превратить круг в равновеликий квадрат, а квадрат — в равновеликий круг). Все это доказывает, что Парацельс принес основу своих оккультных идей с Востока.

62

Если индивидуальный разум един с Мировым Разумом и если обладатель индивидуального разума желает постичь какую-нибудь тайну природы, ему не нужно искать ответа вне сферы собственной души, он ищет его в себе, поскольку все, что существует в природе (которая есть проявление Мирового Разума), существует в нем и отражается им, и идея о том, что существует два разума, лишь иллюзия; они есть единое целое.

63

Вряд ли можно найти много практикующих врачей, обладающих силой истинно духовного восприятия: однако общеизвестно, что врач без интуиции (здравого смысла) не добьется особого успеха, даже если он наизусть знает все медицинские книги. Мы должны руководствоваться мудростью, а не мнениями. Мнения других могут служить нам, мы же не должны раболепно служить им.

64

Эккартсгаузен описывает это внутреннее чувство следующим образом:

«Это центр всех чувств, или внутренняя способность человека, посредством которой он может воспринимать впечатления, даваемые внешними чувствами. Это воображение, способствующее развитию человека, благодаря которому различные впечатления, получаемые через внешние чувства, соответствуют воспринимаемому объекту и переносятся во внутреннее поле сознания. Это способность, с помощью которой дух переводит для души язык природы. Она преобразует телесные чувства в духовное восприятие и мимолетные впечатления в долговечные образы. Все чувства человека происходят из одного чувства, которое есть восприятие».

65

В «Principles of Light and Colour» Бэббитта показано, что каждый цветовой луч оказывает определенное терапевтическое воздействие на организм человека: синий успокаивает кровообращение, красный возбуждает, желтый действует как слабительное, и т. д. Он приводит некоторые интересные примеры соответствий между цветом и целебными свойствами ряда цветов, растений, лекарств и т. д. и действием вышеуказанных цветовых лучей.

66

Эту идею читатель не сможет до конца понять, пока не призовет на помощь собственную интуицию. В этих словах заключен дух учения Парацельса, и те, кто хотят в полной мере осознать его замысел, должны проникнуть в сферу его ума.

67

Звезда Розмарина. — Прим. ред.

68

Звезда Полыни. — Прим. ред.

69

Буквально «звездный духовный гербарий» (лат.) или астрологический гербарий. — Прим. пер.

70

Эккартсгаузен создал такой herbarium; он приводит названия целебных растений и названия планет, с которыми они симпатически связаны.

71

Д-р Д. Р. Бьюкенен в своей работе «Therapeutic Sarcognomy» нашел практическое применение этой симпатической связи между различными частями человеческого тела.

72

Cамопроизвольное зарождение организмов (лат.). — Прим. пер.