Глава 8

Космическое таинство годового круга

… Пойду перекрестясь в чистое поле,

умоюсь утреннею росою и зорею светлою,

утруся красным солнцем,

подпояшуся светлым месяцем,

отычуся мелкими частыми звездами,

покроюся меденым небом…

(Русский заговор XVII века)

Наша работа не может претендовать (да и не претендует) на всеохватность или на «абсолютность». Это и невозможно. Нам важнее было познакомить читателей с действительно дошедшими до наших дней европейскими и славянскими языческими представлениями о времени как неотъемлемой части традиционного мировоззрения, ибо именно они, будучи неотъемлемой частью представления о Вселенной в целом, являются определяющими при попытках восстановления смыслового содержания этого мировоззрения.

Мы сочли это куда более необходимым, нежели в который уже по счету раз пересказывать одни и те же этнографические источники по календарной обрядности. Только через призму понимания образа времени в глазах наших предков возможно постичь как саму календарь и его смысл, так и уровень понимания славянами окружающего мира. В ходе работы над рукописью мы сами неоднократно совершали для себя маленькие открытия, частью которых – пусть даже в качестве предположений – сочли возможным поделиться и с вами.

В любом случае астрономические и календарные представления древних славян оказываются тесно связаны с повседневными нуждами, при этом они осмыслены в рамках мифологического сознания, включены в единую целостную систему представлений о мире и человеке.

«Василий спросил: “Какие два врага борются в мире день и ночь?” Иоанн ответил: “Жизнь и смерть”. <…> Что означает: от двоих нельзя убежать, двоих нельзя догнать? От смерти невозможно убежать и от старости, а молодость и жизнь невозможно догнать. Что значит: двое стоят, двое идут, двое расходятся? Двое стоят – небо и земля, двое идут – солнце и луна, двое расходятся – день и ночь. <…> Что есть мера от востока до запада? Солнце, луна и звезды. <…> Как велики планеты? Мудрецы нам сообщают, что луна столь широка, что закрывает всю землю, кроме рек и морей; а солнце вдвое больше луны, а планеты такие же, как луна.

Отчего нам кажутся звезды маленькими? Высота – земное творение, и как если бы солнце стояло так же высоко, как и звезды, то нам бы таким же оно казалось, как и звезды.

Теперь расскажи о луне. Луна меньше других планет и проходит ближе всех к земле, оттого весь мир судят по ней» (Из древнерусского апокрифа конца XIV – начала XV вв. «Беседа трех святителей»).

Многие из них удивительно точны и глубоки, вполне могут быть использованы и сегодня – пусть на основе совершенно иных подходов.

Священный календарь является одной из природных основ человеческого бытия и именно с такой точки зрения он приобретает сегодня особую ценность, ибо позволяет человеку восстановить разорванные в силу внешних или внутренних обстоятельств связи с окружающим миром.

В качестве завершающего штриха к нашему очерку языческого представления о времени и, соответственно, о его исчислении, то есть о календаре, необходимо затронуть еще две составляющих этой темы, которые оказались несколько в стороне от основного обсуждения.

Приполярная область северного полушария звездного неба (по О. Рейтеру)

Прежде всего, время немыслимо вне пространства, эти два понятия пребывают в неразрывной взаимосвязи и, возможно, не могут существовать раздельно. Традиционное представление о пространстве и различные его проявления неоднократно рассмотрены и проанализированы нами ранее (Ермаков, 2005; Гаврилов, Ермаков 2008а, 2008б; Ермаков, 2008а, 2008б).

Однако применительно к рассмотрению собственно календаря возникает ряд важных аспектов, связанных с темой пространства, которые необходимо оговорить. Традиционно считается, что боги (бог) в начале творения упорядочивают первоначальное хаотическое нечто, создавая из этого нечто Космос, в том числе и мир, в котором живет род человеческий. Мир неоднороден в плоскости (хотя бы за счет различий ландшафта и «своей», освоенной в подражание действиям богов территории) и по вертикали, ибо существуют Нижний, Средний и Верхний миры (или даже большее их число). Опорой всего сущего служит Мировое древо, которое выступает как ось. Вокруг этой оси вращается Вселенная – и именно она выступает в качестве стержня, круг которого движутся Солнце, Луна, звезды… Это прообраз хорошо известного магического обережного круга (ср. старинный русский заговор «Умоюсь я (имярек) в утреннюю зарю утренней росою и очерчу себя безымянным пальцем»). В географическом смысле воплощением Мирового древа выступает в том числе и земная ось, которую в древности воспринимали и как ось Мироздания.

Ирминсуль – священный столб, изображение Мирового древа у германских народов, – дошел до нас только в современных изображениях. На фото – современный образ Ирминсуля, вырезанный из дерева по древним рисункам

Справедливо с этой точки зрения суждение, что и календарная система имеет в своей основе ту же мировую ось, вернее, использует ее как «опору» и точку отсчета. В этом смысле пространство (вернее, мироустройство) как бы организует время, становясь основой календаря. Временные маркеры – небесные светила, – пребывая в той или иной точке пространства играю роль своего рода природного хронометра. Роль звездных культов в истории человечества, надо думать, чрезвычайно велика и объективно еще не оценена в полной мере. Между именно движение светил и звезд на небесной сфере, указатели изменений «времени богов» были весьма важны в построении древнейших мифов. Как только человек осознал возможности, которые дает наблюдение за небом, он описал происходящие на нем изменения языком образа и символа.

Традиционные русские орнаменты, сохранившиеся в живой до сих пор народной вышивке, исполнены глубокого смысла. Чаще всего он заключается в сохранении здоровья или достатка владельца предмета или его семьи. Но даже обережные знаки зачастую содержат символику мироустроения или календарные образы. На вышивке из краеведческого музея в Угличе – Мировое древо, возможно, наложенное на календарные знаки (фото И. Семенова, 2008)

Однако стоит обратить внимание на следующее обстоятельства. Эти образы и символы совершенно фантастически проявляются в нашей повседневности, пусть даже мы отнюдь не всегда замечаем их присутствие. Скажем, изменение состояния окружающей среды в зависимости от фаз Луны и времени суток, особенно если обратить внимание на «тонкую» составляющую этих изменений, достаточно четко могут быть описаны с опорой на традиционное деление дня на части и т. п. Мы не однажды писали о том, как свойства особых точек земной поверхности (так называемых «мест Силы») усиливаются, ослабевают или меняют свой характер в течение суток и лунного месяца (подробнее см. Ермаков, 2005, с. 141–155). Наименьший уровень воздействия таких мест обычно приходится на новолуние, а наибольший, напротив, на полнолуние.

Рушник из этнографического музея АН Республики Беларусь. Белоруссия сохранила множество черт древнейшего уклада и мировоззрения восточных славян. Отражены они и в традиционном ткачестве и вышивке. Так, в белорусском Поднепровье до сих пор жива память о том, какие узоры на рушниках с какой частью календарного года или с каким именно праздником связаны. В зависимости от изображений рушники использовали при проведении тех или иных обрядов календарного цикла. Сам же рушник служил «моделью» Вселенной. Фото О. В. Розовой (2008)

Конечно, можно вслед за Дж. Дж. Фрэзером сказать:

«Вероятнее всего, это сходство… является не чем иным, что мы обычно – но ошибочно – называем случайным совпадением».

Однако сегодня ясно, что о случайности речь не идет.

Иначе говоря, природа существует в том ритме, который наши предки воспринимали как проявление неких изначальных установлений, идущих от «начала времен». Именно переломные моменты этого ритма, если можно так выразиться, «моменты прохождения через нулевую точку» и становились датами праздников и полупраздников, либо предназначались для совершения тех или иных обрядовых действий.

Очистительные действия у воды на праздник Даждь бога–Спаса (август 2008 года). Эпизод из проведенной Обществом «Северный ветер» по историческим свидетельствам и этнографическим источникам реконструкции. Фото С. Павлова

Последнее обстоятельство побуждает нас обратиться к еще одной, неоднократно упомянутой выше аналогии – аналогии года с человеческой жизнью.

Впрочем, вначале с прискорбием следует заметить, что огромное большинство людей, всерьез занимающихся восстановлением и сохранением древнейшего духовного богатства восточных славян, в том числе и через посредство календарных праздничных обрядов, как мы уже говорили, вольно или невольно совершает множество ошибок. В числе причин – недостаточный уровень профессиональной подготовки, невладение методами источниковедческого анализа, увлечением одними путями поиска исторической правды в ущерб остальным и многое-многое другое.

С точки зрения приведенных в этой нашей работе сведений оказывается, что необходимо пересмотреть многие сложившиеся уже к настоящему времени представления о древнейших славянских календарях и сопутствующей обрядности, а ведь именно они являются в немалой степени той основой, которая, подобно Мировому древу, удерживает на себе то, что мы называем обычаем, стариной.

Принято полагать, будто изначальная традиция в значительной степени утрачена или выродилась. Однако именно глубокое знакомство с основами способов времясчисления у восточных славян открывает совершенно новый простор для понимания этой якобы выродившейся традиции. Ведь если в основе ее описания, в основе космогонического предания лежало чередование времен года, света и тьмы, умирания и возрождения, опиравшееся на изначальную Мировую ось, то о какой утрате может идти речь? Все осталось по-прежнему: как и тысячу лет назад наступает утро, приходит весна или осень, день равняется с ночью и уступает ей, чтобы непременно взять свое полгода спустя!

Следовательно, утрачено нечто субъективное: понимание, отношение. Часть утраченного, видимо, бессмысленно восстанавливать в наши дни, оно отжило свое или видоизменилось. Но часть нам необходима – хотя бы для удовлетворения присущей современному человеку «тоски по священному», для его выживания и внутреннего роста.

Постижение и осмысление этого необходимого, которое, по нашему мнению, пребывает неизменным на протяжении всей истории человечества, видится нам чрезвычайно важной и насущной задачей. Ключом к ее пониманию является не в последнюю очередь календарь. В основе его – все то же древнейшее представление о круге бытия как о годовом круге и наоборот: «Рождение – развитие – взросление – наивысший расцвет – плодоношение – зрелость – увядание – старость – уход».

В древнейшем обществе все эти значимые отрезки жизни сопровождались обрядами, которые принято называть обрядами перехода. Память о них у восточных славян сохранилась в малой степени, а дожила лишь в отдельных разрозненных обычаях, в сказках, причем порою – в весьма завуалированном виде.

Вместе с тем и обрядность года как сакрализованного явления представляла собою в известном смысле совокупность переходных обрядов. Надо полагать, перекликавшихся с личными переходными обрядами, так как обычай предполагает глубинное, сущностное родство одного и другого. Следовательно, внутреннее содержание подобных ритуальных действий может быть понято (пусть даже и не в совершенстве) через сопоставление их с астрономическими явлениями, поведением небесных светил и т. д. За примерами далеко ходить не надо, достаточно вспомнить связь осенних празднеств с видимостью Млечного Пути илизависимость сельскохозяйственных работ от появления на небе Плеяд. Если этого недостаточно, можно обратиться к традиционным представлениям о вероятности благоприятного исхода того или иного дела в зависимости от фазы Луны, в которую оно начато.

Но как приложить это к человеку? Думается, сегодня прежде всего важно осмыслить приложение годового круга к развитию личности, к ее духовному росту. И здесь символическое описание вполне понятно. Видимо, уместны аналогии, известные, скажем, из средиземноморских традиций – в частности, греческой. Двенадцать подвигов Геракла уверенно сопоставляются как с двенадцатью Знаками Зодиака, так и с неким аллегорическим описанием внутреннего духовного совершенствования.

Позволим себе частично повториться и провести сопоставление развития человека с годовым кругом как своего рода мистериального акта.

Новое живое существо приходит в Этот Мир в самое темное время года. Родившись, оно словно бы прибавляет толику света в темном и обреченном на увядание. Мы наблюдаем стихийное проявление диалектического закона отрицания отрицания в чередовании поколений. Сложное время, новорожденный еще слишком слаб, а потому требуется огромное количество магических усилий, дабы обеспечить ему защиту от недобрых внешних воздействий. Кроме того, родители ребенка, конечно, стремятся понять, каким оно будет. Именно это мы и наблюдаем в праздничных обычаях новогодних святок – вплоть до всем известных гаданий на грядущий год.

Переходные обряды обычно сопровождались испытаниями различной степени сложности. На фото 2008 года – эпизод опытов по восстановлению таких действ. Проверка выносливости…

Однако дни бегут, и ребенок взрослеет. Вот он уже встал на ноги, сделал первые шажки. Росток проклюнулся. Уже понятно, что дитя выживет, но усилий и забот потребуется еще очень-очень много. Наступает время первого испытания: зима встречается с весной, холода становятся яростнее, но событие свершилось. Света в мире ощутимо прибавилось. Прослеживается прямая параллель с традиционными праздниками февраля.

Мало предсказуемые капризы весны в зоне рискованного земледелия вполне сопоставимы, как нам кажется, с тем отрезком человеческой жизни, которое принято называть пубертатным периодом. Только после успешного прохождения этого времени молодой организм становится способен не только светить, но и воспроизводить самого себя, обретает способность к деторождению, становится взрослым. Действительно, праздничная обрядность годового цикла – от разгульного Великодня (своего рода апофеоза детской радости) до прихода Ярилы и майских праздников создает уверенное ощущение связи с возрастом нашего мифологического героя. Он вырос. Он уже совершил свои первые знаковые деяния. Он привел в мир тепло (сравните с известными сюжетами русских сказок). Как именно это было сделано, изнанием ли Зимы или неким иным образом, приемов, от которого Зимата превратилась в молодую красавицу-весну – вопрос дискуссионный. Однако наш герой взрастает и становится большим, сильным, способным на Поступок.

Те же опыты, но в их «жен ском» («девичьем) варианте (2005 год). «Баба Яга» испытывает пусть и шутливо, но в каждой шутке – только доля шутки…

Все ближе и ближе самая верхняя точка года. Традиция Северной Европы связывает это событие с гибелью Бальдра, бога солнечного света, который как бы приносит себя в жертву для того, чтобы мог появиться новый урожай и жизнь продолжилась бы. Применительно к восточным славянам летний солнцеворот скорее принято рассматривать как время священного бракосочетания Земли и Неба. Если это действительно обстояло именно так, то в качестве потомства от такого брака могли рассматриваться, как мы уже говорили, плоды урожая и, быть может, сами люди (род людской). Возможно, с точки зрения «мистерии года» Купальские дни следует рассматривать не брак и не жертвенное деяние, а переход к зрелости, который сопровождается необходимостью сознательного самоограничения, отказа от чего-то. Однако утверждать что-либо определенное пока все-таки рано, имеющиеся у нас предположения пока недостаточно доказательны.

Купальский праздник в Белоруссии на советской почтовой марке 1991 года

Дни продолжают бежать, вместе с ними бежит и жизнь. Оставаясь в рамках устоявшихся представлений, мы видим, что приходит время собирать то, что является следствием предшествующих весенних действий. Следовательно, на первый план выходит не подвиг как таковой, а необходимость выработать в себе умение грамотно распорядиться полученным. Мало собрать, надобно еще сохранить и умножить, наделить всех сородичей и сообщинников. Это еще и время подводить первые итоги пройденного пути.

За ними начинает переломная пора. Лето уходит, чтобы уступить место осени. Уже нет нужды срываться и бежать невесть куда, дабы восстановить справедливость, спасти кого-то. Уже осознано, что равновесие мировых Сил требует не вечного лета, а зима никогда не приходит навсегда. Значит, нужно обрести и закрепить на должном уровне знания, которые будут сохранены и переданы подрастающим поколениям – тем, кто придет на смену. Дни, посвященные божествам – покровителям ремесел, Макоши и Сварогу, позволяют развить навыки, необходимые в повседневности и, видимо, те, от которых зависит зрелость не только плотская, но, если можно так выразиться, духовная (чествуют ремесла, которыми владели боги-демиурги). В эти дни очень важной становится помощь, которую оказывают человеку предки, основатели рода и те, кто пришел им на смену.

В символическом смысле это можно рассматривать как одну из причин, по которой именно поздние Осенние деды считались едва ли не самыми важными из всех поминальных праздников.

Круг близится к завершению. Но теперь человек сознает, что этот круг может быть рассмотрен не как нечто, замкнутое само на себя, а как еще один виток мировой спирали.

Мир вращается вокруг своей оси, чередуя жизнь и смерть, полноту и опустошенность, молодость и зрелость. Таков путь человека, который есть неотъемлемая часть, плоть от плоти этого мира и тех, кто сотворил его. Возрождение грядет. Оно неизбежно. В холоде зимней ночи под сполохи северных сияний где-то там, далеко-далеко, пробивается росток нового мира, нового света, нового солнца. И пусть мы знаем, что это, в сущности, то же мир, тот же свет и то же солнце.

Те … да не те. Обновление свершилось. Не случайно же, в конце концов, «символика умирания – обновления лежала в основе практически всех обрядов языческих инициаций» (Ларионов, 2001). Она же, несомненно, лежит и в основе годового круга.

Сможет ли человек соответствовать такому обновлению – ответ на этот вопрос касается его личного выбора, его личного пути и духовных исканий. Какой именно тропой или по какой стороне дороги пройдет каждый из нас свою судьбу в этой жизни – дело нашего выбора, нам за него и отвечать. Но всякий действительно идущий, а не играющий в то, что он идет, «обречен» вновь и вновь разыгрывать ту же самую мистерию солнечного года.

Мы можем рассматривать ее как выдумку, как красивую сказку или как полный бред. Многое ли от этого изменится? Наверное, нет. Так же будет рождаться человек, так же будет начинаться новый день, появляться на небе молодой месяц, приходить весна, сменяться поколения…

Чем более мы найдем в себе силы обращаться в повседневности и во внутренних разысканиях к высокому мифу, а не к пустопорожним выдумкам, тем легче нам будет понять то ценное, что присутствовало в традиционном мировоззрении и миропонимании. Поняв же, мы сумеем и осознать, какие именно его черты и в каком качестве необходимы нам в нашем человеческом настоящем.