Для наших предков звездное небо было неотъемлемой частью культуры и духовного света.

(Т. В. Авилин, «Белорусские названия созвездий»)

Соотношение праздников солнечного и годового цикла друг с другом закономерно вызывает ряд вопросов. Возникновению этих вопросов мы обязаны упомянутым уже ранее несовпадением годового солнечного и лунного циклов.

С современной точки зрения солнечный годовой круг более устойчив, тогда как лунный год подвижен и в этом смысле события, с ним связанные, имеют, если можно так выразиться, окказиональный характер.

Если обратиться к более ранним сведениям о воззрениях на этот счет наших далеких индоевропейских родственников, то мы увидим, как при Беде Достопочтенном (первая треть 700-х гг.) на Британских островах в календаре боролись древние языческие и христианские представления:

«V. ХХI. <…> Скажу лишь, что по весеннему равноденствию всегда можно безошибочно определить, какой месяц первый, а какой последний в соответствии с движением луны. По мнению всех восточных народов и особенно египтян, которые в вычислениях держат пальму первенства среди всех ученых, обычно равноденствие приходится на двадцать первое марта, что показывают и наблюдения солнечных часов. Луна, ставшая полной перед равноденствием, то есть в четырнадцатый или пятнадцатый день луны, принадлежит последнему месяцу предыдущего года и не подходит для празднования Пасхи. Но луна, которая становится полной после равноденствия или в сам его день, принадлежит уже первому месяцу, и в этот день, как нам точно известно, древние отмечали Пасху; мы же должны отмечать ее в следующее воскресенье. Причина этого указана в Бытии: “И создал Бог два светила великие: светило большее для управления днем и светило меньшее для управления ночью”, – или в другом варианте: “светило большее начинает день, и светило меньшее начинает ночь”. Как солнце, восходя на востоке, своим появлением впервые возвещает о равноденствии, а на закате его также с востока появляется луна, так год за годом первый лунный месяц следует в том же порядке, и полнолуние в нем случается не перед равноденствием, но в сам день равноденствия, как было в начале, или же после него. Но если полнолуние хоть на один день предшествует равноденствию, то приведенные нами причины ясно показывают, что это полнолуние приходится не на первый месяц нового года, но на последний месяц старого и, как мы сказали, не подходит для празднования Пасхи. Если ты желаешь знать также мистическую причину этого, то мы отмечаем Пасху в первый месяц года, который называется также месяцем нового, потому что празднуем таинство Воскресения Господня и нашего освобождения, когда наши души и сердца обновляются небесной любовью…» (Беда Достопочтенный, 2003).

Обширная цитата косвенно служит дополнительным пояснением затронутой выше темы о соотнесенности языческих и христианского календарей, лишний раз убеждая нас в том, что сходные астрономические основы празднеств и послужили когда-то причиной их наложения и совмещения. Дальнейшее развитие событий вполне понятно: нетерпимая к инакомыслию религия требовала от своих служителей неустанной борьбы с проявлениями «бесовщины» и «дьяволопоклонничества». Так постепенно терялось понимание основы древней веры.

Осмелимся предположить, что некогда с лунным календарем были тесно связаны поминальные дни, ныне более известные под белорусским названием «Деды». Обоснование такой мысли лежит на поверхности: древнейшие формы языческих верований славян связаны с почитанием предков и их обожествлением. Древнейший календарь, скорее всего, лунный (что бы ни говорили «новые романтики» от Традиции, напрочь отрицающие существование культа Луны или Месяца в славянском язычестве).

Ныне такой зависимости нет и проследить ее следы затруднительно. Поминальные дни частью христианизировались, частью их обрядность «размазалась» по различным дням года под влиянием церкви.

Сегодня мы вынужденно живем по общегражданскому календарю, нравится нам это или нет. Лишь те, кто связан с сельским хозяйством (пусть даже является владельцем обычного дачного участка и сажает на нем несколько грядок зелени), склонны учитывать влияние Луны и лунный календарь. Ну еще, пожалуй, «продвинутые» (или не очень здоровые) люди, обращающие внимание на свое самочувствие и его зависимость от фаз спутника Земли. Если же речь заходит о традиционных праздниках, то мы придерживаемся той точки зрения, что сохранившиеся представления о праздниках «сильных» и «слабых» стоит принимать во внимание вне зависимости от своих повседневных занятий.

«Сильным» праздник будет тогда, когда соответствующая лунная фаза придется на праздничный день солнечного календаря. Так, для Купалы это будет полнолуние, а для Коляды (Корочуна), напротив, новолуние. Чем дальше от даты солнечного праздника будет отстоять эта фаза, тем слабее будет событие. В таком случае следует ожидать, что для достижения желаемых последствий для участников обрядового действа потребуется приложить больше усилий.

Отнюдь нельзя исключить вероятность того, что описанное обстоятельство легло некогда в основу длящихся праздников. Ведь традиция предполагает, что праздник длится не один день (сутки) и что готовиться к нему надо самое позднее с кануна, с сочельника.

На деле хорошо известно, что еще за несколько дней до собственно праздника народный обычай требовал совершения различных жестко ритуализированных действий подготовительного свойства. Здесь речь может идти о ритуальных ограничениях, приготовлении обрядовых напитков или пищи и т. п. Говоря языком современной психологии, можно сказать, что праздник требовал «вхождения» в него. Сходным же образом обычай предполагал и «выход» из праздника, возвращение к повседневности. Если читатель задаст себе труд внимательно изучить народный календарь примет и обычаев (пусть даже церковный или «двоеверный» этнографический), он с легкостью обнаружит такие дни.

«В народном укладе жизни каждое значительное празднество – это не только “эмоциональная разрядка” от трудовых будней, но это и своеобразный “итог” прожитому отрезку времени, и одновременно «подготовка» к следующему периоду. Как “итог”, так и “подготовка” осуществлялись через вполне определенные обряды и ритуальные действия» (Тульцева, 2000, с. 128).

Обычно приготовления начинались за 3–4 дня до праздника, а выход происходил 3–4 дня спустя. И мы полагаем, что это совершенно правильно, ибо «вхождении» подразумевает прежде всего подготовку сознания, духа, вхождение в особое состояние, а «выход», в свою очередь, наоборот, возвращение в нормальное житейское русло. Если бы такого не было, его стоило бы придумать сегодня.

Причем дело тут вовсе не в похмельном синдроме, как могут подумать иные остроумцы, пьянство-то (во всяком случае, бытовое, не ритуальное) как раз настоящий народный обычай крайне не уважал, а всячески порицал, с пьяницами могли даже «бороться» всем миром. По крайней мере, так было до разрушения традиционной сельской общины.

Прежде чем перейти к рассмотрению основных праздников годового цикла, полезно высказать несколько общих соображений. Повторимся: мы сознательно идем на ограничение приводимого перечня, полагая большую часть других событий не только не самыми важными, но и частью никогда в славянской архаике не существовавшими. Некоторые из них являются новодельными заимствованиями из сомнительных источников или своеобразными кальками обрядов православной церкви, другие же появились вследствие христианизации, «оторвавшись» от первоосновы и перейдя на другую дату вне связи с календарной основой – годовым перемещением в небе Солнца и Луны. В народной традиции, ряд этих дней именовался «полупраздниками», что очень точно отражало их сущность. Тем не менее, несмотря на все усилия клира,

«древнерусский народ в праздничный день, после христианского богослужения, удалялся в поля, рощи или на берега рек и начинал отправлять обряды таинственного языческого характера. Праздничный день таким образом, разделялся на две половины – утро посвящалось торжеству христианских понятий о дне, а вечер остатку языческих. И до сих пор древне-религиозные воззрения и обряды по местам еще крепко держатся в массе нашего народа. Многое, особенно из области обрядности, потеряло свой древний смысл, низошло на степень простых народных игр <…>; многое допущено у нас и терпится по своему безразличному характеру, не враждебному духу христианской религии, как, например, колядки, <…> увеселения на кладбищах, разнообразное употребление страстных и пасхальных свечей и пр. Но кроме этих мелких <…> обыденных обрядов есть еще очень много таких, которые прямо и ясно указывают на время и источник своего нехристианского происхождения; таковы, например, обряды на Троицын день, в день Иоанна Крестителя, Юрия весеннего и пр. <…>» (Поспелов, 1870, с. 344).

Этнография рассматривает обряд как разновидность обычая, «цель и смысл которой – выражение (по большой части символическое) какой-либо идеи, действия, либо замена непосредственного воздействия на предмет воображаемым (символическим) воздействием» (С. А. Токарев). Для тех читателей, кто предпочитает стоять на сугубо материалистических позициях, этого определения, скорее всего, будет достаточно. Сторонникам же природных верований стоит как следует поразмыслить над тем, какой именно смысл, идею, понимание собираются они вложить в то или иное обрядовое действо. В противном случае участие в праздниках и соблюдение обычаев совершенно лишено какого бы то ни было содержания, пусть даже человек возьмет себе самое что ни на есть расславянское имя и пошьет самую что ни на есть настоящую традиционную обрядовую одежду. Не внешность определяет содержание…

«Ритуал (от лат. ritualis – обрядовый, от ritus – религиозный обряд, торжественная церемония), вид обряда, исторически сложившаяся форма сложного символического поведения, кодифицированная система действий (в том числе речевых), служащих для выражения определенных социальных и культурных взаимоотношений (признания каких-либо ценностей или авторитетов, поддержания социально-нормативной системы и т. п.). В древнейших религиях ритуал служил главным выражением культовых отношений. В дальнейшем с развитием мифологической, а затем и религиозно-философской систем формируются мифологическая интерпретации ритуала и ритуальные средства “драматизации” мифа.

В любом ритуале существует инвариантный блок обрядов, которые составляют так называемый обрядовый минимум, без которого ритуал не может существовать как символический, ритуальный текст. Обряды не только объективно варьируют (формально и функционально) внутри одного цикла, но и перескакивают из одного цикла ритуала в другой. То же самое относится к обрядовым действиям внутри обряда» (Клопыжникова, 2008).

Авторы совершенно согласны с возможностью существования различных вариантов праздничной обрядности, однако считают весьма существенным упомянутый выше «обрядовый минимум», который в нашем понимании являет собою древнейший слой праздника и следование которому является ключевым для достижения тех целей, которые могут ставить перед собою участники действа. С нашей точки зрения, сюда должны входить как собственно обрядовые элементы действа, так и другие составляющие ритуального поведения, как то соблюдение половозрастных различий, требования к месту и ко времени совершения действа, к ритуальной пище и др.

Нижеследующее описание праздников годового круга призвано выделить основные черты такого минимума. Часть вынужденно является реконструкцией. Историко-этнографические свидетельства подобраны таким образом, чтобы показать малоизвестные ныне черты праздников.

Мы надеемся, что приводимые нами перечни не только являются ключами к пониманию смысловой стороны праздников, но и обеспечивают (при их соблюдении и наличии личных усилий участников) тот самый оздоровительный итог правильного праздничного действа.

Ныне и в кругах ученых, и среди последователей природной веры, можно сказать, стало общепринятым каноном, что день весеннего равноденствия встречают и/или сопоставляют с Масленицей, а древнейшим названием этого праздника считают Комоедицы. Однако не все так просто и однозначно. Ряд исследователей давно уже высказывали вполне обоснованные сомнения по поводу предложенного некогда Б. А. Рыбаковым понимания. Так, название «Комоедица», которое толкуют как «Медвежий праздник»[19], распространено исключительно на территории Белоруссии и не является общеславянским. Появляется оно в источниках, начиная с XVII–XVIII в., и представляется весьма вероятным, что оно восходит к греческому «comodia».

Согласно «Словарю» Брокгауза и Эфрона,

«комедия, греч., вид драмы, изображение на сцене неразумного, мелкого, пошлого, возбуждающего смех; развилась в Греции из представлений на праздниках Диониса. В Афинах V в. К. представляет карикатурно-фантастическое изображение современных общественных событий и злобы дня (Аристофан). После запрещения затрагивать на сцене личность обществ. деятелей, К. постепенно обратилась в картину типичных явлений повседневной жизни (Менандр; римские подражатели Плавт и Теренций). К. новых народов вырастала как из римск. образцов (итал. commedia dell’arte XVI-XVIII в. странствующих актеров с постоянными типами и без писаного текста), так и из бытовых юмористич. интермедий, вставлявшихся в религиозные мистерии средних веков (народные фарсы); делится обыкновенно на К. интриги (Лопе де Вега, Скриб, Фрейтаг и др.) и на К. характеров (Шекспир, Мольер, Гольберг и др.), смотря по тому, что выступает на первый план, – характеры или комич. положения. – К. в России начинается народными обрядами и забавами, а также школьными интермедиями в западн. Руси, но эти зачатки не получили дальнейшего развития».

Масленичные действа с их ритуальными бесчинствами вполне могли быть сопоставлены с комедиями как видом искусства, особенно если учесть родство последних и с западноевропейскими карнавалами. Словом «карнавал» (от средневекового латинского carnevale – «мясо-прощай») в странах католической Европы называли время от Крещения (6 января) до среды на первой неделе великого поста. Однако более распространено именование карнавалом лишь последних 7–10 дней пред чистой средой. Эти дни сопровождаются народными празднествами, процессиями, маскарадами и т. д. Они являют собою остатки языческих празднеств, знаменующих переход от зимы к весне. Например, на зимних литовских «карнавали» изображали «войну» зимы и весны.

Сложно ныне установить и древнейшее время проведения таких обрядовых действ. Влияние христианства и введенного под его влиянием великого поста оказалось столь значительным, что, возможно, мы так и не сможем определиться, следует ли сопоставлять масленичные празднества именно с Великоднем (весеннем равноденствием, началом древнего сельскохозяйственного Нового года) или с более ранней встречей весны. Ведь Великдень – собственно наивысшая точка весны, день ее и жизни окончательной победы над зимою и смертью. Воспринял праздник кое-что и от совершенно языческого обычая троекратно закликать весну (первые заклички – начало марта (местами первыми закличками считают февральскую Громницу, о которой речь еще впереди), современные Сороки, вторые заклички – начало апреля, современное Благовещенье, третьи заклички – Красная горка, окончательный приход весны), например:

Галушка-ключница,

Вылети из-за моря,

Вынеси два ключа,

Два ключа золотые:

Замкни зиму холодную,

Отомкни лето,

Отомкни лето теплое,

Выпускай траву шелковую,

Расстилай росу жемчужную…

(Тульцева, 2000, с. 159)

Поздним названием весеннего равноденствия, надо думать, является и само слово Масленица. Оно появляется лишь в XVI в. (Капица, 2003, с. 156). В православии она именуется «сырная» или «мясопустная неделя». Сегодня «официальная» Масленица – подвижный праздник. Начинается она за 56 дней до Пасхи, которая привязана к первому воскресенью после первого полнолуния после весеннего равноденствия.

В монографии А. С. Котлярчука встречается интересное именование праздника этой поры, взятое из белорусского материала: Волоченье:

«Связь крестьянской и городской культуры белорусов подтверждает празднование в городах XVII в. Волоченья. По мнению В. К. Соколовой, волочебный обряд придавал Пасхе белорусов “этническую специфику”. Распространенный на всей этнической территории белорусов, праздник представлял собой сходное по форме с колядой обрядовое действие, проходившее в первый пасхальный вечер. Группы волочебников (от 10 до 20 человек) с обязательным музыкантом-скрипачом (“музыкой”) обходили близлежащие дворы своего прихода. Подводя итоги года (!), волочебники разыгрывали особые песни-пожелания с действующими лицами “святыми праздниками” – покровителями определенных хозяйственных сфер. <...> В доме волочебники просили хозяев посмотреть в окно на чудо, которое произошло у них во дворе: “А там стоят столы дубовые, застланные все китайкой, ... на тех стола кубочки золотые. За столом сам Бог и все святые праздники”. По словам каждого “святого”, семье гарантировалось покровительство во всех хозяйственных делах. Отказать в вознаграждении волочебникам означало обречь себя на несчастье» (Котлярчук, 2001, с. 191–192).

Масленица. Группа девушек с чучелом Мажаны (Marzanna), символизирующим зиму и смерть (д. Судол, Опольское воеводство, Польша, 1976) (по Fris-Pietraszkowa E., Kunczynska-Iracka F., Pokropek V. Sztuka ludowa w Polsce. – Warszawa, 1988)

Вот некоторые параллели Великодню и отдельным дням Масленицы (сохраним пока это название в качестве рабочего) в языческих календарях Европы:

21.02 – в Древнем Риме Фералия (день, когда души мертвых покидали мир живых).

Конец февраля – у литовцев U?zgavenes, Проводы зимы.

19.03 – в древней Греции празднования в честь Афины. В древнем Риме отмечали день рождения Минервы.

21.03 – День весеннего равноденствия; Остара у кельтов и германцев.

21.03 – Panasario Lige, празднование весеннего равноденствия, прихода весны и возрождения жизни у литовцев.

23.03 – на севере Европы праздновали победу света над тьмой.

25.03 – в Скандинавии чествование Хеймдалля, Стража радуги – небесных врат.

Все эти события отчетливо разделяются на два смысловых блока. Один тяготеет к кельтскому Имболку и действительно знаменует собою смену времени года, второй ближе к Великодню и, что очень интересно, несет другой сакральный смысл. Так, Н. Пенник (1989, p. 37), рассматривая Имболк и Остару, указывает, что северная Традиция видит в первом празднике начало весны, а во втором… священный брак, который приводит к рождению дитя на зимний солнцеворот…

Масленичная открытка конца XIX – начала XX века. Пожалуй, весьма актуальна и сегодня…

Попробуем все же перечислить основные черты праздничных обычаев масленичного цикла:

– встреча старого и проводы нового (война зимы и весны) в виде сотворения и последующих «похорон» ритуального символа (чучело Масленицы), взятия снежного городка;

– почитание усопших предков и живых родителей (в позднейшее время как «тещины субботы» и «прощеное воскресенье», посещение кладбищ, ряженье и волочебные песни);

– почитание Солнца в виде зажжения ритуальных костров на возвышенных местах, где сжигали старые вещи и вышедшую из употребления утварь, а в центр ставили колесо, возжигания «нового огня» трением, катания с ледяных гор на санках и на лошадях (возможно, потому, что лошадь является общеевропейским символом Солнца);

– заклинательно-обережные действия, призванные обеспечить хороший урожай, например, кулачные бои (но вообще их элементы присутствуют во всех масленичных обычаях);

– ритуальные трапезы на протяжении масленичной недели (включающие атрибуты солнечного культа и почитания предков);

Древнейшая мифологическая основа Масленицы (?) осмысливается сегодня как противостояние Зимы и Весны, которое переходит в сражение, что неминуемо заканчивается победой новой жизни.

Впрочем, западноевропейские аналогии заставляют взглянуть на это несколько по-другому.

Обрядность русской Масленицы складывалась на протяжении веков, праздник постепенно впитывал отдельные ритуальные действа и обычаи, относящиеся, видимо, к разным периодам. Сегодня для выделения наиболее древних элементов именно встречи Нового года или перехода от зимы к весне требуется приложить определенные усилия. Бездумное смешение обычаев даже соседних народов (русского, украинского и белорусского) неминуемо приведет к эклектическому смешению. Скажем, украинская и белорусская обрядность в силу большей близости к Западной Европе близка к европейской (особенно западнославянской). Русская Масленица (возможно, вместе с принятием христианства из Византии и Болгарии) восприняла ряд черт, близких к южнославянской традиции (большая роль праздничных огней и т. п.).

Сопоставляя это время с человеческой жизнью, можно представить сколь сложным в древности виделся и обряд взросления человека (возможно, и его принятия в род) – ведь Масленица в круге жизни вполне сопоставима с обрядами, которые проводили над детьми 3–7 лет (первый постриг, пролезание под лавкою, посажение на коня и т. п. инициатические действа). С этого момента человек считался собственно человеком, порою получал первое имя, становился не бесполым «дитем», а мальчиком или девочкой. Прямые параллели сегодня совсем уже утрачены, но кое-что можно попытаться проследить, внимательно присматриваясь к масленичной обрядности…

Разгул масленичных пиров сопоставим с Осенинами или Богачом (Таусенем) – праздником осеннего равноденствия. Изобилие ритуальных пиршеств, присущее этим событиям, хоть и зеркально отражает друг друга, имеет разную природу. Осмелимся предположить, что в языческие времена на пору февраля–марта могли приходиться обрядовые ограничения на некоторые виды пищи. По любопытному предположению Н. Н. Сперанского (Велимира), весенние ограничения на употребление мяса могут быть связаны с тем, что корова – одно из основных домашних животных – приносит потомство именно в это время. Перед отелом у нее пропадает молоко. Более того, люди прошлого могли ограничивать себя в мясе из опасения повредить животным симпатическим образом (магия подобия). Таким образом, мяса и молока как бы наедались «впрок».

Однако под влиянием все того же великого поста многие правила и обычаи оказались утрачены, следствием чего стало отсутствие в России ХІX в. специальной масленичной трапезы в определенный день и час и с набором определенных кушаний. Историк Н. И. Костомаров отмечал, скажем: «Блины не составляли принадлежность Масленицы, как теперь, символом Масленицы были пироги с сыром и хворосты с маслом». То же писал и краевед Н. Титов в «Вологодских губернских ведомостях»: «Лет 30 назад <…> блины здесь… совсем не употреблялись о Маслянице» (Титов Н., 1852, с. 52); приготовление к празднованию состояло «в пряжении» разного «пирожнаго»: сырников, яичников, ягодников, крестиков, плетушек, розанчиков, хворостов и др. Поскольку православная церковь рассматривала сыропустную неделю в качестве времени подготовки к великому посту, священники запрещали мясную пищу, главное место отводилось рыбным и молочные блюдам. Однако сыр, масло, творог и другие молочные продукты, нужно рассматривать в первую очередь как «ахвяравальную ежу апекуну сялянскай гаспадаркі Богу Вялесу» (Сысоў, 1997, с. 70).

И в этом прослеживается очевидная параллель с февральскими праздниками…

Конец апреля – первые числа мая, в общем-то, являются временем окончательного становления (прихода) Весны. Мир северного полушария поворачивает на лето. Возможно, именно в эти дни (в зависимости от местных погодных особенностей или обычаев) и начинается летняя, женская часть годового круга.

«Название Красная горка отражает состояние природы этого времени года: снег уже растаял, но не везде сухо, а пригорки и возвышенности обогреты солнышком, – сюда собирались для игр дети и молодежь. В ритуальной жизни людей, близких природе, такие места играли особую роль в течение года» (Тульцева, 2000, с. 175).

В Западной Европе еще и начало теплой (светлой) половины года. Нечто подобное в совсем отдаленные времена было, надо полагать, и у нас.

Вот краткий перечень западноевропейских праздников, которые можно считать ближайшими «родственниками» нашей Красной горки:

14.04 – На севере Европы – Sommarsbute, праздник начала теплой поры года

12–19.04 – в древнем Риме Цереалия, празднования в честь богини Земли, молодых побегов и материнской любви Цереры

15.04 – в древнем Риме праздник Матери Земли, когда полагалось испрашивать у богов возрождения ее плодородной силы

18.04 – у древних греков празднования в честь Майи, дочери Атласа и Плейоны, богини земли

23.04 – в древнем Риме празднования в честь Юпитера и Венеры, у германцев – в честь Сигурда-драконоборца

Конец апреля – у литовцев Jore, окончательная победа наступившей весны

Крашеные яйца для обрядов весны и начала лета. Два верхних ряда: этнографические образцы с древними сюжетами; два нижних – керамические яйца с поливой из археологических раскопок в древнерусских городах. Кстати, что такие «писанки» в средние века шли на экспорт в Западную Европу (по Б. А. Рыбакову)

1.05 – у кельтов Beltane, праздник в честь бога Бела (?), день весенних костров, одно время бывший кельтским Новым годом

2.05 – у кельтов день почитания Елены, или Хелен (Элайн в артуровском цикле), валлийской Сарн Хелен, повелительницы священных дорог

9–13.05 – в древнем Риме Лемурия, когда голодные духи умерших предков ночами возвращались в свои прежние дома.

«Праздники 1–2 мая проводились в честь богини, имя которой – “Maja”, “Zywie” ведет нас к глубокой индоевропейской старине.

Крито-микенские надписи знают богиню “Ма”, мать богов, архаичную владычицу мира; ее же называют и “Zivja” (форма, идущая от праиндоевропейской “Deiwo”). Отсюда же идет и западнославянская Ziwie и древнерусская Дива, Дивия» (Рыбаков, 1987).

Наиболее яркая европейская параллель Красной горке, как принято считать, – кельтский Beltane. В отдаленном прошлом кельтский праздник весенних огней отчасти напоминал пасху – тем, что его отмечание было привязано к полнолунию и весеннему равноденствию, а не к определенной дате. Это позволяет уверенно отнести праздник к праздникам в первую очередь земледельческим. То же мы наблюдаем и на Руси. Красную горку некогда отмечали преимущественно женщины, закликавшие ее в этот день, творившие обряды на любовь, счастливое супружество и обеспечение хорошего урожая наступившим летом. В более позднее время в России праздник приобрел облик маевок – весенних гуляний на открытых площадках, сопровождавшихся песнями, хороводами и другими забавами. По всей Европе в эти дни издревле зажигали праздничные огни, пускали стрелы…

«В украинском фольклоре с Борисом и Глебом нередко связана древняя земледельческая приднепровская легенда о происхождении так называемых “Змиевых валов”. Борис и Глеб (а иногда Кузьма и Демьян[20]) рисуются в ней сказочными богатырями, побеждающими дракона. Побежденного Змия Борис и Глеб впрягают в плуг и пропахивают на нем стоверстные борозды – “Змиевы валы” Киевщины и Переяславщины, существующие и поныне.

<…> праздник 2 мая (близкий к общеевропейскому празднику весны) есть праздник всходов…

Думаю, что Владимир Мономах, учреждая наперекор греческой церкви русский национальный праздник, сознательно отошел от всех реальных дат и выбрал один из тех дней, на который приходился какой-то древний народный праздник, праздник только что пробившихся на свет ростков яровых посевов» (Рыбаков, 1987, с. 187).

В христианское время Красную горку стали отмечать в воскресенье Фоминой недели (первой недели после пасхи). Издревле праздник, надо думать, имел самостоятельное значение, но позднее обрядность «третьей заклички весны» соединилась с Радуницей – тем более что сокровенный смысл их во многом перекликался: окончательное установление власти весны на Красную горку не могло произойти без поддержки должным образом почтенных душ предков.

«Обрядовым праздником белорусов, отраженным в источниках, был также праздник “майского дерева” (Май). Праздничное действие представляло собой хороводы (“карагоды”) возле установленного около дома и украшенного разноцветными лентами майского дерева. В средние века и в раннее новое время праздник известен ряду европейских народов, в том числе полякам, чехам, лужицким сербам. Христианизация обряда привела к тому, что дата празднования Мая у белорусов была перенесена с 1 мая на православную Троицу. Так возникло второе название майского дерева – “троицкая березка”. На Май традиционно проходили стрелковые состязания белорусских горожан, сбор феодального ополчения (“паспалитае рушанне”) ВКЛ[21]. Записи о покупки и установке майского дерева у зданий ратуш белорусских городов (купили маю до ратуши) распространены в источниках XVII в.» (Котлярчук, 2001, с. 192).

Обращают на себя внимание несколько интереснейших обстоятельств, как-то проходящих мимо исследователей и последователей традиционной культуры. Прежде всего, важно указание на сдвижение обрядности майских праздников на Троицу. Это утверждение может показаться слишком смелым, но имеет право на существование, если исходить из совокупности всех приводимых автором свидетельств. Очень интересно сообщение о сборе феодального ополчения, которое позволяет выдвинуть далеко идущую гипотезу о том, что это – своеобразная память о сакральном характере такого сбора. Конец апреля и начало мая – дни особого почитания Ярилы, сопоставляемого с западнославянским Яровитом, которого мы рассматриваем как бога в том числе и войны (Ермаков, Гаврилов, 2009).

По-своему уникальна в этом смысле еще и припевка, бытовавшая вплоть до 1950–60-х годов в Московской и Смоленской областях. В ней, собственно, все сказано:

«Скоро, скоро Троица, зеленый лист раскроется. Скоро миленький приедет, сердце успокоится».

Обрядовый минимум Красной горки:

– встреча окончательно пришедшей весны, почитание весеннего животворного Солнца путем зажигания костров, огненных потех и т. д.;

– поминальные действа (посещение кладбищ на Радоницу);

– заклинательные действия на обеспечение хорошего урожая предстоящим летом (приветствия первому весеннему дождю, другие ритуалы, в том числе эротического или даже оргиастического характера, игры, украшение майского дерева);

– почитание Мирового древа в образе майского дерева;

– обрядовые застолья, в которых важное место отводится пище с солнечной и производящей символикой (крашеные яйца, блины, поминальная кутья на Радоницу).

В самом деле, можно допустить и связь Красной горки (праздника, по обрядовости по большей части жен ского) с празднованием Ярилок, которые в более позднее время приходятся на последнюю неделю апреля. Как уже было сказано только что, Ярила – воплощение производительной силы (яри), близкий западнославянскому Яровиту и римскому Марсу, который на деле был в первую очередь богом плодородия и молодости. Сегодня Ярилу часто считают богом весеннего солнца, что неверно (Гаврилов, Ермаков, 2009).

Красная горка/Радуница – праздник-загад, возможно, многое взявший и от древней земледельческой новогодней обрядности. В современном варианте Масленицы ее осталось не так уж много, разве что гадания да волочебные песни. Но гадания и избавление от старых вещей приняты в Европе и отчасти у восточных славян и в эти дни…

Мифологема праздника, возможно, связана с ожиданием невестой своего жениха (молодого супруга?). Не случайно после Красной горки обычай допускал устраивать свадьбы, невзирая на насыщенную повседневными заботами жизнь земледельца. Мир «твердо встал» на путь возрождения, все только-только начинается. Ярила недавно пришел (родился), а девушки встретили весну, то есть время, после которого непременно придет плодородное лето. Ворожба на женихов, их призывание, заклинание составляло существенную часть известных по этнографии женских обрядов Красной горки. Событие связано с весенним подъемом жизненной силы. Возможно, что древнейший миф был связан с драконоборческим мотивом, с победой сил жизни над силами разрушения…

«Радуницу справляют на горе. Сюда, как на общее кладбище, сходятся поминать усопших, гулять с родными и знакомыми и пировать за упокой родителей, чем бог послал» (П. Шейн).

Радоница – день почитания усопших, первоначально призванный обеспечить приход душ предков, которые обеспечивают плодородие полям, садам, огородам. В этот день (позднее ставший отмечаться на второй день Фоминой недели – первой недели после Пасхи) принято было непременно посещать кладбища, приводить в порядок могилы, устраивать на них обрядовые застолья для «родителей». Посещение кладбищ сопровождалось раздачей милостыни в виде праздничной пищи. Часть еды полагалось непременно оставлять на могилах для птиц, которые выступали как воплощения душ предков. Осмелимся думать, что и раздача милостыни является не чем иным, как своеобразным вариантом жертвы, обрядового кормления пришельцев из Иного мира – подобно тому, как то происходит на Коляду и Масленицу.

Начало мая символически соответствует первой лунной четверти, утру, переходу человека в стадию полового созревания.

Праздник во имя Троицы введен в церковный обиход в начале XV в. преподобным Сергием Радонежским. Исследователи единодушны в своем мнении о дохристианском характере праздника. Проходит он на протяжении недели и включает в себя множество разнообразных действий, нацеленных в первую очередь на почитание живой природы и обеспечение урожая.

Семик можно рассматривать как преддверие Купалы, однако это единственный крупный праздник годового цикла, который «не вписывается» четко в солнечный год. Однако в нем при всем радостном характере действа очень четко выражена поминальная обрядность, имеющая любопытную особенность: в этот день принято поминать всех усопших, в том числе и тех, которые умерли неправильной (с точки зрения обычая) смертью, даже самоубийц. Поминальный день семиковой недели тесно связан и с образом русалок, в котором одни склонны видеть воплощения духов природы, а другие – души предков. На деле, в представлениях славян такой разницы, возможно, не было вовсе.

Процессия с «русалкой» в Семик (Воронежская губ., Острожский уезд, с. Оськино, 1926) (Энциклопедия «Русский праздник», 2001)

Русалии – игры в честь русалок – тесно переплетаются с ярилками и похоронами Ярилы. Можно даже предположить их генетическое родство, если считать русалок существами женского пола, тогда как Ярило, несомненно, воплощение мужественности. Вообще троицко-семицкая обрядность и сложности ее истолкования подробно рассмотрены в работе участника Общества «Северный ветер» А. С. Бойко (Бойко, 2008, с. 90–117).

Пляска под жалейку около «русалки» в Семик (Воронежская губ., Острожский уезд, с. Оськино, 1926) (Энциклопедия «Русский праздник», 2001)

Итак, обрядовый минимум Семика:

– обережные действия, направленные на обеспечение урожая (требы полям, воде, лесу, причем по обычаю – в выраженной сексуально-эротической форме);

– почитание растительности и сил природы, проводы весны и встреча собственно лета;

– почитание предков, причем и тех душ усопших, от которых можно ожидать неприятностей и вреда (заложные покойники).

Полагаем, что в современном виде Семик представляет собой сложное переплетение не одного, а целого ряда праздников, причем как христианских, так и языческих. В нем к настоящему времени органично переплелись окказиональные обряды встречи/проводов весны и встречи лета (сроки которых зависели от местных условий, если даже не от года), подготовка к празднованию Купалы и поминальная обрядность, целью которой было почитание душ предков.

Пляска женщин на Зеленые святки (фото начала XX века)

Кроме того, Троица и Духов день были последним сроком, когда запрещались любые действия, которые могли бы потревожить или как-то оскорбить мать-землю: нельзя было вбивать колья, бить по земле палкой, браниться, а тем более «материться». Среди областных поверий были и такие, согласно которым считалось, что в Семик отмечает именины сама Пресвятая Богородица, которая заменила образ Матери Сырой Земли. Не случайно вслед за Семиком наступали три великих дня, когда люди чествовали три великих силы: воду, землю, лес, которые также почитались именинниками.

Образ языческих корней Троица предстает и в следующем тексте:

«III. 1. (1093 г.) …Как и раньше, в годы своей молодости, Бржетислав возлагал все свои надежды на покровительство божье, так и теперь, в самом начале своего княжения, он радел о христианской религии. Он изгнал из своего королевства всех вещунов, волшебников и прорицателей, а также во многих местах выкорчевал и предал огню рощи, почтившиеся священными простым народом. Он объявил войну против суеверных обрядов, которые соблюдались крестьянами, еще полуязычниками, по вторникам или средам на троицыной неделе, когда они, убивая животных у источников, приносили их в жертву злым духам. Он запретил погребения, совершаемые ими в лесу или в поле, и игры, которые, согласно языческому обычаю, они устраивали на перекрестках улиц и распутьях дорог, как бы для заклинания духов, и нечестивые шутки над мертвыми, когда, тщетно стараясь вызвать души [усопших], они надевали на лицо маски и пировали. Добрый князь [Бржетислав] уничтожил все эти гадкие обычаи и святотатственные затеи, дабы впредь им не было места в божьем народе. Так как князь чистосердечно и глубоко почитал единого и истинного бога, то и сам был угоден всем, исповедующим бога. Бржетислав замечательным князем был, как вождя его каждый воин любил; когда с оружьем решалось дело, он в бой, как рыцарь, бросался смело. Всякий раз, как он вторгался в Польшу, он возвращался оттуда с большой победой. В лето от рождества Христова 1093, своего же княжения первое, своими частыми вторжениями он настолько опустошил Польшу, что по эту сторону реки Одры, от града Речен до града Глотова, не осталось ни одного жителя.» (Козьма Пражский, 1962.)»

Троицкая суббота. Поминание «родителей». Ленинградская обл., Лодейнопольский р-н (1927) (Энциклопедия «Русский праздник», 2001)

Обрядовая кухня Семика включает крашеные в зеленый и желтый цвет яйца (в отличие от весенних красных), яичница, хлеб, масло, питейные меды, брага, буза (напиток из гречневой муки, своего рода молодое пиво), караваи, сдобники, драчену и яичню, сочники и сырники. Особенность Семика – требование обычая делать все это вскладчину, а пиршество устраивать в поле или лесу.

Семик и семицкая обрядность – повод обратить внимание читателей на обстоятельство, о котором в этнографии (прежде всего в популярных изданиях) говорится крайне мало. Языческая обрядность прошлого весьма откровенна. Мы склонны разделять точку зрения тех исследователей, которые полагают, что ненормативная лексика, ныне ставшая грубой руганью и в таком виде заполонившая речь множества людей, некогда относилась к запретным словам, обрядовым и имела свойства оберега. Только «не-время», «иное время» (то есть праздник), когда поведение людей должно было нарушать правила повседневного бытия, позволяло преступить запреты. Народный обычай вообще крайне сексуален, многие вполне обыденные обрядовые действа по нынешним меркам не просто грубы, а совершенно непристойны. Это причина того, что о них сегодня очень умалчивают, искажая историческую действительность. Но вопрос не в «сексе», а в отношении к нему. Все древние народы, жившие обычаем, руководствовались иными мерилами нравственности, нормами поведения и моралью, нежели мы привыкли думать и примерять на себя. Кроме того, разврата в современном понимании в народном обычае не было и быть никогда не могло. И не стоит идеализировать прошлое в духе дворян-романтиков, которые творили в мечтаниях облик «мирных и кротких богомольных пейзан». Таких нигде и никогда не существовало, кроме как в воображении фантазеров.

«Озорное» содержание служит прекрасной иллюстрацией к тому, как народ в действительности относился к «пикантным» темам. Они были не свидетельством разнузданности нравов, а звучали именно в обрядовых условиях, когда поведение людей, игры, танцы, песни носили ритуальный характер и не могли звучать в иных условиях. Языческое же мировосприятие, обусловленное необходимостью обеспечить урожай и продолжение рода, просто не могло обойти «эти» вопросы стороной. Нецензурные выражения допускались к использованию опять же в магических целях, а не в повседневном быту, да и не лучше ли честно говорить со своими детьми о вопросах пола и деторождения, чем фарисействовать, взращивая неполноценных людей?

Праздник летнего солнцеворота, Купалу (на Русском Севере также встречается название «Ярилин день», но там Ярилу перед действом не хоронят), широко отмечали все обитатели

Купальские игры. Реконструкция НИО «Северный ветер» (июнь 2008). Фото Д. Гаврилова

Европы, да что там – северного полушария вообще.

У всех европейских народов составные части обрядового действа были весьма сходными. Это указывает на очень древнюю основу праздника. К таким общим чертам можно отнести его отмечание на протяжении всей ночи, возжигание костров, песни и пляски вокруг них, прыжки через костры, ритуальные омовения, сбор трав для целительско-колдовских целей или плетения венков.

День летнего солнцеворота – апофеоз торжества света в северном полушарии. Короткое европейское лето достигает наивысшей точки. День наиболее долог, а ночь совсем коротка: Купалинка, ночь маленька,

Не выспалася деванька

(белорусская народная песня).

Летний солнцеворот – пора расцвета производительных сил Природы, впереди – созревание и диких «даров природы», и взращиваемых земледельцами плодов, зерновых. Время приближения жатвы.

Для язычника древности наступало время, от которого зависит будущее его и его рода. Развитие производительных сил не позволяло создавать большие запасы еды, по этому в купальской обрядности значительное место отведено обережным действиям. Козни недругов рода людского пресекались совершением множества охранительных обрядов.

Обобщение обильных восточнославянских этнографических сборов касательно Купалы позволяет выделить ряд характерных древнейших обрядовых черт праздника:

– почитание растительности в виде собирания трав и плетения венков, а также в виде изготовления обрядового дерева (которое впоследствии уничтожается или сжигается)[22], вождение хороводов вокруг него;

– почитание предков (сюда, возможно, следует отнести и изготовление куклы из соломы или трав, а также ее обрядовые похороны);

– почитание Солнца в его наивысшей плодородной силе (складывание и разведение купальского костра, разведение нового огня древнейшим способом трения, возжигание огней под деревьями, катание солнечного колеса и т. п.);

– обережные действия, направленные на обеспечение хорошего урожая, общее оздоровление участников праздника и сохранение плодородия в целом (прыжки через костер, хороводы вокруг костра, песни и пляски, «гоняние» ведьм, заговоры скоты и посевов, обрядово-эротические действия, обход дворов с целью их магической защиты, гадания на урожай и супружество);

– ритуальные пиры, которые также можно рассматривать как своего рода жертвоприношения богам и духам предков; при этом символизм купальской обрядовой кухни указывает на почитание Солнца, поминальную обрядность и обеспечение хорошего урожая.

Мифологему праздника исследователи понимают достаточно противоречиво. Общепризнано, что в основе праздничного предания лежит мотив кровосмесительного брака между братом (огнем) и сестрой (водой). Он весьма архаичен и восходит к далеким праславянским векам. Надо полагать, славяне (как и большинство других древних народов) прекрасно понимали, что кровосмешение, понятое буквально, влечет за собою вполне определенные биологические по следствия для рода. Следовательно, перед нами, скорее всего, образ – образ поэтический, драматичный, который никоим образом не следует истолковывать «по букве» предания, но только по «духу».

Для понимания «духа» праздника следует вспомнить, что символом Купалы во многих областях обитания восточных славян служит иван-да-марья. Этот своеобразный по облику цветок с желтыми соцветиями и фиолетовыми листьями (их тоже считали цветами) действительно распускается незадолго до летнего солнцеворота и, по одной из версий предания, вырос на могиле сестры-соблазнительницы, убитой собственным братом.

Добывание живого огня (старинный рисунок). Обычно считают, что это делали только на Купалу, но это неверно. Огонь принято было обновлять едва ли не на все главнейшие праздники. Так, в Западной Европе такое же действо проходило на Бельтайн (вся праздничная обрядность которого очень напоминает обрядность Купалы)

Однако Н. Пенник усматривает в праздновании дня летнего солнцеворота ритуальную и смерть Бальдра, в скандинавской традиции – бога солнечного света, часть земледельческой мистерии (что, если подумать, не лишено глубокого смысла).

«Страшные истории» могут появиться по двум причинам. Первое, что приходит на ум – своеобразная защита «от обратного». Дескать, недобрые силы услышат страшные легенды и соответствующие им песни, решат, что у людей и так все очень плохо, хуже некуда, и откажутся от стремления навредить больше. Нечто подобное мы наблюдаем в свадебной обрядности, мотивы которой, как уже было сказано, присутствуют в Купале.

Вторая точка зрения связана с идеей космического перелома, который происходит в эти дни. Солнце проходит свой годовой максимум, поднимается к наивысшей точки на небесной сфере. После этого земное тепло постепенно начинает сходить на нет и ослабевать. Лето устремляется к завершению. Мир повернулся к зиме.

Похожие представления прослеживаются у других индоевропейских народов. Этот праздник, именуемый у литовцев Rasa[23], у друидов Alban Hefi n, у англосаксов Lita[24] (позднее Quoterday), у германцев Sonnenwende, у шведов Midsommar, связывают со свадьбой и переломом года.

Как стремление избежать наступления грядущей зимы и уберечься себя и урожай можно рассмотреть и обычай сжигать чучело Мары (Марены, Марьи, Костромы) – одно из воплощений смерти.

В целях оберегания посевов, огородов, скота от порчи совершали специальные обходы полей, втыкали среди посевов ветви осины, крапиву, лопухи, горькую (серебристую) полынь. Те же растения развешивали в коровниках и хлебах. Имеются сведения о том, что для умножения поголовья скота через огонь до восхода Солнца старались пронести медвежью голову, которую потом устанавливали посреди двора. Эти сведения явно отсылают к Велесу и (косвенным, правда, образом) указывают на то, что в купальскую пору могли почитать многих или всех богов – в зависимости от необходимости и потребности.

Впрочем, почитание «скотьего бога» именно в такой форме может быть связано и с остатками древнейших охотничьих культов. Напомним, что в это время начала наибольшего подъема жизненных сил природы именно медведь (среди прочих священных животных Европы) пребывает в состоянии гона. Гон начинается в мае, а заканчивается к июлю, когда медведицы уже беременеют. Гон идет и у куньих. Представители этого семейства, как известно, содержались на Руси и вообще в Европе в домах вместо кошек (появившихся здесь позднее). Таких животных наделяли способностью принадлежать Тому и Этому миру единовременно, что вновь возвращает нас к Велесу и особым качествам праздничных дней в народной традиции (см. выше). Заметим также, что шкурки куньих служили в древности денежными средствами.

Обрядовая кухня купальских праздников включает в себя совместно («в складчину», «на братчину») приобретенную или выращенную совместными свинину, баранину, которых готовят разными способами, а также блины, каши из смеси разных круп (зерен), яйца или яичницу.

То, что уверенно реконструируется применительно к этому празднику на основе многочисленных собраний народных обычаев, видимо, не очень понравится множеству со временных последователей природной веры. Ныне устоялось представление о Перуне как о боге-воителе, эдаком «качке-экстремисте», который призван царствовать надо всеми и изображается непременно в облике воина, с оружием и доспехами в руках. На такое представление весьма повлияли талантливая, но содержащая множество исторических неточностей книга В. Иванова «Русь изначальная», а также современные романтически-фэнтезийные сочинения. Да, Перун – громовник, он бог–покровитель власти… Вот только власть – это не только, вернее, не столько воинство. М. Л. Серяков (2005) убедительно показал роль Перуна как хранителя небесных вод и Вселенского закона. Перун – бог-судия, блюститель справедливости, в том числе и высшей. По большому счету, если он и покровительствует каким-то силовым структурам, то, скорее, службам безопасности и внутренних дел, а не армии. Для славян же Перун – оберегатель посевов. Библейский Илья-пророк, который, как известно, воспринял много качеств Перуна, почитался крестьянами «блюстителем за уборкою хлеба» (Померанцева, 1975, с. 127–130).

Вот почему довольно странно читать о современных реконструкциях весьма фантастических воинских игрищ. Это маловероятно и в рамках мифа, и исторически. В данном случае, перефразируя известное высказывание, «дружба дружбой, но правда – дороже»[25].

Чествования Перуна вроде бы связаны с тем, что, согласно древнему громовому мифу в реконструкции Иванова и Топорова он возвращает на небесные луга коров, украденных Велесом-Ящером. От этого-то и происходят дожди. В предшествующем нашем исследовании (Гаврилов, Ермаков, 2009) мы показали сомнительность этой гипотезы, как и спорность отождествления Велеса и Ящера. Но, видимо, в силу особенностей нашего мышления, предполагающих непременное противоборство образов, являющих собою так называемые бинарные оппозиция, эта весьма спорная гипотеза заняла важной место в современной новодельной (не побоимся этого слова) мифологии Перунова дня.

Исторический же скепсис наш еще более очевиден: если Перун – бог воинов, почитаемый соответствующими действиями, это значит, что выделенные воины как таковые должны существовать очень давно. Но праздник весьма древний, более того, имеющий явные земледельческие признаки. О каких «выделенных» воинах в то время могла идти речь? Это представляется очень сомнительным. Каждый славянин-землепашец в случае военной угрозы становился воином, воины же в мирное время также занимались землепашеством, в лучшем случае ремеслом. Лето, страдная пора – о каких воинских праздниках может идти речь, когда в страду «день год кормит»? Нам могут возразить, что, мол, ходили же дружины воевать Византию, что князь Святослав праздновал Перунов день, принося в жертву пленных. Однако естественны вопросы: какая доля населения Руси участвовала в походе и как много мы можем достоверно сказать о смысле и содержании той праздничной обрядности?

«Ильинские зажинки были праздником первинок: деревенские хозяйки пекли ильинскую новь (нова, новина) – хлеб из только что сжатых снопов; крестьяне угощались ильинским моленым кусом (жертвенным мясом, которое носили в церковь для освящения); заламывался первый ильинский сот; заправлялись спальники свежей соломой. В церквах в этот день свершались молебны над чашами с зерном – для плодородия» (Тульцева, 2000, с. 196–197).

Мы вынуждены в лучшем случае признать двойственность Перунова дня, причем сельскохозяйственная составляющая праздника, скорее всего, была все же главенствующей. Перун здесь напоминает скорее бога – подателя благ, и с этой точки зрения праздник может быть сопоставлен скорее с близящимися праздниками урожая.

Возможно, по каким-то причинам такое наложение действительно произошло. Тогда разделение праздника на несколько составляющих и разница акцентов связана с установлением древнерусской государственности, что было дело отнюдь не мирным. Борьбу за признание Перуна верховным божеством начал князь Олег, который поклонялся Перуну, «богу нашему», и по сообщениям В. Н. Татищева при появлении в небе кометы (в июле 912 года) принес множество жертв. Впрочем, сегодня высказываются довольно здравые суждения о фальсификации сведений об обилии человеческих жертвоприношений Перуну, в том числе исследования о том, что история из «Повести временных лет» об убийстве по жребию варяга-христианина и его сына есть поздняя вставка.

Это не служит, конечно, основанием для отрицания факта бытования ритуальных убийств у славян-язычников. Но нужно помнить, что они, во-первых, не были зверствами. Во-вторых, отчасти могли быть добровольными и вытекали из мифологической картины мира, которая бытовала у разных народов мира. А вот отказались от такой практики славяне, видимо, довольно рано…

Восточнославянские праздники урожая и связанная с ними обрядность подверглась на протяжении веков значительным изменениям и во многом утрачена. Однако сохранившиеся материалы показывают глубокое их внутреннее родство с древнейшими праздниками других индоевропейцев. Как пишет тот же Е. А. Шервуд,

«1 августа праздновался день Лугнасада (Lugnasad – “собрание в честь Луга”, или, по другой версии, “брак Луга”). По поверью кельтов, Луг в этот день выступал как божество плодородия, раздающее свои богатства. Это праздник осени и сбора урожая. В Галлии в период римского господства его заменили на Собрание галлов (Concilium Galliarum) в Лионе, на котором прославлялся не бог Луг, а император» (Шервуд, 1993).

Жатвенный венок – элемент обряда «дожинки». Чехия, 1981 год (по: Stankova J. Lidove umeni z Cech, Moravy a Slezska. – Praha, 1987. – s. 8)

Постановка столпа Даждьбогу (современная реконструкция). Московская область, 2004 год

Первые праздники урожая, восточных у славян, в позднее время отмечавшиеся на протяжении всего августа, приходятся на начало переходной поры. Короткое северное лето заканчивается. Август и в средней полосе России уже приносит обычно холодные ночи (а порою и заморозки). 1 августа – день, равноудаленный от Купалы (летнего солнцеворота) и от Осенин (осеннее равноденствие). Начинается краткий период не только интенсивного труда, но и богатой, сытой жизни.

Как уже было сказано, этнографические свидетельства заставляют думать, что значительная часть изначальных праведных обычаев «размазалась», распространившись на ближайшие значимые даты календаря.

При этом, однако, отчетливо прослеживаются две важных составляющих обрядности «Макового» или «Мокрого» Спаса (и в целом всей группы праздников):

– обережные действия, связанные с защитой животных, людей и урожая от порчи, потравы и т. п. Обычно они выражаются в ритуальном купании или обливании водой домашнего скота и участников праздника. Возможно, в подобном обычае стоит видеть и такой смысл: вот, мы уже намокли, а потому хватит нас поливать дождями. Подобное рассуждение, основанное на превентивной магии подобия, вполне укладывается в рамки традиционного мировосприятия;

– благодарность богам и природе за уже созревшие плоды (например, зерновые). Заклинание предстоящего еще сбора урожая, чтобы он не погиб и был обилен.

«Борода» – последние колосья, оставленные в поле после окончания жатвы. Подлясье, Польша, 1962 год (по: Fris-Pietraszkowa E., Kunczynska-Iracka F., Pokropek V. Sztuka ludowa w Polsce. – Warszawa, 1988)

Праздник Луга праздновали не менее недели. Тесные контакты праславян и ранних славян с кельтами (Западная Европа, современная территория Беларуси и Украины (т. н. зарубинецкая культура)) и сравнение ряда обычаев позволяют провести немало параллелей в праздничной обрядности этих народов.

Полное отождествление Меркурия и Луга вызывает естественное сомнение. Меркурий выполняет задачи посредника между мирами и проводника душ в царство мертвых, при этом покровительствуя и волшебным искусствам. Одновременно Меркурий – это еще и Трикстер, и если он как-то способствует урожайности (в смысле плодородия Земли), то потому лишь, что вхож в Нижний мир. А вот Луг, будучи «искусным во многих ремеслах» и «искусной рукой», обладает скорее функциями культурного героя и Бога света (Кельты…, 2000).

C Меркурием некоего бога галлов сравнивает и Цезарь (но, быть может, речь идет как раз о Тевтате или Цернунне):

«Из богов они больше всего почитают Меркурия. Он имеет больше, чем все другие боги, изображений; его считают изобретателем всех искусств, он же признается указывателем дорог и проводником в путешествиях; думают также, что он очень содействует наживе денег и торговым делам. Вслед за ним они почитают Аполлона, Марса, Юпитера и Миневру, об этих божествах они имеют приблизительно такие же представления, как остальные народы» (Цезарь, Записки о Галльской войне).

В греческой мифологии предшественник Меркурия носил имя Гермеса (Эрмия) и его функции как владельца волшебных искусств и ремесел, да и вообще бога магии, дублировал бог Аполлон. Вместе с тем Аполлон выступал преимущественно как Бог Света, культурный герой, а не трикстер (Гаврилов, 2001, с. 18–23; Гаврилов, 2006б).

В мифологии восточных славян богом солнечного Света выступает Даждьбог, который в период двоеверия мог получить имя Спаса и чей праздник как раз и приходится на первую половину августа в качестве Медового и Яблочного Спасов.

Действительно, если мы возьмем приметы народного календаря с разбегом в две недели, то увидим (даты приведены по новому стилю):

1 августа. Макринин день. Макриды. Смотри осень по Макридам. Макрида мокра – и осень мокра, суха – и осень такая же. Летние работы кончаются, осенние начинаются. «Макрида снаряжает осень, а Анна (7 августа) – зиму». День Макриды считается важным и для будущего года: «Коли на Макрины дождь, на следующий год уродится рожь».

2 августа (в понимании язычника 20 июля – Перунов день, праздник громовержца, покровителя справедливости). Илья Пророк. Ильин день. На Илью до обеда лето, после обеда осень. Примечают: если в Ильин день сухо, то шесть недель будет сухо, если в этот день дождь, идти ему шесть недель. Перестают купаться в реке. С Ильина дня идет поворот на осень, хотя лето со своей жарой еще простоит долго. Заканчивается сенокос, начинается жатва (места заканчивается ее первый этап).

2 августа. Мария Магдалина. «Коли на Марью сильные росы – льны будут серы и косы». «На Марию вынимают цветочные луковицы». Есть у этого дня и еще одно название – Мария Ягодница (в лесах и огородах об эту пору вовсю идет сбор черной и красной смородины, черники).

6 августа. Борис и Глеб летние. «Борис и Глеб – поспел хлеб».

7 августа. Анна-холодница, зимоуказательница. Если утренник холодный, то и зима холодна. Какова погода до обеда, такова зима до декабря, какова погода после обеда – такова зима после декабря.

9 августа. Пантелеймон-целитель. Пантелеймон Зажнивный, пора предосеннего сбора лекарственных трав. Никола Кочанский – вилки в кочан завиваются.

11 августа. Калинник. Крестьяне в северных губерниях говорили: «Пронеси, Господи, Калинника мороком (туманом), а не морозом». Мрачное туманное время неблагоприятно для пчел. Пасечники замечают: «В мороки пчеле ходу нет».

12 августа. День Силы и Силуяна. Лучший срок сева озимых – рожь, посеянная на Силу и Силуяна, родится сильно. «Святой Сила прибавит мужику силы». «На Силу бессильный богатырем живет (от сытной пищи, нового хлеба)».

13 августа. Евдоким. Евдокимово заговенье перед Успенским постом, про который народ говорит: «Успенский пост не голодный». В эту пору всего много: хлеба нового, овощей, плодов, ягод.

14 августа (что, с учетом разницы между григорианским и юлианским стилями календаря, и соответствует 1 августа, ведь Купала – это 22– 24 июня, а вовсе не Иван Купала 5–7 июля!) – Первый Спас.

Пришло время проводов нашего короткого северного лета.

На Медовый Спас заламывают (подрезают) соты.

Отцветают розы, падают хорошие росы.

Начинается отлет в теплые края ласточек и стрижей.

«На первый Спас и нищий медику попробует» – ибо наделять просивших подаяния в этот день следовало именно медом. «Ласточки отлетают в три Спаса (14, 19 и 29 августа)». «Первый Спас Медовый, второй Яблочный, третий Спожинки».

Первый Спас – «Мокрый», «Медовый» или Спас-Маковей, по «странному» созвучию совпадающий в православном церковном календаре с днем памяти тезоименных мучеников. Русское название праздника («Спас») по церковному же преданию восходит якобы к событиям 1164 г., когда воинов князя Андрея Боголюбского благословили иконой Спасителя перед битвой с волжскими булгарами… Но нельзя забывать, что это время было и временем интенсивной насильственной христианизации Руси. Вполне можно допустить подгонку фактов и дат, а также толкование событий в «правильном» смысле.

Даждьбог упомянут среди основных богов киевского пантеона княза Владимира (в крещ. Василия):

«И нача кн(я)жити Володимеръ в Кыеве единь, и постави кумиръ на холмъ внъ двора теремнаго: Перуна древяна, а глава ему серебряна, а усъ золоть, и Хорса, и Дажеб(о)га, и Стрибога, и Семарьгла, и Мокошь. И жряху имъ, наричюще а богы, и привожаху сыны своа и дщери и жряху бесом, и оскверняху землю требами своими. И осквернися кровьми земля Руская и холмъ той» (Радзивиловский летописец). Самое памятное упоминание его имени связано с эпическим «Словом о полку Игореве…» (1185 г.):

«Тогда при Олзе Гориславличи сеяшется и растяшеть усобицами, погибашеть жизнь Даждьбожа внука, в княжих крамолах веци человекомь скратишась».

«Въстала обида в силах Даждьбожа внука, вступила девою на землю Трояню, въсплескала лебедиными крылы на синем море у Дону: плещучи, упуди жирня времена». Здесь наследниками Даждьбога выступают некие князья, а власть у восточных славян традиционно отождествляется с красным солнцем.

Ранее же в Ипатьевскую летопись вставлен отрывок из славянского перевода «Хроники» Иоанна Малалы, в котором упоминается тот же Даждьбог, как сын Сварога-Гефеста, сопоставляемый с богом солнца Гелиосом:

(В год 6622 (1114)). «…И после потопа и после разделения языков «начал царствовать сначала Местром, из рода Хама, после него Иеремия [т. е. Гермес. – Авт.], затем Феост [т. е. Гефест. – Авт.], которого и Сварогом называли египтяне. В царствование этого Феоста, в Египте упали клещи с неба, и начали люди ковать оружие, а до того палицами и камнями бились. Тот же Феоста закон издал о том, чтобы женщины выходили замуж за одного мужчину и вели воздержный образ жизни, а кто впадет в прелюбодеяние, тех казнить повелел. Потому и прозвали его бог Сварог»… «Прежде же женщины сходились с кем хотели, точно скот. Когда женщина рожала ребенка, она отдавала его тому, кто ей был люб: “Это твое дитя”, и тот устраивал праздник, и брал себе ребенка. Феоста же этот обычай уничтожил и постановил одному мужчине одну жену иметь и жене за одного мужа выходить; если же кто преступит этот закон, да ввергнут его в печь огненную»… «Того ради прозвали его Сварогом, и чтили его египтяне. И после него царствовал сын его, по имени Солнце, которого называют Даждьбогом, 7470 дней, что составляет двадцать лунных лет с половиной. Не умели ведь египтяне иначе считать: одни по луне считали, а другие <… > днями годы считали; число двенадцать месяцев узнали потом, когда начали люди дань давать царям. Солнце царь, сын Сварогов, то есть Даждьбог, был сильным мужем; услышав от кого-то о некоей богатой и знатной египтянке и о некоем человеке, восхотевшем сойтись с нею, искал ее, желая захватить ее (на месте преступления) и не желая отца своего закон нарушить, Сварога. Взяв с собою мужей нескольких своих, зная час, в который она прелюбодействует, ночью в отсутствие мужа застиг ее лежащею с другим мужчиною, которого сама облюбовала. Он схватил ее, подверг пытке и послал водить ее по земле египетской на позор, а того прелюбодея обезглавил. И настало непорочное житье по всей земле Египетской, и все восхваляли его. <…> Но мы не будем продолжать рассказ, но скажем вместе с Давыдом: “Все, что пожелал, сотворил Господь на небе и на земле, в море, во всех безднах, подымая облака от краев земли”» (ПСРЛ, т. II).

Нет сомнений в том, что Даждьбог – это Свет-Сварожич. Для сравнения заметим, что Цицерон в своих сочинениях называет отцом лучезарного Аполлона бога Вулкана, то есть греческого Гефеста. Речь, конечно, идет об Аполлоне Таргелии (прародителе скифов-сколотов), а не об Аполлоне Гиперборейском (Свентовите или Белобоге в западнославян ском миропонимании).

В поучениях против язычества находим жалобу, что в народе-де «кумирьскую жертву ядять… верують Стрибога, Даждьбога и Переплута, иже вертячеся ему пiють в розех» (Лет. рус. лит. 99, 108-9). Кроме того, «в украинской народной песне с Волыни Дажьбог высылает соловушку замыкать зиму и отмыкать лето» (там же, с. 208-209). Здесь же обнаруживается и мотив чрезмерного жара – пожар, спаливший деток-птенцов. Возможно, первоначально он связывался с Солнцем-Даждьбогом (ср. в плаче Ярославны: «Светлое и тресветлое солнце!… Чему, господине, простре горячюю свою лучю на лады вои… »).

Это тем более не лишено смысла, что, согласно Фасмеру, русское «жгу» восходит к праславянскому *ћego из *gego родственно лит. degu, degti – «жечь», лтш. degu, degt – «гореть», др.-инд. dahati – «горит, сжигает», авест. dazaiti, алб. djek «сжигаю», аор. dogja, бретон. devi – «сжигать» и др. Сюда же относят лит. dгgas – «жар, зной, жатва», dagas «пожар», daga – «жатва», гот. dags – «день».

Итак, в первые дни августа бога жатвы проходили чествования щедрого, дающего блага и урожаи Даждьбога!

Даждьбог был божеством общесвосточнославянским, в пользу чего свидетельствуют как упомянутые украинские песни, так и севернорусские пословицы и поговорки: «Покучись Дажьбогу, управит понемногу», «Полно тосковать, Дажьбог все минет» (Русская мифология, 2005).

В восточнославянской традиции праздника много внимания уделено меду – его сбор ранее начинался сразу после первых праздников урожая или перед ними, так что вполне естественно, что именно мед дал имя этому дню, Медовому Спасу.

Еще средневековый арабский автор Ибн-Русте в труде «ал А’лакан-нафиса» писал о славянах рубежа I и II тысячелетий: «Их хмельной напиток из меда…»

Мед в сознании славян и их индоевропейских родственников вообще занимает особое место. Если поразмыслить еще и над тем, что мед и молоко, возможно, единственные вещи в мире, изначально предназначенные собственно для употребления в пищу, то такое отношение вполне понятно. Кроме того, мед издревле сопоставляется с творчеством, поэтическим состоянием.

Дожиночный сноп. Ленин градская обл. Лодейнопольский район, д. Шокш озеро (1927) (Энциклопедия «Русский праздник». – СПб., 2001)

В «Языке поэзии» повествуется о чудодейственном напитке, приводящем дух в движение. Он изготовлен из крови мудрейшего во всем Мидгарде человека по имени Квасир. Рожденный из слюны примирившихся асов и ванов, Квасир был подло убит двумя карлами. Когда смешали с его кровью мед, то «получилось медовое питье, да такое, что всякий, кто ни выпьет, станет скальдом или ученым». От этого поэзию часто называют кровью Квасира, а напиток – медом поэзии. Историю эту рассказывает ас Браги, отвечая на вопрос морского колдуна Эгира: «Откуда взялось то искусство, что зовется поэзией?» Согласно «Младшей Эдде» Снорри Стурлусона, действие происходит на пиру в Асгарде. В «Речах Высокого» сам Один вспоминает о том, как добывал он сей волшебный мед у великана Суттунга, скрывавшего Одрерир внутри скалы. «Младщая Эдда» устами Браги повест вует и об этом подвиге. «Мед Суттунга Один отдал асам и тем людям, которые умеют слагать стихи. Поэтому мы и зовем поэзию “добычей или находкой Одина”, его “питьем” и “даром”, либо “питьем асов”». Этот мед пьют асы затем на пиру у Эгира, где происходит знаменитая «перебранка Локи». Мед – пища богов. И люди, вкушая божественную пищу, в мифе приобретают силы, знания и умения бога.

Чего тебе надо? Зачем пытаешь?

Я знаю, Один,

где твой заложен

глаз – у Мимира

в чистом источнике

пьет мудрый Мимир

мед ежеутренне

с Одинова заклада».

Еще мне вещать?

Или хватит?

(«Прорицание вельвы», 28, Старшая Эдда, пер. В. Тихомирова)

140. Девять песен узнал я [Один]

от сына Бельторна,

Бестли отца,

меду отведал

великолепного,

что в Одрерир налит.

(«Речи Высокого», пер. А.Корсуна)

В свое время Д. А. Гаврилов предположил, что «во время мистерий Одина, жрец (волхв, эриль, кави…) принимал напиток типа сомы-хаомы-квасира-квасуры, приводящий в движение дух, этим он достигал раскрепощения сознания, которое необходимо для свершения магии» (Гаврилов, 2006а, с. 156–157.). Хмельные напитки пробуждали жизненные силы (Мимир поит своим великолепным медом Одина), раскрепощали сознание[26], а также, видимо, служили и заменой пролитой жертвенной крови.

141. Стал созревать я

и знания множить,

расти, процветая;

слово от слова

слово рождало;

дело от дела

дело рождало.

К напитку относились как к живому и награждали его всевозможными лестными эпитетами:

Химинбьерг – Небогорье —

осьмой двор, где Хеймдалль

известно, храмами правит;

в хоромине ухоженной

божий страж веселый

пьет свой добрый мед.

(«Речи Гримнира», 13, Старшая Эдда, пер. В. Тихомирова)

Сигурд принимает от пробужденной им валькирии рог полный меда («напиток памяти») (1–4, «Речи Сигрдривы», Старшая Эдда, пер. В. Тихомирова)

Дожиночный сноп в красном углу белорусской избы. Сноп или несжатую борозду оставляли на поле (иногда говоря «на бородку Велесу/Власу/Николе»), а потом во многих местах переносили в дом, где ставили в красный угол (экспозиция Музея народной архитектуры и быта Республики Беларусь). Фото С. Ермакова (2006)

Мед с незапамятных времен служил составляющей обрядовых треб (ср. рус. «кутья» – каша из цельных зерен на медовой основе) и способствовал установлению добрых отношений с навьим миром в течение всего года. Возможно, это связано с тем, что по поверьям славян, летучие насекомые (бабочки, пчелы) были связаны с миром предков, приходили оттуда весной, уходили в него осенью, а иногда и сами расценивались как воплощения этих душ.

Такая роль меда восходит, видимо, к поре индоевропейского единства. Еще Одиссей, согласно Гомеру, получает следующие указания, помогающие ему умилостивить тени сошедших в царство Аида:

…Выкопай яму, чтоб в локоть была шириной и длиною,

И на краю ее всем мертвецам соверши возлиянье —

Раньше медовым напитком, потом вином медосладким

И напоследок – водой…

(Одиссея, X, 517–521)

В «Метаморфозах» Апулея (V, 16–19) Психея для сошествия в царство Орка-Дита использует такую требу:

«18. Неподалеку отсюда находится Лакедемон, знаменитый город Ахайи; по соседству с ним отыщи Тенар, скрытый среди безлюдных мест. Там расщелина Дита, и через зияющие врата видна дорога непроходимая; лишь только ты ей доверишься и переступишь порог, как прямым путем достигнешь Оркова царства. Но только вступать в этот сумрак должна ты не с пустыми руками: в каждой держи по ячменной лепешке, замешенной на меду с вином, а во рту неси две монеты….

19. Когда, переправившись через реку, ты пройдешь немного дальше, увидишь старых ткачих, занятых тканьем; они попросят, чтобы ты приложила руку к их работе, но это не должно тебя касаться. Ведь все это и многое еще другое будет возникать по коварству Венеры, чтобы ты выпустила из рук хоть одну лепешку. Не думай, что потерять эти ячменные лепешки пустое, ничтожное дело: если одну хотя бы утратишь, снова света белого не увидишь».

Общность мифа о священном хмельном напитке для индоевропейцев отмечена давно. Скандинавский Одрерир стоит «в одном ряду с Хаомой древних иранцев (Авеста), Сомой и Сурой индийцев (Ригведа), амброзией и нектаром греков, и, наконец, живой и мертвой водой славян». М. И. Стеблин-Каменский указывает:

«В основе этого мотива лежит распространенный у первобытных народов способ приготовления растительного напитка при помощи забродившей слюны. Квасир – слово того же корня, что и русское “квас”» (Младшая Эдда).

Как отмечал А. Е. Наговицын, мед считался очистительным средством, способным изгнать злых духов, а укус пчелы или муравья может излечить от паралича конечностей. Подобный сюжет широко распространен в фольклоре народов мира, и это понятно: лечебные свойства меда и лечение от онемения конечностей посредством пчелиного и муравьиного яда хорошо известны в народной медицине.

Связь с пчелой, способной оживлять, мы находим и в финно-карельском эпосе «Калевала», где герой Лемминкяйнен, убитый врагами из хтонического мира, воскрешается чудесным медом, принесенным пчелой с девятого неба от Верховного Бога Укко по просьбе матери героя (Калевала, 15). Пчела прилетает к Укко:

«Полетела в погреб к богу, к всемогущему в чуланы.

Там готовилося средство, там вываривались мази;

там в серебряных кувшинах, в золотых котлах богатых

посредине мед варился, по бокам помягче мази…»

«Эта мазь, какой ждала я; вот таинственное средство;

им сам бог великий мажет, утоляет боль создатель».

Дверь дома с изображением апотропейных знаков – меловых крестов после «крестового обряда» (респ. Беларусь, с. Осовая Малоритского р-на Брестской области). Фото О. А. Терновской (Полесский архив Института славяноведения РАН, Москва)

Стоглавый собор (1551 г.) отметил в том числе, что в народе были распространены обряды, связанные с приготовлением кваса, пива, вин: «Квас призывают и вкус услаждают и пьянство величают», подобно «древнему обычаю еллинские прелести, еллинскаго бога Диониса, пьянству учителя».

Естественно, следует указать на прямое смысловое и фонетическое сходство имени Браги и русского «брага»: «На том пиру я был, мед да брагу пил, по усам текло, а в рот не попало». Слово «бражники» означает не столько собутыльников, сколько людей, поющих за употреблением пьянящего напитка. И поэзия – мед скальдов, – конечно же, попадает в уши, а не в рот. Пить мед да брагу может также означать «слушать, раскрыв рот, героический рассказ», который в устах побывавшего на пиру или братчине станет затем сказкой (Гаврилов, 1997).

И, как бы то ни было,

«все, что является поэзией, вырастает в игре: в священной игре поклонения богам, в праздничной игре ухаживания, в боевой игре поединка с похвальбой, оскорблениями и насмешкой, в игре остроумия и находчивости» (Хейзинга, 1997, с. 127–128).

Традиции известен еще и третий Спас, «Ореховый» (конец августа по новому стилю). Возможно, его стоит считать смещенным вследствие Успенского поста или праздником окказиональным, посвященным окончанию уборки урожая, которая происходила в разных местах в разные сроки.

Кстати, тройственность праздников урожая присуща и западноевропейской традиции – с тою, правда, существенной разницей, что там третьим праздником урожая считают Самайн, когда заканчивалася уборка зерновых, а скот загоняли в стойла на зимовку. Оправдано ли в данном случае проведение каких-то параллелей – неизвестно.

Осенние праздники, изначально, надо думать, сочетавшие в себе чествования окончания уборки урожая и осеннего равноденствия, с течением столетий оказались «размыты» и разбросаны едва ли не в большей мере, нежели другие праздники годового круга. Сложно говорить о причинах такого положения дел. Возможно, она кроется в большом числе собственно церковных праздников об эту пору и счете церковного летосчисления с сентября, которое некогда усиленно вводилось на Руси.

Благодаря стараниям Гельмольда и Саксона Грамматика (XII в.) сохранились достаточно подробные описания празднования дня осеннего равноденствия в святилище Святовита на Арконе. Эти тексты достаточно хорошо известны, не будем их повторять. Многие сегодняшние последователи природной веры придерживаются при разработке урядов праздничных действ именно этих описаний.

Однако восточнославянская традиция весьма отличается от обычаев балтийских славян – по крайней мере, в данном случае (если судить по этнографии). Хотя очень похожие обряды и известны у восточных и части южных славян, они приходятся на начало нового года. Более того, до сих пор идут споры и о названии самого праздника. Дело в том, что перенос нового года сильно запутал и обряды, и песенное наследие. В названии этого раздела употреблены три наиболее распространенных имени осенних торжеств. Не настаивая ни на одном из них, мы оставляем выбор за читателями. Здесь же хотелось бы привести менее известные этнографические свидетельства об осенних праздниках и как-то упорядочить их…

Первые Осенины, они же третий (Ореховый) Спас, приходились на 1 сентября (ст. ст.). Это индиктион (церковное новолетие), Осенины, или день Семена Летопроводца (в средней полосе России). Как уже было отмечено, древнейшие следы праздника разбросаны, надо думать, потому еще, что чествование урожая может происходить в разные сроки и зависеть от широты местности.

В земледельческом календаре середину сентября называли «Осенинами» или «Оспожинками». В это время завершалась жатва, которая должна была обеспечить благосостояние на будущий год. Встреча осени отмечалась обновлением огня: старый огонь гасили и зажигали новый, который добывали ударами кремня. Есть предположение, что в языческой Руси возносили хвалу Осенине – воплощению благодатной осени, покровительнице плодородия, любви и брака. Осенину принято было встречать у воды: на берегах рек, озер. Участвовали в этом женщины. Жертвовали овсяный кисель (по сути, представляющий собою не что иное, как жидкую овсянку), овсяный же хлеб и т. п. Указывает ли использование овса, предшествовавшего в земледелии ржи и пшенице, на древность обряда, сказать сложно. Может быть… Старшая женщина стояла с овсяным караваем, возле нее пели обрядовые песни. Потом хлеб разламывали и раздавали участницам действа. Проходили подобные действа и позднее, собственно в день осеннего равноденствия. Также было принято песнями на убранном поле провожать заходящее Солнце.

Преимущественное участие в подобном обряде женщин можно истолковать и как знак близости завершения плодородной женской части года.

9 сентября. Праздник урожая, принято было чествовать Мать Землю за дарованный урожай.

Поскольку примерно в эту пору начинался сбор хмеля, который был чрезвычайно значимым священным растением: недаром Б. А. Рыбаков проводит удачную аналогию между хмелем и священным растением индоиранцев «”хома” (или сома), в котором, вероятно, следует видеть тот же хмель (древнерус. хъмель, лат. Humulus)»(Рыбаков, 1987), то на гуляньях звучат соответствующие игровые песни:

Вейся ты, хмель, перевейся,

На нашу сторонку,

Как на нашей на сторонке приволье большое!

А приволье-то большое, мужики богаты!

Что мужики-то богаты, каменны палаты!

Что каменны палаты, двери золотые,

Что маковки литые!

В середине второй декады сентября принято было избавляться от старых, отслуживших свое вещей, а также готовиться к осенним свадьбам, устраивать сговоры.

21 сентября. Вторые Осенины. По церковному календарю – Рождество Пресвятой Богородицы.

Некоторые этнологи полагают, что языческий образ плодородной матушки Осенины соединился со временем с образом Богородицы, посему обращались к ней: «Богородица Пречистая, избави от маеты, надсады, от других отведи, мое житие-бытие освети!» Именно день осеннего равноденствия считался днем окончания лета и собственно прихода осени.

Белорусы сохранили характерные названия праздника: Багач, Багатнік, Багатыр, Багатуха, Гаспожка багатая, Зельная, Другi святок, Спожка)…Собственно «богачом» называли в первую очередь лубок (род корзины) с зерном, в середину которого была вставлена свеча. Слово распространилось и на праздник. Зерно собирали с первого зажиночного снопа на каждом поле и собирали у жителей всей деревни. Свечку для Богача готовили, исполняя особые «дажынкавые» мелодии. Богач освящали, а после молебна лубок с зерном и зажженной свечой проносили по деревне. Сопровождали его все. Считалось, что он должен приносить общине, а особенно своему хранителю, удачу, достаток, здоровье. В месте хранения Богача устраивали щедрое ритуальное застолье. Богач стоял в красном углу под иконами целый год, фактически выступая в качест ве своеобразного домашнего идола, воплощения достатка и удачи.

В некоторых областях Белорусии Богач обносили вокруг стада. Это действие сопровождалось гаданиями: если после Малой Пречистой скотина спешит на поле очень рано, то и зима будет ранняя.

Этнографы указывают, что белорусы сохранили и древнейшие обычаи, проводя на Богач священнодействия в честь Даждьбога, для чего резали барана или овцу. Также делали в России. Жадничать при этом не дозволялось.

27 сентября. Третьи Осенины ныне увязаны с церковным праздником Воздвижения Честного Животворящего Креста Господня. По сути перед нами – завершение осенних праздников урожая, завершение недельных торжеств в честь окончания жатвы. «Воздвиженье – осень навстречу зиме двигает».

С астрономической точки зрения праздник тесно связан с Млечным путем и Мировым древом, которым он в некотором роде является. Невидимый значительную часть северного лета, Млечный путь удивительно ярок в августе (кто из нас не любовался звездными россыпями в это время года!), но окончательно ночные зори сходят на нет после осеннего равноденствия. Ночи становятся темными. Белорусские этнографы уверенно возводят народные праздники конца сентября именно к почитанию Мирового древа, принявшего после христианизации вид креста (Беларуская мiфалогiя, 2006). Впрочем, крест был таким символом и много ранее прихода сюда новой религии. Принято совершать так называемые «крестовые обряды», так как, по поверьям, крест в эти дни обладает особенной оберегающей Силой. Поскольку в преддверии зимы это обстоятельство было весьма важно, с древности дошли обычаи вырезать кресты из дерева, составлять их из веток рябины, наносить на стены закромов, амбаров, хлевов и т. п.

Таким образом, приведенные сведения позволяют предположить, что праздники Урожая (в пору осеннего равноденствия) могли длиться не один день, судя по их обрядовой насыщенности. Скорее всего, в древнейшие времена это событие отмечали на протяжении целой недели, как происходит на Масленицу и Коляду, а также происходило до недавнего времени на Купалу. Кануны этих важнейших празднеств солнечного года и попраздния, можно сказать, уже призваны вводить человека в особое, священное время и выводить из него, возвращая к будничной обыденности.

Выделим основные обрядовые черты праздников осеннего равноденствия:

– выражение благодарности богам верхнего мира (солнечным) и земным (нижнего мира, хтоническим?) за дарованный урожай (жертва Даждьбога, Велесова бородка на дожинки и т. п.);

– почитание плодов нового урожая;

– обережные действия общего и частного свойства, принятие магических защитных мер в преддверии зимней поры;

– проводы теплого плодородного времени года, олицетворяемого или Солнцем, или птицами и т. п., поминальные действия;

– обрядовые пиршества (общинные и частные) с использованием плодов нового урожая, проходящие по достаточно строгому ритуалу;

Со вторых Осенин хозяйственная деятельность переносилась с поля в огород или в дом: начинался сбор овощей (в ярославских, костромских и вологодских источниках сохранилось название «Лукова неделя», начиная с которой только и дозволялось употреблять в пищу лук нового урожая и торговать им).

Обрядовое застолье Осенин носит скорее семейный (общинный) характер. Лишь у белорусов чествование осеннего равноденствия сохраняет более архаичные черты. Принято было варить братчинное пиво, закалывать овцу (барана), которых обычно жарили. Из муки нового урожая пекли пироги с различными начинками.

Приготовление обрядовых блюд сопровождалось сложными ритуальными действиями обережно-очистительного свойства.

По народной традиции начинались капустницы, девичьи вечеринки, когда молодежь ходила из дома в дом рубить капусту. Длились эти вечеринки две недели. Это своего рода священнодействие: капуста считалась ритуальной пищей.

В качестве примера магического действия этого времени можно упомянуть наговор на пироги. Для него следует испечь двенадцать пирожков (или медовых пряников), завязать в чистую салфетку, пойти на перекресток безлюдной улицы или в лес (опять же в безлюдное место), положить пироги на землю, приговаривая при этом:

Вот вам, двенадцать сестер,

От меня хлеб-соль,

Полноте мучить меня,

Отстаньте от меня,

Оставьте меня.

Считалось, что так можно избавиться от лихорадки (трясовицы) и других недомоганий.

Именно в эти дни, как принято думать, змеи и прочие гады вместе с птицами переселялись в мир Иной, в неведомую страну, называемую Ирий. Посему устраивали проводы их с наказом передать послание ушедшим в мир иной.

Согласно преданию, это последний день змеиной свободы: в светлое время суток змеи в последний раз греются на солнышке, а к вечеру все они (кроме ужей) должны уйти подальше от человеческого жилья и спрятаться в земляных норах до весны. В подмосковных селах и посадах верили, что уж охраняет человека от вредных (ядовитых) змей и вообще приносит пользу. Леший устраивает последний смотр перед зимой подвластным ему существам. В эти дни не рекомендуется ходить в лес.

Время третьей четверти Луны и человеческой зрелости, за которой уже начинается увядание. Близится вечер…

Конец октября и начало ноября – время перехода от осени к зиме. Это пора подведения итогов прожитого года, не случайно кельты отмечали знаменитый Samhain, с которого принято было начинать Новый год, в это время. Для восточных славян в силу иных погодных условий и других особенностей жизни это действительно начало долгой суровой зимы, которая продолжалась у нас куда дольше, чем на согретом Гольфстримом побережье Атлантики или Балтийского моря.

Холод побеждает, мир стремительно стареет, год приближается к своему концу. Приходит, по народному выражению, «тьма кромешная».

По западноевропейским представлениям наступает время Дикой Охоты. У восточных славян такое поверье практически не известно, хотя многим знакома, впрочем, книга белорусского писателя В. Короткевича «Дикая охота короля Стаха», основанная на белорусском позднесредневековом материале, а А. Н. Афанасьев изыскивает западнославянские соответствия (у лужичан) (Афанасьев, 1995, т. I).

Но на первое место выступает сначала Макошь, а затем Сварог. Из двенадцати посвященных ей пятниц десятая, октябрьская, приходившаяся на конец месяца, одна из самых почитаемых.

Почитание Макоши как божественной пряхи выражалось прежде всего в подготовке льна к прядению, а местами и в обрядово обставленных супрядках – совместном вязании варежек и чулок под приличествующие случаю песни: Как непряшенька по торгу ходила,

На три денежки куделюшки купила,

На алтынец веретенец подхватила…

Также принято было гадать на погоду предстоящей зимой.

Празднования в честь Сварога, видимо, приходились на первую неделю ноября. Божественный кузнец сковывал льдом реки и обладал даром связывать людские судьбы. Продолжалось время свадеб. Не случайно цветом праздника считался красный, соответствующий в народной символике Верхнему миру.

Обрядность с этого времени и до Коляды носит преимущественно домашний характер. Даже коллективные действия проходят в дому или в общинной избе. Не в последнюю очередь это, конечно, следствие погодных условий, но стоит и сравнить его с западноевропейским поверьем о том, что в ночь Самайна и вообще в ночи разгула Дикой Охоты не следует покидать освещаемое огнем пространство.

Любопытно как вероятная память о древнейшей обрядности чествований Сварога описание ритуальной игры «Похороны Кузьмы–Демьяна» (записана в Городищенском уезде Пензенской губ.) и ряд других обычаев поздней осени:

«Девушки набивали соломой мужскую рубаху и шаровары, приделывали голову и, положив на носилки, относили чучело в лес, за село. Здесь чучело растреплют, солому вытряхнут на землю и весело на ней отпляшут. <…>

К описываемому типологическому ряду относится и ритуальный обычай осеннего Егорьева дня жителей с. Стафурлово Рязанского уезда. Здесь на “осеннего Егория” в каждом дворе пеклись обрядовые печения в форме коня, и каждый двор должен был дать молодежи по два коня. После этого, как отметила в своих тетрадях зафиксировавшая этот обычай рязанский этнограф Н. И. Лебедева, собранных коней уносят в поле, и там обращаются к Георгию: “Егорий милостивый, не бей нашу скотину и не ешь. Вот мы тебе принесли коней! !” Затем принесенные кони закапывались в вырытой в снегу яме.

Обычай осеннего Егорьева дня села Стафурлово привлекает внимание уже своим ритуальным обходом всех дворов села, который совершался молодежью. Это “введение” к ритуалу имеет принципиальное значение. Благодаря ему ни одна семья, ни один двор со скотом не оставались вне ритуала, вне обрядового времени его исполнения. В целом же егорьевский ритуал села Стафурлово многофункционален по своему значению: здесь и моление к Егорию милостивому о сохранении домашних стад, и определенная жертва печеными конями, которая как бы предназначалась волкам, но она не разбрасывалась по полю, а зарывалась в снег, ближе к земле, возможно, благодаря этому, и посвящалась матушке-землице и собственно самому темному астрономическому времени года, которое приходится на период празднования осеннего Егорьева дня.

Чучело из соломы снова появляется в последний день Филиппова поста: руки ему “расщеперят” и, повесив на крюк или дугу, несут в поле, где и сжигают» (Тульцева, 2000, с. 142).

Конь – животное, связанное с Солнцем, небом и Иным миром. Возможно, обряд неким образом перекликается с почитанием коня Свентовита в Арконе (тоже осенним).

На праздничную неделю приходился и поминальный праздник, известный белорусам как Осенние Дзяды. Сейчас он приходится на субботу, предшествующую 8 ноября (дню великомученика Дмитрия Солунского). С XIV века (согласно церковному преданию, так как обычай поминания введен якобы по предложению Сергия Радонежского) в эту субботу, наряду со всеобщим поминовением усопших предков, поминаются и все воины, павшие за Отечество.

Перечислим главные особенности праздничной обрядности (хотя именно об обрядах как таковых известно немного):

– чествование покровителей ремесел и рукоделия (Макошь, Сварог), прежде всего выполнением соответствующих работ, которое сопровождается просьба о научении им (ср. девичью молитву Кузьме и Демьяну «Научи меня, Господи, и прясть, и ткать, и узоры брать»);

– гадательно-предсказательные действия, связанные с замужеством (для девушек, ср. молитву: «Пятница-Парасковея, дай жениха поскорее!») и предстоящей зимой;

– снижение роли огня. Отсутствуют сведения о каких-либо обрядах, связанных с почитанием солнца. Возможно, приходит время поклоняться огню домашнему, который один только и может согреть в холодные дни. Отсюда и следующее обязательное действие, ведь огонь домашнего очага (печь связана с материнским чревом и Нижним миром) является посредником между живыми и мертвыми…

– особое внимание уделяется почитанию предков, которые специально в этот день выходят из Ирия, чтобы вновь уйти туда, появиться на краткое время Коляды и исчезнуть до весны;

– основное место в обрядности занимают ритуальные пиры, они достаточно разнообразны (надо думать, в них заложено стремление обеспечить плодородие на следующий год, хотя они основные магические усилия в этом смысле еще впереди); обрядовые пиршества в прошлом и вплоть до недавней поры носили коллективный братчинный характер. При этом собирали народ на братчину дети, крича под окнами: «Овин горит, пивом заливать!»

Традиционная обрядовая кухня:

– Макоши как покровительнице плодородия и женских умений приносили кашу из пшена нового урожая, которую следовало заправить свежим льняным маслом; возможно почитание пастухов-овцеводов в канун праздника (29 октября) также связано с Макошью, поскольку шерсть также прядут. Тогда обрядовая кухня включает в себя также брагу, молоко, пироги с овощной начинкой (капуста, морковь).

– Трапеза в честь Сварога носит выраженный коллективный, братчинный характер. Еду «для пира» собирали со всех домов. Отдельно могли проходить молодежные гулянья. Вообще возрастное разделение в этот праздник особенно заметно, Взрослые, молодежь и дети гуляли отдельно. Особенность стола – блюда из курятины, в том числе и из специально выращенных для этого птиц. Уместны и даже обязательны куриный суп с домашней лапшой и сдобный круглый пирог-курник, начиненный куриным мясом и яйцами.

Обрядовая маска из кожи, найденная при раскопках древнего Новгорода Великого (по А. В. Арциховскому)

– Поминальная трапеза Дедов, как и во всех прочих случаях, строго регламентирована, и в эту пору особенно обильна. В числе ритуальных блюд непременные кутья, кисель с сытою и молоком, блины, а также пироги, коржи, кныши, лепешки, каша, жаркое, яйца всмятку, калачи и сытники.

Это время, когда начинается последняя осьмушка года. Человек в таком возрасте уже стареет, да и Луна уже перевалила за третью четверть… Совсем немного остается до Главного Перехода…

В науке почти общепринято возводить слово «Коляда» к античным календам, равно как и само слово «календарь». Популистская (но не научная!) литература считает слово «Коляда» одним из имен Солнца, а «календарь» полагает «даром» Солнца-Коляды. Это было бы красивым предположением, если бы такие толкователи давали себе труд знакомиться с огромными пластами исторических документов и этнографических свидетельств, малая толика которых представлена ниже. Мы же полагаем, что критиковать подобный подход означает пустую трату сил и позволим высказать мысль, что все эти слова вполне могут восходить к единому древнему корню. В схожем направлении мыслил, заметим, и Б. А. Рыбаков:

«Ознакомление с историей календ и коляды наталкивает на мысль, что в этом обряде отразился весьма архаичный, по всей вероятности, индоевропейский, пласт представлений [выделено нами. – Авт.]. Календы были некогда у греков, но настолько давно исчезли, что римляне, заимствовавшие у них эти празднества, в дальнейшем сложили поговорку: “ad Calendes Graecas”, т. е. – никогда. У римлян отсутствовала буква “к”, равнозначная греческой каппе, но слово “календы” первоначально писалось через каппу: “kalendae”; всего в латинском языке только четыре заимствованных слова писались с употреблением греческой буквы “к”» (Рыбаков, 2007).

Атрибуты колядных празднеств у белорусов: «Коза» и маска колядовщика (экспозиция Музея народной архитектуры и быта Республики Беларусь). Фото С. Ермакова (2007)

Впрочем, и в заимствовании названия праздника также нет ничего дурного.

Ряд обычаев отмечания Корочуна (самого короткого дня в году) и последующего зимнего солнцеворота в настоящее время сильно смещен. На это (как и на многое, многое другое) мало обращают внимание многие из тех, кто занимается реконструкцией дохристианской зимней обрядности, а зря! Зря потому, что в XVI– XVII вв. зимнее солнцестояние приходилось на 12 декабря, на день св. Спиридона-«солноворота». В итоге не менее важные, чем собственно колядные празднества, обычаи, предварявшие солнцеворот, «выпали», создавая ложный образ обрядового действа или приобрели странный оттенок в иных месяцесловах.

«Еврей». Обрядовая маска ряженого (по Stankova J. Lidove umeni z Cech, Moravy a Slezska. – Praha, 1987. – s. 18)

Скажем, в Краснослободском уезде Пензенской губернии именно на Спиридона-поворота с появлением первых лучей Солнца по деревне с песнями и плясками начинали возить в телеге Коляду. Это была девушка, одетая во все белое. После этого в течение всего дня в знак того, что солнце «садится в телегу и направляет своих коней на летнюю дорогу», молодые люди катались на лошадях, а старики ходили друг к другу в гости. К ночи и до утра на берегу реки начинали жечь костры.

Важно отметить, что собственно к солнцевороту во многих местах России появляется уже не девушка, но «бабка Коляда», в которой можно усмотреть не столько символ отжившего свое года и Солнца, сколько воплощение души предков. Согласно славянским представлениям, они приходят в мир живых, спускаясь по Мировому древу. Именно их воплощают хорошо известные колядовщики.

«Девушка» и «бабка» Коляда заставляют с некоторым ехидством вспомнить тех радетелей исконно славянского благочестия, которые почитают своим долгом славить на солнцеворот «младенца Коляду» как народившееся новое Солнце. Солнце действительно рождается. И не только Солнце. Заново рождается весь мир. Он получает надежду на новую жизнь. Вот это-то и есть глубинная сущность праздника. Коляда – главный день перехода. Это акт творения. Все, что было до него и все, что будет происходить впоследствии, подчинено ему и от него же зависит, им определяется…

«Вифлеемская звезда», атрибут колядовщиков со множеством языческих символов (экспозиция Музея народной архитектуры и быта Республики Беларусь). Фото С. Ермакова (2007)

Вообще мифология зимнего солнцеворота во многом сходна, но и не в меньшей степени отличается от всех праздников годового круга. Надо думать, что одна из причин того – подчеркнутое состояние «не-времени». При этом основные обряды весьма сходны у подавляющего большинства индоевропейцев:

«Профессор Ж. Дюмезиль в своем труде Le Probleme des Centaures проанализировал структуру церемонии празднования конца и начала года в большей части индоевропейского мира (у славян, ассирийцев, индийцев, греко-римлян) и выделил элементы обряда инициации, сохранившиеся, благодаря мифологии и фольклору, почти без изменений. Изучая мифологию и обычаи культовых тайных союзов и “мужских тайных союзов” у германцев, Отто Хофлер также пришел к выводу о важности ритуалов, связанных с двенадцатью вставными днями, а особенно с Новым годом. Обширная работа Вальдемара Льюнгмана посвящена обычаю зажигать огни в начале года и карнавальным обрядам двенадцати посленовогодних дней, однако мы не во всем согласны с ее направленностью и результатами. Напомним также исследования Отто Хута и И. Хертеля, которые, исходя из изучения материала романских и ведических времен, особенно настаивали на обновлении мира через оживление огня во время зимнего солнцестояния, то есть на обновлении, приравненном к новому творению. Мы же отметим только некоторые характерные черты представленных обрядов, важные для нас:

Ряженые в колядных масках. Современная реконструкция. Фото С. Ермакова, 2006

1) двенадцать промежуточных дней предопределяют двенадцать месяцев года (см. также обычаи, упомянутые выше);

2) во время соответствующих двенадцати новей вереница оживших покойников возвращается в свои семьи (появление в последнюю ночь года лошади как образцового символа животного из потустороннего; явление хтонических богинь из загробного мира – Хольды, Перхты, “дикой охоты” и т. п. во время этих двенадцати ночей); нередко (у германцев) это возвращение включено в число обрядов тайных мужских союзов;

3) в это время зажигают и гасят огни, и, наконец,

4) это время для инициации, существенным элементом ритуала которой является именно тушение и зажигание огней.

В сложном комплексе мифоподражательных церемоний, сопровождающих конец истекшего года и начало года нового, следует выделить также:

5) ритуальные поединки между двумя группами соперников и

6) эротический характер некоторых обрядов (преследование девушек, “гандхарвические” свадьбы, оргии <…>.

Каждый из этих мифологически обусловленных обрядов подчеркивает исключительную важность дней, предшествующих первому дню Нового года и следующих за ним, хотя эсхато-космологическая функция Нового года (уничтожение истекшего времени и повторение Творения) обычно не бывает выражена эксплицитно, за исключением ритуалов предсказания погоды в будущие месяцы и тушения и возжигания огней. Однако имплицитно функция эта присутствует в каждом из следующих мифообусловленных действ. Разве, например, нашествие духов умерших не является знаком приостановления профанного времени, своего рода парадоксом, когда одновременно сосуществуют “прошлое” и “настоящее”? В эпоху “хаоса” сосуществование всеобще, ибо все модальности совпадают. Последние дни истекшего года могут быть соотнесены с хаосом до Творения, подтверждением чему служит пришествие мертвецов, аннулирующее законы времени, а также присущие этому периоду сексуальные излишества. Даже когда из-за нескольких последовательных реформ календаря сатурналии больше не совпадали с концом прошлого и началом нового года, празднества эти тем не менее продолжали означать отмену всех и всяческих норм и провозглашали смену ценностей (хозяева и рабы менялись местами, с женщинами обращались как с куртизанками и т. п.) и всеобщую вседозволенность; буйство охватывало все общество, и все формы общественной жизни сливались в неопределенное единство. Тот факт, что оргии у первобытных народов происходили преимущественно в переломные моменты, связанные с урожаем (когда семя уже посеяно), подтверждают существование симметрии между разложением “формы” (семян) в недрах поля, и разложением “социальных форм” в хаосе оргии. И будь то растения или люди, в обоих случаях мы присутствуем при возврате к изначальному единству, к установлению “ночного” времени, когда границы, очертания и расстояния становятся неразличимы» (Элиаде, 2000).

Ранние этнографические записи указывают на то, что восточным славянам в полной мере были знакомы все перечисленные выше обрядовые составляющие. При этом «вырождение» праздника (когда основными действующими лицами становятся дети и молодежь) происходит сравнительно поздно: «Прежде ходили взрослые мужики с простыми фонарями» (архив ОЛЕАЭ 1891–1892 гг. цит. по: Тульцева, 2000, с. 149).

Колядным праздникам присуще множество ритуальных запретов, которые меняются в зависимости от того, какой именно день из «святой» или «страшной» недели на дворе. Скажем, на второй–третий день после солнцеворота чествуют повивальных бабок (так называемые «бабьи каши»). В этот день нерожавшим девушкам не дозволялось посещать церковь.

Во многом Коляда выступает как противоположность Купале. Эта противоположность обусловлена не только временно, но и образно. Бинарная оппозиция свадьба (в русской традиции ритуально обставлявшаяся как смерть) и перерождение, которое тоже становится возможно только после окончательного умирания. Зеркально-параллельны также многие обряды (например, обычай жечь в самую длинную ночь костры и костер-купалец), обрядовые игры и т. п.

Отсюда и обрядовый минимум праздника, включающий костры из соломы, колядование, гадание и действия обережного характера, а местами – поминание предков (Полесье).

Обрядовая кухня зимнего солнцеворота: печенья в виде коров, быков, овец, птиц (козульки), пироги, вареные свиные ножки и требуху, колбасы из свинины, вообще свиное мясо, часто специально припасенное заранее. Вообще стол полагается делать обильным и вкусным (видимо, еще и по причине завершения Рождественского поста). Вся пища имеет заклинательное значение плодородия, прироста и т. д.

Февраль в народной обрядности – месяц ожидания весны, подготовки к ее приходу, а также пора, когда у домашней скотины начинается отел. Совершенно естественно, что за это суровое (а в не очень далеком прошлом – полуголодное) время ответствен «скотий бог», навий властитель Велес.

Интересно, что мотивы почитания именно в это время богов со сходными функциями прослеживаются у разных индоевропейских народов. Так, поскольку в Средиземноморье уже начинала зеленеть трава, римляне отмечали Луперкалии, праздник пастухов, оберегавших скотину от хищников. Кельтский Имболк, отмечавшийся 1 февраля, также имеет сходное смысловое наполнение, его связывают с рождением ягнят и началом лактации у овец. Имболк считают праздником очага, что тесно перекликается со славянским обычаям изготавливать громничную свечу на Сретенье (2 февраля). Очистительная обрядность Громницы находит параллели не только у кельтских или германских народов, но и у римлян. «На Власия» (11 февраля) принято было кропить крещенской водой домашних животных, ставить в углах хлевов ветки вербы, курить ладаном или «богородской травой» (чабрецом). Вообще Власьев (Велесов?) день отмечался как своего рода праздник коровьего масла. Масло освящали, на нем готовили и т. д.

Исследователи отмечают, что «обычаи Власьева дня, особенно те, благодаря которым, по присловью, “у святого Власия борода в масле”, были по сути своей прелюдией к Масленице, иногда даже совпадали с ней по времени» (Тульцева, 2000, с. 157). Это может оказаться еще одним камешком на чашу нашего предположения о более ранних в древности сроках празднования Масленицы (вернее, ее древнейшего прототипа). Кстати, здесь же уместно отметить и то еще обстоятельство, что карнавальное действо, каковым, несомненно, является Масленица, должно бы находиться под покровительством бога-трикстера, бога – покровителя волшебных искусств и т. д. Такое божество у восточных и не только восточных славян носит имя Велес. Кстати, сходной точки зрения придерживался и видный этнограф XIX века И. М. Снегирев (1837–1839).

Дополнительно стоит задуматься и вот над каким обстоятельством. Масленица не столько связана с окончанием зимы, сколько (по логике ритуальных действий и поведения участников обрядов) призвана ее напугать, прогнать… Не кажется ли это более уместным в феврале, а не в марте, когда худо-бедно становится понятно, что зима все-таки заканчивается? И как уместны становятся различные очистительные действа – люди избавляются от зимы. Окончательно изгонять ее они будут уже в марте, но пока к этому событию надо приготовиться. Очищение уместно с учетом того, что вот-вот появится потомство у домашних животных. Не случайно сретенская вода почиталась целебной, особенно хорошо избавляющей от последствий колдовских воздействий.

К сожалению, в народоведческой науке распространено суждение о том, что в феврале почти отсутствуют календарные даты, достойные изучения (Чичеров, 1957, с. 18, 213, 218). Полувековой давности представление привело к малому вниманию исследователей к этому месяцу и, как следствие, возможно, к утрате многих бесценных свидетельств былого. Вместе с тем февральская обрядность в целом тесно связана с магическими заботами об обеспечении плодородия и убереганию от крайне опасных в конце холодного времени года недобрых сил.

Во всяком случае, для Громницы (Велесова дня) характерны:

– поклонение огню и воде (громничная свеча, домовый очаг, очистительные водные обряды);

– ритуальное очищение себя, дома и имущества;

– почитание Велеса в разных его проявлениях – и как скотьего бога, и как бога волшебства, и как властителя Иного мира;

– обрядовая кухня с использованием зерновых и молокопродуктов.

Было принято печь обрядовые хлебцы. В рязанской губернии они имели название «копыта» или «копыря». На Орловщине специально для коров пекли трубницы – круглые пышки-трубочки с кашей внутри. Надо думать, это – прямая память о том, какие именно требы приносились в языческие поры. Также к ритуальным блюдам в феврале относились молочные каши . В южнорусских губерниях за обедом, перед тем, как подавать кашу, на стол клали сено, на него горшок с кашей, в которую втыкали две былинки, одна из которых изображала пастуха, а вторая – теленка. Затем зажигали свечу перед иконой, молились. Старшая в доме женщина поднимала горшок с кашей и, качая его, приговаривала: «Штоб каровки бяжали памыкивали, а телятки пабрыкивали!» Затем сено отдавали корове, а кашу поедали (Селиванов, 1886, с. 110).