Примечания

¹ Поразительна сама история создания бажовских сказов. По существу, они были написаны по стечению случайных обстоятельств. В годы политических репрессий, когда над Бажовым нависла угроза ареста, он удачно и вовремя исчез из поля зрения чекистов, на несколько недель поселился у родственницы в глухой уральской деревне и от нечего делать стал записывать сказы, услышанные в далеком детстве. Спустя некоторое время преследователи и недоброжелатели Бажова сами стали жертвами репрессий, а писатель вернулся в город и обнародовал подготовленные тексты, которые тотчас же получили широкий общественный резонанс.

² Теллурический (от латинск. tellus (telluris) — «земля») значит «относящийся к земле».

³ Хтонический — (как и теллурический) значит «относящийся к земле» (но только образован от другого корня — греческ. hthon — «земля, страна»; в древнегреческом языке есть еще одно слово, означающее «землю» — ge, от которого берут начало все международные названия наук о земле — «география», «геология», «геофизика» и т. д.; общеизвестно также имя античной богини земли — Гея).

⁴ Мей Л. А. Избранные произведения. Л., 1972. С. 159.

⁵ Бажов П. П. Сочинения. Т. 2. М., 1986. С. 17–18.

⁶ См., напр.: Ермаков П. П. Воспоминания горного рабочего. Свердловск, 1947.

⁷ Бажов П. П. Сочинения. Т. 1. М., 1986. С. 53–54.

⁸ Бажов П. П. Сочинения. Т. 1. М., 1986. С. 57–58.

⁹ Ороним (от греч. oros— «гора») — географическое название объектов рельефа: гор, вершин, холмов, склонов, долин, урочищ, ущелий, каньонов, оврагов и т. п.

¹⁰ См.: http://www.geocities.com/Athens/Cyprus/6460/handbook/ index.html

¹¹ Мифы, сказки, легенды Бразилии. М., 1987. С. 207.

¹² См.: Потапов Л. Культ гор на Алтае // Советская этнография. 1946. № 2.

¹³ См.: Легенды и мифы Севера. М., 1985.

¹⁴ Островский А. Б. Мифология и верования нивхов. СПб., 1997. С. 223–224.

¹⁵ Ни далеко, ни близко, ни высоко, ни низко: Сказки славян. Л., 1976. С. 112.

¹⁶ См.: Волшебное сокровище: Сказки и легенды Тибета. Новосибирск, 1997. С. 27–28. (Перевод Льва Гумилева).

¹⁷ Апулей. Золотой осел. М., 1956. С. 236.

¹⁸ Между прочим, древнеиндийское слово bhagas, от которого ведет родословную русское слово «бог», означает также «женские половые органы», а образованное от него словосочетание «бхагаяджня» обозначает соответствующий обряд и ритуальные церемонии, посвященные женским гениталиям, что является несомненным отголоском матриархальных отношений, древнейших верований и поклонения Великой Матери. (См.: Чаттопадхьяя Д. Локаята Даршана. М., 1961. С. 327).

¹⁹ См.: Грейвс Р. Белая богиня: историческая грамматика поэтической мифологии. М., 1999. С. 65–80.

²⁰ Лукиан. Собрание сочинений. Т. 2. М.-Л., 1935. С. 282.

²¹ Аполлодор. Мифологическая библиотека. Л., 1972. С. 71–72.

²² Павсаний. Описание Эллады. Т. 1. М., 1994. С. 67.

²³ Античные гимны. М., 1988. С. 212. (Перевод О.В. Смыки).

²⁴ Лосев А. Ф. Афина Паллада // Тахо-Годи А. А., Лосев А. Ф. Греческая культура в мифах, символах и терминах. СПб., 1999. С. 227.

²⁵ См.: Андреев А. Магия и культура в науке управления. СПб., 2000; Мир Тропы: Очерки русской этнопсихологии. СПб., 2000.

²⁶ Аполлодор. Мифологическая библиотека. Л., 1972. С. 70.

²⁷ См.: Мурзаев Э. М. Словарь народных географических терминов. Т. 1. М., 1999. С. 275.

²⁸ Пре

²⁹ Народные русские сказки А. Н. Афанасьева в трех томах. Т. 1. М., 1957. С. 377.

³⁰ так!

³¹ так!

³² Былины Печоры. Т. 1. СПб.-М., 2001. С. 223.

³³ Добрыня Никитич и Алеша Попович. М., 1974. С. 163–164.

³⁴ Каталог гор и морей. М., 1977. С. 44.

³⁵ Цюй Юань. Стихи. М., 1956. С. 70.

³⁶ Герберштейн С. Записки о Московии. М., 1988. С. 160.

³⁷ Янгал-Маа (перевод М. П. Плотникова) // В кн.: Князев В. В., Плотников М. П. Русь: Избранное. Тюмень, 1998. С. 358–359.

³⁸ Соколова З. П. Ардви-Сура иранцев и «Злата Баба» обских угров // Советская археология. 1990. № 3.

³⁹ Авеста в русских переводах (1861–1966). СПб., 1997. С. 197, 198. (Перевод здесь и далее И. М. Стеблина-Каменского).

⁴⁰ Авеста в русских переводах (1861–1966). СПб., 1997. С. 174. (Перевод здесь и далее И. М. Стеблина-Каменского).

⁴¹ Цит по: Время сновидений: Мифы и легенды аборигенов Австралии. М., 1887. С. 5–6.

⁴² Бажов П. П. Сочинения. Т. 1. М., 1986. С. 210–211.

⁴³ Сибирские сказы, предания, легенды. Новосибирск, 1959. С. 16–17.

⁴⁴ Бажов П. П. Сочинения. Т. 1. М., 1986. С. 243–244.

⁴⁵ Тотем — символическая номинация родоплеменной принадлежности, обозначающая родственную связь, но не по семейным узам, а по объединению себя и своего рода-племени с каким-либо животным, растением, стихией (например, водой, ветром, молнией) или предметом (например, камнем).

⁴⁶ Бажов П. П. Сочинения. Т. 1. М., 1986. С. 268–269.

⁴⁷ См.: Купер Дж. Энциклопедия символов. М., 1995. С. 102.

⁴⁸ См.: Завойко Г. К. Верования, обряды и обычаи великороссов Владимирской губернии // Этнографическое обозрение. 1914. № 3–4.

⁴⁹ См.: Физиолог Александрийской редакции. М., 1998. С. 19.

⁵⁰ См.: Славянский фольклор. М.,1987. С. 149–152.

⁵¹ См.: Юань Кэ. Мифы Древнего Китая. М., 1965. С. 46 и последующие.

⁵² Былины. В 25 томах. Т. 2. Былины Печоры. СПб.-М., 2001. С. 330.

⁵³

Подходила тут вода да синеморская,
Поднимала тут вода все зелены луга,
А стоял тут Лука да по колен воды,
А стоял тут Лука да до пояс воды,
А стоял тут Лука да до грудей воды.
Подносило тут колоду водоплавную —
А заскакивал Лука да на колодину.
Относило колоду да во синё морё,
Переносило колоду да за синё морё —
Подносило ей под горы Сарочинские…

((Там же. С. 323).)

⁵⁴ Там же.

⁵⁵ Бажов П. П. Сочинения. Т. 1. М., 1986. С. 222.

⁵⁶ Махабхарата. Рамаяна. («Библиотека всемирной литературы»). М., 1974. С. 362.

⁵⁷ так!

⁵⁸ Добрыня Никитич и Алеша Попович. М., 1974. С. 162.

⁵⁹ так!

⁶⁰ Там же. С. 7.

⁶¹ Там же. С. 14.

⁶² Любовная связь со Змеем и рождение от него в конечном счете благородного героя — популярный сюжет архаичных славянских преданий, коренящийся, как уже было сказано, в древнеарийских представлениях о змееногих нагах, легко и часто вступавших в плотскую связь с людьми. В южнославянском эпосе (сербском, хорватском и болгарском) эта фантастическая тема проходит красной нитью. Еще недавно сербские девушки пели:

Ты меня сватаешь, мама,
Сватаешь, а не спросишь,
Хочу ли я пойти замуж.
Змей меня любит, мама,
Змей любит, возьмет меня в жены.
Под вечер ко мне приходит,
И нынче придет под вечер.
<…>

(Перевод Давида Самойлова)

⁶³ Былины и песни Алтая. Барнаул, 1988. С. 112.

⁶⁴ Древние российские стихотворения, собранные Киршею Даниловым. СПб., 2000. С. 73.

⁶⁵ См., напр.: Буслаев Ф. И. Сравнительное изучение народного быта и поэзии // Русский вестник. 1872. № 10; 1873. № 1, 4.

⁶⁶ См.: Коробко Н. И. Сказания об урочищах Овручского уезда и былины о Вольге Святославиче // Известия отделения русского языка и словесности (ИОРЯС). 1908. Т. XIII. Кн. 1. С. 292–328.

⁶⁷ См.: Легенды и сказки индейцев Латинской Америки. М.-Л., 1962. С. 274–277.

⁶⁸ См.: Там же. С. 200–206.

⁶⁹ См.: Андросов В. П. Нагарджуна и его учение. М., 1990.

⁷⁰ Будон. Жизнь Нагарджуны. Приложение в кн.: Андросов В. П. Нагарджуна и его учение. М., 1990. С. 229.

⁷¹ Бажов П. П. Сочинения. Т. 1. М., 1986. С. 144–145.

⁷² См.: Сказки народов Азии. М., 1988. С. 444–448.

⁷³ См., напр.: Волшебное сокровище: Сказки и легенды Тибета. Новосибирск, 1997. С. 45–55.

⁷⁴ См.: Сказки народов Вьетнама. М., 1970. С. 305–311.

⁷⁵ См.: Сказки и мифы Океании. М., 1970. С. 199–200.

⁷⁶ Завойко К. В Костромских лесах по Ветлуге-реке // Труды Костромского научного общества по изучению местного края. Вып. 8. Кострома, 1917. С. 34.

⁷⁷ Мифы и сказки бушменов. М.,1983. С. 100.

⁷⁸ Время сновидений: Мифы и легенды аборигенов Австралии. М., 1987. С. 42.

⁷⁹ Между прочим, в одном из вариантов сказки «Царевна-лягушка», представленном в классическом собрании А. Н. Афанасьева, лягушка предстает не в образе скромной девушки, писаной красавицы, а в виде злобной и кровожадной ведьмы: «Прилетела (!) лягушка, железным пихтелем (пестом. — В.Д.) стучит и говорит: «Фу! Русским духом пахнет, каб Иван-царевич попался, я б его разорвала!» (Народные русские сказки А. Н. Афанасьева в трех томах. Т. 2. М., 1957. С. 333). Это вполне соответствует представлению о Великой Богине (Бабе Яге), каким оно сложилось во времена матриархата.

⁸⁰ Представления о реинкарнации в древности было распространено по всему миру. В частности, исследователи северной мифологии и культуры давно и неоднократно отмечали, что всемирно известные бронзовые фигурки птицелюдей и зверолюдей, найденные в основном на Северном Урале и в Предуралье, представляют собой не что иное как наглядную иллюстрацию к концепции переселения душ. (См., напр.: Чижова Л. В. Пермское культовое литье — птицелюди и зверолюди. Автореферат кандидатской диссертации. Л., 1983).

⁸¹ http://norse.ulver.com/texts/volsunga.html.

⁸² Стурлусон С. Круг земной. М., 1980. С. 14.

⁸³ См.: Немирович-Данченко В. Н. Лопь белоглазая: Из поездки в полярный край. М., 1902.

⁸⁴ В некоторых фольклорных записях «дивьи люди» отождествляются с библейскими «Гогами и Магогами», образы которых, в свою очередь, восходят к искаженным представлениям о древних обитателях Севера, живших здесь еще в незапамятные (скорее всего гиперборейские) времена. Подобного рода рассказ, связанный с Александром Македонским, приведен в собрании русских народных сказок А. Н. Афанасьева: «<…> Царь Александр Македонский от этих дивьих народов не струсил; начал с ними воевать. Долго ли, коротко ли он с ними вел войну — это неведомо; только дивьи народы струсились и пустились от него бежать. Он за ними, гнать-гнать, и загнал их в такие трущобы, пропасти и горы, что ни в сказке сказать, ни пером написать. Там-то они и скрылись от царя Александра Македонского. Что же сделал с ними царь Александр? Он свел над ними одну гору с другою сводом, и поставил на своде трубы, и ушел назад в свою землю. Подуют ветры в трубы, и подымется страшный вой; они, сидя там, кричат: “О, видно еще жив Александр Македонский!” Эти Гоги и Магоги до сих пор еще живы и трепещут Александра. А выйдут оттудова перед самою кончиною света» (Афанасьев А. Н. Народные русские сказки. Т. 3. С. 43).

⁸⁵ Народная проза. М., 1992. С. 470.

⁸⁶ Носилов К. Д. На Новой Земле. СПб., 1903. С. 29–31.

⁸⁷ Повесть временных лет. СПб., 1996. С. 245–246. (Перевод Д. С. Лихачева).

⁸⁸ Немирович-Данченко В. Н. Страна холода. М., 1877. С. 124.

⁸⁹ Барченко А. В. Из мрака. М., 1991. С. 386–387.

⁹⁰ Цит. по: Васильев В. И. Сиртя — легенда или реальность? // Советская этнография. 1970. № 1.

⁹¹ Такая табуированная закрытость присуща и другим северным народам. На Ямале мне довелось беседовать с одним из хранителей сакрального знания хантов. Он поведал мне очень много интересного и нигде не опубликованного. Но когда речь зашла о тайных проходах под землю, он наотрез отказался обсуждать данную тему, заметив только, что такие проходы ему известны, но он никогда и никому их не покажет, ибо последствием разглашения тайны является смерть.

⁹² См., напр.: Головнев А. В., Зайцев Г. С., Прибыльский Ю. П. История Ямала. Тобольск — Яр-Сале, 1994.

⁹³ Цит. по книге: Встречь солнцу. М., 1987.

⁹⁴ Плано Карпини Дж. дель. История монгалов. <…> М., 1997. С. 47–48.

⁹⁵ НЛО. 2002. № 28. С. 19.

⁹⁶ Бажов П. П. Сочинения. Т. 1. М., 1986. С. 101–102.

⁹⁷ Деникен Э. фон. Золото богов. М., 1998. С. 12.

⁹⁸ Народные русские сказки А. Н. Афанасьева в трех томах. Т. 1. М., 1957. С. 302.

⁹⁹ См.: Абхазские сказки. Сухуми, 1974. С. 55.

¹⁰⁰ Ончуков Н. Е. Северные сказки. Т. 1. СПб., 1998. С. 99.

¹⁰¹ См.: Успенский Б. А. Филологические разыскания в области славянских древностей. М., 1982. С. 59.

¹⁰² Цит. по: Брагинский И. С. Из истории таджикской народной поэзии. М., 1956. С. 104.

¹⁰³ См.: Народные русские сказки А. Н. Афанасьева в трех томах. Т. 2. М., 1957. С. 100.

¹⁰⁴ Бажов П. П. Сочинения. Т. 1. М., 1986. С. 280–281.

¹⁰⁵ Дениска

¹⁰⁶ Бажов П. П. Сочинения. Т. 1. М., 1986. С. 233–234.

¹⁰⁷ Гесиод. Полное собрание текстов. М., 2001. С. 24.

¹⁰⁸ Там же. С. 42.

¹⁰⁹ Калевала. М., 1977. С. 40. (Перевод Л. Бельского)

¹¹⁰ Античные гимны. М., 1988. С. 107. (Полидегмон, то есть «вмещающий, принимающий многих» — одно из эвфемеистических имен Аида.

¹¹¹ Пиндар. Вакхилид. Оды. Фрагменты. М., 1980. С. 214.

¹¹² Законы Ману. М., 1960. С. 187.

¹¹³ См.: Кереньи К. Элевсин: архетипический образ матери и дочери. М., 2000. С. 54.

¹¹⁴ Нонн Панополитанский. Деяния Диониса. СПб., 1997. С. 69.

¹¹⁵ См.: Ковалевский А. П. Книга Ахмеда ибн-Фадлана о его путешествии на Волгу в 921–922 гг. Харьков, 1956. С. 135–136.

¹¹⁶ Цит. по: Мифологии Древнего мира. М.,1977. С. 360–361.

¹¹⁷ Фирдоуси. Шахнаме. Т. 1. М., 1957. С. 45. (Перевод Ц.Б. Бану-Лахути).

¹¹⁸ Младшая Эдда. Л., 1970. С. 48–49.

¹¹⁹ Старшая Эдда. М.—Л., 1963. С. 15.

¹²⁰ Там же. С. 11.

¹²¹ Там же.

¹²² См.: Вагнер Р. Кольцо нибелунга. М., 2001. С. 59.

¹²³ Парацельс. Магический архидокс. М… 1997. С. 100–101.

¹²⁴ Лукан. Фарсалия. М., 1993. С. 20.

¹²⁵ Ирландские саги. М., 1961. С. 142–143. (Перевод А. А. Смирнова).

¹²⁶ Там же. С. 138.

¹²⁷ Там же. С. 140.

¹²⁸ Неба

¹²⁹ Цит. по: Бадж У. Египетская религия. Египетская магия. М., 1996. С. 106.

¹³⁰ Плутарх. Исида и Осирис. Киев, 1996. С. 67–68.

¹³¹ Розанов В. В. Возрождающийся Египет. М., 2002. С. 144.

¹³² Гильгамеш // Ново-Басманная, 19 (альманах). М., 1990. С. 279. (Перевод Николая Гумилева).

¹³³ Там же. С. 284–285.

¹³⁴ См., напр.: Топоров В. Н. Об иранском влиянии в мифологии народов Сибири и Центральной Азии // Кавказ и Средняя Азия в Древности и Средневековье. М., 1981; Демин В. Н. Загадки Урала и Сибири. М., 2000; Зинченко Н. Н. И возвестила земля… Екатеринбург, 2000. По-хантыйски кали также значит «мертвец, покойник, труп» (см.: Мифология хантов. Томск, 2000. С. 152).

¹³⁵ Ностратическая теория в языкознании (от лат. noster — «наш») — научная гипотеза, развиваемая с начала XX века рядом зарубежных и отечественных лингвистов, согласно которой на промежуточном отрезке развития языков народов мира существовала единая макросемья, включающая несколько семей и языков Евразии и Африки — индоевропейские, картвельские, семито-хамитские, уральские, тюркские, монгольские, тунгусо-маньчжурские, дравидские, корейский, а также отчасти этрусский, чукотско-камчатские, японский, нивхский, юкагирский. Перечисленные языки иногда также называют бореальными, борейскими, а саму гипотезу — сибирской. Данная теория доказывает не только былое языковое единство, но также и общее происхождение народов — носителей языков.

¹³⁶ См., напр.: Карьялайнен К. Ф. Религия югорских народов. Т. 2. Томск, 1992. С. 245 и последующие.

¹³⁷ См.: Народы Поволжья и Приуралья: Коми-зыряне. Коми-пермяки. Мирийцы. Мордва. Удмурты. М., 2000. С. 398.

¹³⁸ См.: Мокшин Н. Ф. Религиозные верования мордвы. Саранск,1998. С. 83.

¹³⁹ См.: Народы Поволжья и Приуралья: Коми-зыряне. Коми-пермяки. Мирийцы. Мордва. Удмурты. М., 2000. С. 145.

¹⁴⁰ См.: Гондатти Н. Л. Следы язычества инородцев северо-западной Сибири. М., 1888. С. 40.

¹⁴¹ Янгал-Маа (Перевод М. П. Плотникова) // В кн.: Князев В. В., Плотников М. П. Русь: Избранное. Тюмень, 1998. С. 417–418.

¹⁴² Калевипоэг: Эстонский народный эпос. (Перевод В. Державина и А. Кочеткова). Таллин, 1950. С. 250.

¹⁴³ Представления о связи загробного мира с водной стихией были присущи и славянской мифологии. Как известно, одно из обобщенных наименований Царства мервых — Навь (точно так же назывался и мертвец). Лексема считается устаревшей, хотя она и сохранилась в современном слове «наваждение». От того же корня образовано название реки Невы, в свою очередь, возникшее от гидронима Нево (архаичное имя самого большого европейского озера — Ладожского). Гидросистема Нево — Нева семантически как раз и связана с представлениями древних славян (как и соседствующих с ними угро-финнов) о водной наполненности Царства мертвых. Ладога — Нево — одна из сакральных географических точек российской территории со множеством аномальных и непознанных явлений, вроде периодически возникающих подводных и подземных гулов, действительно способных создать впечатление о преисподней. Да и само бескрайнее озеро, особенно во время неистовых бурь, создает впечатление разбушевавшейся бездны. (См.: Комлев В. Явь и навь: человеческие и мировые. СПб., 2002. С. 13 и др.).

¹⁴⁴ У хозяина Подземного мира есть имя — Мана (откуда второе название Туонелы, а также ее подземной реки — Манала). Это архаичное божество по вокализации своего имени легко сопрягается с арийским первопредком Ману (коему приписываются знаменитые «Законы Ману»). Думается, совпадение совсем не случайно: оно явственно свидетельствует о былой гиперборейской общности архаичных культурных героев. Одако после распада этнолингвистической общности (как это впоследствии было и среди прапредков индоевропейских протоэтносов) смысловые функции и социальные роли прежних героев могли поменяться.

¹⁴⁵ Лённрот Э. Калевала: Эпическая поэма на основе древних карельских и финских народных песен. Петрозаводск, 1999. С. 178. (Перевод Э. Киуру и А. Мишин).

¹⁴⁶ К коренным тюркоязычным народам в России в настоящее время относятся: татары, башкиры, чуваши, якуты, алтайцы, балкарцы, долганы, карачаевцы, кумыки, ногайцы, тофалары, тувинцы, хакасы, шорцы, чулымцы.

¹⁴⁷ См.: Месарош Д. Памятники старой чувашской веры. Чебоксары, 2000. С. 198–199.

¹⁴⁸ Нюогун Боотур Стремительный: Якутский героический эпос олонхо. Якутск, 1975. С. 301.

¹⁴⁹ См.: Баранов И. Г. Верования и обычаи китайцев. М., 1999. С. 233–184.

¹⁵⁰ См.: Лар Л. А. Шаманы и боги. Тюмень, 1998. С. 22–23.

¹⁵¹ См.: Ксенофонтов Г. В. Легенды о шаманах. Иркутск, 1928.

¹⁵² Кодзики: Записи о деяниях древности. СПб., 1994. С. 40. (Перевод Е. М. Пинус с моими редакционными уточнениями. — В.Д.).

¹⁵³ См.: Никольский Н. М. Происхождение и история белорусской свадебной обрядности. Минск, 1956.

¹⁵⁴ См.: Бахофен И. Материнское право // Классики мирового религиоведения. М., 1996. С. 221.

¹⁵⁵ См.: Дж Купер. Энциклопедия символов. М., 1995. С. 245–246.

¹⁵⁶ См.: Вардиман Е. Женщина в Древнем мире. М., 1990. С. 298.

¹⁵⁷ Прорисовки женских и мужских знаков см.: Бадер О. Н. Каповая пещера: Палеолитическая живопись. М., 1965.

¹⁵⁸ См., напр.: Дашибалов Б. Б. Культ пещер у бурят и его древние истоки // «Банзаровские чтения», посвященные 170-летию Доржи Банзарова. Улан-Удэ, 1992.

¹⁵⁹ Порфирий. О пещере нимф // Тахо-Годи А. А., Лосев А. Ф. Греческая культура в мифах, символах и терминах. СПб., 1999. С. 579. (Перевод А. А. Тахо-Годи).

¹⁶⁰ Элиаде М. Мифы, сновидения, мистерии. М., 1996. С. 196.

¹⁶¹ См.: Татарские края. 2002. № 10.

¹⁶² Бажов П. П. Сочинения. Т. 1. М., 1986. С. 324–325.

¹⁶³ Урал-Батыр // Башкирский народный эпос. М., 1977. С. 265. (Перевод Н. В. Кидайш-Покровской, А. С. Мирбадалевой, А. И. Хакимовой).

¹⁶⁴ См.: С. Кривошеев, Д. Пленкин (фото). Карта Создателя // Итоги. (Интернет-версия). 2002. № 13.

¹⁶⁵ См., напр.: Григорьева Т. П. Иньская фаза эволюции // Алтай — Космос — Микрокосм. Барнаул, 1995. С. 18–27.

¹⁶⁶ Пржевальский Н. М. Из Зайсана через Хами в Тибет и верховья Желтой реки. СПб., 1883.

¹⁶⁷ Рерих Н. К. Шамбала сияющая. М.,1991. С. 12.

¹⁶⁸ Цит. по копии письма, полученного из Национального архива Республики Бурятия.

¹⁶⁹ Барченко стремился попасть в труднодоступный горный район Афганистана, в печально знаменитые ныне пещеры Тора-Бора, где в начале XX века побывал Гурджиев. Откуда, собственно, и появились сведения (никем до сих пор, естественно, не подтвержденные), что именно в глубине этих многокилометровых пещер как раз и находится один из древних центров Универсального знания, а также, быть может, один из проходов в подземное царство Агарты. Увы, теперь это вряд ли удастся доказать или опровергнуть. Пещеры, превращенные афганскими талибами в военные склады и убежища, стали одной из главных целей американских авианалетов и были уничтожены с помощью вакуумных бомб.

¹⁷⁰ Гэсэр: Бурятский народный героический эпос. Т. 1. Улан-Удэ, 1986. С. 16. (Перевод Владимира Солоухина).

¹⁷¹ Гэсэр: Бурятский героический эпос. М., 1973. С. 262. (Перевод Семена Липкина).

¹⁷² См., напр.: Грозный Б. Древнейшие судьбы Передней Азии // Вестник древней истории. 1940. № 3–4; Целих Г. И. Происхождение селькупов. Томск, 1972; Чагдуров С. Ш. Происхождение Гэсэриады. Новосибирск, 1980.

¹⁷³ Цит. по: Рерих Н. К. Сердце Азии. Минск, 1991. С. 66.

¹⁷⁴ Гэсэр: Бурятский героический эпос. М., 1973. С. 310, 313. (Перевод Семена Липкина).

¹⁷⁵ Там же. С. 215–316.

¹⁷⁶ Там же. С. 321.

¹⁷⁷ Там же. С. 322.

¹⁷⁸ Гесериада: Сказание о милостливом Гесер Мерген-хане, искоренителе десяти зол в десяти странах света. М.-Л., 1936. С. 118–119. (Перевод С. А. Козина).

¹⁷⁹ Там же. С. 43. (Выделено мной. — В.Д.).

¹⁸⁰ Гэсэр: Бурятский народный героический эпос. Т. 1. Улан-Удэ, 1986. С. 86–87. (Перевод Владимира Солоухина).

¹⁸¹ Александрия // Памятники литературы Древней Руси. Вторая половина XV века. М., 1982. С. 107. (Перевод Е. И. Ваннеевой).

¹⁸² Там же. С. 108.

¹⁸³ Цит по: Мыльников А. С. Картина славянского мира: взгляд из Восточной Европы. Этногенетические легенды, догадки, протогипотезы XVI — начала XVIII века. СПб., 1996. С. 54.

¹⁸⁴ Пиндар. Вакхилид. Оды. Фрагменты. М., 1980. С. 17–18.

¹⁸⁵ Если несколько упростить господствующие научные представления, то они выглядят примерно следующим образом. Материально-вещественный мир представляет собой бесчисленное множество изолированных друг от друга тел, частиц и создаваемых ими полей. Они точно «мячики» в воздушной, безвоздушной и иной среде, между которыми происходит обмен разного рода информацией. В действительности всё обстоит иначе, можно даже сказать — наоборот. В основе Мироздания заложена бесконечная и неисчерпаемая среда, названная очень неудачно физическим вакуумом (но других, более удачных терминов пока не предложено). Изолированные же тела (все от элементарных частиц до галактик, включая, разумеется, и живых существ) являются всего лишь проявлениями этой объективно-природной среды. Они не плавают в ней, как в море корабли, а являются как бы сгустками ее самой. Потому-то и информация поступает в виде энергетических импульсов, прежде всего в саму эту первичную среду, выступающую как своего рода информационный банк Вселенной, и откуда индивид может черпать смысловую ноосферную информацию и тем же путем передавать ее дальше.

¹⁸⁶ Муллин Г. Практика Калачакры. М., 2002. С. 177.