Почему мировое сообщество слепнет на один глаз, когда речь заходит об этнических и религиозных меньшинствах на Среднем Востоке? Этот вопрос десятилетиями задают участники конференций, посвященных правам человека, демократии и диссидентского движения на Среднем Востоке. Мне часто приходилось рассуждать на эту тему, особенно, когда вопрос касался одного из наиболее маргинализированных меньшинств региона – египетских коптов. Существует неоспоримый факт, от которого невозможно уйти: копты сталкиваются с несправедливостью не только в самом Египте. Коптов дискриминируют режимы всего Среднего Востока, господствующая политическая культура и ООН. Делается это по одной простой причине: копты не признаны народом, имеющим собственную идентичность, собственную историю, собственную религию и собственные устремления. В отличие от берберов, кудров, палестинцев или евреев коптов даже не считают «народом», заслуживающим прав. Хотя копты происходят от древних цивилизаций, строивших пирамиды, обладавших передовой наукой и создававших предметы, которые с гордостью выставляют в своих экспозициях музеи всего мира как убедительные свидетельства высокоразвитой культуры прошлого, борьба этого народа за свои права остается сугубо их личным делом.

«Почему к нам не относятся так, как относятся к мусульманам Косова, Боснии, Газы, хотя наша численность превышает численность всех этих групп, вместе взятых? – спрашивал д-р Шавки Карас. Скончавшийся в 2003 г. Карас был основателем Американской коптской ассоциации, штаб-квартира которой находится в Нью-Хейвене, штат Коннектикут. Карас никогда не упускал возможности ни в США, ни в других странах, чтобы выступить от имени коптской общины, которую сам Карас считал «самой дискриминируемой из всех народов Среднего Востока».

На форуме, организованном в 2002 г. Коалицией в защиту прав человека в исламском мире (форум состоялся в Вашингтоне), выступали и я, и Карас, который в своем докладе остановился на моральном аспекте коптской проблемы. «Мы – народ, который насчитывает 14 млн человек, проживающих в самой населенной арабской стране – Египте. Копты – одни из старейших христиан мира, один из беднейших народов мира. С VII в. н. э. коптам постоянно отказывают в основных правах. Даже народы, подвергшиеся оккупации, жестокому обращению, массовым уничтожениям, были, по меньшей мере, в какие-то моменты признаны народами и в течение своей бурной истории временами вкушали свободу и наслаждались своей самобытностью. С коптами такого не случалось никогда. Копты – самые презренные из презреннейших псов».

Карас, уехавший из родного Египта в начале 1960-х гг., бежал от угнетения арабского националистического и социалистического режима Гамаля Абдель Насера. Поселился в Америке и занялся проблемами социального поведения, стал успешным профессором в университете штата Коннектикут. С начала 1970-х гг. занялся организацией коптских беженцев, проживающих в США. Он создал ассоциацию, отстаивающую права коптов в Египте. Я познакомился с Карасом в 1991 г. в Вашингтоне, на конференции, которая стала первой своеобразной «встречей в верхах» представителей египетских коптов, иракских ассирийцев, ливанских христиан. На конференции обсуждали общую участь и будущее христианских меньшинств Среднего Востока в свете постоянных гонений, осуществляемых джихадистами. Карас был гласом, взывавшим к справедливости, гласом, к которому я прислушивался на протяжении десятилетий. И хотя его уже нет с нами, я храню память о нем.

Впервые я столкнулся с проблемой коптов через несколько месяцев после того, как написал ряд статей для ежедневной бейрутской газеты Аl Ahrar («Свободные люди») в 1980 г., когда в Египте произошли драматические события. Коптские кварталы Каира и коптские деревни в Верхнем Египте подверглись рейдам вооруженного ополчения «Джемаа Исламия», ответвления «Братьев-мусульман», предшественника современных воинствующих салафитов. Во время этих кровавых событий коптов убивали, насиловали, похищали, пытали. Многие люди в Ливане и на Западе тогда впервые услышали о том, что в Египте есть христианское меньшинство, численность которого исчисляется миллионами.

Изучая историю коптов, я узнал, что в Каире есть целый район, населенный христианами-коптами. Район называется Шубра. Уже одна многочисленность этого христианского народа, с древних времен проживающего в долине Нила, ошеломляет. В одном районе Каира коптов больше, чем палестинцев в Газе. Численность коптов превышает численность всего населения греческой части острова Кипр или Восточного Тимора. Коптов больше, чем граждан Кувейта, Бахрейна или Ливана. Копты – это не население нескольких улиц нескольких рассеянных по пустыне селений. Копты были и остаются крупнейшей исповедующей христианство группой на Среднем Востоке, они почти так же многочисленны, как курды или берберы, проживающие в трех или четырех странах. Через несколько лет после того, как президент Садат подписал мирный договор с Израилем в 1979 г., по Египту прокатилась кампания, направленная против коптов. «Как могло такое случиться в стране, получавшей огромную помощь от США?» – спрашивал я себя в то время.

Когда произошли эти события, президент Садат, которого я уважал за его отвагу (он лично поехал в Израиль с намерением заключить мир), действовал очень странно: приказал заключить в тюрьму и нападавших, и жертв нападений. Тысячи джихадистов и коптов были арестованы и посажены в тюрьмы за «подстрекательство к конфессиональным инцидентам и участие в них». Уравнивать вооруженных исламистских ополченцев и коптов было нелогично, особенно для президента, которого критиковали все радикалы Среднего Востока.

Через год после этого, во время государственного праздника Анвар Садат был убит джихадистами.

Копты – прямые потомки древних египтян, живших при фараонах. В древнеегипетской цивилизации этот народ был тем же, чем майя и инки для доколумбовых цивилизаций Центральной Америки. Хамиты-копты приходятся отдаленными родственниками берберов Северной Африки. Слово копт, или гипт, ассоциируется со словом Египет (Eh Gypt, что буквально означает «страна коптов»). Копты приняли христианство от св. Марка, проповедовавшего в Александрии. До арабского завоевания долины Нила египетская коптская культура существовала при Византийской империи. Как и для других древних народов Среднего Востока, экспансия Халифата в Египет имела исторические последствия для идентичности и суверенитета коптов. Хотя нынешний кризис, переживаемый коптами, связан с отсутствием демократии и подавлением свобод в Египте, копты считают, что в основе проблем, связанных с их идентичностью, лежат события середины VII в. Такая позиция удивительным образом соответствует позиции других национально-освободительных движений на Среднем Востоке.

В 639 г. н. э. войска Халифата под предводительством Амра ибн аль-Аса вторглись в Египет. Разгромив византийцев в нескольких сражениях, арабы брали один египетский город за другим. Христиане-копты получили статус дхимми. Постепенно многие копты перешли в ислам и подверглись арабизации, но значительная часть коптов сохранила свою изначальную культуру. В конце VII в. местное население поднимало разрозненные восстания против арабских правителей Египта.

В отличие от ливанских христиан, живших в горном анклаве, который они и превратили в родину, где ожидали падения Османской империи, коптам, живущим на равнинах Египта, не оставалось ничего другого, как подчиняться всем, кто бы ни правил долиной Нила. Со временем произошло разрушение культуры, коптским языком стали пользоваться только в церкви.

В XIX в. две интервенции европейских держав оживили сокращавшуюся коптскую общину и вернули ее на национальную арену. Первым был поход Наполеона против мамлюков, господствовавших в Египте от имени турок-османов. Кампания продолжалась с 1798 по 1801 г. Французы заново «открыли» египетских коптов и использовали их как переводчиков. После ухода французов копты снова подверглись гонениям, продолжавшимся до оккупации Египта англичанами в 1882 г. Арабские националисты и исламисты рассматривают эпоху британского колониализма как период западной оккупации, хотя доарабские местные этнические группы воспринимали его как время облегчения гнета.

С конца XIX в. до середины ХХ в. египетские копты восстанавливали свои социальные, экономические и политические позиции. Впервые с VII в. копт-христианин Бутрос Гали, дед Бутроса Бутроса Гали, бывшего Генерального секретаря ООН, занял пост главного управляющего страны и занимал эту должность с 1908 по 1910 г., когда его убили.

После окончания Первой мировой войны копты стали свидетелями возникновения в своей среде двух тенденций. Ключевая группа коптов-националистов видела в крушении Османского султаната историческую возможность для восстановления родины коптов, основываясь на «Четырнадцати принципах» президента США Вудро Вильсона, которые дали право на самоопределение многим народам Европы. Движение коптов-националистов стремилось к созданию коптского государства в Верхнем Египте. Другое коптское движение, возглавляемое преимущественно растущим деловым сообществом и представителями высшего класса, предпочитало в союзе с умеренными и патриотическими элементами арабского мусульманского большинства строить в Египте современное государство, пусть и в форме конституционной монархии. Партия «Вафд», крупнейшая политическая партия Египта в то время, во главе которой стоял Саад Заглул, выступала и против монархии, и против британского владычества. «Вафд», которую многие коптские интеллектуалы считали либеральной партией, была самой мощной альтернативой «Братьям-мусульманам», представлявшим реальную угрозу для египетских христиан. Коптская элита, которая в 1920–1930 гг. находилась под защитой британцев, понимала, что коптское государство – это недостижимая мечта, и отдала предпочтение возможному демократическому Египту как альтернативе Халифату, который в случае своего прихода к власти намерены были возродить «Братья-мусульмане».

Усилившиеся в начале ХХ в. благодаря светскому и религиозному образованию, египетские копты увеличились численно, британский колониальный режим и конституционная монархия стали привлекать их на государственную службу. Тем временем Египет в целом претерпевал глубокие политические и социальные изменения. С уходом британских колонизаторов в 1922 г. арабские националисты и «братья-мусульмане» возобновили давление на коптов и вообще на египетских либералов, особенно на тех, кто работал в государственных учреждениях. Коррупция, господствовавшая там, вызвала антиправительственные выступления. Арабские националисты и исламисты, используя поражение египетской армии в первой арабо-израильской войне 1948 г., развязали беспощадную борьбу с правительством короля Фарука. В 1952 г. в результате государственного переворота «свободных офицеров», представлявших служивших в вооруженных силах националистов и исламистов (их лидером был Мохаммед Нагиб), король был свергнут.

На протяжении двух лет после «революционного переворота» в Египте сохранялась двойственная ситуация. С одной стороны, в стране действовало несколько политических партий (это было «иллюстрацией» того, что падение монархии принесло стране свободу, и в ней происходит становление либеральной системы), а с другой – убежденные арабские националисты под руководством полковника Гамаля Абдель Насера вовсю готовили заговор с целью свержения Нагиба и ликвидации зачатков либерализма.

В это время коптское движение, возглавляемое юристом Ибрагимом Хилялем, провозгласило создание первой коптской политической партии, «Хизб аль-Умма аль-Кубтийя» (Партия коптского народа»), которая начала открыто вербовать сторонников. Хиляль стал политическим лидером крупнейшего этнического меньшинства в регионе. По численности его партия обошла партию «Катаиб» ливанских христиан¹.

В 1954 г. Насер и его сторонники осуществили государственный переворот, свергли Нагиба и провозгласили в Египте Арабскую социалистическую республику. Все партии и движения, не присягнувшие на верность панарабской идее и лидерам панарабизма (в число таких движений попали и «Братья-мусульмане»), были запрещены. По стране проходили облавы на монархистов, либералов, демократов, настроенных против Насера консерваторов и, несмотря на дружбу Насера с СССР, даже на коммунистов. Противники Насера либо попадали в тюрьму, либо вынуждены были бежать из страны. Коптская партия была распущена, а ее руководители – арестованы. Позднее Хиляля выпустили из заточения, но он никогда больше не принимал активного участия в политике. Из Египта в США и другие страны Запада эмигрировало много молодых коптов. Среди них были Селим Нагуиб, который позднее возглавил движение коптов Канады, Шавки Карас, поселившийся в США, а позднее и Луис Руфайль, перебравшийся в Ливан.

После смерти Насера в 1970 г. Египет возглавил Анвар Садат, начавший подготовку к Октябрьской войне 1973 г. По словам Халиля Каллада, который в 1970-е гг. возглавлял одну из коптских групп, находившихся в изгнании в Ливане, в период с 1967 по 1973 г. ряд коптских диссидентов-националистов выступали с предложениями создать коптскую автономную провинцию на Синайском полуострове после того, как оттуда уйдут израильтяне. Она, как говорил Келлада, «представляла бы автохтонное население, жившее в Египте с доарабских времен. Все, что следовало сделать коптам, – переселиться в национальный очаг на Синае, где они смогли бы вести светский образ жизни и пользоваться свободами вдали от угрозы экстремизма. С Каиром коптская провинция могла быть связана федеративными отношениями». Но, как сообщают проживающие в изгнании копты, египетские арабские националисты и националисты всего региона сочли эти планы опасными, а израильтяне, контролировавшие Синайский полуостров, даже не рассматривали предложения о создании коптской автономной провинции.

Вскоре Октябрьская война 1973 г. (война Судного дня) уничтожила мечты меньшинства коптских националистов. Египет и Израиль урегулировали конфликт, сначала заключив перемирие, а затем, после того как Садат совершил свой исторический визит в Иерусалим, страны подписали Кэмп-Дэвидское соглашение. После окончания войны Синайский полуостров был возвращен Египту. «Мир», достигнутый правительствами Египта и Израиля, не принес Египту демократию, а коптам – основные права и свободы. При Насере службы безопасности подавили все политические партии, в том числе «Братьев-мусульман». Панарабистский социалистический режим, подобно родственным ему баасистским режимам в Ираке и Сирии, был однопартийным. Все прочие силы – монархисты, либералы, консерваторы, исламисты, копты и даже коммунисты – были сокрушены. При Садате деловым сообществам предоставили большую свободу, но радикальные арабские националисты и исламисты выступили против подписавшего соглашение «с сионистами» режима Садата. Копты поддержали мирный договор с Израилем – во-первых, потому что они не участвовали в глобальном арабо-израильском конфликте из-за Палестины, и, во-вторых, потому что считали: с окончанием состояния войны в Египте начнется процесс демократизация. Но этого не произошло.

«Братья-мусульмане», и в первую очередь ее ответвление «Джемаа Исламия», другие джихадистские группировки развернули борьбу с режимом Садата для того, чтобы наказать его за подписание мирного договора с кафирами (неверными). Одновременно радикальные исламисты начали нападать на коптов-христиан по всему Египту, объявив их «объективными союзниками евреев и Израиля». В 1979 г. джихадисты развернули кампанию насилия против коптских селений, кварталов и отдельных коптов. Удары наносились и по египетским либералам. Египетские мусульмане-антиисламисты, получившие при Садате больше свободы, выступали с требованиями дальнейшей либерализации страны. Ведущие либеральные интеллектуалы вроде Фараджа Фода и Наваля Саадави считали, что теперь, когда Египет стал ориентироваться не на СССР, а на США, они могут оказать давление на правительство и добиться смягчения законов и правил, регулировавших основные свободы.

По иронии судьбы египетское правительство, которым по-прежнему руководили все те же ведомства безопасности и бюрократические элиты, ответило насилием на насилие исламистов, но для поддержания равновесия обрушило репрессии и на коптов. Сэмюэль Шихата, один из оказавшихся в изгнании коптских лидеров, в беседе, состоявшейся в Бейруте в начале 1981 г., сказал мне: «Садат создавал баланс террора, обрушивая его и на террористов из «Джемаа Исламия», и на безоружных египетских граждан «второго сорта», для того чтобы выдерживать огромное давление, которому подвергал его весь арабский мир, включая Сирию, Иран, ваххабитов за подписание Кэмп-Дэвидского соглашения». Говоря иначе, копты расплачивались за подписание договора с Израилем потому, что остальные арабские режимы выступали против мира с Израилем.

17 июня 1981 г. в беднейшем и самом многонаселенном районе Каира – Эль-Завия эль-Хамра, произошло несколько инцидентов. Объектами нападений стали дома и церкви коптов, которые были сожжены². В сообщениях СМИ и свидетелей говорилось о масштабных нападениях боевиков из «Джемаа Исламия» на коптские кварталы, в которых проживал миллион человек. Нападения на коптов были отмечены и в Верхнем Египте. По коптским источникам, во время беспорядков в Эль-Завия эль-Хамра 22 человека были заживо сожжены в своих жилищах. Министр внутренних дел Египта генерал Хасан Абу-Баша заявил о том, что погиб 81 копт-христианин, свыше 100 коптов получили серьезные ранения, 80 домов коптов были разграблены и разрушены. Коптские ассоциации за рубежами Египта сообщили, что ни один джихадист не был арестован и не подвергся преследованиям за эти преступления.

Садат распорядился провести аресты и джихадистов, и коптов, и нападавших, и подвергшихся нападениям. Тысячи джихадистов и коптов были брошены в тюрьмы. Это было таким же абсурдом, каким были бы аресты в 1930-е г. нацистов и евреев за нарушение порядка в Германии. Более того, египетское правительство поместило под домашний арест в аббатстве Вади Натрун главу Коптской православной церкви папу Шенуду III. За этими невероятными мерами, направленными против безоружной древнейшей общины Египта, последовало несколько речей, произнесенных Садатом в Национальной ассамблее Египта. К моему изумлению (тем большему, что я до этого хвалил египетского президента за смелость, проявленную им при мирных переговорах с Израилем, и за милосердие, проявленное при предоставлении убежища больному раком шаху Ирана), я услышал, как Садат резко обрушился на пожилого и миролюбивого папу Шенуду, объявив его ответственным за насилие, совершенное против коптов. Когда Садат обрушился на лидеров проживающих за рубежом коптов, в том числе на жившего в США Шавки Караса, я был в шоке. «Да я тебя в котлету превращу!» – кричал Садат, говоря о Карасе. Затем Садат обратил свою ярость на Бейрут и обрушился на тех, кто «подстрекал коптов к мятежу». Поначалу я не понимал, о чем говорит Садат, поскольку ливанские политики никогда не обсуждали коптскую проблему, а затем понял, что Садат, возможно, имеет в виду мои статьи, опубликованные в газете Аl Ahrar годом ранее.

Годы спустя при встречах с египетскими дипломатами и учеными я спрашивал их о причинах странного поведения Садата в то время, и мне отвечали, что Садат подвергался сильнейшему давлению со стороны других арабских режимов и исламистов, действовавших в самом Египте. «Садат должен был продемонстрировать, что не выступает против ислама в союзе с «неверными», – объяснял умудренный бывший дипломат. – Копты – христиане, но никто на Западе не выступал в их защиту. Кроме того, в отличие от ливанских христиан или христиан южного Судана копты не были вооружены и не могли организовать сопротивление. Копты были идеальными «козлами отпущения». Нанося удар по коптам, Садат пытался выиграть время и удовлетворить могущественные исламистские круги Египта, особенно «братьев-мусульман», чтобы иметь право утверждать, что он – праведный исламский лидер».

Не уверен, что это – единственное объяснение, но очевидно одно: президент Садат сталкивался с угрозой со стороны джихадистов. 6 октября 1981 г. на военном параде в честь Октябрьской войны с Израилем Садат был убит членами группировки «Египетский исламский джихад» (через много лет после убийства Садата эта группировка слилась с «Аль-Каидой»). Садат хотел показать исламистам, что не предает дело уммы, но джихадисты все равно его убили.

Этот драматический эпизод еще более убедил меня, еще за 9 лет до окончания «холодной войны», что когда речь заходит о принципах тоталитарных доктрин, вести переговоры с тоталитарными идеологиями невозможно. Несмотря на то что президент Египта был убит теми же самыми джихадистами, что совершили нападения на коптов, Шенуда и многие его последователи провели еще какое-то время под домашним арестом или в тюрьме, позднее они были выпущены на свободу. Последнее десятилетие ХХ в. продолжало оставаться опасным временем для коптов и египетских либералов, но основная ярость джихадистов обратилась на СССР и Афганистан, страну, где развернулась «священная борьба».

Когда рухнул Советский Союз, многие этнические группы на Ближнем и Среднем Востоке почувствовали: пришло время борьбы за самоопределение и демократию. Зрелище «развода» республик бывшего СССР, мирного разделения прежней единой Чехословакии и особенно международной защиты, предоставленной оказавшимся под угрозой этническим группам в бывшей Югославии и Северном Ираке, дало меньшинствам региона надежду на то, что в наступившую новую эпоху права угнетенных получат, в конце концов, должное признание.

Это предположение не учитывало мощь, которой обладает «братство противников демократии». В бывшей Югославии у ОИК не было иного варианта: она обязана была выступить в защиту мусульманских меньшинств. В Ираке ОИК не могла вмешаться и выступить в защиту курдского меньшинства или против него, поскольку обе стороны конфликта исповедуют ислам. В Египте у коптов не было ни малейшего шанса добиться того, чтобы Лига арабских государств или ОИК оказали давление на арабское и исламское правительство и заставили его предоставить немусульманскому меньшинству какие-то дополнительные права. Копты – не арабы и не мусульмане, поэтому находятся на самой нижней ступени общественной лестницы. У них нет никаких «геополитических активов», которыми обладают ливанские христиане, или военной силы, которой располагают жители Южного Судана. Поэтому они, несмотря на свою многочисленность, обречены на изоляцию. И последнее, но отнюдь не самое маловажное обстоятельство: в своей собственной стране копты слишком рассеяны. В отличие от большинства других национальных или религиозных меньшинств, вроде кабилов, курдов и маронитов, у коптов нет общего территориального национального очага или анклава.

Хотя на Западе правительство Мубарака считали дружественным, готовым к сотрудничеству и крайне важным в свете Кэмп-Дэвидского соглашения, многие копты критиковали правительство за то, что оно недостаточно делает для прекращения постоянных нападений на коптские общины в Египте.

12 мая 1990 г. в городе Александрии группа боевиков «Джемаа Исламия» внезапно напала на коптов и убила коптского священника и еще шестерых коптов-христиан. За это преступление ни один джихадист не был привлечен к ответственности. 4 мая 1992 г. в деревне Маншиет эль-Наср группа джихадистов убила 12 коптов, работавших на полях. В 1994 г. джихадисты совершили нападение на монастырь св. Марии в селениях Эль-Мухарак и Эль-Кусия; в 1996 г. сотни вооруженных членов «Джемаа Исламия» напали на коптскую деревню Эль-Бадари; в 1997 г. джихадисты убили 12 учащихся коптской воскресной школы в деревне Абу-Куркас. И снова правительство не приняло никаких мер против «Джемаа Исламия». Потом последовали новые убийства коптов в районе Наги-Хаммади г. Бахгура, а в 1998 г., спустя всего лишь несколько месяцев после того, как Усама бен Ладен объявил войну «неверным» по всему миру, копты были убиты в деревне Эль-Кошех. В ответ на развязанный террор египетские власти арестовали тысячу коптов и нескольких исламистов. Нападения на коптов, происходившие на протяжении всех 1990-х гг., не вызвали у международного сообщества никакого отклика, хотя в других странах, например в Боснии и на Восточном Тиморе, оно активно помогало группам населения, ставшим объектами нападений.

В декабре 1999 г. было совершенно новое нападение на Эль-Кошех, в результате которого погиб 21 копт и было разрушено 260 домов и предприятий христиан. Во время совершения этого насилия местные полицейские или пассивно наблюдали за происходящим кошмаром, или, того хуже, активно помогали нападавшим. Египетские трибуналы судили 96 подозреваемых, но все эти люди были оправданы Египетским судом по делам государственной безопасности.

По данным коптских ассоциаций, в феврале 2001 г. силы безопасности взяли штурмом коптскую церковь св. Болы в Шубра Эль-Хайме и разрушили ее бульдозерами после того, как местный епископ попросил разрешения провести богослужение.

После событий 2001 г. международное сообщество сосредоточило внимание на участи гонимых меньшинств в большинстве районов Среднего Востока и в целом на борьбе за демократию в регионе, однако копты по-прежнему оставались «в тени». Они сообщали о продолжающихся нападениях джихадистов и попустительстве правительства. В феврале 2002 г. вооруженные джихадисты сожгли коптскую церковь и 35 коптских домов. В апреле 2003 г. подразделение сил безопасности Египта по непонятной причине с помощью бульдозеров разрушило коптский христианский центр «Остров благотворительности Патмос» (центр занимался лечением и социальной адаптацией сирот, умственно отсталых и страдающих физическими недостатками детей). В августе того же года местный губернатор отдал силам безопасности приказ уничтожить ограду вокруг исторического, возведенного еще в IV в., монастыря св. Антония в Эль-Заафране. Проживавшие в этом монастыре монахи встали «живым щитом», чтобы помешать атаке на монастырь. В октябре были арестованы десятки коптов (многие из них были новообращенными, перешедшими из ислама в христианство). В пятницу 7 ноября 500 джихадистов напали на деревню Герза-Айят-Гиза.

Атаки джихадистов в Египте и по всему Среднему Востоку – части общей борьбы с «кафирами», управляемой «Аль-Каидой» через Интернет. Соответствующие послания транслирует и телеканал Аl Jazeera. Эта тенденция заметна в Ираке, Нигерии, Индонезии, где джихадисты регулярно совершают нападения на немусульман и светских мусульман. В 2005 г. нападениям подверглось несколько коптских церквей, домов и лавок в Кфар-Саламе, Церковь Двух мечей. Юрист-христианин Сабри Заки был убит прямо в своем офисе³.

Следующий год ознаменовался резкой эскалацией нападений джихадистов на коптов. Сначала были совершены налеты на церкви в Александрии, а затем – на селения Аль-Хамам в провинции Ассиют, Хиджа-Кабали в провинции Кена и Кафар-Салама в провинции Шаркия. Кульминационной точкой этой волны насилия стало обезглавливание копта в Асуане. В 2006 г., после новых нападений джихадистов, началось бегство коптских семей. В 2007 г. нападения участились: «Джемаа Исламия» и ее сторонники совершили нападения на деревни Бехма эд-Ильят, Сафат-Мидум, Кум Умбо, на Луксор, на церковь Св. Марии в Дахиле, на десятки других селений. В 2008 г. кампания террора продолжилась: джихадисты вновь напали на несколько селений. В 2009 г. джихадисты нанесли удар по Луксору. Преступления против коптов продолжались и в начале 2010 г. Особенно часто инциденты происходили в Наг-Хаммади в провинции Кена.

Джихадистское насилие направлено не только на кварталы, города и деревни, но и против отдельных коптов, проживающих в городах, в том числе против представителей интеллигенции, женщин, учащихся. Потомок коптов, лингвист, специалист по исламу д-р Джейкоб Кириакес сказал мне в 2005 г., что «качественно и количественно антикоптские кампании достигли, критической массы, которая приводит к этническим чисткам, поскольку многие семьи стремятся либо переселиться в другие районы Египта, либо найти убежище за рубежом».

«Знак времени» проявился на международной Коптской конференции, которая состоялась летом 2010 г. в Вашингтоне. Я был одним из ее участников. Молодые участники конференции, приехавшие со всех концов света, были полны решимости исполнить устремления своего народа. Один из них заявил: «Это продолжается слишком долго. В нашей собственной стране, в Египте, мы живем в рабстве. Настало время восстать во имя свободы».

Хотя копты – самая угнетаемая община в Египте и одна из наиболее угнетенных общин Среднего Востока, важно отметить, что джихадисты и сторонники авторитарного правления считают своими врагами и арабов, представителей либеральных взглядов. В 1990-х гг., продолжая отслеживать факты насилия над коптами, я начал внимательно прислушиваться и к сигналам, исходившим от различных либеральных группировок и египетских интеллектуалов. Я понимал, что успех этих сил означает расширение демократической культуры в самом многонаселенном и влиятельном арабском государстве, одной из ведущих суннитских стран мира.

Для того чтобы пребывающее в осаде коптское меньшинство смогло достичь равенства в своей собственной стране, необходимо пришествие к власти демократов и либералов, которые должны завоевать сердца и умы большинства египтян. Ситуация в Египте сложна. С одной стороны, с момента революционного переворота 1954 г. в Египте правили только авторитарные режимы, и элита не горит желанием открывать систему для реальной плюралистической демократии. С другой стороны, в Египте существуют опасные и влиятельные джихадисты, «Братья-мусульмане» и еще более экстремистские «Джемаа Исламия» и «Исламский джихад». Эти силы не имеют в Египте других планов, кроме учреждения в стране эмирата, наподобие того, что «Талибан» установил в Афганистане. Арабские националисты и коммунисты, представься им возможность осуществить свои планы, тоже установили бы тоталитарный режим.

Дело демократии и свободы в стране продвигают два меньшинства – копты и либералы. Если бы египетские либералы образовали коалицию с коптами, она могла бы составить количественное большинство, но это возможно только в том случае, если египетские демократы обретут достаточную силу для того, чтобы обратиться к общественным группам, составляющим в стране большинство: к женщинам, молодежи и трудящимся. К сожалению, новейшая политическая история Египта не давала либералам настоящей возможности мобилизовать общество. Как и в других арабских странах, в Египте переход от Османского султаната к европейскому колониализму и последующему становлению республики был крайне тяжелым для демократов.

Развитие плюралистической культуры в Египте, по иронии судьбы, началось с установления британского владычества в конце XIX в. До этого времени страной управляли династии или правители, ответственные перед Халифатом – Омейяды, Аббасиды, Фатимиды, мамлюки, османы. На короткое время в начале XIX в. эту традицию нарушил реформатор Мухаґммед Алиґ-паша. В годы британского владычества, с распространением образования и принятием светской конституции в египетских городах стала возникать современная элита, средний класс. Даже восстания против англичан, вдохновленные идеями патриотизма и в определенной степени арабизмом, были ориентированы на создание в стране либеральной республики.

Рост влияния партии «Вафд» в начале ХХ в. стал для общества сигналом о возросших возможностях египетского либерализма. К концу 1950-х гг., после ухода англичан, «Вафд» добилась от короля Фарука ограничения власти монархии и расширения сферы действия конституционных норм. До революции 1954 г. Египет был на пути к демократии средиземноморского типа. Парламентские дебаты о вытеснении военных из политики и создании подлинной республики при недолговечном режиме Негиба чем-то напоминали ситуацию, сложившуюся в России накануне Октября 1917 года. Переворот Насера покончил с многопартийностью. В Египте воцарился однопартийный режим, в котором был один вождь и одна идеология панарабизма. Египетский диктатор-социалист и панарабист подавил все остальные силы, сначала либеральных демократов, потом социалистов, коммунистов и, наконец, «Братьев-мусульман». С 1954 г. и до смерти Насера в сентябре 1970 г. либеральная политическая элита была «вне закона». Активисты были брошены в тюрьмы, уничтожены или изгнаны из страны. Некоторые пытались организовать оппозицию за рубежом, но не добились сколько-нибудь значимого успеха. Одной из таких попыток была организация радиостанции Mist al hurra («Свободный Египет»), вещавшей на юге Франции в 1960-х гг.

При президенте Садате репрессивный механизм в Египте несколько ослаб, но государством по-прежнему управляли полиция и службы безопасности. Готовясь к войне Судного дня, режим стремился заручиться общественной поддержкой и минимизировать внутренние противоречия. Ирония состояла в том, что как только война закончилась и Садат вступил в переговоры, окончившиеся подписанием договора с Израилем, государство обратило острие репрессий на выступивших против него исламистов и арабских националистов, тогда как репрессии против ориентированных на Запад либералов стали слабее.

После того как Египет и Израиль в 1978 г. подписали Кэмп-Дэвидское соглашение, а затем, в 1979 г., и мирный договор, джихадисты при поддержке крайних арабских националистов и левых начали полномасштабную войну с режимом Садата. Деловое сообщество и либеральные группировки воспользовались смещением центра тяжести борьбы и снова вышли на политическую арену.

Избранный в 1981 г. на пост президента Хосни Мубарак сохранил курс Садата, но не был отягчен «наследием мирного соглашения». На протяжении 40 лет политическое уравнение в Египте оставалось неизменным: джихадисты восставали против режима, «Братья-мусульмане» проводили мобилизацию сил на борьбу за Халифат. Коммунисты находились в оппозиции, предпринимательское сообщество и бюрократия процветали, либералы становились все увереннее и заметнее, хотя и не пользовались той свободой, которая существует в странах с развитой демократией, а копты по-прежнему оставались объектами нападений джихадистов и критически относились к правительству.

Когда после развала СССР Запад сосредоточил внимание на нарушения прав человека в Египте и других странах мира, либералы стали острее осознавать последствия своих действий. Каир получал большую помощь из Вашингтона. Значительную финансовую поддержку египетскому режиму оказывал и Европейский Союз. Эта помощь дала правительствам западных стран определенный рычаг, позволявший осуществлять вмешательство, пусть и небольшое, в пользу диссидентов. В начале 1990-х г. египетские диссиденты стали смелее выдвигать свои требования, вопреки твердой, но осторожной реакции правительства. Следует отметить, что при Мубараке после 1990 г. либеральная оппозиция могла говорить и делать гораздо больше, чем при Садате. По сравнению со временами Насера, ситуация в Египте кардинально изменилась. Происходило движение к демократии, хотя и очень медленное.

Помехой более быстрому движению к либерализации было не правительство, соглашавшееся на мелкие уступки, а исламистские движения, которые стали более радикальными и идеологически более нетерпимыми. Действительно, как могут либералы бороться за демократию и добиваться крупных уступок от авторитарных правителей, когда «другая оппозиция», «Братья-мусульмане» ведут крупномасштабную компанию за ношение хиджабов, разделение по гендерному принципу и дискриминацию коптов? «Братья-мусульмане» перехватывают любую уступку, полученную либералами у режима Мубарака, для того, чтобы утвердить свою реакционную идеологию. Если студенты добиваются большей власти для своих объединений, исламисты устанавливают в студенческих городках гендерный апартеид. Режим, либералы и исламисты ведут между собой игру с нулевым результатом, которая напоминает игру, происходившую в Веймарской республике между правительством, либералами и национал-социалистами.

Впервые я познакомился с настоящим египетским либералом международного масштаба во флоридском кампусе в 1995 г., когда нас по приглашению факультета исследований проблем женщин посетила выдающаяся писательница Наваль Саадави. Зная о нарастающей в Египте джихадистской угрозе и об огромном влиянии, которым пользуются в Египте «Братья-мусульмане», я очень хотел послушать выступление Саадави и узнать о проблемах Египта, что называется, из первых уст. Мои надежды были вознаграждены. Суть выступления Саадави перед студентами была ясна. Саадави выступала как феминистка, либерал и поборница прогресса. Хотя, как и следовало ожидать, она критиковала внешнюю политику США, Израиль, наиболее острой критике она подвергла исламистскую программу и режим Мубарака. Саадави – живой пример бесстрашной борьбы, которую ведут женщины в самом сердце арабского мира. Позднее она сказала мне: «Зерна, которые я сею сейчас, расцветут в следующем поколении женщин, и вы увидите, что эти женщины победят фашизм». Годы спустя я увидел первые плоды работы Саадави в различных местах Среднего Востока. Другой известный египетский либерал, Саад аль-Дин Ибрагим, выдающийся специалист в области социальных наук и директор каирского Центра «Ибн Хальдун», получил международную известность как активист, боровшийся за права человека, демократию и права религиозных меньшинств Египта в трудное десятилетие, прошедшее со времени окончания «холодной войны» до начала войны с террористами-джихадистами. Ибрагим заплатил за свою смелость годами тюремного заключения и претерпел гонения.

Террористические акты 11 сентября 2001 г. породили новые международные условия, благоприятствующие программам демократических преобразований в регионе. В годы с последовавшими усилиями США и мирового сообщества, направленными на борьбу с «Аль-Каидой» и на продвижение демократии, в Египте набирали силу два движения. Одно из них, «Кефайя», было светским и популистским, другое, «Аль-Корайюн», – реформистско-исламским. Движение «Кефайя» («Хватит!») первоначально было создано в целях противодействия переизбранию президента Мубарака на новый срок после 26 лет правления Египтом⁴. Начавшееся в 2005 г. в самых «низах» как коалиция движений, оно достигло пика во время демонстраций, охвативших Египет в том же году. Новым представителем и главой египетских либералов стал Айман Нур, политик, бросивший вызов президенту Мубараку на выборах. До того, как его посадили в тюрьму, Нур занимался также организацией движения. Хотя Нур, создавший партию «Эль-Гад» («Партию завтрашнего дня») выступал с резкой критикой вторжения в Ирак, и США, и Великобритания оказали на Мубарака давление, требуя освободить Нура. В 2006 г. президент Буш призвал к освобождению Нура на конференции, посвященной инакомыслию.

Наряду со светскими либералами, после событий 11 сентября начали усиливаться и исламские «реформисты». Хотя «коранисты», или участники движения «Аль-Корайюн», утверждают, что существуют с 1979 г., но их движение расцвело в начале XXI в., когда они начали пропагандировать свои антиджихадистские взгляды. Лидеры «коранистов», прежде всего д-р Ахмад Субхи Мансур, ныне живущий в Северной Америке и его последователи называют себя «мусульманские интеллектуалы, верящие в то, что ислам – религия свободы, демократии, терпимости, справедливости, мира и прав человека». По словам Мансура, участники его движения «ведут борьбу с культурой террора в рамках ислама, используя Коран как единственный источник законодательства». Международный центр изучения Корана, идеологический центр движения, выпускает литературу, направленную против салафитского отношения к джихаду. Египетские «коранисты», как говорят их лидеры, являются «жертвами и «Братьев-мусульман», и режима». Критика исламистов исходит также от суфийского мусульманского движения, участники которого истово верят в духовность ислама и противопоставляют его джихадистским целям «Джемаа Исламия» и ее проапагандистам-салафитам.

В Египте быстро растет популярность бывшего исламиста Тафика Хамида, который был членом «Джемаа Исламия», но порвал с ней и стал убежденным светским мыслителем и правозащитником⁵. В 2009 и 2010 гг. у меня было несколько встреч с Хамидом в Вашингтоне, в ходе которых он утверждал, что «единственный путь к разгрому джихадистов – разумное использование Корана и иное толкование сур». Интересно отметить, что Хамид убежден: правительство Египта может «оказать помощь в идеологической борьбе с салафитами и остановить экспансию джихадизма прежде, чем они захватят власть». Тафик Хамид считает, что правительство даже при Мубараке может мобилизовать Аl Azhar^XLIX, направить энергию людей в нужном направлении, на противодействие «Братьям-мусульманам». «Все силы должны объединиться ради сдерживания и отбрасывания исламистов, – утверждает этот доктор медицинских наук, читающий лекции по всему миру. – Демократия сможет с боем пробиться к жизни только таким образом».

Прежде чем демократия и плюрализм смогут укорениться в Египте, придется преодолевать серьезные препятствия и трудности. Разочарования коптских лидеров в изгнании и либеральных активистов в самом Египте очевидны. На трех подряд конгрессах коптской диаспоры, состоявшихся в 2004 г. в Цюрихе, в 2005 г. в Вашингтоне и в 2006 г. в Нью-Джерси, коптские лидеры заявляли о том, что отвергают нынешнее положение дел в Египте, и призывали к международному вмешательству, которое должно положить конец этническим чисткам, направленным против коптов. Впервые в новейшей истории египетские копты после нападений на свои дома и селения проводят акции протеста на улицах. В 2009 г., после ряда нападений на коптские церкви, они провели многотысячные уличные демонстрации.

В известном смысле ненасильственное восстание коптов уже началось. Я ожидаю, что их протесты будут усиливаться, особенно по мере того, как СМИ других стран и общин Среднего Востока станут уделять движению коптов больше внимания, а в мире будет нарастать их поддержка.

Ожидается также подъем светских и либеральных сил египетского общества. Выступая на нескольких форумах, Хайри Абаза, старший научный сотрудник вашингтонского Фонда защиты демократий и специалист по Египту, сказал: «В египетском обществе зреет ощущение того, что изменения должны произойти, но существует также ощущение того, что эти изменения не приведут движение вспять». Когда я спросил Абазу, каким образом изменения могут вызвать возврат к прошлому, он ответил просто: «Посмотрите на Иран. В 1979 г. в Иране произошли изменения, но они увели эту страну назад. Египетское общество в целом жаждет изменений, но все зависит от того, кто их осуществит, от того, какие силы будут способствовать прогрессу, социальному и политическому развитию, и от того, какие силы присвоят достижения предшествующих поколений».

Паулу Касака: «Если успеха добьются «Братья-мусульмане», даже за счет обрушения нынешнего авторитарного режима, эра, которая наступит после ухода Мубарака, станет эрой тоталитаризма. Но если изменения будут достигнуты постепенно, демократическим путем, светские силы, Египет смогут пользоваться влиянием во всем арабском мире и суннитских странах в целом».

Как наблюдатель, следящий за борьбой, за измененими в Египте, я вижу, что в схватке за будущее страны сойдутся четыре армии. Одну из них составляют «Братья-мусульмане» и их союзники из числа ультранационалистов-панарабистов. Эта армия стремится к свержению режима и созданию антизападного, недемократического государства. Ее цель – строительство одного из «блоков», из которых позднее сложится Халифат. Другая армия представляет нынешний режим, колеблющийся между сохранением статус-кво и небольшими изменениями, слишком незначительными для того, чтобы их могло принять большинство египтян. В этой силе реальным защитником от джихадистского зверя являются вооруженные силы, но они будут выполнять функцию защитника только до тех пор, пока пользуются поддержкой общества. Третья армия – выступающие против режима популисты и диссиденты. В идеологическом отношении бойцы третьей армии не исламисты, но они испытывают мощное влияние антизападной пропаганды и культуры. «Братья-мусульмане» могут использовать популистов для свержения правительства. Последнюю армию составляют диссиденты, желающие двинуть страну к либеральной демократии. Однако эти люди слишком слабы для того, чтобы одержать победу, и слишком изолированы для того, чтобы идти вперед. Где-то рядом с этой группой стоят копты, изолированные и подвергающиеся нападениям и справа, и слева.

Единственный вывод, к которому приходишь при изучении этой политической расстановки, таков: заключительная битва в войне произойдет между джихадистами и их союзниками и демократами и их союзниками-коптами. В Египте либо будет установлен режим, подобный режиму талибов, либо страна двинется к жизни, в которой будет место плюрализму, терпимости и демократии.