Коренное население стран Магриба – народы и племена, которые до завоевания их земель армиями Халифата в VII в. н. э. населяли Северную Африку от Египта до Атлантического океана, через пустыни Ливии, Туниса, Алжира и Марокко до самой Мавритании – имеют три общие черты. Во-первых, это исконные жители Северной Африки; во-вторых, все они многие века подчинялись правилам единой исламской империи; и, в-третьих, они подвергались и продолжают подвергаться угнетению со стороны арабских националистических режимов и современных сторонников джихада. Это население включает (в порядке убывания по численности) берберов Магриба (в основном живущих в Марокко, Алжире и районах Сахеля), коптов Египта и чернокожих жителей Южной Мавритании. Арабское мусульманское большинство в этих странах также лишено многих свобод и постоянно сталкивается с нарушениями прав человека, подвергается политическому давлению, но угнетение этнических меньшинств имеет свои особенности. Во многих регионах Ближнего, Среднего Востока и исламского мира в целом культурные, языковые и религиозные меньшинства стараются заставить отказаться от своей «идентичности». Этнические группы Северной Африки запугивали веками, но сейчас на них идет особенно агрессивное давление.

На арабское мусульманское большинство давление оказывают по политическим мотивам, неарабские мусульманские сообщества угнетают по причине самого их существования и идентичности. По всему региону развернулась борьба между силами авторитаризма и джихада (несмотря на то что джихадисты часто конфликтуют друг с другом), с одной стороны, и гражданским обществом, в частности, национальными меньшинствами – с другой.

С местными различиями, культурными и историческими особенностями, этот сценарий повторяется во многих странах Северной Африки. Большинство правительств региона в той или иной степени авторитарны. Ливия – единственная полноценная диктатура, где в тюрьмах держат тысячи политических заключенных. Режим Муаммара Каддафи, вдохновляемый экстремальным арабским национализмом, социализмом и политическим исламизмом, находится у власти с 1970 г. В Египте, Тунисе, Алжире и в некотором роде в Марокко, существуют многопартийные система, но, несмотря на это, правительства там все равно находятся под контролем авторитарных элит.

Дебаты по поводу продвижения демократии в этих странах продолжаются, и при определении закономерностей этого процесса эксперты опираются на несколько обстоятельств. Во-первых, они рассматривают тот факт, что правящие элиты оказывают давление и контролируют оппозицию и гражданское общество в целом. Уровень демократии в североафриканских арабских странах еще не поднялся до уровня своих средиземноморских соседей – Турции, Израиля или Кипра. Однако более пристальный взгляд, брошенный на эволюцию политических систем в этих странах, показывает огромную разницу между четырьмя многопартийными конституциями в Марокко, Алжире, Тунисе и Египте и жестокой диктатурой в Ливии, которая, скорее, напоминает режимы в Сирии, Иране и Судане, а не своих ближайших соседей. В четырех странах Северной Африки правят не диктаторские, а авторитарные режимы. Оппозиционные движения имеют доступ к средствам массовой информации и могут критиковать правительства (до определенного предела), а их представители – быть избранными в законодательные органы. В Марокко оппозиция постоянно критикует конституционную монархию, но в критике есть лишь доля свободы. В Алжире, Тунисе и Египте оппозиционные партии способны к самоорганизации и выдвижению кандидатов на различные выборы. Несмотря на то что «Братья-мусульмане» в Египте стремятся изменить режим и создать вместо республики эмират, эта партия контролирует значительную часть мест в египетском Законодательном собрании.

Многие исследования, проведенные в последние десять лет, показали, что демократические движения в Северной Африке лучше организованы и более решительны, стремятся к обретению бУльших гражданских прав. Хотя эти страны все еще далеки от достижения полной либерализации, которая позволит гражданским обществам получить уровень свобод, уже обретенный на другом берегу Средиземного моря. Процесс освобождения сталкивается с двумя основными трудностями: угрозой джихадизма и жестоким угнетением этнических и религиозных меньшинств.

Вопрос демократии в различных районах Северной Африки непрост. Схематично его можно представить в виде пирамиды. Вверху у власти стоят режимы; в центре – светская оппозиция и силы джихада; затем, ближе к основанию, – угнетаемое гражданское общество; и, наконец, в основании пирамиды – угнетаемые неарабские и немусульманские меньшинства. Режимы пытаются сохранить равновесие, удерживая исламистов, борясь с джихадистами – с одной стороны, и стремясь отдалить осуществление серьезных демократических реформ – с другой. По крайней мере в двух странах государственная идеология продолжает отрицать возможность полного освобождения меньшинств. Это можно проиллюстрировать на положении этнических меньшинств в Алжире и Египте и проблеме рабства в Мавритании.

Наряду с коптами в Египте берберы – одни из старейших жителей севера Африканского континента. Их исторический опыт подобен опыту коренных американцев в Северной Америке. Как и во многих подобных случаях этнической идентификации, в проблеме происхождения и самоопределения берберов у историков нет единого мнения, равно как у политиков и идеологов.

Арабские националисты, исламистские историки, идеологи и политики подобного толка не признают, что это население имеет законное право на самоопределение, независимость, даже на автономию и самоуправление, подобно коренным американцам. Исламисты, и, конечно, сторонники джихада, утверждают, что поскольку весь регион был справедливо завоеван Халифатом тринадцать столетий назад, он не только должен вернуться в границы «исламской империи», но и противостоять возникновению небольших независимых государств, даже если это государства мусульманские. Исламисты, поддерживающие возврат к Халифату, полагают, что и такие большие страны, как Марокко и Алжир, в перспективе должны исчезнуть, чтобы можно было возродить Халифат, поэтому невозможно даже предположить возникновение страны берберов в Магрибе, на западной части североафриканского плато. Однако поскольку берберы исповедуют ислам, исламисты призывают их присоединиться к движению салафизма и стать равными арабам в джихаде во имя восстановления Халифата.

Для того чтобы отказать берберам в праве на самоопределение, арабские националисты региона, по большей части социалисты и сторонники авторитаризма, используют различные аргументы. Ливийский лидер Каддафи часто заявляет, что берберы – тоже арабы, потому что «они пришли с арабского полуострова около четырех тысяч лет назад», задолго до арабского завоевания континента. Каддафи и его арабские националистические приспешники пытаются утверждать, что берберы – те же арабы, даже несмотря на то, что сами берберы это отрицают. Так, англосаксы в Северной Америке могли бы сказать индейцам: вы тоже европейцы, прибыли из Евразии на континент десять тысяч лет назад, поэтому не более коренные жители, чем мы, и ваши земли – наши».

Древние берберские национальности, мазих или амазих, имеют афро-хамитские корни. Они населяли области между Марокко и Западным Египтом, их земли простирались на юг до самого Сахеля. Когда сюда пришли финикийские поселенцы, основавшие Карфаген, берберы составили большую часть населения Карфагенской империи. После окончания Пунических войн берберов завоевывали поочередно римляне, византийцы, вандалы, однако им на протяжении многих столетий удавалось сохранять свою культуру. Среди регионов расселения берберов были Нумидия, Мавритания, и ряд других. Христианство просочилось в Северную Африку уже в первые столетия своего существования, Карфаген стал штаб-квартирой североафриканского христианства подобно тому, как Александрия – патриархатом коптов. В первом веке н. э на берберских территориях поселились крупные еврейские сообщества. После завоевания Египта войсками под командованием Амр Ибн аль-Ааса армия Халифата двинулась через Сахару в берберские земли, расположенные на территориях современного Туниса и Алжира.

Арабское завоевание берберских территорий было важнейшим этапом в их истории, подобным англо-иберийскому завоеванию Америк. Оно означало тотальное изменение доминирующей культуры, приход нового этнического большинства и смену религии.

После нескольких сражений в Киренаике (сегодняшняя Ливия) и продвижения на запад Северной Африки силы Халифата, руководимые эмирами и командующими, назначенными на Аравийском полуострове, подавили сопротивление берберов и присоединили эти огромные территории к империи. Изначально берберские земли попали под власть Fatah Северной Африки. Позднее северное побережье было использовано для броска в Испанию.

В отличие от предыдущих завоевателей арабские правители настаивали на полной ассимиляции берберов. С начала VII в. процессы арабизации и исламизации привели значительную часть берберского населения в круг новой идентичности. Важно отметить, что, несмотря на сопротивление, несколько исконных берберских племен присоединились к завоевателям, как это уже происходило ранее в Сирии и Месопотамии.

Одним из самых известных берберов, вставших под знамя Халифата, был не кто иной, как Тарик Бин Зиад, блистательный командир, обосновавшийся в Испании и нанесший поражение армиям христиан около 715 г. н. э. В его честь гора, возвышающаяся над проходом на Пиренейский полуостров, получила имя «Джебел Тарик». Позднее этот топоним в европейских языках трансформировался в «Гибралтар». Тарик провел армии Халифата в Иберию и преподнес сначала Омейядам, а затем Аббасидам то, о чем они не могли даже мечтать: часть христианской Европы. Эти земли были богаты водой и плодородны, завоеватели назвали их Андалусией – землей вандалов. Однако генерал, который стал для Халифата тем же, чем Кортес для испанской империи многие века спустя, не получил заслуженных почестей. Когда победы в Андалусии были закреплены, арабская элита Дамаска приказала Тарику передать власть в руки арабской династии Омейядов, известных своим пренебрежительным отношением к другим национальностям, в первую очередь к выходцам из Африки, даже если те были мусульманами.

С самым знаменитым бербером в арабской истории обошлись как с человеком «второго сорта», несмотря на то что он принес несметные богатства арабскому Халифату в Леванте¹. «Этнически он просто не был гражданином «первого сорта», – говорит Ферхат Мехенни, лидер современного движения сторонников автономии берберов в Алжире, – поскольку не происходил из правящего класса – арабов».

История Тарика символична как для минувших столетий, так и для нашего времени. Берберы разделились на две группы. В первую вошли те, кто арабизировались и слились с арабскими поселенцами, пришедшими из Аравии и Леванта. Арабо-берберы, принявшие ислам, как считают некоторые, сегодня могут составлять демографическое большинство в регионе, охватывающем Марокко и Алжир. Второй группой были берберы, которые не пожелали вливаться в ряды арабов и поддерживали доарабское культурное наследие в анклавах, разбросанных по всему Магрибу.

С потерей Андалусии западные границы Халифата сместились на север Марокко. Арабские правители Магриба, опасаясь дальнейшего вторжения европейцев, ослабили процесс арабизации берберов. В XVI в. Оттоманский султанат заявлял права на всю Северную Африку, назначая своих бюрократов в Магрибе как Walis. Это дало краткую передышку берберам, позволило их культуре просуществовать еще пару столетий. Хотя они и находились под гнетом султаната, турецкое правление постепенно ослабевало, и в 1830 г. Магриб начали колонизировать европейские страны. Франция оккупировала Марокко, Алжир и Тунис, Испания закрепилась на севере Марокко, а Италия получила контроль над Ливией. Арабы и берберы оказались под западным владычеством.

В середине XIX в., с появлением в Алжире европейских поселенцев, французские власти попытались заручиться поддержкой берберов против ширящегося влияния арабского национализма и ваххабизма, распространявшегося среди арабского населения. Многие десятилетия в сообществах берберов-амазих конкурировали две силы. Одна продвигала идею солидарности с исламской идентичностью Магриба в противовес французскому колониальному правлению, другая стояла на том, что истинную угрозу для берберов представляет именно арабский национализм.

Историки берберских народов разделяются на два лагеря, соответствующие эволюции политических взглядов самих берберов. В то время как часть из них присоединилась к борьбе за независимость стран Магриба против французов, другие стремились к обретению берберской автономии и независимости. Выбор для коренной «нации» в Магрибе был невелик: либо присоединиться к арабскому националистскому движению, в частности в Алжире – против французов и сформировать постколониальные светские государства, либо бороться за создание одного или нескольких берберских государств. Дилемма была непростой. Будучи по большей части мусульманами или исламизированными, берберы не были апологетами джихада против неверных колонизаторов. Для того чтобы мобилизовать племена амазих на сопротивление, светские арабские националисты часто использовали религиозный призыв к Grande Jihad contre la France (большому джихаду против Франции). Алжирцы французского происхождения и местные власти играли на идее берберской автономии, противопоставляя ее арабскому доминированию.

В конце концов в борьбе против французского господства большинство берберских политических лидеров присоединились к этническим арабам, и в Магрибе возникли три арабских государства: Марокко, Тунис и Алжир, все бывшие провинции оттоманского Халифата.

В Марокко, получившем независимость в 1956 г., коренные берберы составляют около 40 % населения, в современном Алжире, получившем независимость в 1962 г., – около 30 %. Однако если учитывать «арабо-берберское» население, уходящее своими корнями в народ амазих, берберы могут составлять около 70 % всего населения Магриба. Как и в Судане, поселенцев-арабов меньше, чем коренных африканцев. Однако несмотря на то, что в обычной культурной жизни смешанное население Магриба имеет связи с обоими корнями (арабскими и берберскими), на его политический выбор по большей части влияют доминирующие правящие круги арабских националистов и исламистов. Гораздо более многочисленные берберы Марокко, особенно живущие в Атласских горах, при конституционной монархии, установившей кровные связи со многими из племен, чувствуют себя комфортнее, чем их алжирские собратья. Но даже в умеренном Марокко некоторые берберы считают, что подъем джихадизма представляет угрозу их образу жизни и робкому стремлению к выборной демократии.

В отличие от Марокко в Алжире берберский вопрос более актуален. Здесь берберы борются за получение автономии региона Кабилия. Этот вопрос стоит так остро, как еще не бывало ни в одной стране Магриба.

Берберское население распространено по всему региону, от небольших поселений в Ливии, Тунисе и Египте до больших этнических групп в Сахеле, таких как туареги в Мавритании, Мали и Нигере, и дальше, вплоть до Буркина Фасо. Крупнейшие берберские «нации» находятся в Магрибе. Среди них шильх, ташелхит на юге Марокко, где их численность достигает примерно 8 млн, и шауйя в Алжире. Особенно стремятся к автономии кабилы на севере Алжира, народ, который в большей степени сохранил свой родной язык и культуру.

Географически Кабилия расположена к востоку от столицы Алжира. Этот преимущественно горный регион является родным домом для около 5 млн берберов-кабилов. Большинство из них сконцентрировано в трех берберских провинциях: Тизи-Узу, Беджая и Буира. Около 50 % населения провинций Сетиф, Бордж-Бу-Арреридж и Бумердес также говорят на кабильском языке. Кроме того, кабилы составляют половину 3-миллионного населения столицы Алжира. Из-за бедности и высокой плотности населения Кабилия стала местом исхода половины алжирских иммигрантов, обосновавшихся во Франции. Будучи старейшим очагом берберского сопротивления, за последние несколько десятилетий Кабилия несколько раз взрывалась восстаниями и требовала культурной автономии, в том числе права на получение образования на языке амазих.

Фехрат Мехенни, президент «Движения за автономию кабилов» (MAK), говорил со мной во время встречи в конгрессе США осенью 2009 г., на которой он информировал присутствовавших о ситуации у себя на родине:

«Кабилы осознают свое наследие и знают свою историю. Наши предки отказались арабизироваться, мы сохранили наш язык, амазих. Многие века, в полной изоляции от внешнего мира, наш народ боролся за сохранение своей идентичности на своей горной родине, в то время как Омейяды, Аббасиды и оттоманы со своими вассалами управляли всем регионом. При французах наше население требовало автономии, кабилы приняли участие в Движении сопротивления, выступавшем за создание независимого, светского и плюралистического Алжира, где арабы, берберы, кабилы, мусульмане и немусульмане будут жить в справедливости и мире. Однако после освобождения алжирцами стали управлять арабские националисты, они отказали кабилам в автономии. С тех пор мы боремся за право быть самими собой и право быть другими, несмотря на то, что живем мы вместе».

Мехенни, как многие другие лидеры кабилов, живет в изгнании во Франции и является для мира странствующим послом своего этнического сообщества. В Вашингтоне интерес к кабилам возник с потрясающе простого вопроса. «А кто такие кабилы? Кто такие берберы? Вы – арабы? Какую религию вы исповедуете?» – спрашивали законодатели, советники и даже журналисты. Такие вопросы никогда не задали бы о палестинцах, не говоря уже об израильтянах или курдах. Почему же никто не знает об этих людях, численность которых достигает 5 млн, в то время как Запад переполнен информацией о жителях, например Косово?

Кабилы выступали за свои культурные и политические права с 1970-х гг., но их подавлял правящий алжирский Фронт национального освобождения (FLN), североафриканский вариант партии «Баас». Требования кабилов ввести обучение на языке амазих систематически отвергаются режимом, занятым «процессом арабизации»².

Как сообщает Алекс Медуни, представитель кабилов в Вашингтоне, насаждение Фронтом национального освобождения арабского языка и культуры среди берберов в целом и кабилов в частности воспринимается этими меньшинствами как «этническая чистка». «Кабилы уже три десятка лет, с первых дней независимости, подвергаются постоянному давлению, в первую очередь со стороны панарабистов и социалистический элиты Алжира. Когда после «холодной войны» военный режим сменили другие арабские националисты, а также исламисты-салафиты, которых поддерживала армия, давление продолжилось. У кабилов не было ни одной передышки с момента ухода французов, несмотря на то что во время освободительной войны они были в первых рядах»³. Первое поколение иммигрировавших кабилов покинуло страну давным-давно, чтобы продолжить борьбу из-за рубежа. Интеллектуалы в изгнании лелеяли идею берберской родины, или по крайней мере автономии Кабилии»⁴.

В 1980-е гг. в арабских националистических кругах Леванта или Магриба было немыслимо предположить, что мировое сообщество может признать бедственное положение неарабских меньшинств. От курдов в Ираке до берберов в Алжире тема самоопределения была под запретом. В эти годы, в самый разгар «холодной войны», я поднимал этот вопрос в ежемесячной газете, которую издавал в Бейруте. В среде, невероятно враждебной по отношению к любому, кто поднимал проблему меньшинств в арабском мире. Тогда на мои статьи нападали за то, что они якобы призывают «к разделению региона, выдвигают предположение, что в арабском мире существуют недовольные меньшинства»⁵.

В 1991 г. Фронт исламского спасения (FIS) с небольшим преимуществом выиграл первые многопартийные выборы в Алжире. Хотя активные сторонники исламистов в стране были в меньшинстве, большая часть населения, в том числе многие берберы, голосовали против старых авторитарных кандидатов, которых поддерживал Фронт национального освобождения. Но Фронт исламского спасения недвусмысленно заявил, что, придя к власти, установит в Алжире исламистский режим, в котором не будет места светской многопартийной системе. В ответ светское правительство, которое поддерживала армия, запретило Фронт исламского спасения и отменило результаты выборов. С тех пор многие исламисты-салафиты обратились к жестоким методам джихада и развязали в стране террористическую войну.

Гражданскую войну в Алжире на протяжении целых десяти лет вела по большей части салафитская «Группа призыва и борьбы» (GIA), которая не только боролась против правительства, но и нападала на светские круги гражданского общества⁶. Мирные жители Алжира, как арабы, так и берберы, страдали от рук джихадистов и становились жертвами ответных ударов правительства. Более 140 000 мирных жителей были убиты, многих подвергли пыткам террористы-салафиты⁷. Террор салафитов был слеп, от него страдали, вне зависимости от этнической принадлежности, арабы и кабилы. Женщин, детей, художников, служащих и музыкантов убивали или калечили.

Джихадисты казнили мирных жителей для того, чтобы распространить террор на светские и умеренные круги⁸. В частности, убийство известного кабильского певца Луна Матуба стало для джихадистов, по большей части арабского происхождения, сигналом к эскалации насилия по отношению к кабилам-амазих. Матуб, убитый в районе Тизи-Узу, столице Калибии, был гордостью берберов⁹. В итоге, кроме гражданской войны между салафитами, правительством и джихадистами, чьей целью было все мирное население страны без разбора, в Алжире началась конфронтация между сторонниками джихада и кабилами.

Столкновение между террористами и умеренным светским сообществом берберов имело глубокие идеологические корни. На первый взгляд, исламисты-салафиты из «Группы призыва и борьбы» были экстремальной формой джихадизма, в своем фундаментализме подобной «Талибану». Их призыв к созданию радикального исламистского государства, естественно, претил светским и либеральным кабилам. Помимо сугубо идеологических разногласий, по мнению говорящих на амазих кабилов, современные приверженцы джихада были для них еще и олицетворением старого Халифата, чьи завоевания в свое время привели к распаду берберской нации.

Борьба между джихадистами и кабилами была битвой возрождающегося тоталитарного Халифата и либеральной демократией, между прошлым и будущим. Конфронтация в Кабилии и других берберских областях вылилась в настоящий террор и заставила страдать миллионы мирных жителей, которые остались в Алжире, и миллионы тех, кто был вынужден покинуть страну¹⁰.

Теракты 11 сентября и война 2003 г. в Ираке «открыли» борьбу кабилов для мирового сообщества. Прежде всего, в свете всемирной борьбы с джихадистами противостояние кабилов стало считаться, благодаря алжирским джихадистам-салафитам, движением сопротивления тоталитарным террористам¹¹. Хотя «Аль-Каида» в Магрибе (AQIM), новая организация алжирских и марокканских джихадистов, действующая с 2006 г., раньше набирала в свои ряды и кабилов, верно и то, что берберское сообщество на севере Алжира и во всем регионе энергичнее других противостояло и сопротивлялось салафитским планам. Светские кабилы на сегодня являются самыми жесткими интеллектуальными противниками идеологии «Аль-Каиды».

Вдохновляли кабилов и другие события, происходившие в регионе. «Мы видели, как курды в Ираке добились признания своих основных прав от членов Лиги арабских государств, через несколько лет после падения баасистской диктатуры», – сказал мне Ферхат Мехенни. Он проводил логическую параллель. Почему к кабилам и берберам не относятся так же, как к иракским курдам, почему кабилы не могут получить автономию, местное правительство, создать собственные культурные и образовательные институты? Курды и кабилы, этнически не принадлежащие к арабам, застряли в «арабской» государственности. В конце концов они должны получить свои права.

Мехенни также упомянул Дарфур и чернокожее население Юга Судана, еще одной арабской страны, которая отказывалась предоставить права своим меньшинствам. В отличие от Курдистана или Дарфура, в Кабилии не было массовых убийств такого масштаба, как в Ираке или Судане. «Все зависит от того, кто находится у власти в Алжире, – справедливо отмечает Медуни, кабильский лидер в США. – Если джихадисты придут к власти в Алжире, кабилы заплатят за все».

Основная проблема в Алжире состоит в том, что в стране идет трехсторонняя борьба: между правительством, джихадистами и кабилами. Кабилы обвиняют алжирскую элиту в отказе признавать идентичность берберов, говорящих на языке амазих. Признание Алжиром кабилов критически важно для народа, жившего в этих местах задолго до арабов. «Наше правительство обращается к международному сообществу о поддержке палестинцев, которые находятся за тысячи миль, но не признает права своего собственного народа в Кабилии», – говорит Мехенни. Однажды, выступая на канале Аl Jazeera, я спросил, почему Лига арабских государств ищет справедливости для сектора Газа и требует вывода вооруженных сил с Западного берега реки Иордан, но не делает того же для Тизи-Узу? Этнические требования кабилов законны, на них должно обратить внимание международное сообщество и правительство Алжира.

Другим фактом является то, что правительство Алжира ведет тяжелую борьбу с «Аль-Каидой» и местными террористическими группами. Многие алжирские арабы – светские люди и гуманисты, они жестко сопротивляются натиску салафитов. Международное сообщество должно помочь правительству Алжира противостоять джихадистам и в то же время поддержать диалог между Алжиром и Тизи-Узу. Я предлагал это членам конгресса США, Европейскому парламенту и НПО, борющимся за права человека в регионе.

Лучшим решением была бы поддержка формирования коалиции либеральных алжирцев, кабилов и других берберов. Без сомнения, она составит в Алжире демократическое большинство. Коалиция и светское правительство Алжира создадут единый фронт, «Аль-Каида» останется в изоляции. Как только это будет достигнуто, демократическая культура начнет свое продвижение по стране, и в конце концов, центр признает периферию. К лету 2010 г. кабилы создали правительство в изгнании. Мехенни сказал мне: «Свобода не может ждать – мы идем вперед».

Арабы и кабилы – если и те и другие захотят демократии – могут совершить настоящую революцию и смести тоталитарные доктрины джихадистов. Проблема состоит в том, чтобы сформировать смелое меньшинство, которое постепенно начнет менять мнение большинства с тем, чтобы в Алжире и постепенно во всем Магрибе установилась демократия.

На берегах Северной Африки веют два ветра: ветер джихадистского кошмара и ветер надежды на демократию.