В 1999 г. я пригласил в наш университетский городок во Флориде^XXXI одну женщину-профессора из Гарварда. В тот вечер она была очень взволнована. Ее выступление называлось: «Каковы достижения «Талибана» в Афганистане»? Лекция длилась целый час и была посвящена бородатым мужчинам в тюрбанах, которые держали страну в железном кулаке с 1996 г. в надежде сделать ее оплотом возрожденного Халифата.

«Неужели женщинам при талибах живется лучше»? – спросил один из моих студентов.

Лектор ответила: «Женщинам, безусловно, живется лучше, поскольку их больше не насилуют прямо на улицах. По крайней мере, военный порядок принес им какую-то стабильность».

Я знал, что эти аргументы в оправдание «Талибана» навеяны ваххабитами, но все равно не мог поверить своим ушам. Выступавшая сама была женщиной, ученым из серьезного университета. Я с трудом понимал ее логику. Как могло получиться, что эксперт по региону, продвигающая идеи феминизма у себя на родине, защищает заклятых врагов всех женщин? Этот случай стал для меня решающим. Он окончательно убедил в том, что одними дискуссиями о правах человека упрямых сторонников режимов, жаждущих приобщиться к их нефтедолларам, не одолеть. Ближневосточные исследования в Америке и на Западе слишком «пахнут» нефтью, чтобы воспринимать их всерьез. Истоки конфликта кроются в научной элите, которая поддерживает джихад и распространяет его ценности во всем научном сообществе. Это – война идей. Кто из образованной западной элиты может поддерживать «Талибан» – грубую, восставшую из темных веков силу, отрицающую права женщин в гражданском обществе? Защита талибов в глазах западного мира ясно показывает, как прочно укоренились в нем авторитарные силы и их сторонники.

По иронии судьбы, из всего региона, страдающего от варварских режимов и действий их боевых организаций, именно «Талибан» через «Аль-Каиду» прервал «летаргический сон», в котором пребывал Запад. В 1990-х гг. Средний Восток находился под тяжелым гнетом, за господство здесь боролись разные силы. Одна из них, расцветшая пышным цветом на окраине региона в раздираемой бесконечной гражданской войной бедной стране, лишенной нефти, взорвала существующий порядок вещей. Направив своих людей атаковать финансовый и политический центр Запада, Усама Бен Ладен, сам того не зная, в определенном смысле помог наиболее угнетенным обществам в мире. Он спровоцировал США начать кампанию за освобождение всего региона. «Талибан» был настоящим кошмаром для своего народа, и в архивах периода его расцвета сохранились очевидные доказательства того, как жесток был этот режим по отношению к женщинам.

Но выживет ли свобода, если Запад перестанет поддерживать демократию на Среднем Востоке? Это самый драматичный вопрос для Афганистана на ближайшие десятилетия¹.

Я узнал о талибском кошмаре, занимаясь изучением исламских движений и джихадистских организаций, которые мигрировали в Афганистан для борьбы с CCCP. Еще в 1980-е гг., когда я жил в Бейруте, мы знали их как «арабских афганцев». Это были салафиты из разных уголков Среднего Востока и соседних стран, которые покинули свою родину, чтобы освободить Афганистан от советской оккупации. По сути, большинство моджахедов были афганцами, которым было суждено родиться мусульманами. Лишь часть из этих боевиков была постепенно обработана ваххабитами, высланными из Саудовской Аравии, и представителями других исламистских организаций. Делалось это при поддержке пакистанских спецслужб.

По мере того как я читал об их идеологии и стратегии, участвовал в полемике с их сторонниками из Бейрута, я пришел к выводу, что джихадистская сетевая организация, пронизавшая афганское движение сопротивления, имела более широкие цели, чем просто выбить русских из этой суровой страны. Судя по их литературе, джихадисты, продвигавшие идею исламизации борьбы в Афганистане, намеревались использовать конфликт, чтобы построить то, о чем они мечтали десятилетиями – фундамент Халифата, структуру под названием «имара», или эмират. Я писал, как отразилось это начинание на международной безопасности, свободе вероисповедания, правах меньшинств и статусе женщин. В разгар конфронтации Запада и СССР никого не интересовало будущее джихада – ни французских чиновников с Кэ Д’Орсе^XXXII, ни британский МИД, ни дипломатов из США и ряда других стран.

Сэр Джон Грей, бывший тогда английским послом в Ливане, с пониманием отнесся к моим опасениям по поводу хомейнистской и ваххабитской идеологической экспансии в 1980-е гг. На одной из наших встреч в Бейруте в 1987 г. он сказал мне: «Валид, мы, англичане, имеем в этом регионе очень богатый исторический опыт. Мы годами воевали с пуштунами и проиграли. Мы помогли клану Сауда и ваххабитам взять под контроль Аравийский полуостров. Мы хорошо знаем эти места, но сегодняшний приоритет – это победить СССР и обеспечить поток нефти. А после этого нам будет важно, чтобы этот поток оставался гарантированным. Пока моджахеды не создают угрозы нашим капиталам, зачем нам беспокоиться? А что уж они там творят со своим народом – это их дело».

Так Грей приоткрыл для меня мир реальной политики. Это было одно из первых моих знакомств с высшими приоритетами западных правительств. Беседы с американскими дипломатами отрезвили меня окончательно. В том же году я спросил одного из них, обеспокоен ли Вашингтон по поводу подъема исламизма в форме джихада, особенно среди моджахедов в Афганистане. Он ответил: «С какой стати?» – «Потому что это угрожает правам человека, положению женщин, немусульманских меньшинств и неортодоксальных мусульман», – объяснил я. Дипломат лишь улыбнулся: «Вы действительно думаете, что американская политика строится на ценностях, тем более на таких глобальных?» Я замолчал, обдумывая ответ. Но, честно говоря, возразить мне было нечего – я был просто поражен. В моем представлении, какая угодно демократическая страна могла отступиться от прав человека, но только не Америка! Я знал от французских, английских и других западных дипломатов, что нефть определяла внешнюю политику их стран, особенно с 1973 г. Но мне было сложно смириться с мыслью, что США стерпят бесчинства исламистских радикалов. Эта беседа состоялась за три года до того, как я «из первых рук» получил доказательства зависимости внешней политики США от нефтедолларов.

Подход США до 1990 г. казался мне странным, поскольку одна из форм джихадизма уже нанесла американцам серьезный удар. «Хезболла» дважды взрывала американское посольство в Ливане (в 1983 и 1984 гг.), стояла за захватом заложников, а иранский исламистский режим противостоял Америке. Тогда многим казалось, что конфликт касается не джихадизма как такового, а «шиитского экстремизма». Салафиты из Афганистана и окрестностей, которые в сущности были «суннитскими экстремистами», воспринимались в западном мире как союзники в борьбе против СССР. Поэтому подавление свобод режимом Хомейни было осуждено, а попрание прав человека салафитами – нет. Здесь и крылись причины нежелания Запада, в том числе и США, принимать во внимание антидемократический настрой группы моджахедов, которые в конце концов трансформировались в «Талибан» и «Аль-Каиду». Дипломаты и спецслужбы не знали – или не хотели знать – о фашистской сущности салафитского джихадизма.

Однако мои частые разговоры с французским послом Рене Ала проходили в другом ключе. Он придерживался социалистических взглядов, и похоже, осознавал растущую угрозу исламизма в этом регионе. От Алжира до Египта радикальные идеи набирали популярность, и мы оба это понимали. Но Ала не слишком рассчитывал на достойную реакцию Европы. «А ведь Европа еще услышит о них», – говорил он мне. Опасения французов были обоснованными, ведь террористы в Бейруте убили их дипломатов, теракты сотрясали Париж с 1980-х гг. Словом, они были настороже.

Представители других западных стран оказались более открытыми для обсуждения возможной угрозы. Я беседовал на ту же тему с испанским послом в Ливане Педро Мануэлем де Аристеги, который был женат на ливанке. Он очень хорошо представлял, чем чреват подъем джихадизма для всего региона. Но, к несчастью, де Аристеги был убит снарядом, выпущенным с территорий, находившихся под контролем то ли террористических организаций, то ли сирийцев². Его гибель стала недобрым предзнаменованием.

Я осознал всю важность идей «Талибана» для рядовых салафитов после того, как сам пообщался с ними. Силовая структура, возводимая в Афганистане, воплощала мечту убежденных джихадистов по всему миру о настоящем, истинном и чистом «исламском государстве». В 1980 гг. я полемизировал в прессе с экспертами, защищавшими исторические основы исламизма. Ближе к 1990-м гг. я общался с глазу на глаз с исламистами во время моих путешествий по Европе. Так вот, идеи, которые они выдвигали, были ранней версией того, что впоследствии трансформировалось в «Талибан» и в конце концов в «Аль-Каиду». Они называли афганский джихад «новым путем, ведущим к Халифату». С конца 1970-х и все 1980-е гг. я старался изучить почти все, что можно было узнать о джихадизме – его историю, стратегии, проекты будущего. И мне стала понятна судьба человечества в случае, если исламистская идеология одержит верх. В 1990 гг. я несколько раз сталкивался с глубокой решимостью людей, приверженных афганскому джихаду, читал протоколы Хартумских конференций 1993 г.³ и декларации «Талибана»^XXXIII, появившиеся после захвата афганской столицы в 1996 г., отслеживал литературу, распространявшуюся новым режимом в Кабуле.

Личные встречи незаменимы для изучения взглядов рядовых сторонников нового Халифата. Осенью 1998 г. я пригласил самопровозглашенного «имама» прочитать лекцию на семинаре по исламской политике в университете Флориды. Он попросил, чтобы лекция называлась «Истинное исламское государство». Как и «новообращенная» женщина-профессор, проповедовавшая идеи Халифата, лектор говорил о теологии, о геополитике с точки зрения ислама. Когда его спросили, какова лучшая модель исламского государства в настоящее время, он ответил: «Она существует лишь в одной стране». Студент уточнил: «Это Иран»? Лектор ответил: «Нет, что вы. Их даже нельзя назвать настоящими мусульманами». Другой студент спросил: «Значит, это Саудовская Аравия»? Салафитский имам усмехнулся: «Саудовская Аравия следует верному учению в своих законах, но ее правители нехороши». Тогда я задал ему вопрос: «Так что же это за страна»? Он тут же выпалил: «Это Афганистан. «Талибан» – настоящее воплощение ислама, образ будущего Халифата, иншаллах^XXXIV».

Постепенно мы все больше узнавали об идеологии международного джихадизма, который пропитал ряды моджахедов в конце 1980-х гг. и в 1996 г. трансформировался в могущественный режим талибов. Его тоталитарная сущность подтверждалась многочисленными жертвами, в первую очередь среди женщин. Сигналы бедствия шли от женских организаций задолго до теракта 11 сентября 2001 г. и вторжения США в Афганистан – они оповещали Запад о происходившем в стране гендерном угнетении. Я общался с множеством представительниц афганских женских групп в изгнании, подпольных движений в Афганистане, видел, насколько масштабна эта проблема. «Талибан» стал настоящим кошмаром для афганок. Работавших женщин уволили, фактически заперли по домам. Стали обычным делом аресты, оскорбления, пытки и смертные казни тех из них, кто не подчинялись – или обвинялись в неподчинении – законам шариата, принятым талибами.

Одна феминистская организация, не приверженная Западу и Америке, описала джихадистское правление в Афганистане следующим образом: «Когда в 1992 г. к власти в Кабуле и других областях пришли преступные фундаменталисты, людские надежды оказались полностью растоптаны. Наш народ осознал, что он стал жертвой еще более мучительного и гибельного вторжения под прикрытием религиозных лозунгов. След, оставленный фундаменталистами, настолько ужасен, что его не сравнить ни с каким военным разорением в мире. Убийства тысяч людей, разрушение Кабула и других городов, изнасилования и «исчезновения» женщин, девочек и мальчиков… Вот какими были страшные плоды прихода криминальных исламистов в наши земли. Появление «Талибана» стало еще одним ножом в сердце нашего народа. Они установили свою фундаменталистскую диктатуру, направленную против женщин, против демократии, против культуры и науки. В конечном счете талибы – это братья джихадистов по вере, растоптавшие права женщин и выступившие против свободы и демократии»⁴.

В 1977 г. в стране было основано первое независимое женское движение – Революционная ассоциация женщин Афганистана (RAWA), политическое и общественное объединение для борьбы за права женщин и против социальной несправедливости. Ее первый руководитель Мина Кешвар Камаль была убита в 1987 г. афганскими агентами КГБ^XXXV. При талибском режиме Революционная ассоциация женщин Афганистана и другие феминистские организации были запрещены и подвергались преследованию. Любые неисламистские движения, группы и немусульманские организации в стране методично уничтожались. Когда в марте 2001 г. взрывчаткой, танками и зенитной артиллерией были разрушены две гигантские статуи Будды в провинции Бамиан⁵, весь мир получил грозное предупреждение о тоталитарной сущности режима новых кабульских правителей. Их ненависть к «чужим» – «неверным» – обнажала глубоко антигуманное отношение «Талибана» к проблеме прав человека. В те годы, до теракта 11 сентября 2001 г. и американского вторжения, талибские лидеры не слишком заботились о международной репутации своего режима. Они постоянно хвастались чистотой своего джихада. Лишь спустя годы после поражения они, наконец, поняли, насколько далеки были их порядки от общепринятых международных норм. Увидев перемены в молодом поколении своего общества, талибское руководство развернуло контрпропагандистскую кампанию. Мулла Омар, глава и верховный эмир «Талибана», провозгласил: «Мы хотели бы заявить, что стали жертвами черной пропаганды вражеских средств массовой информации. Они неверно представили нас как противников образования и женских прав. А, кроме того, нас обвиняют в том, что мы представляем угрозу другим странам»⁶.

Борьба против талибского правящего режима обнажила признаки «братства» джихадистских групп в ряде мусульманских стран. И хотя сторонники «Талибана», например Саудовская Аравия и Пакистан, финансировали боевиков-варваров, они не были готовы перенять их методы и толкование шариата. Ваххабиты из Аравии и деобдандийцы из Пакистана рассматривали «Талибан» как некий исламистский эксперимент.

Насколько далеко мог зайти «Талибан» в реализации своей версии шариата, не провоцируя международной реакции? Власть в Пакистане была светской, но исламисты проникли в разведку, оборонное ведомство этой страны. Они были на стороне афганского режима и защищали его. В конечном счете мулла Омар и его союзники в светском Пакистане организовали бы масштабную исламизацию всего региона. И если бы «Аль-Каида» не атаковала США в 2001 г., режим в Кабуле перенес бы свою деятельность в Пакистан, объединившись с местными талибами и другими джихадистами. Что касается поддержки со стороны Саудовской Аравии, то изначально она была оказана для противостояния советским войскам, а уже потом стала частью всеобщей поддержки ваххабизма во многих уголках мира. Радикально настроенные круги этой страны стремились распространить салафитское учение от Центральной Азии до африканского Сахеля^XXXVI.

Режим талибов в Афганистане явился для ваххабитов идеологической победой. Даже когда в 1996 г. «Аль-Каида» объявила войну США и «неверным», а потом устроила два теракта в американских посольствах в Восточной Африке, Саудовская Аравия, Пакистан и их союзники в ОИК убедили администрацию Клинтона в том, что не стоит стремиться менять режим в Афганистане. «Братство» защищало «Талибан» вплоть до 11 сентября 2001 г. Первой причиной этого была исламская солидарность, а второй – то, что свержение «Талибана» привело бы к появлению островка демократии в океане джихадистской идеологии. Бен Ладен вдребезги разбил этот щит, убив тысячи американцев в Нью-Йорке и Вашингтоне 11 сентября 2001 г.

Любопытно, что в течение нескольких недель арабские СМИ наводняли слухи о том, что ОИК якобы инициирует посредническую акцию трех исламских стран. Их представители должны были убедить «Талибан» свернуть деятельность «Аль-Каиды» в Афганистане, схватить Бен Ладена, его сторонников, передать их ОИК или как минимум выдворить «Аль-Каиду» из страны. Но талибский «посол» в Пакистане Абдул Салам Заиф на пресс-конференциях после 11 сентября 2001 г. заявил, что исламистский режим в Кабуле никогда не выдаст Усаму бен Ладена и его организацию.

Включение «Талибана» в ОИК было тревожным сигналом. Как могла международная организация, имеющая наибольшее число голосов на Генеральной Ассамблее ООН, признать такой деспотичный режим боевиков? Доклад Революционной ассоциации женщин Афганистана, сделанный в 1990-х гг., показывает степень отчаяния афганских женщин: «Вот уже пять лет наш народ горит в усиливающемся пламени тирании фундаменталистов. И, несмотря на это, ни одна страна из ОИК не обратила внимания на нашу ситуацию, словно в Афганистане ничего и не происходит. Курс на сплочение различных фундаменталистских групп – не что иное, как выражение явной, наглой враждебности к афганцам. Неужели преступники от религии должны объединиться, чтобы все более свободно и жестоко уничтожать наших обездоленных людей – и физически, и морально? Настоящая причина нынешней катастрофы в Афганистане – это правление так называемых джихадистов и талибов. И пока эти злейшие враги демократии и человеческих прав стоят у руля, страдания нашего народа будут продолжаться… Присутствие талибских представителей на саммите ОИК – серьезный удар по ее достоинству и репутации, а, кроме того, насмешка над всеми афганцами»⁷.

В конечном счете резкая американская реакция на теракт 11 сентября разбила все попытки ОИК смягчить ситуацию и защитить «Талибан». На глазах у исламистских режимов их «братья»-экстремисты потеряли власть и бежали под натиском превосходящих сил США и стран коалиции. Зловещая солидарность с талибами, казалось, прежде всего была связана с их догматическими религиозными взглядами. Но и их противники в Афганистане тоже были мусульманами и тоже в свое время участвовали в движении моджахедского сопротивления. Можно было предположить, что переход Кабула в руки альтернативного мусульманского руководства – вполне приемлемое решение вопроса. Но на самом деле «братство противников демократии» беспокоила не религия, а политика – их волновало, что на смену исламистскому правлению придут демократические институты власти, пусть даже в них и будут избраны мусульмане.

После битвы в Тора-Бора «Аль-Каида» и «Талибан» покинули Афганистан и нашли убежище в северо-западных районах Пакистана. Джихадистская пропаганда тут же направила свой огонь на «неверных», объявивших «крестовый поход» во имя «захвата исламского Афганистана». Во главе пропагандистского наступления стояла финансируемая Катаром телекомпания Аl Jazeera. Она развернула международную кампанию по признанию незаконными постталибского правительства и выборов в Афганистане. Ее поддержали салафиты всего мира.

Во время бесед на нескольких арабских телеканалах, в частности на Аl Jazeera, мои собеседники порой осуждали Америку за то, что она развязала «войну с исламом». Я спрашивал их, неужели новые руководители Афганистана – выборные чиновники – не были хорошими мусульманами? Ответы были разными: от «никаких выборов, пока страна оккупирована неверными» до «демократию невозможно насадить извне». Ответы были «политкорректными», но никто не мог сказать, что будет, когда НАТО выведет свои войска из страны. Сохранят ли женщины и меньшинства права, полученные в постталибский период? Этого никто не знал. Выглядело странным также то, что многие комментаторы не смогли ответить на мой контраргумент о ситуации в Боснии и Косово – местное исламское население голосовало в присутствии «неверных» войск НАТО, и никто в ОИК против этого не возражал. Сторонники джихадистов спорили, что мусульмане в Афганистане не звали США помочь им, как это было на Балканах. В общем, согласно комментаторам Аl Jazeera и других СМИ салафитского толка, женщины, меньшинства и молодежь были «счастливы» при бессменных правителях ровно до тех пор, пока не пришли «неверные» – что явно не соответствовало истине.

Даже если не принимать в расчет джихадистский террор, развязанный «Аль-Каидой» под покровительством «Талибана» по всему миру, идеология и система этого режима были вопиющим надругательством над основами международного права, правами человека и принципами гуманизма. Самый ортодоксальный джихадистский режим на Среднем Востоке был разрушительным для женщин и других бесправных слоев афганского общества.

Скандал начался еще до 11 сентября 2001 г., когда ОИК официально признала этих словно пришедших из средневековья боевиков, а демократические страны, глядя на бесчинства, которые те творили в своей стране, хранили молчание. Потребовалось кровопролитие на американской земле, чтобы свергнуть бандитский режим и заменить его демократически избранным правительством – единственно возможным с точки зрения международного сообщества. Разве ООН, НАТО, США стали бы смещать один преступный тоталитарный режим, чтобы поставить на его место другой, аналогичный? Как раз этого и не могли понять в ОИК, а сторонники джихадистов не могли с этим смириться. «Братство противников демократии» было недовольно тем, что мулла Омар позволил Бен Ладену нанести удар в сердце «неверных» и тем самым вызвать всемирный гнев. Многие идеологи современного исламизма – египетский шейх Юсуф аль-Кардави, саудовские шейхи Сафар аль-Хавали и Салман аль-Ауда – критиковали «Аль-Каиды» за теракт. И не потому, что это было варварство или идеологически ошибочно, а потому что привело к краху эксперимента по построению «истинного исламистского режима»⁸.

В отличие от консервативных богословов авторитарные режимы – исламистские и неисламистские – были больше озабочены тем, что придет на смену «Талибану», а не судьбой самого джихадистского движения. В течение последних девяти лет салафитские сети, джихадистскую пропаганду, радикальных священнослужителей и режимы, не желаюшие подъема демократии в Афганистане, объединяет общая цель – развалить «американский проект» в Центральной Азии, не допустить окончательного поражения талибов, остановить распространение демократии и свернуть процесс включения женщин в жизнь общества.

Как в Афганистане, так и в Пакистане талибские руководители четко выражали и выражают свое резко негативное отношение к демократии и правам женщин. Афганские джихадисты показали всему миру в кровавой манере, насколько широко они прибегают к насилию в отношении женщин⁹. С тех пор как талибы сгруппировались в Вазиристане и пакистанской долине Сват, они сделали немало новых заявлений. Лидер движения за введение шариата в Пакистане Суфи Мохаммед сказал своим последователям в Мингоре в феврале 2009 г.: «Мы ненавидим демократию, мы хотим, чтобы ислам охватил весь мир. Ислам не приемлет демократию и выборы. С самого начала я относился к демократии как к системе, насажденной среди нас неверными. Ислам не позволяет демократию и выборы. Я убежден, что талибское правительство создало совершенное исламистское государство, которое было идеальным примером для других мусульманских стран»¹⁰.

Развивая свои взгляды в отношении многопартийности, мулла Назир Ахмад, эмир моджахедов в Южном Вазиристане, заявил: «Нет, нет, мы не принимаем демократию. Это свод законов, написанный неверными. Это система, в которой люди просто подсчитаны, но не оценены. И этот подсчет может включать шиитов, христиан, прочее отребье… и они будут избирать для нас эмира! Достаточно того, что эта система – изобретение неверных, и мы никогда не примем ее. Я никогда не голосовал. И в нашем регионе я тоже ясно дал понять, что голосование недопустимо и останется недопустимым в будущем, независимо от того, будет ли кандидат богословом или кем-то еще. Мы категорически отвергаем демократию»¹¹.

В отношении прав женщин «Талибан» проявляет крайнюю враждебность. Например, Ахмад Мухтар, представитель пресс-службы афганских талибов, сделал следующее заявление: «Роль женщин в Афганистане – это растить новые поколения джихадистов и приносить их в жертву в борьбе против оккупации и вторжений. Мы не отлучаем афганскую женщину от образования, просто существуют некоторые ограничения – есть приоритеты, которые должны стоять выше образования и работы. Те, кто кричит о правах человека, убивают наших женщин, детей и стариков, а потом обвиняют нас в том, что мы запрещаем женщинам учиться… Все это ложь»¹².

В военном отношении американская кампания по ликвидации режима «Талибана» была успешной. Несмотря на все заявления джихадистской пропаганды, страна не поднялась против полчищ «неверных», когда войска США и коалиции отстранили талибов от власти. Наоборот, северные районы выступили против «Талибана», в то время как южные провинции не смогли предоставить сотни тысяч солдат и террористов-смертников для спасения режима, на что так надеялись мулла Омар, Усама бен Ладен и Айман Заварихи.

К концу 2001 – началу 2002 г., по мере того как страна очищалась от джихадистов, США и их союзники получили историческую возможность способствовать началу культурной революции в Афганистане, чтобы новое поколение афганцев и миллионы женщин могли преобразовать архаичную социальную структуру страны в гражданское общество. Как бы то ни было, задача эта внушительная, а варианты ее решения ограничены. Усилия США и НАТО могли привести к подъему возрожденной страны, способной защититься от талибов и идти вперед подобно другим государствам, пережившим колониальный период и гражданскую войну. Либо она могла скатиться обратно к средневековому эмирату. Чтобы не допустить возвращения талибов, оставался лишь один путь – разбить силы джихадистов, и тогда развитию гражданского общества в Афганистане был бы дан зеленый свет. Формула успеха выглядела очевидной: добивать остатки «Талибана» и «Аль-Каиды», обучать афганские войска и устанавливать партнерские отношения с локальными и национальными группами, жаждущими перемен.

Прошло девять лет, а вокруг Афганистана по-прежнему бушуют споры – как быть с присутствием США в этом регионе? В последние годы вопрос стал еще более остро, особенно когда к власти пришла администрация Обамы. Следует ли Америке дальше вмешиваться в афганскую политику? Почему США со всем их финансовым потенциалом и кадровым участием в жизни страны так и не смогли выиграть войну идей?

С 2001 по конец 2006 г. у администрации Буша была возможность развернуть масштабную кампанию, чтобы поддержать прогрессивные силы Афганистана и поставить у власти те слои общества, которые готовы бороться за свободу и демократию в своей стране. Конечно, задача была внушительной. Афганистан много лет страдал от опустошительных войн, десятилетнее угнетение «Талибана» оставило свою глубокую травму, в обществе сохранялись сильные племенная и клановая системы, либеральные идеи разделяли немногие, а коррупция пронизывала все сферы жизни. Все это было и остается огромными препятствиями для развития страны. Одно дело – низложить талибский режим, и совсем другое – построить на его месте демократическую систему. Тень «Талибана» по-прежнему довлела над страной.

Устранение деспотической власти было далеко не единственным условием грядущего успеха. Очистить пространство у власти на какое-то время было необходимо, но это был лишь первый шаг. В афганской войне жизненно важно было решить, что делать в первые ключевые годы. Защитники прав человека и демократии вместе с прогрессивными силами афганского общества слишком хорошо понимали, что устранение «Талибана» не означает окончательный уход джихадистов из страны. За годы радикализации и пропаганды сформировалась обширная исламистская сеть, переплетенная с племенными группами, главным образом на пуштунском юге. Предстояло распутать множество узлов.

Талибы оставались вездесущими как в самом Афганистане, так и за его пределами, в Пакистане. Войска НАТО сдерживали их боевые формирования, но не могли ослабить их до тех пор, пока в стране не возобладают демократические силы. А силы эти были слишком слабы, особенно учитывая, что США нужно было с их помощью контролировать талибов. Очевидно, что племенная и чиновничья верхушка не была в восторге от роста демократии и светских настроений в обществе. И Вашингтону пришлось сделать выбор в пользу традиционных сил за счет демократических групп. Таким образом, во многом коррумпированная политическая элита оставалась у руля еще восемь лет, противодействуя «Талибану», но при этом блокируя либеральные группы афганского общества.

C 2002 г. мне было ясно, что США необходимо сдвинуть сложившуюся ситуацию с мертвой точки и начать активно поддерживать афганских демократов, иначе талибы постепенно восстановят баланс сил в Афганистане и будут снова угрожать стране.

Я провел несколько брифингов для законодателей в Вашингтоне и Париже, посвященных активизации поддержки неправительственных организаций, в том числе масштабной кампании по набору учителей для Афганистана в США. К 2004 г. я начал участвовать в формировании коалиции американских общественных объединений, поддерживающих культурную революцию на Среднем Востоке и особенно в Афганистане. Я горячо отстаивал идею, что стратегическим ответом джихадизму может стать только демократическое движение. Администрация Буша была подкошена своими же собственными чиновниками, которые занимали иную позицию. В 2007 и 2008 гг. я был на двух встречах в Белом доме, организованных Советом национальной безопасности. И оказался на них в скромном меньшинстве, ратующем за активное вовлечение демократов стран Среднего Востока в дела региона. Большинство участников этих встреч придерживались противоположной точки зрения. Изначальным посылом президента было сотрудничество со сторонниками демократии в регионе, но мало кто из его администрации следовал или хотя бы до конца понимал эту стратегию. Советники, особенно из Государственного департамента, возражали против инициации демократических перемен. Они утверждали, что такая линия покажется всем американцам вмешательством в дела мусульман. Тот же самый довод использовали и талибы – он часто озвучивался Аl Jazeera. Тревожно было слышать из уст американских советников мнение талибов.

В Вашингтоне творилось что-то странное. По сути, настоящая война за афганскую демократию разворaчивалась здесь, в столице США, – между помощниками президента и его сторонниками и апологетами джихадизма (а их очень много в государственном аппарате). В итоге США не стали расширять поддержку антиталибских, демократических, прогрессивных элементов афганского общества. Вместо этого прислушались к советам нефтедобывающих режимов – и тем самым обеспечили победу талибов.

Было очевидно, что, несмотря на военное поражение «Талибана» и восьмилетний период свободы, в стратегическом плане для подъема демократии в Афганистане было сделано немного. Организации по защите свободы вероисповедания, такие как Центр религиозной свободы Freedom House¹³, осуждали постталибское правительство президента Хамида Карзая за то, что он не защищает светские права и позволил выжить судам шариата. Серьезным предупреждением стал случай с Абдулой Рахманом – афганцем, который перешел в христианство. Его обвинили в отвержении ислама и собирались казнить^XXXVII, если он снова не станет мусульманином¹⁴. Чтобы противостоять джихадизму, нужны были политические изменения, однако администрация Буша так и не взялась за них всерьез. В итоге демократическая культура в Афганистане развивалась недостаточными темпами, чтобы отразить натиск фундаменталистов.

Способность Афганистана к политической эволюции была поставлена под сомнение тенденциозными лобби на Западе, которые активно критиковали усилия США. В сущности, это лобби представляло интересы исламистов и авторитарных режимов Среднего Востока, которые опасались, что успешная демократизация Афганистана подорвет их собственные позиции. Я своими глазами наблюдал рост демократически настроенных групп афганского общества и убедился не только теоретически, но и на практике, что развитие демократической культуры – это вопрос образования и битвы за людские умы. Если мы поддерживаем тех, кто хочет двигаться в этом направлении, движение будет расширяться. Но если этих людей лишить поддержки, если их игнорировать или, что еще хуже, сотрудничать с тоталитарными силами, Афганистан утратит возможность развивать гражданские и политические свободы. В стране продолжаются попытки отстаивания прав человека. Часть из них эффективна, часть – нет, но они существуют и нуждаются в поддержке. Еще более важна поддержка демократических активистов и движений. На них вся надежда в этом регионе, их нужно рассматривать как первых союзников свободного мира в Афганистане. Их миссия трудна, они ясно говорят всему миру: «Или мы, или «Талибан».

В 2007 г. в Праге состоялась Всемирная конференция диссидентов, посвященная проблемам демократии, правам человека и терроризму. Я слышал на ней выступления афганских представителей, которые призывали международное сообщество поторопиться с поддержкой их неправительственных организаций. Среди присутствовавших было много женщин. Они находятся в самом сердце движения за свободу в Афганистане – и именно на них в первую очередь направлен огонь «Талибана». В марте 2002 г. Резолюцией Совета Безопасности ООН № 1401 была создана Миссия ООН по оказанию помощи Афганистану (UNAMA). Решение было принято в продолжение Боннского соглашения 2001 г., которое предусматривало координацию международных усилий по поддержке выборов в Афганистане. Тогда талибы постарались помешать участию людей в президентских и местных выборах. То же повторилось и в августе 2009 г. Законность выборов ставилась под сомнение в многочисленных публикациях, звучали угрозы физической расправы – джихадисты нанесли ракетные удары по нескольким избирательным участкам, обстреливали их из минометов¹⁵.

Еще одним участником войны идей стала Афганская независимая комиссия по правам человека (AIHRC). Она ставит перед собой задачи повышения в обществе уважения к правам человека, предотвращения их систематического нарушения. Комиссия поддерживала активистов гражданского общества, правозащитников, побуждала афганские правоохранительные органы к применению стандартов международного права¹⁶. В отчете Amnesty International, выпущенном в 2009 г., утверждалось, что «талибский террор затронул миллионы жителей, в основном на юге». Организация Human Rights Watch в 2008 г. опубликовала данные о том, что «правозащитники, женщины, дети, журналисты и все гражданское население в Афганистане подвергаются угрозе». Организации по защите прав женщин, которые борются с талибской угрозой – например, «Революционная ассоциация женщин Афганистана», «Сообщество афганских женщин «(AWN) и неправительственная организация «Права на деле» – боятся не только возвращения исламистских боевиков, но и глубоко укоренившихся варварских традиций в афганском обществе, направленных против женщин. Лидеры правозащитных движений, такие как Сима Самар, ведут борьбу, чтобы у женщин и девочек были школы и больницы – это ответ на талибский закон, запрещавший образование для девочек в течение более восьми лет.

После выборов Барака Обамы в 2008 г. Америка стала по-новому относиться к ситуации в Афганистане. И это изменение может повлечь за собой спад усилий по демократизации страны и как следствие – серьезные проблемы для местных женских движений.

Администрация Буша поддерживала «поход за глобальную демократию», но ее инициативы загибались по вине чиновников. При Обаме стратегии были заметно скорректированы. К 2009 г. Америка отошла от установки на партнерство и поддержку демократических сил в их борьбе против джихадистов и авторитарных режимов. Официальное объяснение смены курса гласило, что необходимо «проводить различие между «Талибаном» и «Аль-Каидой» – то есть война против «террористов» под предводительством Бен Ладена остается важным направлением внешней политики США, а вот «тема» противостояния с талибами может быть пересмотрена¹⁷. Первого декабря 2009 г. президент Обама выступил в военной академии Вест-Пойнт и рассказал о новом подходе США к ситуации в Афганистане. Он отверг идею «десятилетнего строительства нации» и предложил рассмотреть вариант сотрудничества с теми талибами, которые «признают права человека»¹⁸. Но джихадисты, которые согласны с идеей равноправия женщин и меньшинств, – уже не талибы. Администрация Обамы стремится найти сторонников в среде «Талибана», чтобы справиться с кризисом в стране, и верит в возможность привлечения боевиков к переговорам о присоединении к правительству или даже о создании нового правительства. Смещение генерала Стенли Маккристала и назначение на его место генерала Дэвида Петреуса не изменит решимости кабинета Обамы сотрудничать с исламистами, в том числе талибами.

При нынешней администрации США сложилась реальная угроза стратегического поражения демократических сил в Афганистане. Такое отношение американских властей может привести к беспрецедентному подавлению гражданского общества в стране, если талибы снова наберут силу. И хотя общий отход Обамы от поддержки демократии на Среднем Востоке затрагивает не только Афганистан, именно здесь он приобретает ключевое значение. Борьба с угрозой, нависшей над головами женщин, детей, интеллигенции, национальных и религиозных меньшинств и либералов, определит всю дальнейшую судьбу страны.

Хотя сегодня талибы отстранены от власти, они все еще представляют угрозу для Афганистана и его соседей, в первую очередь для Пакистана. Если радикальные исламистские боевики захватят хотя бы частичный контроль над Афганистаном, это будет означать конец зарождающегося демократического движения. Зверскому обращению подвергнутся не только афганские женщины и дети – их пакистанские сестры и братья тоже почувствуют на себе весь ужас террора и угнетения. Как я говорил на брифингах в Европейском парламенте в декабре 2009 г. и подтвердил это перед конгрессом США в ноябре 2009 и марте 2010 гг., талибский кошмар Среднего Востока находится сегодня на перепутье. Либо международное сообщество поддержит демократическое сопротивление в Афганистане и даст отпор джихадистской угрозе, либо эту часть мира снова поглотит темное средневековье.

Война между свободой и Халифатом разворачивается во многих странах, но афганская битва станет одной из решающих.