Глава II ЛЮДИ МЕСОПОТАМИИ: ВНЕШНИЙ ОБЛИК

Очень трудно говорить и читать о людях какой-либо исторической эпохи, не представляя себе, как они выглядели.

Физический тип жителей Двуречья был тот же, что и по сей день: это были смуглые люди с курчавыми или волнистыми черными волосами, с выпуклым или прямым носом и обильной растительностью на лице и на теле. Но чтобы представить их себе более живыми, целесообразно немного рассказать о модах того времени. Жизнь в ту пору, конечно, текла медленно, и одежда дедов и бабок могла вполне донашиваться внуками и внучками; к тому же она во многом определялась, с одной стороны, местными городскими обычаями, с другой — социальным положением тех, кто эту одежду носил. Но это не значит, — что мода не менялась — хотя и не так быстро, как в наше время. По головному убору, прическе и покрою одежды древневавилонское изображение часто можно датировать с точностью до одного-двух поколений.

Материалом для нас послужит изучение таких изображений — на резных печатях, терракотах, статуях и в росписях.

К этому материалу надо подходить с осторожностью, памятуя, что на печатях прежде всего изображались божества (или их статуи), которые, конечно, мыслились одетыми в древние, архаичные одежды; и хотя статуи в храмах одевались жрецами по-настоящему, как живые люди, но это не значит ни что такая божественная одежда в точности повторяла одежду живых людей того времени, ни что она правильно воспроизводила одежду даже и былых времен. То же касается одеяния героев, изображения которых тоже встречаются на печатях; по ним мы не можем судить о людях Нижней Месопотамии конца XIX — начала XVIII в. до н. э. Однако на печати нередко изображается и ее владелец, молящийся богу или богине или подводимый к главному богу или богине младшим, «личным» божеством молящегося. Здесь мы уже с некоторой долей уверенности можем предположить, что художник передал подлинную одежду самого владельца печати — по крайней мере ту, в которой считалось возможным представать пред лицом святыни.

Терракотовые рельефчики — очень обычные археологические памятники этой эпохи. Они — не что иное, как образа, вероятно водружавшиеся над домашним алтарем, чтобы перед ним молиться, а отчасти, возможно, и ex voto — дары, приносившиеся в храм за жизнь и благополучие дарителя или его близких. На терракотах, как и на печатях, по большей части изображены божества. Раскопщик Ура Л. Вулли[40] разделяет терракоты с одиночными антропоморфными фигурами на изображения богов и изображения людей — по тому формальному признаку, что одни фигуры носят рогатую тиару, характерный атрибут богов в Месопотамии (age iluti[m]),[41] другие — нет, В самом деле, большинство обнаженных женских фигурок и некоторые другие не только не имеют рогатой «тиары божественности», но и держат руки сложенными, как полагалось на молитве. Однако, если мы обратимся к статуэткам божеств Ниншубур (UE VII, табл. 58а = U. 16960) и Хендурсанга (UE VII, табл. 55b, 56а = U. 16425, 16424), найденным на месте их святилищ («Патерностер роу, 1» и «Церковный переулок, 4» — см. об этих названиях улиц в гл. III), мы обнаружим, что оба божества не носят рогатой тиары и держат руки сложенными для молитвы. Очевидно, младшие божества, главной ролью которых было предстательствовать за своих почитателей перед великими богами, могли изображаться и как люди — без тиары божественности и в позе адоранта. То же, вероятно, относится и к героям-предкам (имена которых в текстах пишутся со знаком-детерминативом божеств и которые считались причисленными к их лику). Заметим, что на терракотах со сценами священного брака (UE VII, с. 82 и сл., № 161, 162, 163? 174, 175) одна из фигур (божество) носит рогатую тиару, другая (жрица или жрец) — нет.

Наряду с терракотовыми рельефчиками-образками мы встречаем еще несколько типов терракотовых рельефов. Это, во-первых, рельефы с изображением мифологических и ритуальных сцен (убиение чудовища Хумбабы героями Гильгамешем и Энкиду; священный брак; посвящение в жрицы; ритуальный танец и т. п.), иногда также сцен, кажущихся бытовыми, но в действительности, надо думать, также передающих какие-то моменты ритуала или мифа (например, сцены борьбы). Несомненно, такие терракоты тоже должны рассматриваться как образки.

Во-вторых, близки к этим сценам терракотовые рельефчики с изображением музыкантов, шутов, плясуний, ремесленников и т. п. Вряд ли их можно рассматривать как образки в смысле прямых объектов поклонения. Но возможно, что они изображали служителей божества и их изображения могли окружать главный, культовый терракотовый образ или статуэтку божества. К сожалению, установить это невозможно — ни один рельеф не был найден в Уре in situ (на своем первоначальном месте). Вероятно, они были сорваны с алтарей и стен завоевателями или, напротив, как объекты культа вынесены из разрушенных домов после разгрома города.

В-третьих, имелись терракотовые, иногда каменные и пастовые[42] головки, маски или фигурки демонов. Считается, что их помещали над дверьми или у дверей в качестве оберегов (апотропеев) от злых духов.

Ниже мы коснемся в тексте этой книги тех терракот из Ура и его окрестностей, которые найдены в жилых домах и иллюстрируют жизнь именно их обитателей. Как источник сведений об одежде и обычаях жителей Месопотамии времени царства Ларсы в этой главе мы используем и остальные урские терракоты (а также аналогичные предметы с других городищ).

Мы уже упоминали, что на большинстве терракот (и отчасти на печатях), по-видимому, грубо воспроизведены культовые статуи соответствующих божеств, стоявшие в их храмах. Иногда находят и подлинные статуэтки или части статуэток. Помимо божеств они изображают дарителей и молящихся. Предполагалось, что, заменяя то лицо, которое ее посвятило, такая фигурка сможет непрерывно находиться перед лицом божества и тем самым непрерывно возносить к нему молитвы. В отличие от Египта, где статуя служила обиталищем для одной из предполагавшихся в умершем человеческом теле магических «сущностей», которая, периодически возвращаясь, должна была узнавать свою оболочку, здесь не было необходимости в непременном отождествлении лица. Поэтому скульптура передавала скорее общий тип, чем портрет человека; но есть основание предполагать, что человек изображался в реальных, свойственных ему одеждах — конечно, и в данном случае парадных, таких, в каких можно было войти в храм. К сожалению, статуи в храмах могли ставить почти исключительно цари или только самые высокопоставленные из нецарственных особ.

Большая роспись сохранилась от этого времени только одна, и то не из царства Ларсы, а из Мари, севернее.[43] Это культовое изображение, и в отношении его верно все то, что сказано о резьбе на печатях, о терракотах и статуях. Однако в углу этой росписи сохранилась вполне реалистическая сценка уборки фиников, и, хотя и эта сценка, несомненно, имеет культовое значение, нет сомнений в том, что на ней правильно изображены и приемы уборки, и одежды убирающих.

Многие скульптурные и мозаичные изображения божества и людей дошли до нас (от конца III — начала II тысячелетия до н. э.) также не из Нижней Месопотамии, а из Средней — из Мари. Другой изобразительный материал — терракоты, печати — происходит тоже не только из Ларсы и Ура, но и из Ниппура, Иссина, Сиппара или с неуточненных городищ. Поэтому настоящий очерк одежды старовавилонского периода относится, по существу, ко всему аккадскому югу того времени — от Мари до лагуны Персидского залива.

К сожалению, у нас мало надежных изображений обыкновенных женщин вне культовой обстановки, а также совсем мало изображений детей, кроме грудных.

Тем не менее и тот материал, какой есть, — с разумным привлечением хозяйственных и других текстов, связанных с одеждой, обувью, головными уборами и пр., — позволяет с некоторой степенью достоверности судить о модах старовавилонских царств — Ларсы и соседних — для всей эпохи от Гунгунума до Самсуилуны.

Мы знаем, что собственно нижнего белья не носили ни мужчины, ни женщины (разве что в очень холодную погоду); последние лишь при менструации носили особую тряпку или повязку,[44] что было связано с поверьем, будто менструирующая женщина нечиста и даже ее прикосновение губит хлеб и плодовые деревья на корню, вследствие чего на свои «нечистые» дни женщина не допускалась ни до каких работ и, по всей вероятности, сидела взаперти в темном помещении.[45] Но как мужчины, так и женщины до самой смерти не снимали с талии надевавшегося на голое тело магического двойного шнурка или перевязи (предположительно именно эта перевязь называлась dida).[46]

Основной одеждой мужчины[47] были туника и набедренная повязка. Туника была рубашкой-безрукавкой или с очень короткими рукавами, в талию, из овечьей шерсти,[48] беленной на солнце. Мужчины носили ее значительно выше колен, ворот мог быть с вышитым кантом (birmu[m]) или гладким. Ко II тысячелетию до н. э. туника стала распространенной одеждой, в том числе и для работы,[49] однако она требовала приложения хотя бы простейшего, но все же портняжного искусства, а поэтому более древний набедренник по-прежнему успешно с ней конкурировал и был даже более распространен.

Набедренник назывался словом, обозначавшим вплоть до середины II тысячелетия до н. э., т. е. до выхода набедренника из моды, также и одежду и ткань вообще, — subatu[m]. Это было полотнище, чаще всего шерстяной ткани, с бахромой с одной стороны или без бахромы. Бахрома или край одежды (sissiktu[m]) имела, видимо, ритуальное значение; она могла прикладываться к глиняной табличке вместо печати. Ширина полотнища ткани в простейшем случае определялась размером малого ручного горизонтального или большого вертикального станка (минимальная ширина была 2 локтя, или 1 м; полотнище могло складываться вдвое или в несколько раз). Полотнище нераскроенной ткани, вероятно, называлось qutanu[m][50] и было прямоугольное, как сошло с ткацкого станка, только подрубленное; ткались и совсем узкие ленты для различного рода перевязей (kusitu[m]). Существовали и выкройки; например, при III династии (очень редко позже) носили и набедренники в форме юбки,[51] часто сзади более длинные (1 м). Это не может быть объяснено тем, что сзади полотнище висело ровнее, чем спереди, и предполагает выкройку и, может быть, сшивание полотнищ.

2. Надевание мужской и женской одежды. XXII в. до н. э. Лагаш. Реконструкция М. В. Горелика на основании скульптур

3. Одежды вавилонян XIX–XVIII вв. до н. э. (реконструкция М. В. Горелика):

1 — жрец в парадной одежде. Изображение на терракоте; 2 — знатный мужчина. Лагаш. Изображение на терракоте; 3 — знатная женщина или царевна, начало XVIII в. до н. э. Мари. Со скульптуры; 4 — вавилонянин. XVIII в. до н. э., изображение на стеле; 5 — дворцовый работник. Начало XVIII в. до н. э. Мари. Стенная роспись

Длина полотнищ могла быть различной — вероятно, от четырех до семи или девяти локтей; его чаще всего просто обматывали вокруг бедер (обычно на голое тело, но иногда поверх туники), и тогда, как правило, оно закреплялось поясом (sibbu, nebehu, husanu) в виде длинного шнура с кисточкой (впрочем, плотно скатанный вверху на талии набедренник можно было носить и без пояса).[52]

4. Эламский или вавилонский юноша-подросток. Пластинка слоновой кости (реконструкция М. В. Горелика)

Но более длинное полотнище — subatu[m], особенно сшитое из нескольких «узких» полос, могло представлять собой нечто более роскошное и замысловатое; например, обмотав один конец трехметрового (в 6 локтей) куска ткани вокруг бедер, мужчина складывал оставшуюся часть пополам вдоль и пропускал спереди назад справа под мышку и затем перебрасывал конец ткани сзади через левое плечо; тогда если ткань была достаточно широка,[53] то ее конец охватывал и левый локоть и мог придерживаться левой рукой; образовывалась пазуха, куда можно было что-нибудь положить.

Именно такой вид одежды носили цари и знатные жрецы; впрочем, были и другие, известные нам по названиям одеяния царей и знати. Различная длина, форма и расположение бахромы и разные способы перебрасывания ткани через плечо или левую руку создавали значительное разнообразие внешнего вида одежды (в зависимости от социального положения носившего одежду и от моды).[54] Кроме того, существовали парадные одежды того же типа, но не прямоугольные, а специального портновского раскроя.

По текстам мы знаем, что особая одежда отличала жрецов и жриц разного рода и представителей разных профессий, что особую же одежду (вероятно, грубую ткань, рогожу) носили при трауре (karru[m], subat adirti[m])[55] и особую — во время беременности и т. д.; но внешний вид этих одежд остается нам неизвестным.

Материалом для большинства одежд была, как уже мы говорили, преимущественно овечья шерсть. До нас дошли десятки терминов для различных видов шерстяной ткани, относящиеся к их качеству (тонкая, мягкая, пропитанная (?), толстая или прочная) или к их сорту (первосортная, второсортная и другие; также, может быть, из волоса диких зверей (?): ветошь и т. д.).

Лён (gada, kitu) хотя и был известен, но в Нижней Месопотамии рос плохо, и полотно в значительной мере приходилось ввозить, поэтому полотняная одежда была роскошью. Ношение полотняной одежды, вероятно, вменялось в обязанность священнослужителям; полотняным могло быть, например, бахромчатое одеяние — edappatu[m], которое сопоставляют со староассирийским epadtu[m] (CAD s. v.) и др. — еврейским «эфодом» ('epod) — обрядовой льняной одеждой жрецов; из толстого полотна выделывались верхние плащи. Из полотна изготовлялась одежда для царя и для верховной жрицы-энтум.[56]

Чаще всего шерстяная ткань была просто отбелена на солнце; привозные краски стоили очень дорого. О цвете одежд мы знаем мало: важнейший наш источник — роспись из Мари, где одежды изображены белыми (в частности, туники и шапки) или сшитыми (?) из полосатых полотнищ (белое, красное, черное или коричневое; белое и черное; белое, желтое, черное и красное). Но не исключено, что расцветка одежд в росписи определяется имевшейся гаммой красок, применявшихся по глиняной обмазке, а также религиозным воображением художника; не обязательно, чтобы она совпадала с гаммой красок для действительных тканей. Примерно во времена царства Ларсы хурриты Верхней Месопотамии, Сирии и Армении изобрели цветное стекло, которое окрашивалось в густой синий, желтый и белый цвет,[57] но опять же сомнительно, годились ли эти краски для тканей. О знаменитом (и разочаровавшем современных ученых, когда они его воспроизвели) финикийском сине-фиолетовом (takiltu[m]) и красно-лиловом пурпуре (argaw/mannu[m]) и алом кермесе с гор Армении (tabarru[m]) нам известно впервые из документов XV–XIV вв., и знали ли их в Ларсе,_; трудно сказать. Привлекая данные купеческих документов из Малой Азии XIX–XVIII вв., а также лексикологические тексты, мы можем установить, что из аккадских тканей помимо беленых были известны грубые черные, тонкие полосатые, красных тонов (не менее чем трех расцветок: красно-коричневые, темно-красные и ярко-красные или розовые), а также, вероятно, бледно-голубые. Естественно, что цветными были главным образом парадные (особенно царские и жреческие) одежды; например, lamahussu[m] могло быть белым или ярко-красным (CAD s. v.), одна из ритуальных (?) одежд — накидка illuku[m] — бывала красно-коричневой (lu-bar sa-a-mu, CAD s. v.).[58] Одежды с вышитой каймой (birmi) впервые упоминаются несколько позже. Впрочем, сравнительно-исторический лингвистический материал и египетские изображения, по-видимому, показывают, что пестрые ткани имелись уже у прасемитских полубродячих скотоводов III–II тысячелетий до н. э.

5. Эламский царевич Пар-Ули, XIII в. до н. э., изображение на резной печати (реконструкция М. В. Горелика)

Традиционной одеждой богов и знатных людей, судя по изображениям III и начала II тысячелетия до н. э., была «завертка» из полотнища, покрытого нашитыми флажками. Ранее их толковали как пряди бахромы из овечьей шерсти, или как пальмовые листья; но роспись из Мари показывает что эта бахрома (или нашитые флажки) была из цветной пряжи или ткани. В начале II тысячелетия до н. э. эту одежду в быту уже, по-видимому, не носили. Предположительно именно она называлась lamahussu (в специальной литературе она часто неправильно называется kaunakes, из греческого, куда этот термин попал из древнеиранского, где предположительно означал «шубу»).

В Протописьменный период истории Двуречья (начало III тысячелетия до н. э.) мужчины на войне, на охоте и на работе часто — вероятно, почти всегда — ходили нагими.[59] В течение III тысячелетия до н. э. нагим и обритым с ног до головы представал шумерский жрец перед богом или богиней.[60] Поскольку царь был и жрецом, которому пристало, в его ритуальной чистоте, быть нагим и обритым, и военачальником, которому пристало быть мужественно длинноволосым и длиннобородым, постольку в Шумере царь и многие другие высокопоставленные лица, видимо, носили парики[61] и, может быть, накладные бороды. Но в старовавилонское время этот обычай, очевидно, вывелся; перед божеством нужно было представать в легкой, чистой, вероятно, полотняной одежде и совершившим ритуальное омовение, но цари и жрецы носили бороды так же, как и все прочие мужчины. Бороды в это время были не очень длинные; моду выбривать верхнюю губу, возможно, ввели амореи. Встречаются изображения бритоголовых мужчин,[62] но неясно, всегда ли это были жрецы и обязательно ли было жрецам брить голову. Обычно же волосы свободно отпускали или слегка подрезали ножом (? — ножниц, кажется, еще не было); эламиты носили сбоку косичку.[63]

Однако увидеть на улице нагого мужчину было в царстве Ларсы, вероятно, не в диковинку. Из писем мы знаем, что у многих была только одна одежда — subatu[m], но иной раз снашивалась и она, и бедняк оставался нагишом. Голыми иной раз приводили с войны пленных мужчин (если их оставляли в живых).[64]

Весьма оригинальны и разнообразны были головные уборы (parsigu[m], kubsu[m]) — войлочные шапки, шляпы и главным образом колпаки.[65] Характерную круглую шапку с отворотом, войлочную или бараньего меха, надевали (с позднешумерского периода) цари.[66]

Из мужчин тюрбаны носили, как кажется, лишь эламиты[67] и слуги богини Иштар.[68] Женщины же часто закрывали ими волосы в домашней обстановке, например за прядением.

Сандалии (senu[m])[69] были известны — это были чаще всего твердые подметки с прикрепленным ремнем, причем его пропускали между большим и остальными пальцами ноги и привязывали вокруг щиколотки. Были и другие формы сандалий. Но даже самые знатные люди чаще изображаются босиком — может быть потому, что босиком ходили в храме. Босыми же изображались и боги.

Сапожки (mes'enu[m]), иногда с голенищами (kaballu), обычно с загнутыми носами, с внешней (через икру) или обычной шнуровкой, носили, видимо, почти исключительно горцы.

От плохой погоды укрывались плащом-накидкой в виде прямоугольного полотнища, в верхней части которого были прикреплены с обеих сторон по одной или по две лямки, завязывающиеся узлом на груди.[70] Лексикологические и литературные тексты часто упоминают одеяние, называемое по-шумерски gu-e(d) — буквально «выпускающее шею», а по-аккадски nahlaptu[m] — «прикрытие»; являлось ли оно плащом-накидкой с вырезом для головы (некоторые данные заставляют предполагать, что такой плащ носили как верхнюю одежду), или же это одно из названий туники — неясно.

Женская одежда сравнительно мало отличалась от мужской, только ко II тысячелетию до н. э. женщины, видимо, никогда не ходили без туники, а свободные женщины, как правило, не ходили в одной тунике без другой одежды. Женская туника в верхней своей части шилась в обтяжку и, как и прочая одежда, обычно из шерсти. Для девушек и юных женщин такой покрой туники позволял в какой-то мере поддерживать грудь; годам к 35 женщина (кроме некоторых категорий безбрачных жриц) была обычно уже бабушкой и об осанке вряд ли заботилась. Женская туника могла доходить до колен и ниже, иной раз имела разрезы сбоку. Была известна — но, кажется, не в моде — и юбка, сшитая из нескольких горизонтальных полотнищ, шириной полметра каждое, причем верхнее сворачивалось в жгут-пояс.[71]

Знатная женщина, если только она была не в платье или юбке с туникой, непременно носила поверх туники такое же длинное завертывающееся полотнище (subatu[m]), как и мужчины; в зависимости от местности и обычая могли меняться цвет ткани, характер бахромы и переброски через плечо, а также тип раскроя, если это не было прямое узкое полотнище. Кроме того, у знатной (а может быть, и у всякой свободной) женщины был плащ-покрывало — большой, широкий шерстяной или полотняный плат с бахромой, закрывавшей ее от плеч до полу.[72] Этот (или меньший) плащ назывался sipu[m] — лексикологические пособия объясняют это слово как «обертывающая одежда» (subatu[m] sushuru[m]) или «наплечная одежда» (subat budi[m]).[73]

У нас нет пока ни изображений, ни достаточно ясных текстов, которые свидетельствовали бы о том, что вавилонские женщины закрывали лицо. Лексикологические тексты, в частности, не дают терминов, поддающихся истолкованию как «вуаль», «покрывало на лицо» и т. п., хотя такой термин был в Ассирии.[74] Однако, вообще говоря, на древнем Востоке обычай для женщин закрывать голову, а при случае — и лицо был довольно распространен. Совершенно не знали его Египет и ханаанейские страны до конца II тысячелетия до н. э. (Палестина, Финикия), по-видимому, не знали этого обычая и хурриты. Однако с конца II и особенно в I тысячелетии до н. э. мы начинаем почти повсеместно встречать изображения женщин с покрывалом от головы до ног — правда, оно не прятало лица все время, а могло только прикрывать его, чтобы защитить от слишком дерзких мужских взоров. Египту и тогда был чужд этот обычай, но ему следовали женщины израильских племен, восточной Малой Азии, Элама. В Ассирии (населенной, как и Вавилония, аккадцами) это правило действовало чрезвычайно строго уже к середине II тысячелетия до н. э.: ношение покрывала было обязанностью и привилегией полноправных, особенно замужних, женщин; даже мужняя пленница-наложница, провожая хозяйка по улице (но не в другом случае), в Ассирии была обязана закрывать лицо; напротив, рабыни и проститутки не могли кутаться в покрывало: ассирийские законы грозили за это тяжелым телесным наказанием.[75]

Ассирия отличалась свирепой строгостью нравов; но несомненно, что и в Вавилонии (включая царство Ларсы) свободным девушкам и замужним женщинам вменялось в обязанность не показываться на улице без мужского сопровождения (отца, брата, в крайнем случае — сына).[76] Поэтому казалось бы вероятным, что и им нужно было прикрывать лицо, как и ассириянкам. Однако такому предположению противоречит то, что в Нижней Месопотамии богинь и жриц всегда изображали с открытым лицом и часто — в шапке вроде царской: но ведь трудно представить себе, чтобы женщина, входя в помещение, сбрасывала бы неизвестно куда покрывало и надевала бы неизвестно откуда взявшуюся шапку; значит, надо полагать, что вавилонянки и ларсянки на улице ходили только в шапке или шляпе, а не под покрывалом; или же это касается только жриц?

Различным в разные периоды истории было отношение населения древнего Востока и, в частности, Нижней Месопотамии, к женской наготе. По-видимому, почти в каждом доме царства Ларсы был терракотовый «образок» с изображением обнаженной богини,[77] с подчеркнутыми признаками пола; довольно часто встречаются приносившиеся в храмы посвятительные терракотовые рельефы, изображающие кровать или обнаженных мужчину и женщину на ложе и служившие для снискания у божеств счастья в браке; встречаются среди образков и откровенные эротические сцены «священного брака», известные уже из архаического Шумера,[78] а позже — и из Ассирии. Посвященные богине Иштар жрицы на праздниках богини выступали в плясках нагими.[79] В соседней и гораздо более строгой по своим нравам Ассирии женщины царского гарема у себя дома (конечно, в отсутствие посторонних и в сорокаградусную жару) ходили нагишом.[80] Это в корне противоречит всей позднейшей переднеазиатской традиции: мусульманский обычай запрещает женщине обнажаться даже и в одиночестве; в бане же, например, женщины в мусульманских странах либо не снимают рубах, либо носят специальную банную повязку, и даже мужу возбраняется смотреть на наготу жены; аналогична и иудейская традиция. Но, изучая вавилонскую бытовую культуру, приходится часто убеждаться в том, как не правы те исследователи, которые механически переносят в древность обычаи позднейшего мусульманского Востока. Так, например, в старовавилонских городах — в противоположность мнению раскапывавшего Ур Вулли — не было многолюдных базаров типа мусульманских и мало было лавочных рядов, в домах сидели на стульях, а не на полу, грамотность отнюдь не была прерогативой духовенства — и нет причин, почему нам и в других случаях нужно было бы подравнивать древность под средневековье.

Обычай закрывать лицо женщинам сложился на древнем Востоке не сразу. Наряду с ассирийцами далее всего в насаждении этого обычая к концу II — началу I тысячелетия до н. э., по-видимому, продвинулись израильтяне, у которых под покрывалом ходили даже проститутки.[81] Вероятно, это произошло потому, что иудейская религия слагалась в борьбе с ханаанейскими культами. Оседлые ханаанеи полноправным женщинам лица не закрывали, а для их религиозных обрядов был типичен институт храмовых иеродул (аккад. qadistu[m], др. — евр. qedesa), обязанных обнаженными на алтаре приносить в жертву свою девичью или женскую прелесть. Изображения этого обряда дошли до нас из храма богини Иштар в г. Ашшуре более позднего времени[82] (сохранились и сами алтари) и из жилого квартала Ура времен царства Ларсы, как об этом будет рассказано далее. Сходный институт существовал у хурритов[83] и вавилонян.[84] Библейские же пророки принципиально не делали различия между иеродулой — qedesa и обычной проституткой или гетерой — zona (= аккад. harimtu[m]) и пользовались обоими терминами как синонимами,[85] что исторически совершенно не оправдано. Именно с культом, где существовали такие иеродулы, было связано представление о святости наготы (идея, намеренно разрушаемая библейским повествованием о похищении Евой, по наущению Змия, плода с «Древа познания добра и зла», вследствие чего перволюди познали греховность именно наготы).[86] В отличие от ханаанейских, израильские женщины носили покрывало от головы до пят, при необходимости (в присутствии посторонних мужчин) закрывая и лицо. Из иудейской религии этот ригоризм заимствовали и другие «люди книги» — ранние христиане и арабы-мусульмане. Правда, первоначально обычай закрывать женщинам лицо возник еще раньше сложения «книжных религий» — вспомним тех же ассирийцев. Однако вероятно, что он все же появился сравнительно поздно, и именно в кочевых областях, а уже оттуда продвигался в области оседлые. Можно предположить, что он зародился у северомесопотамских племен амореев — они же сутии, или потомки легендарного Сифа, сына Адама, — от которых этот обычай мог прийти к ассирийцам, с одной стороны, и к израильтянам, генеалогически традиционно связанным с северомесопотамскими сутиями,[87] — с другой. Со второй половины II тысячелетия до н. э., с одомашнением дромадера, скотоводы-семиты стали осваивать не только ближние к рекам и оазисам степи, но и пустыни, а в условиях пустыни закрывание лица, столь созвучное тогдашним патриархальным нравам, могло иметь и гигиеническое значение: так, у берберов Сахары (туарегов) лицо закрывают не только женщины, но и мужчины. У оседлого населения (ассирийцев, израильтян, позже — эламитов, жителей восточной Малой Азии) обычай закрывать женщинам лицо возникает, насколько нам известно, ко второй половине II тысячелетия до н. э., т. е. после тесных контактов с семитами степей (ассирийцы, эламиты) или после их массового переселения из полупустыни (Палестина). Но не забудем, что вавилоняне жили преимущественно не традициями семитских скотоводов пустыни, а традициями земледельцев-шумеров, и сами они в массе были не кем иным, как семитизированными по языку шумерами — этносом иного происхождения, чем древнейшие арабы, евреи и даже ассирийцы; да и среди народов афразийских (семито-хамитских) языков обычай закрывать женщинам лицо приняли не все. Так, этот обычай был, видимо, совершенно неизвестен древним египтянам, оседлому, земледельческому народу (и в этом — подобному шумерам).

По всем этим соображениям автор склонен думать, что вавилонянки (и ларсянки), как правило, не закрывали голову ничем, кроме шапок и шляп, — во всяком случае, на юге страны. И, конечно, никогда не закрывали лицо женщины, работавшие в поле или со скотом, — это и сейчас верно едва ли не для большинства даже мусульманских стран. Не было бы ничего удивительного, если бы и вавилонянки, подобно своим ассирийским соседкам, в пятидесятиградусную жару у себя дома, без посторонних, ходили бы нагишом.

Хотя изображений детей из Вавилонии этого времени дошло очень мало,[88] но, вероятно, дети обоего пола тоже долго ходили нагишом. На это указывают аналогии с более ранними и более поздними изображениями из Двуречья и соседних стран.[89] Младенцев кормили грудью, очевидно, не один год, но детство кончалось рано, особенно для девочек: брачный возраст наступал, вероятно, не позже 12–14 лет.[90]

Женские прически были многообразны, и, видимо, моды на них менялись довольно часто: но наиболее старинным и всегда популярным обычаем было носить волосы либо свободно лежащими до плеч, слегка подвитыми на концах, либо скрученными в прическу на затылке; иногда прикалывали надо лбом косичку, свешивавшуюся концом с одного уха, или же оплетали голову двумя косичками. Вокруг головы надо лбом носили ленту или скрученный жгут материи (богатые могли носить серебряную полоску).[91] На волосах, как уже упоминалось, могли носить шапку или шляпу (parsigu[m], kubsu[m]); специально женским убором был в это время, видимо, тюрбан, который накручивали из узких, длинных полос ткани; их было несколько типов: haziqatu[m], вероятно, лента или тюрбан со свисающими концами (??); nargitu[m], большой тюрбан. Выбор того или иного тюрбана или шапки, как и одежды, надо полагать, зависел от обычаев местности, от общественного положения женщины и от моды. Мы уже упоминали, что частые на вавилонских изображениях рогатые шапки — атрибут одних только божеств.

Очень характерной особенностью старовавилонского женского убранства, с которым женщина неохотно расставалась, даже раздеваясь, были бусы. Богатые модницы носили тесный «воротник» из прилегавших друг к другу нитей бус, от подбородка до выреза туники. Дорогие бусы были сердоликовые (из Индии), лазуритовые (из современного Северного Афганистана) или металлические; более дешевые — цветного стекла (хурритские); самые дешевые делались из керамики и пасты, из кости, раковины и т. п.

И мужчины и женщины иногда носили на шее шнур с большим серебряным или бронзовым кольцом-пекторалью (dudittu[m]) и металлические обручи на руках (и на ногах); были и другие побрякушки.

Как и мужчины, женщины могли носить простые или цветные (желтые) сандалии различного фасона, но часто ходили и босые.

Мыло еще не было изобретено; для омовения и для стирки применяли мылящиеся растения,[92] золу, песок и т. п. Да и воду нельзя было расходовать бесхозяйственно: на городских холмах было лишь немного колодцев, очень глубоких, и носить воду приходилось издалека, с реки или канала. Пить такую воду не рекомендовалось из-за заразы; пили главным образом сикеру (kas, sikaru[m]), ячменный напиток вроде кваса или пива, от очень слабого до очень крепкого, а чистая и холодная вода была настоящим деликатесом. Поэтому, насколько нам известно, омовение (rimku[m]) совершали только перед участием в обряде[93] (по-видимому, ритуальное омовение могло совершаться совместно многими, и поэтому не нагими, а под покрывалом). Омовение также совершалось невестой перед брачной ночью.[94] Кроме того, вероятно, мыли руки после жертвенной еды.

Одежду тем не менее стирали — на реке, песком или золой. Занимались этим мужчины-прачечники, они же и валяльщики шерсти (шум. lu-tug(-ud), azalag, aslaku[m]).

Брились бронзовой бритвой (naglabu[m]).[95] Волосы на теле сбривали как мужчины, так и женщины, во всяком случае перед участием в богослужебном обряде. Не случайно цирюльник (шум. su-i, gallabu[m]) мог входить в состав храмового персонала.[96] Однако богини изображаются чаще всего по более старинному обычаю, с несбритыми волосами на теле.[97]

Несомненно, что в Старой Вавилонии были известны благовония, но о них мы знаем мало; лучше известны (и даже отчасти сохранились, хотя и от более позднего времени) египетские благовония. Это были душистые смолы, разводившиеся на растительных маслах. Лapca ввозила смолы хвойных и других растений из Сирии.[98] Вся парфюмерия была очень дорога и для подавляющего большинства населения царства Ларсы недоступна. Женщины подводили глаза черно-зеленым сурьмяным порошком, игравшим помимо чисто эстетической роли, также роль предполагаемой защиты от яркого солнечного света (guhlum).

6. Вавилонские воины XVIII в. до н. э. Мари (реконструкция М. В. Горелика по изображениям на терракоте и стенописи)

В древности в жарких странах в ходу было умащение тела, предотвращавшее чрезмерную сухость кожи. Но поскольку средний вавилонянин тратил на все свои нужды (и в первую очередь, конечно, в пищу) всего около 0,25 л кунжутного масла в месяц,[99] то надо думать, что в это время умащение еще широко не вошло в быт. Однако уже от III династии Ура (и ранее) дошли документы о выдаче растительного и сливочного масла статуям царей-предков и цариц, а также их жрицам, — вероятно, и на умащение (неизданный документ Государственного музея изобразительных искусств им. А. С. Пушкина).

Остается сказать несколько слов об одежде и вооружении воинов. К сожалению, от начала II тысячелетия до н. э. изображений воинов и боевых сцен почти нет.[100] Обычной одеждой воина был, по-видимому, шерстяной набедренник и медный или бронзовый шлем-шишак; крест-накрест через плечи могли носить кожаную (?) перевязь, скрепленную большой медной бляхой, — возможно, своеобразный предшественник панциря? Собственно бронзовый чешуйчатый панцирь засвидетельствован (в хурритской Нузе) впервые в XIV в. до н. э. Тексты упоминают на севере Нижней Месопотамии термин qurpisu[m] (с вариантами) уже со старовавилонского периода. Как видно из примеров, приведенных Эркки Салоненом, qurpisu[m] — это, по-видимому, кожаная подкладка либо под шлем (металлический шлем, конечно, нельзя было носить без подшлемника!), либо под панцирь, а иногда это толстая кожаная или даже тростниковая «броня» для защиты человека (а позже и лошади) от ударов в бою.[101]

Толстую кожаную или войлочную с медными бляхами защиту от ударов (apluhtu[m]) тяжеловооруженные воины носили еще с III тысячелетия до н. э. и, несомненно, — в старовавилонский период. Такую же «броню» приписывали богине Иштар-воительнице. Из Мари известно изображение воина, обвязанного войлоком не только вокруг головы, но и под челюстью.[102]

Палица с каменным или покрытым остриями бронзовым наконечником, кажется, служила только ритуальным оружием или символом власти командира. Боевым оружием был бронзовый топорик (hassinu[m]), копье короткое (asmaru[m]) или длинное (ariktu[m]) с наконечником («лезвием», sukurru[m]) из меди или бронзы и бронзовый же кинжал (patru[m]; тексты уже упоминают и меч, namsaru[m], однако археологически и изображениями он, кажется, не засвидетельствован);[103] применялись также лук, колчан и стрелы. Существование боевой сети (saparru[m]) для этого времени не засвидетельствовано, хотя определенная часть воинов носила название «ловцов» или «рыбаков» (ba'iru[m], be'ru[m]). Щит был, вероятно, кожаный на деревянной основе, укрепленный медью или бронзой (aritu[m]).

К сожалению, мы ничего пока не знаем о том, как это оружие сочеталось при боевых действиях, какие роды войск существовали и т. п. Известны, правда, воинские чины, но неизвестно, какими частями и подразделениями носители этих чинов командовали. Высоким воинским чином (вроде «полковника») был, по-видимому, ugula-mar-TU, wakil amurrim, букв, «начальник западных (кочевников)», хотя в действительности под началом его могли быть какие угодно воинские и, вероятно, даже просто рабочие отряды.

Применялись ли вавилонянами и ларсянами в бою колесницы, тоже неясно (они, безусловно, были известны, запрягались в них иногда наряду с мулами также и кони;[104] ср. культовое изображение запряженного льва, UE VII, табл. 77, № 124). Из Ура времени Ларсы дошло изображение нагого всадника на коне (там же, табл. 76, № 117). Фигура всадника повреждена — не исключено, что она была женской: тогда это Иштар, погоняющая Коня, сына Силили, — миф, упоминаемый в VI песне аккадского «Эпоса о Гильгамеше».

Мы описали, как выглядели люди, ходившие по улицам Ура времен царства Ларсы, теперь мы расскажем о том, как выглядели сами улицы и весь город Ур.

Примечания:

Социально-экономическая обстановка эпохи охарактеризована в других работах И. М. Дьяконова (I. М. Diakonoff), к которым и отсылается интересующийся читатель (там же ссылки на источники):

1. Законы Вавилонии, Ассирии и Хеттского царства. Пер. и комм. И. М. Дьяконова и Я. М. Магазинера, под ред. И. М. Дьяконова. — ВДИ. 1952, № 3–4 (ниже — ЗВАХ I и II).

2. Дьяконов И. М. Muskenum и повинностное землевладение на царской земле при Хаммураби. — Eos, № 48 (Symbolae R. Taubenschlag dedicatae). Vratislavae-Varsaviae, 1956, c. 37–62.

3. Дьяконов И. M. Общественный и государственный строй древнего Двуречья. Шумер. М., 1959.

4. Дьяконов И. М. Община на древнем Востоке в работах советских исследователей. — ВДИ. 1963, № 1, с. 16–34.

5. Дьяконов И. М. Основные черты экономики в монархиях древней Западной Азии. — НАА. 1966, № 1, с. 44–58.

6. Дьяконов И. М. Проблемы собственности. О структуре общества Ближнего Востока до середины II тысячелетия до н. э. — ВДИ. 1967, № 4, с. 13–35.

7. Дьяконов И. М. Проблемы экономики. О структуре общества Ближнего Востока до середины II тыс. до н. э. — ВДИ. 1968, № 3, с. 3— 27; № 4, с. 3–40.

8. Diakonoff I. М. The Rise of the Despotic State in Ancient Mesopotamia. — Ancient Mesopotamia. M., 1969, c. 173–203.

9. Diakonoff I. M. On the Structure of the Old Babylonian Society. — Beitrage zur sozialen Struktur des alten Vorderasiens. — Schriften zur Geschichte und Kultur des Alten Orients, I. В., 1971, с. 15–31.

10. Diakonoff I. M. Socio-Economic Classes in Babylonia and the Babylonian Concept of Social Stratification. — Gesellschaftsklassen im Alten Zweistromland und in den angrenzenden Gebieten. XVIII. Rencontre assyriologique internationale. Munchen, 1970 (= Abh. der Bayerischen Akademie der Wissenschaften, Ph.-Hist. Klasse. NF 75). Munchen, 1972, c. 41–52.

11. Дьяконов И. M. Рабы, илоты и крепостные. — ВДИ. 1973, № 4, с. 4—30.

12. Diakonoff I. М. Slaves, helots and serfs in early antiquity. — Acta Academiae Scientiarum Hungaricae. XXII. Fasc. 1–4. Budapest, 1974, c, 45–72.

13. Diakonoff I. M. The Structure of the Near Eastern Society before the Middle of the 2nd Millennium В. C. — Oikumene. 3. Budapest, 1982, c. 7—100.

14. Дьяконов И. М. Старовавилонский период в Двуречье. — История древнего Востока. Зарождение древнейших классовых обществ и первые очаги рабовладельческой цивилизации. Ч. 1. М., 1983, с. 316–414.

Об ab-ba uru см.: Дьяконов И. М. — ОГСДШ, с. 132; Falkenstein А. Die neusumerischen Gerichtsurkunden. — Abh. der Bayerischen Akademie der Wissenschaften, Ph.-hist. Klasse. NF 39. Miinchen, 1956, c. 24 и сл., 36.

О налогах и повинностях в старовавилонский период см.: Kraus F. R. Ein Edikt des Konigs Ammi-saduqa. Leiden, 1958, c. 75—166; Edzard D. О. Die «Zweite Zwischenzeit» in Babylonien. Wiesbaden, 1957, c. 84 и сл.; Charpin D. Le clerge d'Ur. Geneve — Paris, 1986, c. 238.

См. карты расселения городского и сельского населения в книгах: Adams R. McC. The Land Behind Bagdad. Chicago — London, 1965; Adams R. McC., Nissen N. J. The Uruk Countryside. Chicago — London, 1972.

Детальное изложение политических событий в Нижней Месопотамии примерно от 2000 до 1750 г. до н. э., с подробными ссылками на источники см.: Edzard D. О. Die «Zweite Zwischenzeit».

Подробно о структуре государственного хозяйства при III династии Ура см.: Тюменев А. И. Государственное хозяйство древнего Шумера. М. — Л., 1956, с. 266–413.

Kramer S. N. The Lamentation over the Fall of Ur = AS 12, Chicago, 1940, c. 46 и сл.; 246 и сл.; 276 и сл.

В оригинале engar — в это время так назывался старший земледелец, ответственный за обработку участка земли группой гурушей.

UE VII, с. 172. В издании Вулли терракоты времени царства Ларсы не отделены от терракот времени I династии Иссина и III династии Ура; издано и несколько очень архаичных терракотовых образков, может быть все еще бытовавших в конце III — начале II тысячелетия до н. э. хотя возникших много раньше. Ср. также примеч. 129.

Age qarni sirati age beluti simat iluti — «тиара (из) священных рогов, тиара владычества, подобающая божественности» — надпись Агума II, конец XVI в. до н. э., 5 R 33 III 50 и сл. Обсуждаемые термины со ссылками на подлинные тексты можно, как правило, найти в больших словарях аккадского языка — CAD и AHw. В словарях расписаны, в частности, и древние шумеро-аккадские лексикологические пособия, о которых см.: Дьяконов И. М. Вавилонская филология. — История лингвистических учений. Ч. 1. М. — Л., 1980. См. также: Salonen A. Die Mobel des alten Mesopotamien. — AASF. Ser. В., Bd. 127, 1963; он же. Die Hausgerate der alten Mesopotamien I. — AASF. Ser. B, № 139, 1965; II, ibid., B, 144. Helsinki, 1966; 3) Die Kleider der alten Mesopotamier. — AASF. Ser. B, Bd. 157. Helsinki, 1969.

Спекшийся конгломерат стеклообразующих веществ, создающийся при нагреве до 1100°—1200°, предшественник стекла.

См. цветные репродукции: Parrot A. Sumer — L'Universe des formes. Collection dirigee par A. Malraux et G. Salles. P., 1960, рис. 342–348. Эта книга является одним из наилучших первоначальных пособий для изучения шумеро-вавилонской одежды и прически по памятникам. Значительно менее надежны, но более полны реконструкции, изданные Иракским директоратом древностей в кн.: Costumes of Iraq. Vol. 1–2. Baghdad, 1967 (выполнены Субхи Анвар Рашидом и Габриэллой Шульйок). Хорошие реконструкции сделаны М. В. Гореликом для I полутома «Истории древнего Востока» под ред. М. А. Коростовцева. I. М., 1980. Однако в них есть и ошибки: так, на табл. 124 (гл. VIII) изображена целая группа жриц в «рогатых тиарах» божеств, между тем как в источниках нет данных о ношении такого убора людьми, даже и жрицами; кроме того, такого количества жриц одновременно при богослужении не бывало; на табл. 98 (V) скоморохи и плясуны (из свиты богини Иштар?) показаны во дворе частного дома, что также маловероятно.

Ulap dami, шум. tug-nig-dara-us, Hh XIX, 302, MSL X, с. 136.

Ulap dami называлась также вообще грязная тряпка, ср. пословицу «Мудрый одет в одежду чести (subat balti), дурак носит ulap dami», BWL, с. 228. Ср. также ulap suni — «повязка лона». Hh XIX, 303. Редко поддевавшаяся нижняя одежда (шерстяная обертка?), по-видимому, называлась sag-tug.

Ср. в нововавилонских законах следующее постановление: «Женщина, которая совершила (очистительный) обряд (nepesu) или очищение (takpirtu) в поле человека, с у[лицы] или <…> над очагом, или где бы то ни было, — доход с деревьев, с[реди кото]рых она совершила очищение, она должна отдать хозяину поля (из расчета) 3 на 1 <…> она должна отдать (в восполнение) уменьшения (дохода), которое случится в поле (из расчета) 3 на 1». Нововавилонский сборник судебных решений. — ВДИ. 1952, 4 (= ЗВАХ II), с. 399–400, § 7. Ср.: Driver and Miles. The Babylonian Laws. Vol. 2. Oxf., 1955, c. 338–339, где этот отрывок был неправильно понят.

Даже женщин-илоток, трудившихся от зари до зари и без выходных дней в рабочих отрядах цареко-храмовых хозяйств III династии Ура, снимали с работы на время менструации, конечно, не ради отдыха, а ради ритуальной защиты полей. См.: Струве В. В. Новые данные об организации труда общества Шумера. — СВ, VI. М.—Д., 1949, с. 160–161.

Предполагается, что женщины пропускали dida также и между ног, однако изображений таких мне неизвестно. См. CAD s. v., где, однако, дано менее определенное толкование этого термина, ср. также изобразительный материал, например: Parrot. Sumer, рис. 299: обнаженная женщина — богиня? — в «воротнике» из бус и с двойным шнуром на теле ниже пупка; рис. 368 — обнаженное чудовище Хумбаба (?) с такой же двойной перевязью; Seibert I. Die Frau im Alten Orient. Lpz., 1973, рис. 18, внизу: женщина in coitu в двойном шнуре (III тысячелетие до н. э.); там же, с. 26–27, та же ситуация, но без шнура; там же, с. 34: обнаженная женщина в высокой прическе, играющая на лире для плясуна, без шнура (служители богини Иштар?). В каталоге терракот из Ура (UE VII, с. 65–69) большинство обнаженных фигурок женщин (богинь?), не считая архаических, — в двойном шнуре и все — в бусах; ср. также обнаженные мужские фигурки № 71 (итифаллическая! Ясно видно, что надет двойной шнур, а не перевязь, как в некоторых других случаях); 112 (перевязь), 116; в сцене священного брака № 175 жрец одет, богиня обнажена, но в двойном шнуре; однако в сцене «жертвоприношения» жрицы = qadistum № 181 последняя без шнура. В «Эпосе о Гильгамеше», НВ, I, IV, 8, блудница, прежде чем предаться любви, развязывает dida.

См. помимо источников, указываемых далее в примечаниях, также прилагаемые иллюстрации с указанием на источник в подписях.

О материале судим по хозяйственным текстам, где полотно упоминается в связи со всякого рода одеждами гораздо реже, чем шерсть. Шерсть входила в нормальный рацион как свободного, так и несвободного вавилонянина или ларсянина. Туника, как и некоторые другие одежды, требовала выкройки; существовали специальные портные (^LUtug-dug₈, ^LUtug).

См., например, сборщиков фиников на росписи из Мари (Parrot. Sumer, рис. 346; туника едва прикрывает бедра).

См. CAD s. v., где, однако, дано менее определенное толкование термина. Это же слово (в чтении qutanu[m]), сопоставлялось с греч. ?????, др. — евр. ketonat, kuttonat «полотняный хитон, туника», но в настоящее время это толкование не принимается большинством исследователей. Ткань для qutanu[m] была более тонкой, чем для обычного subatu[m], и образовавшиеся на ней узелки выщипывались (см. CAD s. v. subatu).

См. изображение евнуха-арфиста (певчего gala?) и скомороха, вероятно, из культа Иштар, Parrot. Sumer, рис. 359, В и С.

См.: Parrot. Sumer, рис. 359A (музыкант, пояс с кисточкой), рис. 360 (погонщик быка-зебу из долины р. Диялы, скатанное полотнище); рис. 359, D и Е (борцы, плотники и многие другие).

В ашшурской торговле в Малой Азии (Veenhof К. Aspects of Old Assyrian Trade and its Terminology. Leiden, 1972) распространены были очень широкие ткани — до 8 локтей (4 м) и длиной 20 и более локтей, что указывает либо на сшивание полотнищ, либо на вертикальный ткацкий станок. В нижнемесопотамской одежде применялись куски длиной 6 или 8 локтей и шириной 2–3 локтя (Houston, Mary G. Ancient Egyptian, Mesopotamian and Persian Costume. L., 1954, c. 115 и сл.). Предметом ашшурской торговли были также dida.

См., например: Parrot. Sumer, рис. 329–331, 334; также 338 (царь в белой шапке).

Salonen. Die Kleider. Index s. v.

Hh XIX, 100 и сл.; MSL X, с. 130 и сл.

Oppenheim A. L., Brill R. H. и др. Glass and Glassmaking in Ancient Mesopotamia, N. Y., 1970, c. 85, 184. В ашшурской торговле (Veenhof. Aspects, с. 181 и сл.) известны ткани пестрые, желтые, красноватые, ярко-красные, белые и темные; черные под сомнением. В списке родов шерсти и тканей в Hh XIX (MSL X, с. 128 и сл.), датируемом, вероятно, несколько позже, упоминается шерсть (или ткань) белая, черная, пестрая, желтая, красная, темно-красная и серая, но также еще и яблочно-зеленая, синяя, сине-фиолетовая, лилово-красного пурпура и ярко-красная (кармазиновая).

Среди царских одеяний часто упоминаются tediqu[m] и tuzzu[m], tunzu[m], иначе tuzu[m]; как они выглядели — неизвестно. По данным ашшурских купеческих архивов в Канише (ITT II, 909), царская одежда весила 1 кг (2 мины) и потребовала для своего изготовления 335 рабочих дней.

См. изображения охоты и войны на храмовых печатях Протописьменного периода, например: Parrot. Sumer, рис. 91b (Телль Билла, к северу от Нижней Месопотамии); Флиттнер Н. Д. Культура и искусство Двуречья и соседних стран. Л.—М., 1958, с. 79; Christian V. Altertumskunde des Zweistromlandes, Bd. 1. Lpz., 1940, табл. 117 (Урук), табл. 120, 2 и др.

Ср. изображение на фрагменте каменного культового сосуда Протописьменного периода из Урука, посвященного богине Инане, из Иракского музея в Багдаде; Parrot. Sumer, рис. 89; на большом сосуде оттуда же, посвященном той же богине (Woolley L. Mesopotamien und Vorderasien. Die Kunst des Mittleren Osten. Baden-Baden, 1961, c. 38; Флиттнер H. Д. Культура и искусство Двуречья и соседних стран. М.—Л., 1958, с. 84), в набедренной повязке и с длинными волосами изображен слуга, стоящий позади главного жреца. Видимо, он был одет в символическую одежду в виде сетки (ср. также на оттиске печати из Урука — Parrot. Sumer, рис. 91 А). Позже в такой одежде изображается главный жрец во время жертвы возлиянием перед богиней (там же, рис. 161). Правитель Лагаша Гудеа в роли жреца изображался одетым, но с бритым лицом и головой, а его сын УрНингирсу и основатель III династии Ура УрНамму изображаются в той же ситуации с волосами на голове и бородой. Рациональной причиной обычая быть обнаженным перед божеством было, возможно, желание избавиться в святыне от вшивости, рассматривавшейся как вид ритуальной нечистоты.

Вид парика имели и золотые шлемы шумерских раннединастических и староаккадских царей-военачальников. Один такой шлем изображен на Эанатуме, правителе Лагаша, ок. 2400 г. до н. э. (так называемая «Стела коршунов» — Parrot. Sumer, рис. 164) и на неизвестном царе династии Аккада, ок. 2200 гг. до н. э. (медная голова из Ниневии, ныне в Багдаде — Parrot. Sumer, рис. 206). Подлинный золотой шлем в виде парика (воспроизводился многократно) найден в гробнице Мескаламдуга, царя Ура, ок. 2500–2400 гг. до н. э. Интересно, что культовый парик богини Инаны назывался hi-li-^dInana — «любовная прелесть Инаны» (CAD s. v. kuzbu, f); это указывает на то, что hili, kuzbu[m] — «прелесть, роскошь, обилие» специально связывалось с волосами; это слово эвфемистически применялось и к половым прелестям.

Бритоголовый мужчина встречается на некоторых печатях с характерной еще со времен III династии Ура сценой подведения адоранта младшим божеством к великому божеству — Parrot. Sumer, рис. 372, 386 (?). В период царства Ларсы он, однако, уже редкость. Возможно, теперь бритыми изображались главным образом евнухи. Так, на терракотах певцы-музыканты всегда безбородые: очевидно, это храмовые певчие-gala, которые, так же как и женщины, пользовались особым говором шумерского языка (eme-sal), именно потому, что не считались за мужчин.

Раннее изображение эламита с косичкой — на фрагменте победной стелы неизвестного царя Аккадской династии в Лувре; Parrot. Sumer, рис. 229–230. Более поздние изображения этого рода часты, см., например, там же, с. 324; рис. 321; рис. 410.

CAD s. v. eru А. Изображения нагих пленных сохранились от III тысячелетия до н. э., а также на ассирийских рельефах IX в. до н. э. из ИмгурЭллиля (Балавата), см., например: Дьяконов. История Мидии. М. — Л., 1956, с. 309.

Круглая шапка с валиком изображена на царе Хаммурапи на известной стеле с законами и во многих других случаях; возможно, на жрице entu[m] (Эн-Хедуане, дочери Саргона I) на рельефном диске из Филадельфии: Seibert. Die Frau im Alten Orient, c. 21 (впрочем, изображение не очень отчетливое). Другие формы шапок см.: Parrot. Sumer, рис. 331–333, 341, 344, 350, 358 С (шлем?), 359В, 360, 381–385 и многие другие.

См., например, известную скульптурную голову — «портрет Хаммурапи».

Медная голова из Хамадана — Parrot. Sumer, рис. 330; золотая и серебряная статуэтка жертвователей, там же, рис. 404 А — В; и др.

Евнух-певчий — Parrot. Sumer, рис. 359 В; плясун и музыкантша — Seibert. Die Frau, с. 34.

Salonen A. Die Kleider, с. 27 и сл.

Изображение воина и рыбака на росписи из Мари: Parrot. Sumer, рис. 342–343.

Так на изображении четырехголовой богини из Ишчалы в долине р. Диялы: Parrot. Sumer, рис. 352. На ней же надет род «блузки» в виде соединенного передка и спинки, без боков. Полосы на одежде, вероятно, изображают культовую воду; так же на статуе богини из Мари, возливающей воду, но здесь юбка держится на лямках. См. там же, рис. 339.

Parrot. Sumer, рис. 124–125; Seibert I. Die Frau, Taf. 12; Christian V. Altertumskunde des Zweistromlandes. Lpz., 1940, Bd. 1, табл. 431, 1, ср. табл. 331 (более короткая накидка, из Ашшура).

Чтение MIN (=SAGSU, kubus) bu-qi Har-gud D III 418, MSL X, c. 141 — явная описка вместо *lubus bu-di (!) = subat budi. Поэтому речь не идет о шапке, kubsu.

В Ассирии женское покрывало называлось subatu sa re[si]. Среднеассирийские законы А, § 40; KAV, I. — ВДИ. 1952, 4 = ЗВАХ II, с. 226–227. Кроме того, как в Апппуре, так и в Нижней Месопотамии был известен термин taktimtu[m] — «покрывало», но это, вероятно, означало не покрывало-вуаль для прикрывания лица, а большую толстую квадратную ткань, закрывающую с головы до ног в ненастную погоду, ср. примеч. 73. Это видно из того, что слово taktimtu[m] образовано от глагола kuttumu[m] — «накрывать, покрывать», между тем как «закрывать лицо» передается глаголом pussum/nu[m].

Среднеассирийские законы А, § 40.

Finkelstein J. J. Sex Offenses in Sumerian Laws. — JAOS 86, 1967, c. 355–372.

См. каталог терракот из Ура, составленный Вулли (UE VII, с. 171–183, ил. 64—254); здесь, впрочем, представлены терракоты не столько из Ура, сколько с близлежащего городища Дикдикка, где находился поселок гончаров и камнерезов; изображения обнаженной женщины (богини?) составляют почти 20 %, всех других богов и богинь — около 50 %, изображения и маски демонов (обереги от злых духов) — свыше 15 %. Заметим два существенных обстоятельства: обнаженная фигура никогда не носит (по крайней мере в Уре) рогатой «тиары божественности» и не является изображением богини-матери: она не изображается беременной, фигуры же женщин с детьми не бывают обнаженными, а кормящих женщин — бывают очень редко. Это надо связать с тем обстоятельством, что и в мифах Иштар не выступает как мать.

UE III, 2 (Legrain L., Woolley С. L. Archaic Seal Impressions). L., 1932, № 368.

Seibert. Die Frau im Alten Orient, c. 34.

Weidner E. F. Hof- und Haremerlasse assyrischer Konige. — AfO 1 (1956), № 21.

Gen. 38: 14–15.

Seibert. Die Frau im Alten Orient, c. 40, 76.

Ср. изображения обнажающейся богини на хурритских печатях «митаннийского изысканного стиля» (Seibert. Die Frau, с. 39, внизу) и на позднехурритском золотом сосуде из Хасанлу (Porada Е. The Art of Ancient Iran. The Pre-Islamic Cultures. N. Y., 1965, c. 88–99, рис. 63–64.)

Ср. сообщение Геродота, I, 199: «Отвратительнейший закон у вавилонян — тот, который заставляет всякую туземную женщину однажды в жизни пробыть в святилище Афродиты-Милитты, чтобы отдаться чужестранному мужчине». Обычно считалось, что речь шла о культе Иштар. Однако недавно было доказано, что греч. ??????? есть транскрипция аккад. *Mullittu, *Mulliltu из шумер, (женского языка eme-sal) *Mul-lil, ^dUmun-lil = общешумер. ^dNin-lil. Нинлиль была супругой Энлиля, в позднее время отождествленного с вавилонским Мардуком. Суть дела заключалась в том, что в поздневавилонское время гражданским полноправием в городах Вавилонии, в том числе и в самом Вавилоне, обладали лица, персонально в той или иной форме связанные с культом и ритуалом; в этих условиях одноразовое исполнение женой обязанности жрицы-qadistu[m] было удобным способом обеспечить себе права гражданина. Чужестранец здесь, как уже не раз указывалось в литературе, выступает как представитель «неизвестного бога». Ср. гл. VII и IX. Геродот указывает, что женщина при этом оплетает вокруг головы веревку; это, очевидно, символ косы, отличавшей qadistu от других женщин, из-за чего она называлась также kezertu — «носящая косу». Эта коса или плетенка, имитирующая косу, могла также обертываться вокруг головы (ср. у Геродота: stephanon peri tesi kephalesi eknousai thomiggos).

Gen. 38: 21 (речь идет о том же лице, которое в Gen. 38: 15 названо zona); так же неоднократно в «пророческих книгах».

Gen. 3.

Serug, Nahor, Haran и другие северомесопотамские патриархи: Gen. 11: 21 и сл.; также Gen. 24; 25: 20; 28: 1–5, 29, 31.

См., однако, терракоты из Ура, UE VII, ил.69, № 51–53, где ребенку, видимо, от 4 до 6 лет. Насколько можно различить, они изображены нагими. Возможно, еще старше ребенок, сидящий нагишом на коленях матери на старовавилонской печати ВМ 89534 — Wiseman D.J. Gotter und Menschen. Prague, 1958, c. 38–39. Однако есть изображения детей из соседних областей, например из Элама и пр.

См. позднехеттский (лувийский) рельеф из Кара-тепе (Дьяконов И. М. Предыстория армянского народа. Ер., 1968, с. 168, рис. 41: кормление грудью нагого ребенка лет пяти? Нагой ребенок на руках у матери — ср. примеч. 88.

Есть основание думать, что брачные отношения вступали в силу с начала половой зрелости девушки, а брачные формальности могли совершаться еще гораздо раньше, хотя девочка продолжала жить в отцовском доме. Ср. шумерскую поговорку: «Не стану я брать трехлетнюю жену, точно осел!» (anse-gim dam-mu-es-am nu-mu-un-tuku-tuku), «Второй» сборник, Gordon Е. I. Sumerian Proverbs, Philadelphia, 1959; Дьяконов И. М. Общественные отношения в шумерском и вавилонском фольклоре. — ВДИ. 1966, № 1, с. 15, № 14.

См. ниже, Приложение к гл. III а («Церковный переулок, 15», могила LG/69), возможно, именно эта лента называлась aguhhu[m], ср. Эпос о Гильгамеше, VI, I, 4.

Эпос о Гильгамеше, III, II, 2.

AHw, s. v. ramaku, rimku.

См. ниже, в главе VIII, № 82, § 8, и в главе IX.

Предки древних вавилонян — шумеры IV–III тысячелетий до н. э. — брились обсидиановыми или кремневыми бритвами.

UET V, 249 (в конце списка храмового суда).

См. более или менее одновременные терракотовые образки обнаженных богинь с разных городищ: Parrot. Sumer, рис. 298 (неизвестного происхождения, в роскошной тиаре, с пекторалью, необритая); рис. 299 (из Эшнуны, в «воротнике» из бус и с двойным шнуром, обритая). В Уре обнаженная богиня (UE VII, ил. 65–69) почти без исключения изображалась необритой, а обнаженные мужчины (жрецы, божества) — обритыми, см. UE VII, ил. 76 и др.

Leemans W. F. Foreign Trade in the Old Babylonian Period. Leiden, c. 16, 127.

Козырева H. В. Нормы потребления в старовавилонской Месопотамии. — ВДИ. 1972, № 2, с. 87. О кунжутном масле, шедшем на умащение, см.: Leemans. Foreign Trade, с. 16 (i-gis-dug-(g)a).

100

См., однако: Parrot. Sumer, рис. 342 (Мари), рис. 358 С (Ларса). На обоих изображениях воины не имеют никакого оборонительного оружия, кроме рода шлема, о котором ниже.

101

Salonen Е. Die Waffen der alten Mesopotamier. Studia Orientalia, XXXIII. Helsinki, 1965, c. 101 (чтение qurpisu[m] следует предпочесть вариантам gurpisu[m], kurpisu[m] и т. п.).

102

Parrot. Sumer, 336, 338, 342.

103

Salonen E. Die Waffen, s. v.

104

Salonen A. Hippologia Accadica, Helsinki, 1955, c. 19–24. Ср. также о термине paru (первоначально «онагр», позже «лошак») — там же, с. 74 и сл. Дикий онагр — sirrimu.

Оглавление