Геометрический стиль раннего железного века сменился на склоне гальштаттского времени более живой звериной и растительной орнаментикой, которую обогатили и мотивы человеческой головы, пользующиеся особою любовью в аристократической среде. С юга и юго–востока в кельтские усадьбы поступали дорогие привозные товары, новые образцы и новая мода. Однако вскоре, самое позднее со второй половины V века, при кельтских усадьбах начали возникать местные художественные мастерские. Работавшие в них ремесленники–художники сочетали собственное творчество и умение со знанием чужих образцов и мотивов; обрабатывая их по своему, они создавали те оригинальные украшения, в которых всё чаще проглядывали элементы зарождающегося латенского стиля. Раннелатенский стиль рождался при усадьбах, главным образом, между Мозелем, Сарой и Рейном. Это древнейшее чисто кельтское искусство имело несколько корней и ряд основных элементов. Южные и южно–восточные элементы были итальянского и греческого происхождения, и возможно, что непосредственно оттуда со временем приходят ремесленники–художники, чтобы предложить свои услуги кельтской знати. Ранние кельтские ювелирные мастерские часто работали с почти чистым золотом, до 99% чистоты. Доказательства существования таких мастерских представила археология. В Лангенхейме (Таунус) и Сеффервайхе (Эйфель) мы находим необработанный материал и заготовки, в Нейвидском бассейне недалеко от Кобленца (Коблиц) в разных местах обнаруживаем почти аналогичные изделия, вышедшие, по всей вероятности, из одной мастерской; это не только украшения, но и оковка повозок (Вальдгалльшейд, Бессеринген, Керлих). Не монументальная скульптура и архитектура, а художественное ремесло стало основной отраслью кельтского искусства, которое внесло крупнейший вклад в развитие Средней и северной Европы. Виртуозная техника обработки с самого начала сочеталась с особым тяготением к орнаментике и создавала изделия непреходящей ценности. Раннелатенский стиль, развивавшийся почти сто лет, примерно с середины V века, несёт многочисленные черты искусства примитивного, в котором лишь постепенно находят своё место все характерные элементы и мотивы.

Работы раннелатенского стиля ещё тесно связаны с импортируемыми изделиями второй половины 5 века. В некоторых чертах они исходят из образцов италийско–этрусских, в других из элементов более отдалённых, греческого, а также иранско–персидского и среднеазиатского происхождения. Ещё перед концом 5 века в кельтском искусстве появляется мотив человеческой маски, иногда увенчанной двулистной короной и сопутствующий ему мотив так называемых «рыбьих пузырей». Такие тонко отчеканенные маски мы находим на изделиях из золота и бронзы, основа которых часто делалась из железа. Так украшены, например, золотые пластины из Шварценбаха (рис. 22) и фалары (выпуклые украшения конской сбруи) из Горжовичек у Подборжан в Чехии. Фалары из Горжовичек — железные, но с лицевой стороны они обтянуты тонкой бронзовой пластинкой, на которой вычеканены чередующиеся человеческие маски, увенчанные «рыбьими пузырями» в сочетании с другими элементами украшений, расположенными по кругу (таб. VIII). Мотив маски был, без сомнения, заимствован в Средиземноморье и в кельтской среде прошёл различные стадии развития — от форм преувеличенно безобразных к более естественным. Кроме того, к нему прибавился мотив «рыбьего пузыря», как очень характерный кельтский мотив, долго потом пользовавшийся популярностью и заимствованный также кельтскими скульпторами.

Кельтское ювелирное дело, чеканка и литьё металлов вскоре начали развивать и новые мотивы. С юга были заимствованы некоторые растительные орнаменты, особенно листовидные пальметки, завитки и цветы лотоса, которые позже комбинировались с рисунком в виде буквы S (S–образные), образующим различные лировидные узоры, особенно типичные для кельтского искусства. Эти S–образные узоры, располагаемые рядом или соединённые друг с другом, иногда образуют сплошной ряд, а иногда два S–образных рисунка соединяются и образуют основной мотив S–образной лиры, часто комбинируемый ещё с пальметами — так называемые лировидные пальметки.

S–образные лиры украшают золотое кольцо из Роденбаха, изготовленное ещё в раннем стиле. Этот рисунок однако бытует очень долго и встречается в более поздние века на чеканенных изделиях, например, на бронзовых ножнах мечей (Енишув Уезд у Билины в Чехии, рис. 18) или на керамических изделиях как выгравированный, так и штампованный. Но и пальметки видоизменяются и используются самым различным образом: их соединяют с лирой в одно целое или используют только их половинку или лишь части в различных вариантах (полупальметки, серповидные пальметки и т. д.).

Равно и спираль чем дальше, тем больше проникает в кельтскую орнаментику. Ею пользуются в различных комбинациях. Она неустанно изменяется, становится массивней, набухает, приобретает пластичность и трубкообразно расширяется. Возникают правовращающиеся и левовращающиеся формы, которые в период расцвета кельтского искусства составляют весьма сложные композиции, иногда плоские арабески, иногда рельефно подчёркнутые членистые формы, вихревые схемы и трёхплечные вихревые узоры (трискелес, трикветрум). Постепенно появляется новая черта в кельтском искусстве: отход от точной симметрии, являющейся наследием гальштаттского времени, и переход к свободной соразмерности, а иногда даже к асимметричности. Бесконечные варианты нескольких основных криволинейных мотивов, исполненных с удивительным чувством и изобретательностью, составляют богатые композиции, в которых скрыта не всегда понятная нам символика.

Этот раннелатенский стиль кельтского искусства появляется вскоре после середины V века, как показывает содержание княжеской могилы в Клайнаспергле в Вюртемберге. Привозные аттические миски кельтский художник обтянул прорезной золотой бляхой, на которой выбитый жемчужнообразный узор комбинируется с более простым листообразным рисунком. Золотая оковка питьевых рогов, концы которых снабжены бараньей головой, также украшена жемчужнообразным орнаментом, а в одном случае и мотивом S–образно выгнутых козлиных рогов, образующих змеевидную волнистую линию. На золотых пластинках из княжеской могилы в Фершвайлере у Боллендорфа (Эйфельская область), которые по всей вероятности когда–то украшали шкатулку для драгоценностей, уже появляются чеканные лотосообразные цветы, всё ещё стереотипно расположенные по кругу, как и в гальштаттскую эпоху, и маски Силена с тремя рожками. Однако на золотом диске со вставками из коралла в Овре–сюр–Уаз (Сена и Уаза), который когда–то служил фаларом, в единую композицию сливаются маскообразные мотивы, рельефно подчёркнутые S–образные лиры и пузыреобразно–каплевидные узоры, перемежающиеся с жемчужнообразными линиями в качестве дополнительного украшения. В композиции появляется правильный ритм и, несмотря на всё ещё строгие рамки, значительная жизненность. На золотой пластинке из Вайскирхена, искусном изделии из золотого листа на железной основе, вокруг центрального овального рисунка расположены 4 человеческих маски, которые вкраплены в пухлые пузыри, окружённые жемчужнообразным орнаментом; так возникло художественное произведение, которое хотя ещё и несёт черты старого геометрического стиля, но производит совершенно новое впечатление. Рисунок, украшающий золотую прорезную покрышку из кургана в Шварценбахе (Биркенфельд), уже исходит из совершенной композиции, листовидные и каплеобразные мотивы использованы в многочисленных вариантах и дополнены жемчужнообразным орнаментом, а S–образные мотивы по образцу трикветрума составляют трёхплечные узоры и, соединяясь, образуют рисунок S–образной лиры.

Украшения из могилы княгини в Рейнхейме в Саарской области во многом обнаруживают и влияние восточных вкусов. На пластически обработанных концах золотого торквеса находятся человеческие головы и маски львов, на богато украшенном браслете — мотив крылатой фигуры, застёжка заканчивается маской, а бронзовый кувшин с носиком и богатым гравированным орнаментом снабжён ручкой с пластическим изображением бородатой человеческой головы. В могиле находилось также бронзовое зеркало с антропоморфной ручкой.

Названный кувшин уже является образцом собственного кельтского производства. Кельтская орнаментика постепенно была доведена до необыкновенной виртуозности путём соединения масок различного характера, каплевидных и пузыреобразных узоров, спиралей, лирообразных рисунков и улиткообразных мотивов в продуманные композиции. Одновременно достигают высокого уровня и различные способы художественной обработки металлов, что проявляется не только в литье и чеканке, но и в ажурных и инкрустированных кораллом и эмалью изделиях. И клювовидный кувшин IV века из Басе–Юте (Мозель), ранее часто считавшийся кувшином из Бузонвиля, уже является не привозной, а весьма совершенной кельтской работой, одним из лучших изделий кельтской торевтики. Рельеф, пластика и гравировка здесь комбинируются с инкрустацией кораллом и эмалью. Ручке кувшина внизу придана маскообразная форма, вверху — форма звериной, вероятно, волчьей головы. Его узкая форма несколько напоминает клювовидный кувшин из Галлейн–Дюррнберга (Зальцбург), также относящийся к IV веку, богато украшенный как пузыреобразными мотивами и пальметами, так и человеческими головами и звериными фигурками.

В работах раннего стиля во многом ещё используются архаические и субархаические (поархаические) классические формы, заимствованные в греческом мире и удержавшиеся в отдалённых от цивилизации областях весьма продолжительное время. Копируются этрусские мотивы (золотое кольцо из Роденбаха), заимствуются звериные мотивы из италийско–этрусской области (бутыль из Матцхаузена) и восточные образцы главным образом звериного характера. Чаще всего они встречаются в юго–западной Германии, части Франции и Бельгии, но их находят также в Чехии и Австрии. К ним относятся также уже ранее упомянутые маскообразные фибулы, по своей конструкции восходящие к италийской фибуле чертозского типа. Мы находим их в зоне от среднего течения Рейна на восток до средней Чехии. Их главным признаком являются человеческие и звериные маски различной трактовки, иногда в более реалистическом исполнении, а иногда в столь фантастическом виде, что мы с трудом отличаем мотив человеческой маски от звериной.

Некоторые чешские находки маскообразных фибул особенно примечательны и ценны (Паненский Тынец, Хинов у Праги, таб. VII—VIII). Поэтому вряд ли можно признать правильными предположения, что северо–восточная Бавария и чешская территория в раннелатенское время являлись особой восточной областью, иллирийской. Маскообразные фибулы встречаются также в Вюртемберге, Бадене и в рейнской области вместе с находками уже явно кельтского характера.

В этой связи следует уделить внимание и другим находкам на территории к северу от Альп. Оставим в стороне самые последние находки в Галлейн–Дюррнберге, сведения о которых ещё не опубликованы, и упомянем в первую очередь о мече из Гальштатта с ножнами, украшенными фигурным узором (рис. 18). Эти фигуральные мотивы не являются кельтскими и говорят скорее о южном, итальянском происхождении (Эсте, этрусская среда), однако некоторые детали в одежде и вооружении свидетельствуют о местной среде. Вероятно, это изделие североальпийской оружейной мастерской возникло под сильным влиянием атестинской области (Эсте) в северной Италии. К тому же времени, вероятно к IV веку, относится также меч из кургана у Дражичек у г. Табора в Чехии, ножны которого украшены листовидным гравированным орнаментом, а сердцеобразный наконечник ножен — углублениями в виде медальонов для вставок из коралла (таб. XXVI).

Зрелый латенский стиль, называемый также вальдальгесхеймским, является выражением второй фазы кельтского искусства, начиная со второй половины IV века, и представляет собою уже сложившееся и зрелое искусство. По находкам мы считаем центром этого зрелого стиля область Рейна, часть Швейцарии и Францию, однако отдельные изделия рассеяны по всему европейскому континенту, всюду, куда проникли кельтские вооружённые отряды. Одновременно этот стиль является стилем периода кульминации кельтской экспансии. Могила в Вальдальгесхейме, в которой были найдены драгоценности (таб. XIV) и которая дала этому стилю второе название, и могилы в Филоттрано в Италии можно отнести примерно к тому же времени, к концу IV века. В обоих случаях это изделия зрелого стиля. Большая часть предметов из могил в Монтефортино у Болоньи, в Марцаботто и в других североитальянских городах также относятся к концу IV и к III векам; раннелатенский стиль кельтского искусства в Италии встречается редко. Искусно обработанные золотые шейные гривны кельтского стиля встречаются однако уже во всём кельтском мире. Иногда они целиком отлиты из драгоценного металла, иногда же их основа бывает из другого металла, некоторые полые. Одни носились долго и сильно потёрты, другие явно попали в могилу вскоре после их изготовления.

В течение III века в развитии художественных ремёсел наступает явный перелом. В результате изменяющегося экономического и политического положения искусство, служившее знати, отходит на задний план, и место собственно искусства занимает художественная «промышленность», изделия которой предназначены для более широких слоёв. Можно говорить об определённой демократизации среды, в которой однако военный слой сохраняет руководящее положение. Неустанно возрастающее производство снабжало кельтов различными изделиями, выпуск которых был более массовым, но не серийным: фибулами, подвергающимися различным изменениям в конструкции под влиянием моды (рис. 21), множеством ручных и ножных браслетов, поясными цепями и разными предметами обихода. Хорошо сделанное бронзовое украшение стало более народным, заметно также стремление распространить его и в некельтской среде. И в то время, разумеется, изготовлялись более качественные украшения и тщательно отделанное оружие для высшего слоя, но разница между обоими видами изделий была уже не так велика.

В этом уже более массовом производстве нашёл применение пластический стиль, который особенно распространился во II веке. Вместо двухразмерного орнамента появился трёхразмерный, рельефный, часто дополняемый тонкой гравировкой. Его возникновение относится к более раннему периоду, но с конца III века он достигает кульминации в сильно расчленённых браслетах с S–образными и улиткообразными пластическими украшениями и в ножных браслетах, состоящих из отдельных полушариев (таб. XXIX—XXX), иногда почти бароккообразного характера, в различных розеткообразных и пальметкообразных браслетах, кругах с имитацией филигранных украшений, пластически расчленённых гривнах и фибулах. В Чехии и Моравии несколько мастерских изготовляло блестящие образцы этого литейного искусства. В Карпатской котловине этот тип украшений встречается реже. Сырьём служила главным образом бронза, позже и железо, изделия из которого в виде фибул или браслетов впервые достигли в этот период высокого художественного уровня. На западе этот стиль проявляется не только в изделиях из бронзы, но и в блестящих работах ювелиров, переполненных улиткообразными и другими пластическими мотивами (например, браслеты из Орильяк–Кантал). Такие находки однако не так часты. Примерно в то же время появляется стиль «красивых мечей», названный так по ножнам, обработанным с большим совершенством и украшенным с лицевой стороны гравированными или вычеканенными узорами со звериными и растительными мотивами, иногда расположенными по диагонали. Их находят от Карпатской котловины на запад до самой Швейцарии, где мы встречаемся с ними в Латене ещё на рубеже II и последнего веков.

Следовательно, в более поздний латенский период особенно в западнокельтской континентальной области наблюдается заметный упадок местной художественной творческой деятельности, определённое обеднение, если рассматривать развитие с точки зрения первоначального размаха в ранний и поздний латенский период. Лишь в некоторых местах удержались художественные мастерские, производящие высококачественные изделия, украшенные зернью и филигранью драгоценности (Регели в Венгрии), поздние маскообразные украшения типа Маломержице–Брно (таб. XXIII) или художественно исполненные культовые котелки и другие предметы культового характера. Но производство более доступных по цене предметов было преобладающим. Творческий дух проявился отчасти ещё в кельтском монетном деле.

Рис. 33. Шлем с рогами из Темзы у моста Ватерлоо. Работа «темзенского» периода (около 25 г. до н.э.). По С.К. Фоксу

Кельтское искусство на британских островах носило совершенно своеобразный характер, своеобразным было и его развитие. Оно пышно расцветало именно в то время, когда уже миновала его кульминация на континенте, где оно постепенно приобретало форму массового производства среднего качества. Раннюю фазу островного искусства можно проследить примерно с середины III века, когда отдельные группы кельтских воинов, пришедшие откуда–то из Шампани и района среднего течения Рейна, покорили некоторые английские области, где до того времени господствовала окраинная гальштаттская культура. Только эти вооружённые группы принесли с собой зрелое латенское искусство с элементами вальдальгесхеймского стиля. О контакте с континентом говорят некоторые мечи и ножны, что полностью соответствует указанному времени. Однако нельзя утвеждать, что позже художественные изделия латенского стиля привозились с континента в Британию регулярно и в большом количестве.

Английские музеи в настоящее время гордятся выдающимися произведениями кельтского искусства, преобладающая часть которых носит своеобразные черты местного производства. В Британии, как видно, вскоре возникли местные мастерские, в которых отечественные ремесленники соединяли техническое совершенство с оригинальным восприятием образцов, давая им своё содержание и достигая небывалой тонкости. Поэтому мы говорим об островном латенском искусстве, как об особой ветви кельтского искусства, различая в нём отдельные местные стили и школы (мастерские). Более старую фазу этого островного искусства Пигготт назвал стилем Торрс–Вандсворт. Раскопки в Торрс в юго–западной Шотландии прославились бронзовым шлемом для лошади и бронзовой оковкой пары рогов для питья, ранее ошибочно реконструированных с шлемом как одно целое.

Этот островной стиль комбинирует свободный пластический орнамент с линейным гравированным рисунком. В нём используются пальметки, спирали, лировидные мотивы и завитки, заканчивавшиеся в поздний период стилизованными и сильно схематизированными птичьими головками. Ранний стиль сосредоточен главным образом в юго–восточной части Англии; гораздо позже, только в конце II века, он проникает в Ирландию. Много находок сделано в реках или торфяниках и болотах, поэтому часто считают, что это вотивные дары. Среди этих находок первое место занимают части военного вооружения и детали сбруи или повозок. Однако значительная часть находок носит поздний характер, в том числе и овальный умбон из Темзы в Вандсворте (лондонская область).

В последнем веке островное кельтское искусство достигло высокого уровня и, по мнению Фокса, в то время существовало не менее шести художественно–ремесленных школ. Знаменитый шлем с рогами из Британского музея (рис. 33), найденный в Темзе у моста Ватерлоо, является работой темзенской школы второй половины последнего века и относится к замечательнейшим кельтским изделиям в Британии; он украшен тонким рельефом, комбинированным со вставками из эмали и напоминает некоторые более ранние работы, например щит из Вандсворта. И, напротив, так часто изображаемый щит из Баттерси, также из реки Темзы, с чеканными украшениями и вставками из красной эмали, несколько старше, исполнен в строгой симметричности во всех деталях, прямо–таки с формалистическим педантизмом. Из поразительных находок последних лет следует привести группу пяти кладов золотых украшений и монет, найденных в 1948—1950 гг. в Снеттишеме (Норфолк) в восточной Англии. В кладе Е находился торквес из золотого сплава (58 %золота, 38% серебра, вес 1085 г, рис. 34) и монеты галльских атребатов. Торквес с кольцевидными концами является выдающейся работой восточно–центральной школы также второй половины последнего века. В Британии это, по существу, первая большая группа находок золотых шейных гривен совместно с монетами. Прекрасные ножны для мечей, украшенные по всей лицевой стороне (Бугторп в Йоркшире, Лиснакрогера в Ирландии), также относятся по преимуществу к последнему веку.

Рис. 34. Электровый браслет из клада в Снеттишеме (Норфолк) в Англии, 2/3 нат. величины. С.К. Фокс.

На развитие кельтского искусства, в Британии в последнем столетии до н.э. оказало влияние несколько новых факторов. Около 75 г. до н.э. в юго–восточную Британию вторглись племена белгов. По–видимому, вожди белгов привели с собой из северо–восточной Галлии выдающихся мастеров, так как много прекрасных работ находится как раз в области, захваченной белгами, а иногда прямо в их могилах. С вступлением белгов в Британию связывают более реалистическое исполнение звериных мотивов и расцвет эмальерных работ. На бронзовых полосах деревянных вёдер мы видим в чеканке не только животных (рис. 13), но и человеческие маски и головы (Айлесфорд, Марлбору). В то же время вошли в моду металлические зеркала с богатой гравировкой, так что можно говорить об особом стиле зеркал.

Рис. 35 Онтрсмон (Экс–ан–Про–ванс), южная Франция. Столб с 12 рельефами голов в кельтско–лигурийском святилище («зал голов»). Длина камня в целом 160 см, ширина 34—38 см, высота голов 15—17 см

Появившиеся элементы римского влияния относятся ко времени двух походов Цезаря в Британию в 55—54 гг., но в общем островная область кельтского мира оставалась ещё целое столетие вне сферы прямого римского давления. Поэтому на рубеже двух эр, когда континентальное кельтское искусство заметно обеднело или пришло в упадок, островное кельтское искусство продолжало цвести без каких–либо помех до самой середины I века н.э., на севере же ещё дольше, по крайней мере до восьмидесятых годов этого столетия.

Рис. 36. Рокепертус (Буш–дю–Рон), южная Франция. Скульптура сидящего мужчины (бога или героя) в т.наз. позе Будды. Из святилища конца III или начала II в. до н.э. Известняк, следы раскраски, высота сохранившейся части 100—105 см. Музей Борели, Марсель

Кельты не проявили себя ни в создании крупных политических образований государственного характера, ни в монументальной архитектуре. Кельты не были творцами архитектурных памятников монументального характера, они были лишь строителями крепостей, которые говорят об их организаторских способностях и являются результатом хорошо организованной работы огромных коллективов. Обычные системы укреплений в кельтском мире возводились в соответствии с древними местными традициями. Об описываемой Цезарем типичной галльской стене, географически ограниченной определёнными областями кельтского мира, упоминалось уже в главе об оппидумах. Там, где всё же возводились постройки репрезентативного или монументального характера, это происходило под чужим влиянием и с чужой помощью. Это имело место при постройке крепости с бастионами в Гейнебурге в позднегальштаттский период и при постройках на южнофранцузском побережье в латенский период. В так называемой кельтской архитектуре и скульптуре необходимо принципиально различать южнофранцузскую территорию в окрестностях Массилии и в нижнем течении Роны, по существу кельтско–лигурийскую, от собственно кельтских внутренних областей, начиная с Франции на восток по чешские земли и Карпатскую котловину.

На территории, на которую кельты проникли самое раннее примерно лишь в конце IV века и где они соприкасались с лигурами, они оказались также в самом тесном контакте со сферой греческого искусства. Поэтому здесь нельзя говорить о чисто кельтском искусстве. Согласно преданиям, кельты учились технике возведения укреплений у греков. Такое утверждение касается не кельтов вообще, а именно этой южнофранцузской кельтско–лигурийской области, Галлии греческой (Gallia Graeca) в Провансе. На этой территории вскоре возникли оппидумы с крепостными стенами, правильными улицами и храмовыми постройками, что ясно говорит о заимствовании и копировании греческих и восточных образцов с их террасами, пропилеями (монументальными входными воротами с колоннами) и другими элементами, необычными для внутренних районов. По сравнению со среднеевропейскими оппидумами они более похожи на города. На юге Франции, таким образом, кельты узнали многое, многому научились.

Кельтско–лигурийский оппидум Энтремон (деп. Буш–дю–Рон), центр и одновременно святилище саллиев, построен в массильской области ещё в III веке и был позже разрушен римлянами в 124 г. до н.э. Его широкие стены из каменных квадров и с закруглёнными башнями сохранились на некоторых местах до высоты 4 м. Четырёхугольные дома каменной сухой кладки стоят тесно друг у друга, так что стены у них общие, и выровнены в широкие правильные улицы. От ударов колёс повозок дома были защищены особыми тумбами и плитами. В ямах–погребах находилось много местных и привозных сосудов для хранения запасов; не забыто и об элементарных требованиях канализации. Кое–где были обнаружены даже остатки простенькой мозаики. В этом поселении городского типа, где Ф. Бенуа уже несколько лет занимается раскопками, на самом высоком месте находилось святилище. К нему вела дорога длиною примерно в 100 м, окаймлённая скульптурами героев. В руинах святилища сохранились четырёхугольные известняковые столбы с вытесанными на них человеческими головами (рис. 35, 12 голов на одном столбе) — остатки так называемого «зала голов». В культовом зале в нишах каменных столбов грубыми гвоздями были прикреплены настоящие человеческие головы (культ отрубленных голов). В части, открытой до настоящего времени, найдено много обломков скульптур из известняка, в том числе голова ребёнка, голова князя с волосами, зачёсанными венком в виде диадемы, мужская голова с кудрявыми волосами, женская голова, камень с вытесанными на нём четырьмя головами (2 мужских и 2 женских), голова воина и почти целые скульптуры воинов. Это поистине целая глиптотека, коллекция скульптур и торсов, хотя и сильно повреждённых, так как римляне разрушили город в 124 г. и уничтожили святилище, как возможный центр будущего сопротивления.

Рис. 37. Статуя из Нова–Тараске де–Новэ (Буш–дю–Рон). Пожирающее человека чудовище, лапы которого опираются на две бородатые головы. Местный камень, доримская эпоха. Высота 112 см. Музей Кальвэ, Авиньон

Подобное положение было и в других местах Прованса. В оппидуме Рокепертус (Буш–дю–Рон) портик (фасад с колоннами) святилища составляли три каменных столба, когда–то раскрашенных, с углублениями в них для человеческих черепов. Над поперечным бревном наверху была помещена каменная, более полуметра в высоту фигура приготовившейся взлететь птицы, по–видимому, как символ пути на тот свет. Мы находим здесь и «Гермеса» с двумя головами, между которыми торчит клюв хищника. Все пропилеи были разделены на 2 террасы. Скульптуры в сидячем положении («поза Будды») представляют бога или князя или же героизированного умершего, одна с шейной гривной и браслетом, другая в одежде с поясом; они также носят следы первоначальной раскраски.

Всё это свидетельтвует о том, что на юге Франции возникали местные скульптурные мастерские; в них создавались каменные статуи, в первую очередь религиозного и культового характера. Влияние греческой среды здесь очевидно. Местные художники однако не всегда правильно понимали образцы и идею отдельных замыслов и соразмерность пропорций в общей концепции. Некоторые черты скульптур этих героев в южнофранцузских святилищах особенно характерны: выдающиеся скулы, прямой нос с широкой переносицей, брови полукругом, волосы, низко нависающие над выпуклым лбом; некоторые из этих черт мы находим и в чисто кельтской скульптуре.

Рис. 38. Монбуи (Луаре), Франция. Деревянная статуэтка, найденная в священном колодце галльского храмового участка. Высота 58 см. Исторический музей в Орлеане

Знаменитая «Тараске» (рис. 37) из Новэ (Буш–дю–Рон), скульптура чудовища, тело которого напоминает льва, опирающегося лапами на две человеческих головы с длинными бородами, принимаемыми также за «tetes coupees» — отрубленные головы, сделана из местного известняка в доримский период. Может быть, это символ смерти, вечного молчания, мотива, который был особенно распространён в более поздний латенский период; однако её происхождение и истинное значение нам трудно определить в настоящее время. Культ черепов, по–видимому, был очень распространён по всей территории. В кельто–иберийском оппидуме Пюиг Кастелар также были найдены человеческие черепа, в которых сохранились даже гвозди, которыми они когда–то были прибиты.

Кельтско–лигурийская область, благодаря своему географическому положению, с древнейших времён испытывала различные влияния. Путь из Италии шёл через Ниццу (Никея) и Ол–бию у Тулона на запад до Ампуриас в Каталонии. В самой Массилии, основанной примерно в 600 г., было святилище Артемиды со стелами ионического стиля (с сидящей богиней в нишах) того же характера, как в Эфесе в Малой Азии; остатки городских стен также носят отпечаток малоазиатского влияния. К более позднему периоду относится эллиническая стела (3—2 веков). Однако непосредственно по соседству с Массилией сохранилось много других и очень древних памятников. Долголетние, до сих пор незаконченные раскопки Т. Роллана в Сен–Блэз (деп. Буш–дю–Рон) открывают остатки хорошо сохранившегося греческого города Мастрамел, основанного ранее Массилии, самое позднее в 7 веке. В период кельтской экспансии этот город с хорошо защищённым акрополем был окружён мощными стенами. В кельтско–греческой скульптуре льва из Ле–Бо (Буш–дю–Рон) примерно III века проскальзывают черты восточных образцов, но сделана она из местного известняка. Некоторые поселения в Провансе и Лангедоке пережили долгие столетия, и местная среда постепенно подвергалась восточному и греческому, а затем иберийскому, кельтскому и римскому влияниям. В последней фазе сосредоточенный экономический напор и культурное влияние в соединении с последовательной романизацией проникал в остальные области Франции именно из этих южных районов.

Анзерюн (Эроль), оппидум на южнофранцузском побережье между Безье и Нарбоном в Лангедоке, возник на скалистом возвышении между устьями речек Орб и Од. Циклопические стены превратили его в V веке в первоклассную крепость. Затем сюда проникли иберийские влияния, и позже, в кельтский период, это место стало важным оппидумом, достигающим 750 м в длину и 300 м в ширину, в котором могло поместиться около 8000 жителей. Заселение его от неолита и бронзового века вплоть до кельто–иберийского периода подтверждается соответствующими отложениями культурного слоя. Мы встречаемся здесь с антикой, с греческими, италийскими, этрусскими и раннеримскими влияниями; Ганнибалу в конце III века здесь были известны прежде всего кельты. В Глануме (по–гречески Гланон) в нижнем течении Роны в окрестностях Арля (Буш–дю–Рон) также сохранились остатки города по крайней мере с четырьмя фазами заселения. Древнейшие памятники кельтских времён с местным святилищем часто напоминают в скульптурных работах Энтремон и Рокепертус. С эллинистического времени там сохранились остатки стен II века, а также перистиль (колонный зал), окружающий амплувий (бассейн для дождевой воды), и мозаика, по–видимому, старейшая на территории нынешней Франции. Но и последующие столетия оставили тут свой след: много домов периода романизации середины последнего века и доказательства оживлённой строительной деятельности галльско–римского периода вплоть до последней трети III века. Город был разрушен германцами около 270 г. н.э. В Глануме сохранились старейшие в Галлии городские ворота середины последнего столетия (периода примерно 40 г.) с рельефами на боковых стенах, изображающими пленных галлов.

Романизация Галлии в этой южнофранцузской области быстро обрела прочные опорные пункты. Достаточно привести Арль с построенным во времена Августа театром, со сценой, достигающей 104 м в длину, и со множеством скульптурных украшений (мраморные фигуры танцовщиц), Оранж (Воклюз), где также ещё во времена Августа возник театр с водопроводом, римские мосты в Апта (Апта Юлия) или Вазион Воконциорум (Везон–ля–Ромэн, Воклюз), когда–то важный кельтский город, а в период романизации богатейший город на левом берегу Роны, или, наконец, храмовые постройки у священного источника в Ниме. Непосредственно по соседству с Энтремоном возник город Аквы Секстиевы. Под всеми этими влияниями находилось затем и развитие в самой Галлии.

Древнейшей каменной статуей латенского периода можно было бы считать фигуру воина из Грезан (музей в Ниме), которую С. Рейнах считает кельтско–греческой работой, относя её ещё к V веку. Броня с поясом и, главное, с кельтским браслетом, по его словам, являются первой ступенью, ведущей к каменным пластикам Галлии и рейнской области. Трудно однако датировать её точно. Старейшие памятники кельтской пластики можно было бы искать ещё в гальштаттский период; однако нам известны главным образом мелкие пластики того времени, скорее художественно–ремесленные работы.

Как доказывают сделанные находки, кельтская фигуральная пластика внутренних областей бедна, редка, в большинстве своём схематична, более или менее столбообразной (стелообразной) формы, с декоративными элементами. Она встречается во Франции, в прирейнских областях и в Чехии. Она тесно связана с культовыми и религиозными представлениями, а кельтское тяготение к орнаменту, которое так ярко проявилось особенно в мелкой бронзовой индустрии, нашло своё отражение и в пластике. Галльские скульптуры лишь изредка достигают крупных размеров. Некоторые из них совсем маленькие и очевидно были лишь символами; часто в них сказываются пережитки старых времён и даже представления тотемистического характера.

Известняковая статуэтка бога с изображением дикого кабана на груди и с кельтской шейной гривной — торквесом из Эффинье в бассейне Марны имеет всего 26 см в высоту и по технике напоминает деревянные пастики (таб. XVIII). По духу своему она кельтская, и иногда её относят к более древнему периоду, в действительности же она относится скорее к позднелатенскому времени, когда во всём кельтском мире мы находим бесчисленное количество кабаньих фигурок (рис 14); в большинстве своём это маленькие бронзовые статуэтки, возможно символического назначения, являющиеся яркими образцами стандартного производства; они исполнены также в рельефе на скульптурных работах или вычеканены на торевтических изделиях. Лишь очень редко такие статуэтки бывают крупных размеров. Бронзовый кабанчик из Неви–ан–Сюлли (Луаре) относится к числу таких более крупных бронз (высота 68 см); друиды очевидно спрятали его в период римской оккупации в землю на левом берегу Луары против главною святилища, находившегося на противоположном берегу реки у нынешнего Сен Бенуа–сюр Луар (Флориакум, Флери).

Рис. 39 Пфальцфельд (Ст. Гоар). Кельтский столб из грубого песчаника, высота сохранившейся части 148 см

Бронзовая статуэтка бога или героя из Буре (Сена и Уаза) в парижской области, сидящая фигура с оленьими ногами (см. ниже упоминание о боге Цернунносе) имеет всего 45 см в высоту. О её происхождении говорит кельтская шейная гривна — торквес и сине–белая вставка из стекла, типично кельтская, сохранившаяся до сих пор в левом глазу; руки фигуры не сохранились. Скульптура эта бронзовая, полая, составлена из двух частей, передней и задней (таб. XVII). Лантье и Губерт относят её ко II или последнему веку до нашей эры. Кажется, что это сравнительно позднее произведение.

Вопрос о различных деревянных фигурках, в том числе и фигурках идолов, более сложен. В латенское время их было, по–видимому, много, сохранились же лишь незначительные остатки торсов. В священном колодце галльского храмового района в Монбуи (Луаре) была найдена деревянная статуэтка, имевшая 58 см в высоту (рис 38), и голова другой, 22 см в высоту. Это статуэтки грубой работы ещё времён романизации Галлии, которые дают нам возможность составить хоть отчасти представление об этих «simulacra», как их называет Лукан.

Рис. 40. Гейдельберг, Германия. Голова из песчаника с типичными признаками кельтскою искусства

Несколько экземпляров кельтских скульптур обнаружено в прирейнских областях и в Вюртемберге. Они опять–таки по преимуществу менгирообразные, столбовидные. Очень древние черты носит обелиск из Пфальцфельда в гунсрюкской области (рис. 39). Со всех четырёх сторон он украшен рельефами, которые ещё напоминают ранний стиль кельтского искусства; голову венчают «рыбьи пузыри», а рельефно исполненные S–образные узоры или соединены друг с другом или составляют мотив лиры. Этот пирамидальный столб из песчаника, 148 см в высоту, возможно первоначально заканчивался человеческой головой и может относиться к IV или III веку. Подобные древние черты несёт и обломок головы из Гейдельберга, сделанной из песчаника, 36 см в ширину (рис. 40), которая явно является частью крупного объекта. К латенскому периоду следует отнести и каменную фигуру из Гольцгерлингена в Вюртемберге, ранее считавшуюся славянской или средневековой (рис. 41). Её голова первоначально была двуликой (рис. 22) — мотив, с которым мы уже познакомились на юге Франции. Наконец, в этой связи необходимо упомянуть о четырёхгранном столбе из песчаника (сохранившаяся высота более 120 см, рис. 42), который был найден в 1864 г. в окрестностях Вальденбуха между городами Тюбинген и Штуттгарт; верхняя часть его не сохранилась. Орнамент в виде завитков и украшения пояса говорят о связи с латенской средой, хотя общий вид не слишком выразителен.

В этой связи нельзя не упомянуть голову героя, сделанную из песчаника, найденную по–видимому в священном месте, в Мшецких Жехровицах в окрестностях г. Нове Страшеци (Чехия), поскольку она является особо важной находкой для ознакомления с кельтской пластикой. На восток от прирейнских областей это пока единственная находка, но из известных до сего времени пластик она является самым типичным кельтским произведением, возникшим в кульминационный период кельтского могущества в средней Чехии, скорее всего во II веке до н.э. И здесь можно предполагать некоторые юго–восточные влияния, однако общий вид, последовательная стилизация плоского человеческого лица, рта, усов, глаз и волос — всё это в целом носит выразительные кельтские черты; волосы обрамляют голову как венец скорее орнаментального характера, на шее — типично кельтский торквес (рис. 44 и таб. XX). Пока эта голова является редкостным уникумом без точных аналогий в Галлии и служит ясным доказательством того, что кельтская скульптура пустила корни и в Средней Европе. Это означает, что в чешских землях были такие же культовые обычаи, что и в Галлии, и что они даже менее подверглись южным влияниям. Голова была отбита от какой–то подставки или от целой статуи и происходит из одного из центров кельтского могущества в Чехии; а так как таких центров было в Средней Европе много, а в некоторых областях есть признаки явной концентрации кельтских могильников (рис. 16) и поселений, то можно ожидать, что в будущем будут сделаны новые подобные находки.

Очень важную роль в культовой жизни кельтов играла маска. Кельтские маски не представляют собою верных изображений богов или героев и не всегда предназначались для человеческого лица. Они скорее символы, служащие культовым целям, сильно стилизованы и часто по размерам гораздо меньше человеческого лица. Маска кельтского героя из пиренейской области во Франции, найденная ещё в 1870 г. (рис. 45), вычеканена из бронзового листа и надевалась на деревянный столб, как показывает отделка шеи. Высота её — 17,2 см, сзади она открыта, спереди вырезаны глазные впадины, которые первоначально были заполнены стеклом, эмалью или самоцветами. Волосы уложены спиралеобразно, усы и борода нанесены в виде S–образных завитков; форма носа и губ вместе с остальными признаками позволяют отнести её к III или II веку до н.э.

Рис. 41. Гольцгерлинген (Бёблинген), Германия. Стела из песчаника с головой бога, похожего на Януса, со сложенными руками. Высота 230 см. Музей в Штуттгарте. См. рис. 22

Высота мужской маски из Гарансьер–ан–Бос (Эр и Луар), найденной в 1864 г. в области у Шартр на юго–запад от Парижа, всего 9,8 см; она сделана из бронзового листа, сзади опять–таки открыта, усы отсутствуют (рис. 46); глазные впадины также пусты. В–общем в ней сохранён кельтский характер, хотя черты её более резки; относится же она скорее к более поздним кельтским бронзам.

От Пиренеев через Луару до Сены и Марны принцип масок в–общем был схожим. В конце латенского и в начале римского периодов появляются также железные маски (маска из Аллансона, деп. Эр и Луары, из храмового клада, высота 12 см). В музеях Чехии также имеются обломки железных масок (окрестности г. Кладно), однако датировать их трудно. Кельтские маски и головы, по–видимому, помещались иногда по сторонам жертвенных столов, судя по находкам в Сан–Маргаретен в Лавантской долине, которые, впрочем, относятся уже к римскому периоду.

Рис. 42. Каменная статуя латенского времени из Вюртемберга (Вальденбух, на юг от Штуттгарта). Четырёхгранный столб, верхняя попорченная часть отсутствует, высота около 120 см (Р. Кнорр, Германия)

Мелкие бронзы, как указано выше, были широко распространены в позднелатенское время и в начале римского периода. Это уже иной вид скульптуры, где появляются фигуральные изображения в ритуальной наготе, но уже в движении. Иллюстрацией могут служить несколько бронзовых фигур из Неви–ан–Сюлли (деп. Луара) или из Сан–Лоран–де–Буа (деп. Луары и Шер, фигурки танцовщиц, идущих мужчин и др.). Иной характер носят также работы римских художников, которые придают скульптурным изображениям галлов гораздо больше жизненности. Голова из Приллы (кант. Ваадт, Швейцария) представляет такой тип изображения швейцарского кельта. Художник исполнил её в бронзе (глаза из меди) и сохранил в ней некоторые черты кельтского искусства.

Во внутренних районах кельтского мира, в рейнских областях и в чешских землях мы не находили в латенский период храмов и святилищ такого типа, как в южной Франции. Здесь есть лишь доказательства о существовании священных мест культового характера, ограниченных забором, валом или рвом, в большинстве случаев очень простым. Часто это был лишь участок земли, на котором находилась роща со священными деревьями или определённое дерево, а иногда просто кол или столб. Священными были некоторые леса и горы, «lociconsecrati», священные места, где кельты приносили жертвы богам, как нам сообщает сам Цезарь.

Необходимо иметь в виду старые традиции и обычаи, которые удержались с предшествующих времён. В Кобенер Вальд между Кобленцом и Майном была обнаружена круглая площадка (Goloring) диаметром свыше 200 м, окружённая валом и внутренним рвом; в возвышенной центральной части находилась столбовая яма, в которой первоначально стоял деревянный столб, по–видимому довольно высокий. Захоронений на площадке не было, но в центре её и во рву были найдены гальштаттские черепки. Такие объекты пока имеют не много систематически открытых аналогий. В 1959 г. работники Института археологии Чехословацкой Академии наук открыли под руководством А. Рыбовой в Либеницах у Колина в средней Чехии овальный культовый объект длиною более 80 м (80x20 м), ограниченный рвом. В восточной половине объекта была система ям с широкой каменной стелой, отчасти искусственно обтёсанной, а перед ней овальное основание некоего жертвенного стола, составленное из крупных камней. Ввиду того, что рядом с ним были найдены следы дерева и две шейных гривны из проволоки, можно предполагать, что гривны в своё время находились на деревянном столбе (или столбах), а вокруг этого символа производились культовые обряды. Множество костей животных также говорит о жертвоприношениях. Керамика, найденная в этом месте (главным образом черепки), относится к гальштаттско–латенскому времени, примерно к IV—III векам. Во второй половине культовой площадки был найден костяк женщины, относящийся приблизительно к III веку, с погребальным инвентарём кельтского характера, с латенскими бронзовыми фибулами со свободной пяткой, с кольцами и браслетами. Это уже второй объект культового характера в Чехии. В первом, в Мшецких Жехровицах, по–видимому более позднем, была найдена голова героя (рис. 44).

Рис. 43. Галл в домашней одежде. Галльско–римская работа прибл. II в., найденная у Аппуаньи–Оксерр (Ионнэ). Известняк, высота 45 см. Музей археологии в Оксерр

Нельзя забывать, что в латенское время роль символа божественного могущества играли также шейные гривны высокохудожественной работы. Серебряный торквес из Трихтингена в Германии (таб. XXII, железная основа), блестящая кельтская работа примерно II века до н.э., весит 6,75 кг и использование его в качестве шейной гривны мало вероятно; скорее всего он висел на каком–нибудь деревянном столбе или идоле.

В Фрилфорде в Беркшире было открыто место с шестью большими столбовыми ямами, идущими двумя параллельными рядами; у подножья одного столба был умышленно положен железный сошник; реконструировать всю площадку уже не было возможности. Судя по найденным в погребениях фибулам, можно говорить о латенском времени и периоде галльско–римском. В Экюри–ле–Репо были в центре огороженной площадки четыре столбовые ямы, расположенные по квадрату, с большой ямой посредине; вполне возможно, что там когда–то находилось крытое сооружение со священным столбом или изображением бога. Упоминавшаяся выше голова кельта с торквесом, найденная в Мшецких Жехровицах, была обнаружена в яме, находящейся на прямоугольной площадке площадью 200x105 м с насыпным валом, разделённой внутри дополнительными валами на три части; несомненно, что и здесь было место культа.

Рис. 44. Мшецке Жехровице (р–н Ново Страшеци), Чехия. Голова кельтского героя, рисунок–реконструкция. Опора, высота 25 см (см. XX таб.)

Некоторые деревья наделялись божественными качествами или хотя бы магической силой. Доказательства этого имеются и в более поздних римских надписях или в ирландских текстах. В них упоминаются боги дуба и бука (deus fagus — бог бука, deus sexarbores — бог шести деревьев, deus robus — бог дуба и др.). Согласно Максиму Тирскому ствол дуба служил кельтам в качестве статуи Юпитера. В Ирландии встречаются упоминания о священном дереве (bile) и некоторые личные и племенные имена говорят о той же связи (ирландский Мак Ибар, сын тиса, название Эбуронес заключает в себе также название тиса, галльское имя Гуидген означает, вероятно, сын дерева, леса или ольхи). Некоторые кельтские священные места были связаны с захоронениями или, возможно, захоронения выдающихся лиц служили основой священности этих мест. Нам известней относящийся к раннему периоду камень из Штоккаха в Вюртемберге, связанный с трупосожжением под курганом. В северо–восточной Франции на Марне есть площадки, окружённые четырёхугольным рвом, служащие общими местами погребения для определённых родов. Обычай сооружать круг (ров) вокруг захоронения или вокруг всего кургана был довольно распространён ещё с бронзового века и сохранился в гальштаттское и латенское время. Из этого не следует, однако, что вообще кельтский храм был по существу огороженной могилой какого–либо героя.

В топонимике почти во всём кельтском мире широко распространено слово «неметон», которое, вероятно, также имеет связь со священностью места. «Неметон», по всей вероятности, кельтское святилище, не всегда было зданием: часто, по–видимому, это была только священная роща. В северо–западной части Иберийского полуострова упоминается Неметобрига, на территории атребатов в северо–западной Галлии Неметакум, в малоазиатской области — Друнеметон, как место собрания галатов; в Британии находился Вернеметон, в южной Шотландии — Медионеметон. В Ирландии, согласно Пауэлу, «фиднемед» означало священный лес, латинские глоссы присоединяют к слову «немет» слово saсlleum, ограда, место культа. Автору глоссы VIII века известно слово «нимидас» — священное место в лесу или роще. Более поздние записи также говорят о лесе Немет, а по свидетельству древних писателей, друиды часто совершали обряды и жертвоприношения в лесах. В Швейцарии ещё в римский период почитались боги гор и рек.

Четырёхугольные священные объекты с насыпями, по всей вероятности, являются предшественниками кельтских святилищ, которые под римским влиянием превратились в четырёхугольные здания, часто окружённые колоннадой или оградой. Галльско–римские святилища этого типа, четырёхугольные и кольцеобразные, иногда располагались и на вершинах холмов; о них мы упомянем ниже. Весьма почитались священные источники, родники, заводи и некоторые болота и торфяники, как об этом ещё в древности упоминает Посидоний.

Другим религиозным и культовым проявлением были жертвоприношения и вотивные дары или клады в некоторых священных местах. В настоящее время жертвоприношениями считаются также крупные находки оружия в Латене и Порте (Нидау) в Швейцарии, хотя и не всегда эти утверждения вполне убедительны. Из двух с половиной тысяч найденных в Латене предметов более трети составляет оружие, железные мечи (некоторые с клеймами), копья, дротики и щиты.

О характере некоторых находок в настоящее время судить трудно. Известная находка в Чехии в духцовском горячем источнике (с. Лагошть), сделанная в 1882 г., содержала около 2000 предметов, главным образом фибул и браслетов, большая часть которых находилась в бронзовом котелке, иногда её считают вотивным кладом, иногда торговым.

Известно, что кельты совершали большие жертвоприношения перед битвами и после их победного конца, а на священных местах оставляли часть военных трофеев. Об этом упоминают Цезарь и Посидоний, а Страбон говорит о больших вотивных кладах вольков–тектосагов в священных местах и заводях у Толозы (Тулуза). Там был, якобы, большой клад необработанного золота и серебра, который римляне захватили в 106 г. до н.э. Согласно Диодору, золото, как жертвоприношение богам, было обычным явлением в кельтских священных местах и «храмах», которых было очень много, и никто из местных жителей не осмеливался до него дотронуться.

На острове Англси (Ллан Керриг Бах, рис. 47) в последнем столетии старой эры сбрасывали со скалистого утёса в воду оружие, оковку повозок и цепи пленников или рабов, такие же места жертвоприношений мы находим и в Шотландии, Англии и других местах. В Шотландии ещё в начале нашей эры приносили в жертву целые коллекции таких вотивных предметов, очень часто в котелках (Карлингварк, Блэкбурн Милл, Экфорд). Иногда же кельты использовали в этих целях предметы старые, повреждённые или поломанные. Великолепные щиты из Темзы у Баттерси или из Линкольншира (Уитхэм) были скорее потеряны при переходе через реку, чем принесены в жертву.

Рис. 45. Маска кельтского бога из области Пиренеев. В отверстия для глаз были первоначально вставлены эмаль или стекло. Бронзовый лист, высота 17,2 см. Музей Тарб, Франция

Оказавшись в тяжёлом положении, целые племена, семьи и отдельные лица (при болезни, опасности для жизни) приносили жертвы, прибегая к помощи друидов, чтобы приобрести расположение богов. О характере и способе таких жертвоприношений нам известно мало. Древние писатели коротко упоминают о жертвоприношениях скота, а иногда и людей. Некоторые галльские племена, по свидетельству Цезаря, плели из ивовых прутьев большие корзины в форме человеческих фигур, помещали в них живых людей и сжигали. Они полагали, что богам приятнее принесение в жертву таких людей, которые были пойманы при преступлении, однако при недостатке таких жертв в жертву приносились и невинные люди. Это было основано на веровании, что некоторых богов можно ублаготворить сожжением жертвы, других её утоплением или повешением (см. ниже). Путём жертвоприношений обеспечивались также хороший урожай, рождение здоровых детей или удача в скотоводстве. Вся жизнь кельтов была проникнута такими обычаями, в которых довольно легко обнаружить пережитки более древних времён, когда постепенно развивались примитивные религиозные представления.

В различных культах и обрядах большую роль играли культовые котелки, простые и великолепной художественной работы. Блестящим образцом последних является серебряный культовый котелок из Гундеструпа в Ютландии. Он найден в 1891 г. в болоте в окрестностях Аалборга; его высота 42 см, ширина 69 см, вес почти 9 кг. Чеканные стенки котелка с внутренней и с внешней стороны покрыты серебряными позолоченными пластинками с изображением богов или героев, глаза которых инкрустированы синей эмалью. На одной из пластинок изображён бог Цернуннос, на другой бог с колесом (Юпитер–Таранис?) или трёхголовый бог, на третьей человеческая жертва, опускаемая вниз головой в кадку с водой. На внутренних пластинах мы видим воинов со штандартом или значком в виде дикого кабана, шеи некоторых фигур или головы героев украшены кельтским торквесом (таб. XXIV—XXV). Место изготовления этого котелка точно не известно. Согласно данным Дрекслера, он был сделан где–то на юго–востоке, на территории скордисков в нижнем течении Дуная; Хоукс и Рейнеке допускают, что это кельтско–лигурийская работа II века, захваченная кимврами и попавшая с ними на север. Некоторые же исследователи полагают, что это более позднее изделие, возникшее под влиянием восточных культурных течений (культа Митры), гораздо позже, вероятно, в северо–восточной Галлии. В Дании были найдены и другие котелки — в Ринкеби и в последнее время (1952 г.) в Бра в восточной Ютландии (бронзовый котелок с железным венчиком и фигуральными украшениями в виде бычьих головок, около 118 см в ширину и 70 см в высоту). О. Клиндт–Енсен полагает, что этот котелок мог быть изготовлен в латенское время в одной из мастерских в Моравии.

Утопление жертвы изображено и на котелке из Гундеструпа. Кажется, однако, что жертвоприношение или обет могли быть совершены и символично, путём ранения себя оружием и покропления собственной кровью священных предметов, алтаря или деревьев. Некоторые упоминания Тацита и Лукана допускают такие предположения.

Первоначально религиозные представления были очень тесным связующим звеном всего кельтского общества, и как сообщает Цезарь, народ в Галлии был очень предан религии. Как и все народы, кельты сохранили с древних времён некоторые магические обряды и ритуалы, при помощи которых они старались приобрести расположение разных божественных сил. Нельзя, однако, предполагать у них наличие чёткой веры в смысле более поздних мировых религий, много черт в мифах, культе и в священной терминологии является пережитком и наследием более древних времён. Источников для ознакомления с кельтской религией не так уж мало, но они редко заслуживают доверия. К ним относятся сообщения древних писателей, памятники с надписями галльско–римских времён, чаще всего латинскими или греческими, которые содержат, по крайней мере, имя какого–либо местного бога, далее филологические исследования о значении некоторых слов, сказания и старая ирландская [пропущено] и потому это interpretatio romana (римское толкование) не всегда правильно освещает кельтскую религию. Отчасти это относится и к сообщениям Цезаря. Все тонкости культа и различных обрядов чужестранцу трудно понять правильно, так как он не сжился с чужой средой, а ещё труднее человеку XX века с совершенно иным образом мышления и иными взглядами на сущность их религии.

При таком положении очень трудно добраться до существа кельтской мифологии. Кажется, однако, что кельтский партикуляризм процветал как в политической жизни, так и в религии, то есть первоначально у каждого племени были свои местные боги и культы, в которых мы лишь в очень общих чертах можем предполагать наличие общего представления о некоторых высших божествах, различно называемых отдельными племенами. Поэтому было так легко связывать имена местных богов с именами богов римских — Меркурия, Марса и других. Вполне даже возможно, что одному и тому же божеству в двух отдалённых областях приписывались различные атрибуты и функции. Неясное общее представление о таких существах, по–видимому, было, и на него опираются те, кто говорит о кельтском пантеоне, в котором племенные божества представляли собою лишь различные варианты, обусловленные местом и временем. Необходимо однако помнить, что кельты приходили в соприкосновение с древним местным населением (особенно в Средней Европе), с его собственным миром религиозных представлений, что при более длительном сосуществовании могло оказывать влияние на кельтские представления. При вступлении в писаную историю кельты уже прошли процесс развития первоначальных тотемистических представлений, но некоторые пережитки и отголоски их всё–таки остались. Вместо первоначальных родовых тотемов мы находим героев рода или племени.

Между подлинными богами и героями в кельтской религии нет ясной и определённой границы. Герои не являются сверхъестественными существами; они действительно жили как люди и только позже представления об этих людях соединялись с представлениями о высших существах. В ирландских легендах боги живут как люди, а люди переходят в мир богов. Бог и человек при определённых условиях в значительной мере сочетаются.

Рис. 46. Мужская бронзовая маска из Гаронсьер–ан–Бос (Ер и Луар). Бронзовый лист, высота 9,8 см. Музей де Шартр (Франция)

По–видимому, действительности больше всего отвечает представление о племенных богах. Примерно так как в Ирландии был Дагда отцом рода и его покровителем, были и другие мужчины–боги очень тесно связанные с определёнными племенами. Особых богов Солнца и войны, вероятно не было; такие функции соединялись лишь с различными племенными богами. Точная специализация и определённый круг деятельности богов свойственны скорее лишь Средиземноморью и встречаются чаще в городской среде, а исконным кельтам это было совершенно чуждо или перенималось ими лишь дополнительно. Этим мы можем объяснить многочисленность имён кельтских богов, компетенции которых часто переплетаются. Весьма сложная символика кельтских представлений мешает нам вникнуть в самую сущность. В этой символике, как уже было указано, важное место занимал, кроме прочего, как на островах, так и на континенте, культовый котелок. В Ирландии магический котелок был символом изобилия и бессмертия и часто помещался на священном месте или в здании. При торжествах, известных под названием гобния, в котле варилось магическое пиво для питания и подкрепления божеств.

Некоторые божества, как самые важные, упоминаются ещё до романизации Галлии. Согласно Цезарю, самым высшим богом Галлии был покровитель дорог и купцов (примерно как римский Меркурий) и покровитель искусств, техники и ремёсел; в Ирландии Луг был также покровителем всех искусств и военных доблестей, и, как мы уже видели, Лугдунум в Галлии приобрёл большое значение.

Бога Тараниса считают властелином небес; в галльском языке с древних времён это понятие связывалось с символикой колеса. На внутренней пластинке гундеструпского котелка мы видим изображение бога или героя с поднятыми руками, который дотрагивается правой рукой до колеса. Впрочем, маленькие бронзовые колёсики–подвески подобного характера представляют собой обычный инвентарь в кельтских оппидумах, у нас, например, в Страдоницах (таб. XXXV), и бывают изображены также на кельтских монетах. Бог с колесом позже появляется на бесчисленных галльских памятниках и сравнивается с римским Юпитером. Иногда он держит в руке колесо, иногда молнию (по–кельтски «таран», гром), но колесо в религиозных представлениях символизирует также солнце.

Поэт Лукан (I век н.э.) называет всего трёх кельтских богов — Тевтатеса, Эзуса и Тараниса. Но и эти божества определены не совсем ясно и не были распространены повсеместно. Согласно комментариям к этому тексту, Таранис, якобы, умиротворялся сожжением жертвы, Тевтатес — её утоплением (опусканием в кадку), а Эзус — повешением; последнее особенно важно для понятия священности деревьев. Тевтатес описывается Цезарем как бог войны. Его имя происходит от кельтского слова, обозначающего племя, а в римском понимании его уподобляют богу войны Марсу, а иногда Меркурию. Первоначально, вероятно, это было местное божество, защищавшее свой народ и во время войны; необходимо снова напомнить, что кельтское племя и в военное время составляло самостоятельное образование даже при совместных действиях многих племён.

Эзус появляется позже, часто в образе Марса или Меркурия. Лукан делит эти старые кельтские божества на две группы. Одну из них составляют Эзус и Тевтатес (Марс, Меркурий), вторую Таранис — сочетание образов Юпитера и Диспатера, отца Дита (dis pater, которого галлы считали своим предком, ссылаясь на учение друидов); позже этот бог отождествлялся с Плутоном, богом подземного царства, но эти имена слишком неясны, чтобы они не могли быть именем какого–либо из племенных богов.

В Провансе, прирейнских областях и в Ирландии почитались также женщины–богини, в Ирландии этим богиням подчинялись даже боги мужского пола. Культ плодородия, плодовитости и подземного царства здесь являлся господствующим. Впрочем, культ матери–земли был известен в Европе в древности уже в позднекаменный век, и богини–женщины считаются порождением более древнего матриархального общества, отголоски которого сохранялись в сознании народа очень долго. Очевидно такого же древнего происхождения является и почитание троицы богинь–матерей (matrea, matronae), изображавшихся чаще в сидячем положении с атрибутами плодородия и плодовитости (рис. 49). Эта троица почиталась у тренеров и в других местах, а иногда вместо троицы встречается и одна женщина.

С изображением богов в так называемой позе Будды (сидячей) мы познакомились в южной и средней Франции (таб. XVII, рис. 36). Макробий, позднеантичный писатель, считает эту сидячую позу характерной для богов изобилия и плодородия (атрибуты: сума, крыло, корзина с плодами и т.д.). Часто бог держит в руке змею с бараньей головой или галльскую шейную гривну (Гундеструп).

Таким образом, функции разных богов часто переплетались. При романизации кельтских религиозных представлений делались попытки сделать выбор мнимо стандартизованных божественных представителей, но в действительности заменялись имена и часто, насильственно или случайно, их объединяли с некоторыми римскими божествами. Поэтому очень трудно разобраться в многочисленных богах, которые упоминаются в галльской среде: Альбиорикс — царь мира, Манопос — великий юноша, Тонтиорис — владыка племени, Катурикс — царь битв, Огмиос — сопровождающий усопших с посохом и луком и др. Эдуи почитали бога, изображавшегося с молотом и посохом, часто в паре с сопровождающей его богиней. Источники приводят около 400 имён или прозвищ богов и богинь. В пиренейских областях, в Британии и в Норике имеются многочисленные надписи–посвящения (дедикации); в большинстве из них имена приводятся лишь один раз, а изображение их атрибутов очень разнообразно. Чаще всего эти атрибуты напоминают Марса или Меркурия, реже Аполлона, Сильвана или Минерву. Иконография отдельных божеств не была точно разработана, атрибуты отдельных богов часто совпадают. Лишь некоторые божества, как кажется, пользовались большей популярностью. Бог с оленем встречается в средней Галлии, бог со змеями на востоке. Беленус почитался в Галлии, в северной Италии и в Норике; богиня лошадей Эпона — в названных странах, в Британии и в кельтоибсрийской области (рис. 49). Иногда божества изображаются в паре, бог и соответствующая богиня — Суцеллус и Нантосуэльта в Галлии, Видасус и Тиана в Паннонии и др. Но для кельтской среды особенно типична троица.

Рис. 47. Оковы из Ллан Керриг Бах, Англси, и пленные в этих оковах (реконструкция Фокса)

Мы познакомились уже с троицей матерей, но встречается и бог с тремя головами или с тремя лицами (рельефное изображение трёхголового бога в области Реймса, трёхголовый бог на сосуде в Бавэ), встречаются и бык с тремя рогами (tarvos trigarnoa), троица животных или фигуры, обладающие способностью утроиться и т.д. Число «три» кельты считали символом силы и совершенства, трёхголовый бог был самым могущественным.

Божественный бык Дейотарос известен в галатской малоазиатской области, в символике встречаются ворон, голубь, баран, бык и другие животные. Галльский бог Цернуннос изображается с оленьими рогами, выше мы уже говорили о боге с диким кабаном в качестве атрибута.

В научной литературе иногда высказывается мнение, что божества, связываемые с определёнными животными, первоначально имели облик этих животных (священное животное племени, тотем), и что позже, когда боги приобрели более определённые человеческие черты, эти животные стали лишь их атрибутами. Пока, однако, известны лишь изображения богов с указанными атрибутами, которые в большинстве случаев относятся уже к более позднему времени. Большое количество мелких бронзовых, а также глиняных фигурок в галльско–римских храмах свидетельствует о вотивных дарах кельтского народа и о его вере, которая жила длительное время ещё в римскую эпоху.

Определённым предметам или знакам приписывалась волшебная сила, предохраняющая от дурного глаза, чумы и других опасностей. Ещё в христианское время такие знаки были на стенах г. Клермон — они защищали население от чумы.

О роли друидов в кельтском обществе мы упоминали в иной связи, как и о бардах–певцах. «Эухаги» были, по–видимому, жрецами и пророками; далее приводятся «ватес», роль которых не совсем ясна.

В ирландских легендах сохранились описания очень сложных ритуальных обрядов. Молодой вступающий на трон король считался смертным супругом местной богини и вступал с ней в брак символическим преподношением чаши. Эту богиню он встречал в образе красивой девушки у колодца или источника. Когда король старел, богиня также превращалась из красивой девушки в старуху. Интересно, что в этих легендах фигурирует также комический персонаж в короткой одежде с большим посохом, который иногда везли на колёсах, с магическим котлом неисчерпаемости, омоложения и вдохновения. Поэтому очень важен тот факт, что мелкие бронзовые фигурки мужчин с посохом или с подобным предметом в позднелатенское время не являются редкостью и, что мы их находим и в чешском оппидуме Градиште у Страдониц. В Галлии подобный тип представлен в виде бога с молотом и чашей или миской (Суцеллус). Жиральдус Камбрензис, автор топографии Ирландии периода около 1185 г., с возмущением описывает очень архаичный обряд при вступлении на трон королей Ульстера. Король должен был публично оплодотворить кобылу, которую затем убивали, варили в воде, в этой воде король купался, а затем вместе с народом съедал мясо. Этот варварский обряд, вероятно, очень древнего происхождения, так как подобные конские жертвоприношения известны нам и в других частях света, например, в Индии.

Кельтский календарь исчислял время по ночам и был основан на наблюдениях за луной. Год делился на два основных периода, тёплый и холодный. Конец старого и начало нового года в Ирландии (самаин) праздновался около 1 ноября, когда скот сгонялся с пастбищ и собирался в одном месте. Накануне самаина освобождались магические силы, магические войска выходили из пещер и холмов. Вторым важным праздником было начало тёплого периода, «белтине» (кельтское слово, означающее огонь) или «кетшамейен», согласно Пауэлу (это название, быть может, можно поставить в связь с континентальным богом Беленусом). Он праздновался около 1 мая, когда скот выгонялся на общие пастбища; существовал обычай зажигать большие костры, между которыми проводили скот, что должно было защитить его от всех болезней. В Ирландии существовали и другие сезонные праздники — имболе в начале февраля, возможно, в связи с разведением овец, и лугнасад около 1 августа, по–видимому, ради обеспечения хорошего урожая; это последнее название перекликается с именем бога Луг и Лугдун (нынешний Лион), который когда–то был главным городом трёх Галлий. По воле императора Августа в 10 г. до н.э. там отмечался праздник около 1 августа, как и в Ирландии, а Луг тем самым был произведён в бога всех галлов в параллель римскому Меркурию.

Картину религиозной жизни кельтов дорисовывает погребальный ритуал. Со способами погребения в предшествующее гальштаттское время мы познакомились уже раньше, рассматривая княжеские захоронения. Во время военной экспансии кельтов укоренился обычай хоронить несожжённые тела в могильных ямах, достигающих более 1 м в глубину, на общих кладбищах, которые в археологии обычно называют грунтовыми (плоскими) могильниками (то есть с могилами, в настоящее время на поверхности не выделяющимися, в отличие от существовавшего ранее обычая насыпать курганы). Правда, следует указать, что этот способ погребения начал преобладать главным образом вследствие передвижения кельтов, кое–где и в старой области, но в первую очередь в занятых ими областях. Там, где не было больших перемещений, долго держался старый обычай хоронить в курганах, из которых некоторые, например во Франции, стали общими местами погребения определённых членов общества, по–видимому, главным образом членов одного рода. На той территории, где долго удержался обычай захоронений в курганах, латенская культура не везде распространялась одинаково быстро, иногда там очень долго сохранялись гальштаттско–латенские элементы.

В положении отдельных погребений на грунтовых могильниках не было полного единообразия: сказывались племенные и областные особенности. Вытянутые костяки в Карпатской котловине (в Словакии) часто лежат головой к югу, в Моравии же головой к северу; есть различие и между отдельными могильниками в одной и той же области. На кельтских могильниках этого вида можно отличить могилы воинов и богатых женщин, затем захоронения со скромным инвентарём и захоронения совсем бедные, в которых обычно нет никаких предметов; на некоторых могильниках последние составляют иногда 10—15% всех захоронений. Кроме вытянутого положения, мы находим погребения в скорченном положении, особенно часто в области моравско–австрийско–карпатской. На некоторых моравских могильниках количество таких захоронений довольно значительно, и объясняется, очевидно, более тесным соприкосновением кельтов с местной средой, что в среднем Подунавье и в Карпатской котловине сказывается и в остальном инвентаре, главным образом, начиная со II века.

Умершие часто похоронены в деревянных гробах или в ямах, стенки которых обложены деревом. Иногда можно прямо говорить о погребальных камерах, например, в Брно–Маломержице или в Велке Мане в Словакии. Выдающееся общественное положение усопших подчёркивалось кольцевым или четырёхугольным рвом, которым обносили могилы (Трновец–Горни–Ятов, Голиаре в Словакии); этот способ бытовал и на западе и даже в более ранний период. В женских захоронениях бывают более богато представлены украшения, иногда и из драгоценных металлов. Керамика в ранней фазе среднеевропейских кельтских могильников встречается очень редко и появляется чаще только во II веке. Нам известны очень богатые захоронения ещё позднего периода, например, захоронение княгини в Дюрене (Баденская область), относящееся к рубежу II и последнего веков до н.э.; среди приношений там были также серебряные застёжки с зернью, браслеты из агата и стекла, золотые кольца, бронзовое зеркало с ручкой, бронзовые сосуды и серебряная монета.

Типично кельтским обычаем было помещение в могилу части вепря (дикого кабана). Это был очень древний обычай, существовавший уже в гальштаттское время, соблюдаемый и в латенское время, несомненно, в связи с погребальным обычаем и погребальным пиром. Кости других животных (телёнка, овцы, коровы) мы находим в могилах лишь изредка. Старый обычай трепанирования черепа (понижение внутричерепного давления путём вырезания овальной пластинки из черепа) бытовал и в это время.

Кроме трупоположения в грунтовых могильниках с III века укореняется и обычай трупосожжения, особенно в занятых кельтами среднеевропейских областях, где так хоронило местное исконное население. Среди пришельцев–кельтов трупосожжение прививалось неравномерно, в одних местах быстрее, в других медленнее. В некоторых могильниках конца II века и начала последнего века трупосожжение преобладает, но обычай хоронить несожжённые тела удержался наравне с трупосожжением до самого рубежа эр.