По-видимому, наступил момент вкратце изложить нашу реконструкцию. Уже накопившийся довольно большой объем нестандартного материала нуждается в систематизации. Затем мы вернемся к анализу древних и средневековых источников.

Краткая схема нашей реконструкции показана на рис. 1. При кратком изложении гипотезы мы опустим здесь ссылки на первоисточники. Их можно найти либо в предыдущих главах, либо в последующих, где будут специально комментироваться отдельные сюжеты нашей гипотезы. Поскольку в названии настоящей Части 4 присутствует слово гипотеза, мы позволим себе не повторять его слишком часто, чтобы не загромождать изложение. По этой же причине мы не будем злоупотреблять словами типа вероятно и по-видимому. Следует постоянно помнить, что они всегда подразумеваются, и особенно в этой Части 4.

Сразу оговоримся, что мы не претендуем на высокую точность предлагаемых ниже датировок. Потребуется еще большая работа, чтобы уточнить новую короткую хронологию. Поэтому мы пытаемся реконструировать подлинную историю пока лишь «по векам», то есть указывая век того или иного события, но обычно не уточняя дату внутри века.

Эта эпоха и все предыдущие покрыты глубоким мраком ввиду практически полного отсутствия дошедших до нас документов от того времени. Впрочем, не исключено, что только в IX-X веках впервые зарождается сама идея письменности. Вероятно, в Древнем Египте, первоначально в виде иероглифов-картинок. Наверное запись мыслей в вид картинок была первичной и лишь затем трансформировалась в современные формы. В это время впервые появляются письменные документы.

Христианство существует до появления Иисуса Христа.

В IX веке был выполнен расчет Пасхалии [4]. Создан первый церковный календарь. Возникает астрономия, предназначенная первоначально для обслуживания церковного календаря.

Главное религиозное событие XI века – появление Иисуса Христа, его жизнь и распятие. Распят, вероятно, в Новом Риме – Константинополе – Иерусалиме.

«Нулевым годом новой эры» был, скорее всего, 1053 год н.э. Впрочем, в некоторых поздних документах эту дату могли округлять и считать за «нулевой год» примерно 1000 год н.э. В 1054 году н.э. вспыхивает знаменитая сверхновая звезда, описанная в Евангелиях как Вифлеемская звезда.

Смерть Иисуса Христа примерно в 1085 году н.э., то есть через 33 года после «нулевого года», совпадающего с 1053 годом н.э.

Цифра X, то есть «десять», в латинском обозначении века (например, XI век) первоначально была просто начальной буквой X имени Христос. Поэтому в первое время сокращение: «XI век» – означало «Христа Первый век». То есть «Первый Век от Воплощения Иисуса Христа».

А цифра I, то есть «один», – в арабском обозначении года, – например, 1255 год, – первоначально указывала первую букву I имени Иисус. Поэтому выражение «1255 год» первоначально означало следующее: «от Иисуса 255 год».

Потом об этом забыли, что и породило хронологический сдвиг многих документов на 1000 лет, или на 1053 года.

Распятие Иисуса Христа происходит, вероятно, в Новом Риме, на Босфоре. В городе, который именно в ту эпоху стал новой столицей Византийской империи. Этот же город называли Иерусалимом, а также Троей.

Христианство было объявлено государственной религией в Византийской империи и во всех подчиненных ей фемах-провинциях. Таким образом, географические очертания Византийской империи примерно совпадают в это время с областью распространения христианства.

Христианство остается более или менее единой религией на всей территории Византийской империи. Византия остается единственной мощной империей этой эпохи.

Христианство по-прежнему остается единой государственной религией в Византийской империи, но на Востоке и на Западе империи начинает приобретать несколько различные формы, объясняемые географическими, климатическими и другими условиями различных местностей.

На Востоке, например, в фемах-провинциях – Руси и Турции, удерживается более строгая, сдержанная, даже отчасти аскетичная форма первичного христианства.

На Западе, например, в фемах-провинциях – Франции, Италии и др., первичное христианство постепенно приобретает черты культа, хорошо знакомого нам по описанию «античных» авторов – как «античный» пантеон, включающий в себя и вакхический оргиастический культ. Это – Зевс, Венера, Посейдон, Марс, многочисленные другие олимпийские боги, вакхические праздники и т.п.

В это время византийский имперский центр ослабевает. Хотя пока христианство остается единым, назревают крупные противоречия между, условно говоря, «восточным христианством» и «западным христианством».

Распад Византийской империи приводит к тому, что Новый Рим – как колыбель, центр и святыня единого вселенского христианства – оказывается под контролем «восточной ветви» христианства. «Западная ветвь» не может смириться с этим и заявляет свои права на «Гроб Господень» в Иерусалиме, то есть в Новом Риме – Константинополе.

Запад начинает крестовые походы, официальной целью которых является «освобождение Гроба Господня» из рук «неверных». Поэтому походы западных крестоносцев направлены именно на Новый Рим – Иерусалим. Под «неверными» здесь первоначально понимались «восточные христиане». Из них возникли потом православные и мусульмане.

Вспыхивает Троянская война, длящаяся много лет.

Орда и Турция-Атамания выигрывают Троянскую войну.

Происходят бурные политические и военные события – начинается Великое – «Монгольское» нашествие с Востока – из Владимиро-Суздальской Руси – на Запад.

Происходит религиозный раскол ранее единого христианства на несколько крупных ветвей – религий. Перечислим их.

Православие, то есть ортодоксальное христианство, вероятно, наиболее близкое к первичному культу, более сдержанное и суровое по духу. Центром православия становится Древняя Русь. Православие распространено также на Балканах и на Востоке.

Ислам или Мусульманство – на Востоке, первоначально довольно близкое к православию. Также строгая и аскетичная религия.

Католицизм – в основном, на Западе. Наиболее удалившийся от первичного сдержанного культа XI века.

Некоторое время существовал в форме греко-римского пантеона богов с элементами вакхического оргиастического культа. Вследствие распространения вакхической практики, вероятно, в некоторых странах Западной Европы распространились болезни, названные венерическими по имени Венеры – богини любви.

Для устранения таких нежелательных социальных последствий потребовалась реформа католического культа, для чего в некоторых странах Западной Европы и была позднее введена инквизиция. После церковной реформы, и успешной работы инквизиции, католическая ветвь христианства приобрела современные, уже хорошо знакомые нам формы, также – довольно сдержанные.

Еще один вариант христианства – Буддизм на Востоке. Индия, Китай и т.д.

Иудаизм как на Западе, так и на Востоке. Первоначально это была форма доиисусовского христианства. С течением времени иудаизм подвергся довольно сложной эволюции.

Остальные, не столь широко распространенные религии. В основном, они отщепляются от перечисленных выше лишь в XVI веке.

Итак, по нашему мнению все известные сегодня основные религии, перечисленные выше, вышли из одного корня – христианства XI века н.э. Это объясняет, в частности, выводы, сделанные большой школой ученых, работавших в XIX веке в области так называемой «сравнительной религии». После обработки огромного материала они обнаружили настолько много общего между всеми указанными религиями, что вынуждены были придумать целую теорию, будто «более позднее» христианство заимствовало, например, у «более раннего» буддизма почти все основные элементы культа. Это «объяснение» было продиктовано неправильной скалигеровской хронологией. И потому оказывается неверным.

Евангелия написаны либо в конце XI века, либо в начале XII века. Все остальные книги Библии, как Нового, так и Ветхого Заветов, написаны, вероятно, не ранее начала XII века н.э., или не ранее конца XI века н.э.

Имеющиеся сегодня редакции Евангелий и Псалтыри восходят к XIV веку. А остальные книги Ветхого Завета редактировались в отдельных случаях вплоть до XVII века.

Краткая схема реконструкции представлена на рис. 1.

По-видимому, наиболее древним царством, сведения о котором дошли до нас, является Древний Первый Рим или Ветхий Рим, он же – Древний Египет, называвшийся ранее Миц-Римом.

Его столица была расположена в устье Нила и называется сегодня Александрией. Сведений об этом царстве у нас сегодня практически нет. Вероятно, здесь зародилась письменность, причем сначала – в иероглифической форме. То есть «писали картинками». Условно будем называть Александрию – Рим I, то есть Первый Рим.

Никаких знакомых нам сегодня циклопических построек, – пирамид, сфинксов, храмов, обелисков, – в этом царстве пока нет. Все они будут возведены значительно позднее.

В X-XI веках столица царства переносится на западный берег пролива Босфор, и здесь возникает Новый Рим. Будем условно называть его Рим II, то есть Вторым Римом. Он же Иерусалим, он же Троя, он же Константинополь. А затем турецкий Стамбул.

Любопытно, что имя «второй» вероятно проступает в самом названии «Византия», которое могло когда-то означать Bis-Antik, то есть «Второй Древний» (Рим). Здесь bis – повтор, второй.

«Первым Древним» был Рим в Египте.

Государственной религией Византии с XI века становится иисусовское христианство.

Власть Византии распространяется на многие регионы Запада и Востока. Здесь расположены фемы-провинции имперского центра. Каждая фема является в значительной мере самостоятельным государственным образованием, но возглавляется византийским наместником, – королем, царем, князем, – и является вассалом Нового Рима.

Среди таких фем-провинций – Египет, Русь, Турция, Германия, Италия, Франция, Испания и т.д. Характер подчинения фем – имперскому центру довольно гибок. Одним из признаков вассального подчинения – выплачивание дани Новому Риму.

Кроме того, фемы объединены общей религией. Новый Рим – общепризнанный религиозный центр империи. Он же Иерусалим, Святой Город.

Может быть слово «фема» или «тэма» связано с ордынско-татарским словом «тумен», то есть – с русским словом «тьма», что означало воинскую единицу.

Самостоятельная местная история в фемах еще практически не записывается. Хроники ведутся пока лишь в Новом Риме, как в столице империи, и отражают, в основном, события, представляющие интерес для Нового Рима. Копии этих хроник иногда оказываются и в некоторых византийских фемах-провинциях. Но в этих текстах все-таки говорится, в основном, о центрально-византийских событиях. И лишь вскользь – о событиях на периферии.

Византия слабеет как мировая империя. Ее фемы-провинции начинают набирать силы и ощущать свою самостоятельность. В XII-XIII веке восточные фемы, особенно Русь, – наиболее усилившаяся к этому времени, – захватывают контроль над имперским центром.

Вероятно, пока еще не в виде буквального захвата Нового Рима, а в форме подчинения политики империи своим интересам. Кратко говоря, Новый Рим начинает, – а по-видимому, вынужден, – проводить «восточную политику» в большей мере, чем «западную».

Западные фемы естественно недовольны таким перекосом влияния в сторону Востока и предпринимают ответные меры. Разгорается борьба между Востоком и Западом за власть в Новом Риме – то есть в центре Византийской империи.

Восток усиливается, и тогда западные фемы отвечают на это волной крестовых походов. Их реальная цель – перехватить власть в Византии. Для идеологического обоснования военных походов на Восток – в Новый Рим, выдвинута идея «освобождения Гроба Господня от неверных». Этот лозунг нам хорошо известен по документам средних веков. Мы лишь предлагаем взглянуть теперь на него по-новому.

Запад объявил здесь «неверными» своих недавних собратьев по вере – восточные фемы. А поскольку восточные фемы теперь контролировали Новый Рим, то есть «Гроб Господень», – находившийся, вероятно, в самом Новом Риме или около него на Голгофе (вероятно, – гора у пригорода Бейкос на азиатском берегу Босфора), – то на Западе естественно зазвучала и нашла живой отклик главная мысль лозунга – пойти войной на «неверных» и освободить Гроб Господень.

Именно поэтому крестовые походы направлялись, в основном, на Новый Рим, то есть на Столицу Империи.

Резюме.

Запад ответил на усиление Востока крестовыми походами – военно-идеологическими мероприятиями. Это была борьба за власть в слабеющем имперском сердце Византии. Так был сделан первый шаг и в направлении религиозного раскола внутри прежде единой христианской религии. Грубо говоря, на «восточные» и «западные» религии.

Еще раз подчеркнем, что мы говорим здесь о Западе и Востоке в значительной мере условно, не уточняя детали, которые сейчас загромоздили бы наш рассказ.

Накопившиеся противоречия между Западом и Востоком выливаются в кровопролитную и затяжную войну с далеко идущими последствиями для всей истории Европы и Азии. Это и есть легендарная Троянская война, отразившаяся во многих документах также под именами: Тарквинийская война, Готская война и т.д.

В изложении, например, Гомера, под именем «греки» в ней выступал Запад. А под именем «троянцы» трк или трнк – Восток, то есть готы, «монголы» – великие, турки, татары.

В скалигеровской истории средних веков эта же война хорошо известна под собирательным именем крестовых походов XIII века, взятия Константинополя в 1204 году. Затем – падения Константинополя в 1261 году, потом – кровопролитной войны, – якобы, на территории Италии, – середины XIII века. Основные герои: Манфред, Карл Анжуйский. См. [1]…[5].

Короче говоря, Троянская война XIII века н.э. разбивается на целую серию отдельных кровопролитных войн, как это, собственно, и описано, например, «античным» Гомером, средневековым Прокопием.

Крестовым походам современная история придает чрезвычайно большое значение.

В нашей реконструкции их роль вырастает еще больше. Троянская война XIII века, – условно говоря, между Востоком и Западом, – фактически определила дальнейшие события в Европе и Азии на несколько столетий.

В XIII веке исход Троянской войны еще не определен – в одних битвах побеждал Запад, в других – Восток.

Но в целом победа склоняется в пользу Востока. Волны русско-турецко-отоманского, – то есть казацко-атаманского, – нашествия вновь и вновь накатываются на Византию и Новый Рим. В 1261 году русские – «монголы» и атаманы – турки берут Константинополь.

И сажают здесь никейского императора.

Забегая вперед, скажем, что в дальнейшем Никейская династия стала склоняться в сторону Запада. Русским и туркам пришлось снова брать Константинополь.

Эта «битва народов» закончится в 1453 году полным падением агонизирующей старой Византийской империи, захватом Константинополя турками-отоманами, то есть атаманами, и русскими – «монголами».

Таким образом, в итоге все-таки победил Восток.

Империя пала. Новый Рим захвачен. На восточной территории империи воцаряется власть Отоманской, то есть казацкой Атаманской империи.

Хотя русские и турки брали Константинополь вместе, но вскоре между ними усилились религиозные противоречия. Кончилось тем, что русские отказались от «Константинопольской доли» и заявили, что православным Третьим Римом будет Москва.

Это был религиозный раскол Великой – «Монгольской» империи на две части: православную и мусульманскую. Но это – уже конец XV века. Западная Европа в то время еще контролируется Русью-Ордой и Турцией-Атаманией.

Вернемся в XIII век.

Сегодня Отоманскую империю иногда именуют Оттоманской, однако мы будем придерживать первого ее наименования. Тем более, что в русских документах XV-XVI веков первого турецкого султана, – по имени которого империя и получила свое наименование, – называли именно Отоман или Осман[70], с.148.

Такая форма имени Отоман особенно ярко выявляет его изначальное тождество с хорошо знакомым нам именем Атаман.

Вообще, результат любых войн всегда интерпретируется летописцами воюющих сторон в свою пользу. Каждый старается приписать победу своему народу. Поэтому нет смысла углубляться в изучение вопроса – кто и в каком смысле оказался победителем, а кто – побежденным. Ограничимся лишь несколькими замечаниями.

Ввиду растянутости Троянской войны во времени – ведь в ней было много сражений, – первоначальная неопределенность исхода Троянской войны привела к тому, что на проигравшем в итоге Западе летописцы заявили, будто троянцы проиграли, а победили греки.

Понятно, как это произошло.

Западно-европейцы, естественно, предпочли запомнить только свои победы, в отдельных битвах, и прочно забыть о поражениях. При этом, под «троянцами» западные хронисты понимали турок-атаманов – ТРК, а под якобы победившими греками – французскую Грецию XII-XIV веков, оплот западного влияния на Востоке в то время.

Но поскольку в итоге ТРК, то есть турки-троянцы, все-таки выиграли войну, то слова западно-европейских авторов, – например, «античного» Гомера, – будто «троянцы проиграли», с точки зрения глобального, окончательного исхода войны, а не отдельных сражений, – по-видимому, неправильны.

А слова «победили греки», между прочим, можно рассматривать как правильные, если вспомнить, что Грецией называли также и Византию – то есть Турцию – ТРК.

Кроме того, согласно скандинавским географическим трактатам (см. Часть 7), само название Греция-Грекия произошло, по-видимому, от имени Георгия. То есть (см. [5]) – русского великого князя Георгия Даниловича – Чингизхана. А русские – «монголы» в союзе с турками-татарами – это действительно победившая в конце концов сторона в Троянской войне.

Но в XIII веке н.э. русские казаки-готы и тюрки-татары не смогли еще окончательно захватить Новый Рим. В этом смысле они, названные в западно-европейских хрониках «античными» троянцами, «проиграли войну».

Тем не менее через некоторое время, в 1453 году, они окончательно захватывают Новый Рим – Константинополь.

В результате Троянской войны начинается исход—бегство различных группировок из разваливающейся Византии. Эта картина хорошо известна в скалигеровской истории. Беглецы из Византии расселяются по разным странам Европы и Азии.

Их называют «троянцами», то есть выходцами из Трои – Константинополя. Они же – «аргонавты», которые, согласно «древнегреческим мифам», после Троянской войны отправляются в странствия и захватывают, колонизируют различные земли. Об этом рассказывает, например, «античный» Гомер. Вероятно, примерно в пятнадцатом веке н.э.

А в Библии это расселение византийцев-троянцев конца XIII века н.э. и начала XIV века н.э. описано как заселение земли Сыновьями Ноя. А также, повторно, как Сыновьями Иафета.

Кстати, возникает вопрос: а кто такой Ной?

Наша гипотеза – это имя Новый, то есть новый Рим. Например, английское слово «новый» пишется new, что звучит практически так же, как Ной. Поэтому, сыновья Ноя – это, видимо, просто сыновья Нового Рима, то есть народы, которые после падения Византийской империи расселяются по окрестным и далеким странам, колонизируя их.

Этот процесс длился, конечно, не один или два года, а по крайней мере несколько десятилетий. При этом, надо думать, европейские и азиатские страны заселялись не только беглецами из Нового Рима, но и, – шедшими за ними по пятам, – победителями. То есть казаками-готами, русскими «монголами» – великими и турками – атаманами, татарами.

В первой половине XIV века возникает Великая – «Монгольская» империя – Древняя Русь, созданная в результате завоевательных походов с территории Владимиро-Суздальской Руси.

Она формируется на основе одной из прежних византийских фем-провинций – Руси, вышедшей из-под контроля ослабевшей имперской Византии. В результате, на исторической арене появляется новая политическая сила – Ордынская империя.

При этом она является союзником Турции и, более того, вероятно составляет с ней в ту эпоху единое целое.

Временно отложив окончательное покорение Нового Рима, и распадающейся Византии в целом, «монголы» – великие в начале XIV века направляют основной удар на Запад. И вторгаются в Европу.

Начинается «монгольское» – великое нашествие. По-видимому, после эпохи крестовых походов, военно-политический маятник качнулся теперь в другую сторону.

В ответ на крестовые походы западных европейцев, двигавшихся с Запада на Восток, Великая – «Монгольская» империя нанесла теперь удар в западно-европейском направлении. В результате часть западно-европейских стран была захвачена «монголами» – великими. А остальные вынуждены де-факто признать, – по-видимому, в разной степени, – свою вассальную зависимость от Великой Руси-Орды. Может быть, в форме выплачивания дани.

«Монгольское» – Великое вторжение отпечаталось в истории западно-европейцев, – после хронологического сдвига вниз, в прошлое, – также как Великое, – то есть опять «монгольское» (если прочитать по-гречески), – переселение народов IV-VI веков н.э. В виде нашествия готов и гуннов.

Не исключено, что такое искусственное перенесение назад, в прошлое событий XIV-XV веков было предпринято западно-европейскими хронологами отчасти сознательно. Чтобы убрать из истории Средних Веков события, психологически неприятные для Западной Европы.

Быть побежденными «в далеком прошлом» – все-таки не столь болезненно, как быть побежденными «совсем недавно».

В XIII-XIV веках образованные социальные группы, – представители императорского двора, военные, ученые, писатели и т.п., – начинают покидать разваливающуюся Византию и переселяться в фемы-провинции, приобретающие политическую самостоятельность. Уносят с собой старые византийские хроники, рассказывающие о жизни Византии X-XIII веков. Эти хроники закладываются в фундамент местных историй фем-провинций. В том числе, в фундамент русской истории, английской истории, китайской истории, германской истории, итальянской истории и т.д.

Грубо говоря, первые исторические национальные хроники многих государств рассказывают в действительности не о местных событиях, а о событиях в Византии X-XIII веков. И лишь потом национальные летописцы продолжили эти хроники описаниями местных событий. При этом забыли, что начальные главы относятся на самом деле к византийской истории.

В 1453 году турки-отоманы, то есть атаманы, вторично после 1261 года штурмом берут Константинополь. Вторгаются в Грецию, на Балканы. И в изображении западно-европейских летописцев, превращают завоеванные ими области «в сплошной костер».

Таким образом, в XV веке Отоманская – Атаманская Турция, союзник Русской Орды и, вероятно, в то время – составная часть «Монгольской» – Великой империи, присоединяется к Орде-Руси в ее серьезном давлении на оставшуюся еще незавоеванной часть Западной Европы.

Таким образом, Русь-Орда и Турция-Атамания совместными действиями подчиняют Западную Европу своим интересам. Насколько эффективным было это подчинение показывают следующие важные сведения, сохранившиеся до нашего времени.

Наиболее крупным и сильным политическим образованием в Западной Европе в то время была Империя Габсбургов.

Так вот, дошло до того, что Габсбурги регулярно платили дань турецкому султану, чем, следовательно, признали себя, де-факто, вассалами Турецко – «Монгольской» – Великой империи.

Средневековые источники, – в изложении Н. А. Казаковой [70], – сообщают:

«Император уплачивает султану ежегодную дань в 300 тысяч ефимков и посылает дань досрочно, чтобы не разгневать Султана». [70], с.183.

Это – хорошо известный «монгольский» обычай – оставлять в покоренной области своего вассала-наместника, который исправно собирает и уплачивает дань метрополии.

Не обязательно даже оставлять свои военные гарнизоны непосредственно в покоренной стране. Достаточно держать их невдалеке, постоянно угрожая военной силой в случае неповиновения. Например, если дань прибудет с запозданием.

Уж если даже Габсбургская империя была вынуждена уплачивать дань туркам-атаманам, – да еще посылать дань досрочно, чтобы не вызвать гнева султана, – то что говорить об остальных, не столь сильных в то время государствах Западной Европы.

Надо полагать, у них тоже старались не задержать выплату дани. Вероятно, ее исправно платили либо напрямую – султану, либо Габсбургам для дальнейшей передачи ее тому же султану.

Отсюда вытекает следующее.

По-видимому, в эту эпоху значительная часть Западной Европы была в вассальной зависимости от Орды-Руси и ее союзника – Турции.

Как следствие, западно-европейские земли заселяются не только беглецами из рухнувшей Византии, но и победителями – готами – «монголами» – великими и турками – атаманами. Это и есть славянско-тюркское великое – «монгольское» переселение народов» с Востока в Западную Европу.

Это обстоятельство проясняет, наконец, сохранившиеся даже до сегодняшнего дня многие общие черты в жизни и культуре Руси, Турции и Западной Европы. Например, мы уже отмечали заметное родство русской и немецкой культуры [5].

По-видимому, после отступления Орды-Руси и Турции-Атамании из Западной Европы, западно-европейские хронологи постарались по возможности изгладить из исторической памяти все эти неприятные для Западной Европы и еще свежие воспоминания. Эти события отправили в далекое прошлое, где они воспринимались уже не так болезненно.

В конце концов, – как бы говорили хронисты, – мало ли что там было в прошлом. А вот с тех пор Европу уже никто так варварски не завоевывал. А дань если и платилась, то, в основном, древними римлянами каким-то древним готам и давно исчезнувшим древним гуннам.

Да и вообще, стоит ли об этом вспоминать. С тех пор все изменилось. Средневековая и современная Западная Европа – это культура и прогресс, а Восток как был, так и остался слегка дикой Ордой.

А чтобы все эти исторические истины усвоило и общественное мнение, – далекое от деликатных и, в общем-то непростых, исторических изысканий, – на протяжении многих лет создаются исторические книжные и кино-эпопеи. Наглядно и убедительно показывающие, например, как «раннесредневековый» восточный варвар-гунн Аттила лишь по своему невежеству осмеливается напасть на Великий Западный Рим. Но, в конце концов, восхитившись его культурой, религией и устрашившись римской мощи, испуганно поворачивает назад, спасаясь бегством в свои бесплодные степи.

Ну хорошо, – скажут нам. Западные европейцы «улучшили свою историю». А куда же смотрели восточные – ордынско-русские и турецкие историки? Они-то почему обо всем этом молчат?

Наш ответ – в следующем пункте.

Западная Европа естественно старается сбросить турецко-ордынское иго, отвести военную угрозу. Вероятно, не в силах добиться этого военным путем, западно-европейские политики основной упор сделали на дипломатическую работу.

По-видимому, она велась по двум направлениям.

а) Организовать или использовать смуту, гражданскую войну в Орде-Руси, чтобы привести к власти про-западную династию. Если это удастся, то Орда-Русь прекратит свое наступление на Запад.

б) Расколоть союз Орды-Руси и Турции-Атамании, натравить их друг на друга. Пусть дерутся между собой и оставят Запад в покое.

Эта программа была успешно реализована.

Судите сами. а) Во второй половине XVI века на Руси начинается смута и гражданская война, о которой мы подробно рассказали в [5]. Орда проигрывает войну. В результате к власти приходят Романовы – про-западно настроенные государи. Пресс военного давления на Западную Европу со стороны Руси снимается. Петр I «прорубает окно в Европу», и во многом подчиняет жизнь на Руси западным образцам. В сознание жителей Руси постепенно внедряется мысль о превосходстве Запада перед Русью. В культуре и т.п. б) Романовы начинают проводить политику, отталкивающую Русь от Турции. Начинаются русско-турецкие войны. Теперь уже Руси и Турции – не до Западной Европы: «выясняют отношения» между собой. На некоторое время Западная Европа получает передышку. в) Романовы переписали историю Руси, существенно ее исказив. В частности, русское войско – Орда было объявлено злой чужеземной силой, завоевавшей не столько Западную Европу, – об этом теперь говорится вскользь, – сколько, якобы, саму Русь.

Далее, в результате политики Романовых от Руси откалывается Китай.

«Монгольская» – Великая империя распадается на несколько государств – Россия, Турция, Китай, Индия и некоторые другие государства Европы и Азии.

Итак, как нам кажется, мы дали ответ на вопрос, сформулированный в конце предыдущего пункта. Добавим лишь следующее.

Неправильно думать, будто исторические документы, – в том числе и западно-европейские, – молчат обо всем, рассказанном нами.

Напротив, как мы старались продемонстрировать выше, наш рассказ основан именно на средневековых документах. Все эти сведения в общем-то неплохо сохранились. Фактически мы ничего не домысливали, а лишь цитировали средневековые свидетельства.

Единственное, что мы предлагаем – это взглянуть на все эти данные новым непредубежденным взглядом, опираясь на новую короткую хронологию, созданную на основе математических методов [1]…[5].

Краткая схема представлена на рис. 1.

В IX-X веках Первый Рим – это, вероятно, столица Древнего Египта, современная Александрия. Египет называли Миц-Римом.

В X или в XI веке – перенос столицы империи из Египта на Босфор. Здесь основывается НОВЫЙ РИМ, или Второй Рим. Отсюда – название Византии как Bis-Antik – «Второй Древний» (Рим). Этот же город называли Иерусалимом, Троей, Константинополем, потом Стамбулом.

Новый Рим в XI-XIII веках – столица сильной Византийской империи. Следует отметить великолепное стратегическое положение города и его мощные военные укрепления.

В конце XIII – начале XIV веков Византия слабеет, Новый Рим, то есть Второй Рим, утрачивает роль имперского центра. Усилившиеся фемы-провинции начинают спор за наследство разваливающейся империи. Формируются три новых центра.

Первый центр – Орда-Русь, где примерно в 1380 году, – вероятно, на месте Куликовской битвы, – закладывается новая столица – Москва, получившая впоследствии название «Третий Рим».

Русь-Орда рассматривает себя как наследницу гибнущей Византии, а также удерживает в качестве своей государственной религии православие. То есть ортодоксальную форму изначального иисусовского христианства.

Москва – как «Третий Рим» становится мировым центром православия.

Второй центр – Италия, где примерно в то же время, около 1380 года закладывается новая столица Италии – итальянский Рим.

Он предназначен стать центром католицизма – отделившейся ветви изначального христианства. Любопытно, что согласно скалигеровской истории, Константин Великий перенес свою столицу из «Рима» в «Новый Рим» около 330 года н.э., то есть, вероятно, около 1380 года н.э. (по новой хронологии). Ведь при сдвиге вверх на 1053 года, скалигеровская дата 330 год н.э. как раз и превращается в 1380 год н.э. [1].

Напомним, что сдвиг на 1053 года – это один из основных хронологических сдвигов [1], обнаруженных нами.

Однако, сегодня считается, будто Константин перенес столицу из итальянского Рима в Новый Рим на Босфоре. По-видимому, это не так, и император Константин XIV века, напротив, переносит столицу из Босфорского Рима, то есть Нового Рима, – в итальянский Рим.

Это событие XIV века н.э. вероятно и отразилось в истории также как бегство «античного троянца» Энея из разрушенной Трои в Италию, где его потомки основывают Рим. Якобы, в VIII веке ДО н.э. Вероятно, Эней – это «анжуйский король» – Карл Анжуйский [1].

В основанный в конце XIV века итальянский Рим переезжают католические папы, которые до этого, вероятно, находились (около 70 лет) в Авиньоне, во Франции. Их пребывание в Авиньоне, – примерно с 1305 до 1376 года, – Библия затем назовет Вавилонским пленением. И верно оценит его длительность в 70 лет. Поэтому эта часть Библии написана не ранее XIV века н.э.

Если Москву естественно считать православным «Третьим Римом», то итальянский Рим можно назвать католическим «Третьим Римом».

Затем итальянскому Риму была искусственно приделана «длинная древняя история», являющаяся, в действительности, византийской историей X-XIII веков новой эры.

Третий центр – Азиатская Турция со своей формой христианства, которое вскоре трансформируется в ислам-мусульманство. Турки-Атаманы продолжают попытки взять Константинополь.

В 1453 году Новый Рим – Второй Рим, то есть Константинополь наконец взят штурмом турками-отоманами (атаманами) и становится Стамбулом – столицей Отоманской – Атаманской империи. Стамбул превращается в центр ислама – мусульманства.

Это и есть третий «Третий Рим», мусульманский. Лишь в нашем веке столица Турции была перенесена в Анкару.

Так было разделено религиозное и политическое наследство «матери-Византии» между:

Западом, с католическим «Третьим Римом» в Италии в качестве нового религиозного центра,

Востоком, с православным «Третьим Римом» – Москвой в качестве нового религиозного центра, и

Азией, с мусульманским «Третьим Римом» – Стамбулом в качестве религиозного центра. В данном случае – старого, изначального.

Таким образом, в конце XIV века три новые религии, образовавшиеся из когда-то единого христианства XI века, поделили сферы влияния и создали свои религиозные центры. В конце XIV века эти религии еще достаточно близки и окончательный раскол между ними приходится лишь на XV-XVI века.

Современный город Иерусалим был назван «Иерусалимом» и отождествлен с евангельским Иерусалимом не так уж давно и, по-видимому, с понятной целью.

Вероятно, после окончательного падения Византии и захвата турками-отоманами – атаманами Константинополя, основные церковные силы православия, католицизма, мусульманства и иудаизма не смогли сойтись друг с другом в решении сохранить прежнее название Иерусалим за Новым Римом – Константинополем – Стамбулом.

Слишком много сталкивалось тут политических, исторических и религиозных противоречий. После раскола христианства в XV веке, ни одна из возникших ветвей-религий никак не могла согласиться оставить прежний святой Иерусалим – Константинополь – Трою в руках какой-то одной из «сестер» в качестве ее религиозного центра.

В конце концов, «чтобы никому не было обидно», негласно договорились лишить Новый Рим одного из его наиболее знаменитых древних имен – Иерусалим, и присвоили его небольшому селению Эль-Кудс на территории современной Палестины. Причем название Палестина тоже было перенесено сюда сравнительно недавно.

Так появился современный Иерусалим.

Произошло это, вероятно, постепенно, в XV-XVII веках.

Когда ученые мужи объявили, наконец, и жителям Эль-Кудса, что их небольшое селение и есть «тот самый великий Иерусалим, где страдал Иисус», местные жители, вероятно, удивились. Но возражать естественно не стали. Мы уже видели такие примеры – современная Монголия.

Став центром идеологического притяжения, Эль-Кудс быстро превратился в центр религиозного поклонения, куда были перенесены, – на бумаге, – все соответствующие евангельские и библейские события.

Громкое средневековое имя Троя тоже было отнято у Константинополя – Нового Рима и объявлено «античным». Отождествление Трои с Иерусалимом и с Константинополем подробно обсуждалось в [1]…[5].

Впрочем, это название «уехало» совсем недалеко. Современная история считает, что гомеровская Троя расположена в общем-то рядом с Константинополем. А именно – на восточном берегу Турции около южного входа в пролив Дарданеллы. Рядом с городком Kum Burun. См. современную карту.

*[Между прочим, проливы Босфор и Дарданеллы в определенном смысле «похожи». Оба – длинные узкие проливы, соединяющие небольшое Мраморное море соответственно с Черным и Средиземным морями. В средние века оба эти пролива иногда называли совершенно одинаково: Рукав Святого Георгия. См. обсуждение в [5] и ниже.

Любопытно, что как Константинополь находится на южном конце Босфора, так и фиктивная скалигеровско-шлимановская Троя тоже оказалась на южном конце Дарданелл.

Почему так получилось?

Вот возможная реконструкция событий.

В средние века скалигеровцы начали искать «легендарную Трою». Источники указывали ее положение где-то около Константинополя или даже прямо указывали на Константинополь. Но поскольку отождествить Трою с Константинополем средневековые скалигеровские ученые уже никак не могли, – история уже искажена, – у них оставался лишь один выход – немножко сместить Трою в сторону от Константинополя.

Вот ее и поместили где-то около южного конца Дарнаделл, так как документы, вероятно, прямо говорили о ее положении у южного конца Рукава Святого Георгия.]*

Сюда затем и отправился Шлиман в XIX веке, воодушевленный идеей найти «гомеровскую Трою». Начав раскопки, вскоре обнаружил некое городище. Каковые, впрочем, в тех местах встречаются на каждом шагу.

Обрадованно объявил его легендарной Троей. Впрочем, никаких серьезных объективных доказательств Шлиман так и не привел. А от него их почему-то не очень требовали.

Приходиться признать, что все эти труды были, по-видимому, напрасны. Достаточно было указать на древний город Стамбул-Константинополь, ранее называвшийся Троей.

Краткая схема реконструкции показана на рис. 1. Напомним, что «Римская история» Тита Ливия – наиболее известный первоисточник по истории «античного» Рима.

Тит Ливий описывает «Царский Рим семи царей» со столицей, якобы, в итальянском Риме. Его книга в основном правдива, но только при ее чтении нужно отдавать себе отчет в том, что на самом деле, это – описание римской Византийской империи X-XIII веков со столицей в Новом Риме на Босфоре.

В конце Царского Рима Тит Ливий помещает «Тарквинийский период» – правление Тарквиния Древнего и Тарквиния Гордого. Согласно нашим исследованиям [1], под этим именем Ливий рассказал о Троянско-Готской династии царей, пришедших к власти в конце Царского Рима. Вероятно, это – отражение усиления влияния турок – Трк, Трн или Трнк, отоманов – атаманов и готов-казаков в Византийской империи начала XIII века н.э.

Затем Ливий описывает Тарквинийскую войну и изгнание из Рима Тарквиниев. Это – Троянская война XIII века н.э. Скалигеровская хронология относит Тарквинийскую войну в VI век до н.э.

*[Имя Тар-Квиний означает, видимо, Татарский или Турецкий Король или Королева. В самом деле, queen – квин.]*

После Тарквинийской войны Ливий переходит к описанию «республиканского Рима» в Италии.

И это тоже верно. Начиная с XIV века н.э. в Италии возникает итальянский Рим с элементами республиканского правления. Поэтому вторая часть «Римской истории» Ливия уже совершенно правильно локализует описываемые события в Италии.

Не исключено, конечно, что к ним многое добавлено из византийской истории X-XV веков. По нашему мнению, Ливий – западно-европейский автор XV или даже XVI века н.э.

Лишь в XVI-XVII веках окончательно создается глобальная хронология древнего мира, построение которой началось, вероятно, в XIV-XV веках. Ее окончательный скелет, – по нашему мнению, глубоко ошибочный, – завершен Скалигером и Петавиусом.

Троянское царство семи царей сначала называлось Придешским [1-2]. Сегодня оно относится в глубокую древность – ранее XIII века до н.э. Однако в действительности, это – снова, по-видимому, Византийская империя X-XIII веков н.э.

В конце этого царства возникает Троянский период, по имени которого иногда и все царство называют Троянским. Это – отражение усиления влияния турок – трк, трн или трнк, отоманов – атаманов и готов-казаков. На самом деле это война в Византийской империи XIII века н.э.

Затем следует Троянская война.

Описана, например, «античным» Гомером веке в пятнадцатом. Новой эры.

Это – опять-таки война в Византии XIII века н.э., борьба между Востоком и Западом за власть в Византии.

В результате войны XIII века начинается исход многих социальных групп из гибнущей Византии, по пятам которых продвигаются турки – троянцы – готы – «монголы» – великие.

То есть русские и тюрки. Это и есть известное расселение троянцев и странствия аргонавтов, описанные в «античной» греческой и латинской литературе.

Классическая «античная» Греция – это, вероятно, период с XI века н.э. до середины XV века, то есть до захвата турками-отоманами – атаманами Константинополя в 1453 году.

В основном, это – история крестоносных государств, возникших в этот период на территории Греции и Византии. Государства эти не только воевали, но и создали богатую и разнообразную культуру, объявленную затем «очень древней».

Сегодня считается, что Римская империя I-III веков н.э. – это государство на территории Италии и со столицей в итальянском Риме.

По-видимому, это неверно. Это – Византийская империя X-XIII веков н.э. на территории Византии со столицей в Новом Риме – Константинополе. Хронологический сдвиг составляет здесь примерно 1000 лет.

Затем, в скалигеровской истории Рима описывается смута якобы середины III века н.э. и война с готами. Это – отражение реальной Троянской войны XIII века н.э. в Византии. Эта война называлась также Готской войной.

Далее, скалигеровская история описывает возникновение двух ветвей Римской империи якобы в IV-VI веках н.э. – Западной Римской империи на территории Италии со столицей в итальянском Риме, и Восточной Римской империи, впоследствии – Византии, со столицей в Новом Риме на Босфоре.

Чтобы восстановить правильную историю, здесь нужно поменять местами итальянский Рим и босфорский Рим. Не говоря уже о том, что события следует перенести в XIII-XV века н.э. Того же эффекта мы достигнем, поменяв местами восток и запад в классических описаниях Римской империи якобы III-VI веков н.э.

Другими словами, традиционно «западно-римские события якобы III-VI веков» – это византийские события XIII-XV веков. То есть восточные события.

А традиционно «восточно-римские события якобы III-VI веков» – это итальянские события XIII-XV веков. То есть западные события.

В частности, император Константин Великий основывает в 330 году, – то есть на самом деле примерно в 1380 году, по нашей новой хронологии, – не босфорский Рим, а Итальянский Рим.

Дело в том, что в скалигеровской истории произошла путаница между босфорским Римом и итальянским Римом.

При этом, в скалигеровской истории западная часть Римской империи гибнет раньше восточной. Якобы, в V-VI веках н.э.

Это верно. Но после замены Запада на Восток.

Действительно, в середине XV века восточная Византия гибнет под ударами турок-отоманов – атаманов.

Затем, в скалигеровской истории восточная часть Римской империи отнюдь не гибнет, а продолжает свое существование. Якобы, в V-VI веках и якобы под именем Византии.

Это тоже верно. Но опять-таки после замены Востока на Запад.

Действительно, после основания итальянского Рима в XIV веке западная Римская империя начинает свою жизнь и продолжает ее, включая эпоху Габсбургов.

Считая себя наследниками Византийской империи, итальянские и европейские политики объявили свою историю продолжением Византийской. И пересадили византийскую историю X-XIII веков на итальянскую почву.

Выросло роскошное, но ошибочное дерево скалигеровской истории.

В скалигеровской истории в период с IV по VI века – происходит великое, то есть «монгольское» (если прочитать по-гречески) переселение народов. Нашествие на Европу варваров, в том числе и готов. Напомним, что Готы – это Русские Казаки [5]. А варварами, согласно скандинавским географическим трактатам (см. Часть 7), называли скифов. То есть жителей Руси-Орды.

Скалигеровское описание этого переселения безусловно верно. Но при условии, что нужно переместить эти события в XIV-XVI века. А тогда они отождествятся со хорошо известным «монгольским» – великим – русско-тюркским нашествием на Европу.

Современные представления о Священной Римской империи X-XIII веков являются, вероятно, суммой сведений из двух исторических периодов [1]. Первый – история восточной Византийской империи X-XIII веков. Второй – сдвинутая вниз примерно на 300 лет история (документы) европейской, то есть западной, империи Габсбургов XIV-XVI веков.

Последний период в империи X-XIII веков – это эпоха Гогенштауфенов. В частности, здесь действует император Фридрих Барбаросса. Эта эпоха является отражением реального трк-трнк—периода в истории Византии конца XII – начала XIII веков [1]. Усиление влияние трк—турок – готов-казаков.

*[Да и само имя Барба-Росса, возможно несет в себе воспоминание и о «варварах», и о «россах». То есть об Орде – Древней Руси. Как будет показано в Части 7, Барбарией называли Скифию.]*

Библия написана, вероятно, в период от XI по XVI или даже XVII века н.э.

В конце XI или в начале XII века пишутся Евангелия, рассказывающиеся о жизни Иисуса Христа и о его распятии в XI веке.

Распятие Иисуса Христа происходит, вероятно, в Новом Риме, на Босфоре в XI веке н.э. В Библии этот город называется Иерусалимом.

Иерусалимский Храм Соломона, описанный в Библии, – это знаменитый, древний и действительно роскошный, – как и сказано в Библии, – храм Святой Софии в Константинополе. Был возведен, вероятно, в эпоху XI-XIII века н.э. (а не в IV-V веках н.э., как предполагает скалигировская хронология) [1], [4]. Сохранился до сих пор, хотя, конечно, сильно перестроен за прошедшие века.

История Моисея и исхода израильтян из Египта – Миц-Рима – это, вероятно, описание исхода некоторых группировок из Византии после Троянской войны XIII века н.э. «Война» Моисея с фараоном, то есть с ТРН, – это воспоминание о Троянской войне XIII века.

При этом Моисей и его спутники бегут из Византии в Италию. Это и есть, по-видимому, бегство троянцев в Италию под предводительством «античного» Энея. Он же – «Анжу Король», то есть выдающийся средневековый полководец Карл Анжуйский.

Моисей-Эней и его народ начинают колонизацию некоторых областей Италии в XIII-XIV веках н.э. Описано в Библии в книгах Исход, Второзаконие и Иисус Навин [1], [4].

Здесь, на вулкане Везувий, названном в Библии горой Синай, а также горой Хорив, от латинского слова «ужасный» – horrible, Моисей-Эней получает от Бога заповеди и законы.

Все так называемые «вулканические фрагменты» Библии рассказывают о реальных событиях XIII-XIV веков н.э. в Италии, около Везувия. См. книги Исход, Второзаконие, Иисус Навин [4].

Знаменитый «ковчег завета», описанный в Библии, – и загадочно исчезнувший затем со страниц скалигеровской истории, – по-видимому, существует до сих пор. Это – мусульманская Кааба, точнее шатер, внутри которого находятся вмурованные в цемент осколки метеорита или камней вулканического происхождения. Эти осколки раньше носили в специальном ящике, который, вероятно, и есть библейский ковчег. О возможности такого отождествления подробно рассказано в [37].

Напомним, что по Библии, в ковчеге завета действительно хранились обломки «каменных скрижалей», полученных Моисеем от Бога. Таким образом, современный ислам сохранил, вероятно, одну из христианских библейских святынь.

Гибель библейских городов Содом и Гоморра – это гибель известных средневековых итальянских городов Стабии и Геркуланума в результате извержений Везувия.

Библейская «Страна обетованная», куда Моисей и затем Иисус Навин вел и привел свой народ, – это, вероятно, Северная Италия и Швейцария [1], [4]. До сих пор здесь – город Сион и другие «библейские города»». См. [37].

Этот же исход из Византии описан Библией еще раз, но уже как история заселения земли сыновьями ноя после «потопа» – страшной катастрофы, уничтожившей, якобы, все предыдущее человечество.

Под катастрофой здесь, в опоэтизированном и гиперболизированном изложении, имеется в виду опять-таки грандиозная Троянская война XIII века новой эры.

Ной – означает, вероятно, просто новый, то есть new.

Его легким видоизменением является имя Эней. Сравните Ной – Эней. Напомним, что «античный» Эней – предводитель одной из групп троянцев, спасающихся после Троянской войны в Италию. Скорее всего, имя Эней тоже произошло от новый, new.

По нашему мнению, имя новый происходит здесь от названия столицы Новый Рим. Другими словами, сыновья Ноя – это сыновья Нового Рима – Константинополя, распространяющиеся в разные стороны после Троянской войны XIII века н.э. И заселяющие все новые и новые земли.

Параллелизм между легендами о Ное и Моисее был еще раньше указан А. Т. Фоменко в [4] на основе совсем других соображений.

Таким образом, легенды об Энее, Моисее и Ное – описывают, вероятно, одно и то же средневековое событие. Бегство, рассеяние и заселение новых земель выходцами из разваливающейся Византии XIII-XIV веков н.э., а также шедшей за ними по пятам русско-тюркской Ордой после Троянской войны XIII века.

История Израильского и Иудейского Царств, описанная в Библии, это – смешанная история: Византии XI-XIV веков, «Монгольской» – Великой империи XIV-XV веков, оставившей на Западе след в виде империи Габсбургов XIV-XVI веков.

Скорее всего, история Иудейского библейского царства – это история Византии XII-XV веков «плюс» история империи Габсбургов XIII-XVI веков. Причем, в последнем случае – с упором на Итальянско-Римские события.

А история Израильского библейского царства – это та же история, но частично – с упором на Германско-Европейские события.

Как мы неоднократно указывали в настоящей, в предшествующих наших книгах [1]…[5] и научных статьях, причиной неправильного построения здания всемирной хронологии, а следовательно, и всемирной истории, могли быть естественные хронологические ошибки.

В книгах [1]…[5] мы предъявили несколько таких наиболее вероятных механизмов.

Прежде всего, это так сказать, неосознанные ошибки. Мы объясняли уже, что ошибки такого рода просто обязаны были появиться ввиду несовершенного способа записи дат, использовавшегося в древности [1]…[5].

Однако, углубившись в проблему, мы вскоре пришли к выводу, что кроме неосознанных ошибок были, вероятно, и осознанные. То есть, преднамеренные или вынужденные искажения древней хронологии и истории. И ниже мы попытаемся вкратце сформулировать их возможные причины.

Не нужно, впрочем думать, что сегодня кто-то помнит и сознательно поддерживает эти намеренные, возможно вынужденные, ошибки. Отнюдь нет. Будучи когда-то сделаны, искажения были быстро усвоены, а их причины забыты последующими поколениями ученых.

При построении здания древней истории были сделаны, грубо говоря, две основных ошибки.

Первая ошибка.

Было неправильно датировано Рождество Христово.

Вместо XI века н.э. была ошибочно названа дата на тысячу лет раньше. Таким образом была введена «новая эра», неправильно названная «эрой от Рождества Христова». Эта ошибка была, скорее всего, непреднамеренной и совершена в XIV веке. Хронологи того времени искренне пытались вычислить дату Рождества Христова и установить правильную хронологию.

Как мы уже говорили в книгах [4] и [5], задача эта была сложной, поскольку упиралась в определенные астрономические и календарные трудности.

Эта основная ошибка потянула за собой большое количество следствий. Началось «размножение истории».

Разные хроники, описывающие в общем-то одни и те же события, начали расползаться по оси времени. В глобальной истории возник определенный хаос. И чем больше работали хронологи, тем больше он накапливался. Хотя сама хронологическая ошибка была сделана в XIV веке, она со временем стала дублировать и сдвигать вниз и события последующих веков, то есть – четырнадцатого, пятнадцатого, шестнадцатого и даже семнадцатого.

В частности, размножилось и «монгольское» – великое завоевание XIV века. И его отражения тоже «уехали вниз».

Вторая ошибка.

Она была, по-видимому, преднамеренной. Это было целенаправленное и вполне осознанное искажение русско-тюркского «монгольского» завоевания Европы, Азии, Африки и Америки в XIV-XV веках и османского=атаманского завоевания «земли обетованной» в XV-XVI веках. Главной целью фальсификаторов было предать забвению историю Великой = «Монгольской» Империи XIV-XVI веков. Это удалось. Хотя и с трудом, см. ХРОН6. Искажение было сделано в реформаторской Западной Европе XVII-XVIII веков, а после захвата власти на Руси Романовыми в XVII веке было активно внедрено и на Руси. Историки того времени исполняли указ новых мятежных властителей, желавших поскорее откреститься от истории Великой Империи. Другими словами, оправдать свой мятеж Реформации.

Следует понять, что после захвата власти реформаторами исказить историю в XVII веке было в общем-то уже несложно. Для этого вовсе не нужно заново писать многотомные новые летописи с фантастическими событиями. Фальсификаторы XVII века придумали исключительно простой и в каком-то смысле гениальный прием. Они поняли, что достаточно исказить хронологию. Достаточно сделать один или несколько сдвигов дат назад, в прошлое. Достаточно, например, объявить букву I – первую букву имени Иисус – обозначением тысячи лет, чтобы масса подлинных документов автоматически опустилась в глубокую фантомную древность. После чего история XII-XVI веков сильно обеднилась, так как многие документы были объявлены происходящими якобы из эпох ранее X века н.э.

Далее оставалось в общем-то немногое. Достаточно было не спеша просмотреть сохранившиеся летописи XI-XVI веков и отредактировать их в нужном направлении. Хотя подобная работа, конечно, требовала времени, она не была такой уж невероятно сложной. Сначала новые правители сформулировали своим историкам требуемую задачу. Потом – несколько десятков лет неспешной рутинной работы всего лишь нескольких групп редакторов, допущенных к закрытым государственным архивам. Захваченным во время Реформации. Работали незаметно, в тиши кабинетов. О результатах, наверное, докладывали наверх. Оттуда получали новые, в основном устные, инструкции. Типографий в XVII-XVIII веках было немного. Печатали то, что нужно и в достаточном количестве экземпляров. А то, что не нужно, неторопливо жгли в кострах Реформации. Население воспитывали в школах уже по новым, «правильным» программам. Дети доверчиво слушали и впитывали. И начинали искренне верить. Если кто-то из родителей выражал сомнение в правильности «новой истории», их вежливо поправляли. Особо упорных воспитывали на костре. Само собой разумеется, не за историю, а за пособничество дьяволу и ведьмам.

Дубликаты хороши тем, что они мешают полностью уничтожить информацию и в конечном итоге позволяют восстановить истину. Один экземпляр документа уничтожить или исказить, конечно, можно. Но когда экземпляров много и тем более, когда уже забыто, что они рассказывают на самом деле об одном и том же, задача уничтожения становится существенно сложнее.

Что мы и видим. Историю «монгольского» = великого завоевания в XIV веке полностью исказили. Колонизаторов-завоевателей объявили исчезнувшими сегодня дикарями с границ далекого Китая. Но, к счастью, дубликаты завоевания остались почти нетронутыми. Например, – великое славянское завоевание Европы якобы VI-VII веков н.э., о чем и рассказывает нам сегодня, например, книга Орбини. Редакторы истории попросту не распознали славянское завоевание якобы VI-VII веков как дубликат русско-тюркского «монгольского» XIV-XV веков.

Их ввела в заблуждение сделанная незадолго до них первая хронологическая ошибка. Она счастливо утянула многие подлинные документы, говорящие о русско-тюркском завоевании XIV-XV веков в раннее средневековье и даже в глубокую древность. Например, в «Древний» африканский Египет, о чем мы расскажем ниже. Этим она спасла некоторые документы от уничтожения В XVII-XVIII веках.

Поэтому сегодня сохранившиеся дубликаты в древней истории приносят свою пользу. Они помогают восстановить истинную картину.

В XIII веке происходит Троянская война.

Как мы уже объяснили выше, одним из самых серьезных ее результатов было разделение прежде единого христианства на несколько конкурирующих ветвей-религий. Окончательно это разделение оформилось лишь к XV веку и в итоге привело к религиозному расколу.

Однако, начиная уже с XIV века начался неизбежный процесс «дележа религиозного наследства» слабеющей Византии между православием, мусульманством, католицизмом и иудаизмом.

Безусловно, наряду с религиозным наследием, делилось и историческое. Появление на свет и конкуренция по крайней мере четырех религий, неизбежно вызвали к жизни полемику – «какая вера правильнее». Вероятно, одним из главных аргументов в споре – «какая религия авторитетнее» – была ссылка на ее древность. По-видимому, рассуждение было таким. Чем древнее религия и ее религиозные институты, тем она авторитетнее, а потому «правильнее».

Вероятно, доказательство правильности той или иной идеи через ее древность, всегда, да и сегодня, воспринимается как нечто естественное. Ссылки на древность идеи уважаемы по той же причине, по какой уважается древность человеческого рода.

Следовательно, зародившийся в XIII-XIV веках религиозный спор о приоритете той или иной религиозной ветви автоматически должен был вылиться в спор о том – «какая религия древнее».

А древнее была очевидно та, которая опиралась на более длинную, то есть более древнюю историю.

Таким образом, проблема приоритета и религиозного лидерства свелась к необходимости «доказательства» следующего утверждения: «наша история древнее вашей».

Мы огрубляем схему рассуждений.

Понятно, что авторитетность той или иной религии безусловно в значительной мере обеспечивалась авторитетностью и силой того государства, империи, в которой она исповедовалась. Чем сильнее была империя, – и в военном отношении тоже, – тем авторитетнее была ее религия. И, следовательно, эта религия меньше нуждалась в других аргументах, типа искусственного «удлинения своей истории».

И напротив, религия, исповедуемая государством, временно оказавшимся в неблагоприятных военно-политических условиях, была вынуждена компенсировать недостаток военной силы более активной деятельностью в создании для себя «очень древней», то есть «длинной истории».

Говоря кратко, – вместо авторитета военной силы – авторитет длинной истории.

Между прочим, исторический авторитет помогает, в частности, при пограничных спорах, при обосновании своих прав на ту или иную территорию. Даже современные политические споры о территориях иногда сводятся к дискуссии типа – «мы здесь жили раньше вас». С обязательными ссылками на древнюю и средневековую историю.

Но при этом надо иметь в виду, что сильная страна просто старается захватить спорную территорию при помощи военной силы, мало интересуясь «древней историей».

А вот более слабая страна вынуждена обращаться к хронологии и изыскивать исторические аргументы в глубокой древности, доказывая свою правоту. Так хронология превращается в реальное политическое оружие. Надо думать, им не пренебрегали и в древности.

Причем, если сегодня, в эпоху более или менее застывших сфер влияния, «исторические аргументы» играют все-таки не главную роль, то в XIII-XIV веках, когда новообразовавшиеся империи и государства еще только «делили мир», подобные «исторические доказательства», надо полагать, были куда более популярны.

Таким образом, если упорядочить четыре основные ветви-религии XIII-XV веков по мере убывания военной мощи империй, поддерживавших их в ту эпоху, то получим примерно следующее.

1) Наиболее сильной империей той эпохи была «Монгольская» – Великая империя, то есть Древняя Русь. В XV веке здесь окончательно оформилось православие.

2) Следующей за ней, или сравнимой, по военной мощи была союзница Древней Руси – Турецкая Отоманская – Атаманская империя. В XV веке здесь окончательно оформился ислам-мусульманство.

3) Им обеим в то время значительно уступали в военной силе страны Западной Европы, в том числе и империя Габсбургов. В XV веке в некоторых из них окончательно оформился католицизм.

4) Наименее обеспеченным военно-государственной поддержкой в то время было религиозное течение, оформившееся в XV веке как иудаизм. Оно объявило Ветхий Завет исключительно «своей книгой».

Итак, каждая из перечисленных религий начала работу по написанию своей истории.

1) Следует ожидать, что менее всего, в хронологическом смысле, будет искажена история Древней Руси.

2) Ислам-мусульманство уже был вынужден удлинить свою историю в прошлое.

3) Еще более это должно было коснуться истории католической церкви.

4) И, наконец, наибольшему удлинению должна была бы подвергнуться история иудаизма.

И что же мы видим?

Эта гипотеза подтверждается.

Хронологическая картина, возникшая в XIV-XV веках и завершенная Скалигером-Петавиусом, вполне отвечает гипотетической схеме, описанной выше.

Судите сами.

1) История русского православия и Древней Руси в сегодняшнем ее изложении начинается лишь с IX-X веков н.э. Традиционное крещение Руси относится примерно к этому времени. То есть русская – «монгольская» история в наименьшей степени была искусственно удлинена в прошлое.

2) История ислама в сегодняшнем ее изложении уже начинается с VII века н.э. Следовательно, эта история действительно была удлинена по сравнению с реальностью по крайней мере на триста-четыреста лет.

3) История католицизма, а следовательно и многих стран Западной Европы, удлинилась еще больше и была дотянута по крайней мере до I века н.э., куда искусственно была сдвинута жизнь Иисуса Христа. Таким образом, католическая церковь удлинила свою историю примерно на тысячу лет.

4) История иудаизма была удлинена более всего. Библейские события были отодвинуты в глубокую древность. Библейская хронология была объявлена самой древней на земле. Этот хронологический библейский сдвиг составляет по крайней мере 1800 лет.

Кстати, мы обнаруживаем, что перед нами снова всплывают уже хорошо знакомые нам три основных хронологических сдвига [1]…[5]: примерно на 330 или на 360 лет, примерно на 1000 лет или 1053 года, примерно на 1780 или 1800 лет.

Наша гипотеза состоит в том, что эти сдвиги были придуманы и использованы, в основном, западными церковными хронологами. В то время, в эпоху XIV-XVI веков после распада Византии все новообразовавшиеся империи и государства начали писать свою историю с целью придания наибольшего авторитета себе и своей религии.

Вот так и получилось, что понадеявшись на свою военную силу, «Монгольская» – Великая Древняя Русь во-время не позаботилась о «достаточной древности» своей письменной истории и в итоге вскоре оказалась одной из «самых молодых».

Исправить ошибку, то есть тоже искусственно удлинить русскую историю, или восстановить справедливость, то есть попросту заявить, что остальные «длинные древние истории» на самом деле отнюдь не такие древние, – было уже практически невозможно. Поскольку после прихода к власти Романовых русская историография подпала под влияние про-западной идеологии.

А западно-европейская историческая наука, естественно, не была заинтересована в пересмотре сравнительно недавно созданных ею «длинных древних историй».

Кроме того, Романовы дополнительно исказили русскую историю, очернив Орду с целью оправдания своего захвата власти. Детали см. в [5].

В результате на карте мира возникли «молодые цивилизации» – Русь и некоторые другие, и якобы «очень древние, почтенные цивилизации», например итальянский Рим и Греция. Кроме хронологических искажений, были внесены и географические изменения-перелокализации. Итальянский Рим, возникший лишь в XIV веке и ставший центром нового католицизма в XVII веке, тут же был объявлен «древней столицей». Он никак не мог примириться с тем, что был на самом деле довольно молодым. И огромный кусок «монгольской» истории «пересадили» (на бумаге) на итальянскую почву. В результате итальянский Рим превратился в якобы древнейшее государство. Авторитет новой католической церкви значительно укрепился.

Из сказанного вытекает важный вывод.

Скалигер и Петавиус в XVI-XVII веках лишь завершили написание глобальной искаженной истории мира.

Но не они были первыми.

Работа по искусственному удлинению истории была начата лет за сто-двести до них – еще в XIV-XV веках и с вполне понятными целями. В значительной мере эти искажения были вынужденными, то есть они диктовались не желанием средневековых хронологов ввести в заблуждение будущих историков, а суровой борьбой за выживание. См. детали в следующей главе.

Таким образом, не стоит всю вину за искажение истории возлагать только на Скалигера и Петавиуса. Они лишь поставили последнюю точку, хотя, безусловно, очень важную.

Но они заведомо виновны уже хотя бы в том, что не удосужились критически проверить работу своих непосредственных предшественников. Или не хотели…

Отсюда следует, что многие источники XIV и XV веков, не говоря уж о документах XVI-XVII веков, уже несут в себе исторические, хронологические и географические искажения в скалигеровском духе. Это относится и к западно-европейским географическим картам этих эпох.

А невольной причиной этого процесса была, в указанном выше смысле, Троянская война XIII века н.э. То есть вызванный ею в итоге спор и раскол церквей.

Но кроме хронологических искажений, были сделаны и географические изменения-перелокализации в истории.

Например, итальянский Рим, ставший центром католицизма и объявленный столицей империи лишь с конца XIV века н.э., никак не мог примириться с тем, что он, в действительности, довольно молод. И огромный кусок византийской ромейской истории был пересажен на итальянскую почву. В результате Рим превратился в якобы древнейшую столицу мира. Авторитет католической церкви значительно укрепился.

Кирилло-Белозерский монастырь – один из старейших и известнейших монастырей средневековой Руси. Мы посетили его 9 июля 2002 года. На вопрос – что сохранилось здесь от старых захоронений ранее XVII века, экскурсовод указал нам на широкую дорогу, ведущую к Успенскому собору монастыря и целиком выложенную десятками старинных надгробных плит, рис.12.46, рис.12.47. При этом он рассказал нам следующую удивительную историю. Оказывается, в монастыре было большое старинное кладбище XV-XVI веков, где были захоронены монахи и другие духовные лица. В XVII веке кладбище было разгромлено и на его месте возвели церковь. Но перед этим плиты с надписями сняли, перенесли в другое место и выложили ими дорогу к Успенскому собору. А заодно с многих плит сбили надписи. В таком обезображенном виде плиты лежат здесь до сегодняшнего дня. По ним проходят тысячи и тысячи посетителей монастыря. Другой экскурсовод, у которого мы тоже поинтересовались этим сюжетом, подтвердил все сказанное, однако сказал, что уничтожение кладбища произошло позднее, в XIX веке. Так или иначе, события произошли при Романовых. Оба экскурсовода специально подчеркнули, что в данном случае «советская власть ни при чем», что памятники разгромили еще в романовскую эпоху.

рис.12.46

рис.12.47

По-видимому, чувствуя что-то неладное во всей этой истории, оба экскурсовода тут же, даже не дождавшись наших недоуменных вопросов, стали поспешно и подробно разъяснять нам, почему и зачем так сделали. Историки XIX-XX веков уверяют (а ведь, естественно, именно их слова заученно повторяют экскурсоводы), будто бы сами монахи XV-XVI веков «смиренно и убедительно просили» захоронить их на людной дороге, по которой проходят богомольцы. Дабы ноги людские попирали бренные останки монахов, подчеркивая тем самым мимолетность бытия и тщету земных надежд. Таков, мол, был старый русский обычай. Мы сокращаем здесь длинное, вдохновенное и даже слегка поэтическое рассуждение экскурсоводов на эту тему. В принципе можно было бы, хотя и с натяжкой, согласиться с предлагаемым «объяснением» и даже вспомнить некоторые западно-европейские соборы, где иногда действительно внутри собора, в полу, (но вовсе не на пыльной дороге) устроены захоронения, и по надгробным плитам с надписями проходят посетители. Однако стоит хотя бы слегка задуматься, как сразу становится ясно, что в случае с Кирилло-Белозерским монастырем мы столкнулись с чем-то совсем другим. Если бы монахи действительно просили захоронить их на дороге, под ногами проходящих людей, это и было бы сделано сразу же после их смерти. То есть гроб или саркофаг уложили бы в яму, выкопанную на дороге и накрыли бы плитой. Однако ничего этого сделано не было! Ведь старинное кладбище Кирилло-Белозерского монастыря было устроено (как, кстати, и положено) вовсе не на дороге, а в тихом месте, недалеко от собора. Получается, если верить историкам, что предсмертная воля монахов была грубо нарушена их собратьями-современниками. Первоначально монахов захоронили вовсе не на дороге, – о чем они якобы смиренно умоляли, – а на обычном кладбище. Как и делалось всегда на Руси. Что-то мы не слышали о «древней русской традиции» хоронить своих близких на дороге, под ногами прохожих. Кроме романовских историков и их сегодняшних последователей вроде бы никто об этом не знает.

Если последовать версии историков дальше, то получается еще нелепее. Якобы лишь потом, через сто или даже через двести-триста лет, монахи монастыря неожиданно «наконец-то вспомнили» о нижайшей просьбе давно умерших людей XV-XVI веков «захоронить их на дороге». Пусть так. Но тогда, надо полагать, повинившись в такой долгой отсрочке, пришли бы на кладбище, аккуратно выкопали гробы и саркофаги, перенесли их на дорогу и там вновь захоронили бы, заново накрыв плитами. Исполнив, тем самым, «волю усопших». Пусть с запозданием на сто-триста лет, но все-таки исполнили бы. Но ведь сделали совсем другое! Старое кладбище попросту грубо разгромили, останки выбросили (неужели кто-то осмелится здесь сказать, что монахи, дескать, «сами об этом просили»). Этот погром экскурсоводы не скрывают, сообщают прямым текстом и абсолютно недвусмысленно. Так что старых захоронений – гробов с останками монахов XV-XVI веков – сегодня не осталось здесь ни одного. А вот плиты с них сняли, вымостили ими дорогу и затем сбили многие надписи. Причем, вперемешку с плитами уложили мельничные жернова! См. рис.12.46, рис.12.47. Кстати, а чью «волю» исполняли в данном случае? Какое отношение имеют мельничные жернова к гипотетическому желанию монахов лежать после смерти под ногами прохожих? И уж, повторим, совсем странным (в рамках предлагаемой нам романовской версии) представляется явно намеренное сбивание надписей с плит. Несколько типичных примеров показано на рис.12.48, рис.12.49, рис.12.50, рис.12.51. Не выдержав, мы спросили у экскурсовода: ну хорошо, допустим романовские историки, а вслед за ними и вы – правы. Но зачем же надписи сбивали? Вроде бы, напротив, все проходящие должны были бы видеть, что они попирают ногами плиту такого-то или такого-то монаха. Например, Петра, Симеона и т.д. И в памяти потомков смирение Петра, Павла и других, послужило бы уроком и назиданием. Надо полагать, подобный вопрос задавался экскурсоводам не впервые. Их ответ был мгновенным и четким, но уже заметно раздраженным. Мол, надписи были сбиты потому, что так идея «уникального русского смирения» воплощалась бы куда лучше, чем с целыми надписями. Проходящим людям будто бы вовсе не нужно было знать даже имен тех, кого они здесь топчут. Таков был, тут же начал демагогически уверять нас экскурсовод, «старинный русский обычай».

рис.12.48, рис.12.49, рис.12.50, рис.12.51

По нашему мнению, все это неправда. Никаких «воспоминаний» о якобы неисполненной просьбе монахов XV-XVI веков не было. А было вот что. В Кирилло-Белозерском монастыре, как, впрочем, и в других старых монастырях Руси-Орды, было кладбище с аккуратно надписанными плитами. В XVII веке власть захватили Романовы. Они стали громить русско-ордынскую историю «Монгольской» Империи. См., например, ХРОН4, гл.14:5-7. В частности, уничтожали старинные кладбища. Их просто разоряли, останки выбрасывали, саркофаги разбивали. Упиваясь безнаказанностью, надгробными плитами стали даже мостить дороги, чтобы подчеркнуть свое презрение к Орде. Пусть, мол, люди теперь топчут ногами остатки памятников своих прежних кумиров и уважаемых людей. А имена вообще нужно сбить! Новому поколению наглядно и недвусмысленно указывали, что прежнюю историю следует прочно забыть. Причем навсегда. Дескать, не было в ней ничего достойного. В сбивании имен с надгробных плит романовское глумление достигло своего апофеоза. Отправляли в забвение не только останки, но даже имена людские размашисто вычеркивали из истории.

А сегодняшние историки и послушно следующие им экскурсоводы умиленно толкуют нам о странноватом «русском смирении». И ставят в пример просвещенную Западную Европу, у которой Руси нужно учиться, учиться и учиться (этим рефреном весело закончил наш экскурсовод).

Естественно предположить, что конкурирующие религии-ветви сначала пытались сгладить нарастающие между ними противоречия. И действительно, мы видим в XV веке известный Ферраро-Флорентийский собор 1438-1439 годов, на котором, как сегодня считается, «была провозглашена уния (то есть союз – авт.) западной, католической, и восточной, православной церквей. Заключение унии было обусловлено, с одной стороны, стремлением папства к подчинению себе православной церкви, а с другой – угрозой турецкого завоевания Византии» [70], с.7.

Известно, что в то время Западная Европа была чрезвычайно заинтересована в союзе с «Монгольской» – Великой империей – Древней Русью. Отсюда – и идея унии, религиозного союза.

На соборе присутствовала представительная русская делегация. По одним источникам в ней было 100, а по другим 200 человек [70], с.22. Кстати, собор происходил в Ферраре, в 1438 году, и кончил свою работу во Флоренции в 1439 году [70], с.8.

Но – не в Риме.

Что опять-таки согласуется с нашей реконструкцией истории итальянского Рима. Который, по-видимому, лишь сравнительно недавно был объявлен «древним».

Глава русской делегации митрополит Исидор, грек по национальности, являлся сторонником унии. Во Флоренции Исидор подписал акт о церковной унии… Однако на Руси уния встретила враждебное отношение: когда посольство с собора возвратилось в Москву, Исидор был схвачен и брошен в заключение, откуда ему удалось бежать в Литву, а затем в Константинополь. В 1448 г. на соборе русских епископов митрополитом был избран рязанский епископ Иона, и русская церковь стала автокефальной.[70], с.8.

Уния была отвергнута.

Таким образом, Западу и Востоку договориться не удалось.

По-видимому, после этого на Западе и началась деятельность по написанию авторитетной «длинной древней истории».

На этом мы кончаем формулировать нашу гипотезу о реконструкции древней и средневековой истории. Возвращаемся к анализу первоисточников.

Мы уже познакомились с тем – что писали западные европейцы о Древней Руси. И убедились – сколь много ценного сообщили они о Руси-Орде. При этом «исследователи давно отметили, что в XV-XVI вв… в странах Запада существовал живой интерес к России».

В. О. Ключевский писал по этому поводу:

Ни одна европейская страна не была столько раз и так подробно описана путешественниками из Западной Европы, как отдаленная лесная Московия. [70], с.5.

Сегодня нам становятся особенно понятны причины такого повышенного внимания. Угрожающий образ «Монгольской» – Великой империи, поднявшийся на Востоке, вызвал, как мы уже демонстрировали в предыдущих главах и [5], у западных европейцев страх.

Конечно, спектр чувств, испытывавшихся в то время Западной Европой по отношению к Орде – Древней Руси, был разнообразен. Но документы показывают (см. выше), что основной эмоцией был все-таки страх.

Не менее интересно выслушать поэтому и противоположную сторону – что писали на Руси о Западной Европе.

И тут мы сразу наталкиваемся на странное обстоятельство.

Вот что сообщает нам современная монография.

Сочинения иностранцев о России не раз являлись объектом обстоятельных исследований. Но противоположный вопрос – какие сведения имели в Допетровской России о Западной Европе – остается до сих пор почти не изученным.[70], с.5.

Отчего же это русские историки эпохи Романовых так «мало интересовались» Русскими сведениями о Западной Европе? Неужели им это было неинтересно?

Нет, – ответим мы. Дело не в отсутствии интереса, а том, что Романовы принудили своих придворных историков исказить допетровскую историю Древней Руси, то есть историю ранее XVII века, очернив Орду.

Что те и сделали. Отсылаем читателя за подробностями к [5].

Посмотрим – как же именно романовские историки освещали взаимоотношения Руси с Западной Европой.

Начиная c первых Романовых, историки стали уверять всех, будто Русь XV-XVII веков «боялась Западной Европы». Мы цитируем:

Традиционную для дореволюционной историографии точку зрения на культурные отношения Московского государства с Западной Европой очень точно сформулировал академик А. И. Соболевский: «У нас господствует убеждение, что Московское государство XV-XVII вв. боялось иноземцев и было как бы отгорожено от Западной Европы стеной, до тех пор пока Петр Великий не прорубил в Европу окна». [70], с.5.

Надо признать, что запоминающийся образ окна, наконец-то решительно прорубленного Петром I в замшелой русской стене с благородной целью – вытащить, наконец, Россию из болота невежества на путь западной цивилизации – удачная пропагандистская находка историков эпохи Романовых. Они работали на совесть.

А. И. Соболевский продолжает:

Трудно сказать, откуда взялось у нас это убеждение; можно отметить лишь, что оно держится еще крепко. Цит. по [70], с.5.

На вопрос – откуда – мы ответим: из недр Романовского двора. А тогдашние придворные историки лишь добросовестно выполнили императорский заказ.

Н. А. Казакова добавляет:

Мнение, о котором А. И. Соболевский писал в 1903 г., бытует и сейчас в некоторых кругах западной историографии. [70], с.5.

Ну еще бы.

По меньшей мере странно было бы ожидать от западно-европейского историка опровержения такой вполне приемлемой для него мысли, услужливо подсказанной романовскими историографами, будто Древняя Русь боялась западных европейцев.

Итак, реальная ситуация XIV-XVI веков перевернута здесь с ног на голову. Вместо по-видимому правильного утверждения: «в эту эпоху Западная Европа опасалась Великой империи», в сознание западно-европейского читателя и русского читателя была успешно внедрена противоположная формула: «Русь боялась Западной Европы».

А реальные испуганные высказывания средневековых западно-европейцев о татарах – Гоге и Магоге, то есть Великой «Монгольской» империи XIV-XVI веков специально задвинуты в тень и в далекое прошлое.

Поэтому нелишне извлечь их на свет и еще раз напомнить хотя бы один из таких панических текстов (Матфей Парижский).

Дабы не была вечной радость смертных, дабы не пребывали долго в мирном веселии без стенаний, в тот год люд сатанинский проклятый, а именно бесчисленные полчища татар, внезапно появился из местности своей,… выйдя наподобие демонов, освобожденных из Тартара (почему и названы тартарами, будто «[выходцы] из Тартара» ), словно саранча, кишели они, покрывая поверхность земли. Оконечности восточных пределов подвергли они плачевному разорению, опустошая огнем и мечом… Они люди бесчеловечные и диким животным подобные. Чудовищами надлежит называть их, а не людьми, ибо они жадно пьют кровь, разрывают на части мясо собачье и человечье и пожирают его. [20], с.240.

Сделаем здесь важное пояснение.

Сделаем здесь важное пояснение. Меньше всего нам хотелось бы, чтобы наши западноевропейские коллеги-ученые восприняли бы наши исследования как попытки возвеличить Восток и принизить Запад. У нас нет такой цели. Единственное наше желание – разобраться: что же действительно говорят нам средневековые источники и почему сегодня эти свидетельства часто трактуются односторонним образом. Вплоть до пожирания человеческого мяса. И собачьего.

Как же начиналось русско-турецко нашествие в конце XIII – начале XIV века, то есть как раз в тот момент, когда согласно нашей реконструкции, начинает оформляться Орда-Русь в неразрывном единстве с турками-атаманами?

Воспользуемся книгой Н. А. Казаковой «Западная Европа в русской письменности XV-XVI веков» [70].

Н. А. Казакова сообщает:

Государство турок-османов (отоманов – атаманов – авт.), возникшее в Малой Азии в конце XIII в., очень скоро превратилось в сильнейшую державу Ближнего Востока. Турки распространяли свою власть не только в Малой Азии, но и на Балканском полуострове. Уже Орхан, сын основателя Османского государства Османа (то есть Отомана – Атамана – авт.), в 1354 г. овладел европейским берегом Дарданелл. Наследник Орхана султан Мурад I завоевал Фракию и в 1356 г. перенес свою столицу в Адрианополь. Турки оказались в непосредственной близости к Константинополю, столице византийской империи. В конце XIV в, – продолжает Казакова, – данниками турок стали Сербия, Болгария, Валахия. Наступление турок на Балканы было временно приостановлено в начале XV в. вследствие удара, нанесенного туркам Тимуром (по-видимому, это были гражданские войны внутри «Монгольской», то есть Великой империи, см. [5] – авт.), но при султане Мураде II (1421-1451) оно возобновилось с новой силой. В 1422 г. Мурад II осадил Константинополь, правда неудачно. Но при дворе византийского императора Иоанна VIII Палеолога прекрасно понимали, что снятие осады Константинополя – это временная передышка и что если Византия не получит помощи извне, то дни ее сочтены. [70], с.7.

Османы—отоманы – казацкие атаманы упорно расширяют свою завоевания.

В списке посольства Франциска де Колла указан «перечень стран и областей, завоеванных турками в Азии и Африке (! – авт.)… в этот перечень правильно включены в Азии –

• вся Малая Азия,

• часть Кавказа,

• Месопотамия,

• Иудея,

в Африке –

• Египет (! – авт.),

• Аравия (! – авт.),

• Берберия (! – авт.)» [70], с.83.

Итак, турецко-казацкие атаманы захватили и Египет.

Кстати (см. Часть 7), в древности Африкой называли также часть Европы и Азии. А тогда указание, что «турки завоевали Берберию», то есть Скифию (см. Часть 7) означает лишь то, что Скифия и Турция входили тогда в состав одной империи. А именно – Великой – «Монгольской». Это вполне отвечает нашей реконструкции.

Волна турецко-атаманского нашествия затапливает все новые и новые страны.

«После захвата Константинополя в 1453 г. Мехмед II завоевал Сербию, греческие княжества Мореи, герцогство Афинское, подчинил Албанию, овладел островами Эгейского моря.

Сын Мехмеда II Баязид II (1481-1512) вел длительную войну с Венецией, а также с Венгрией и австрийскими Габсбургами, принудил Молдавию признать сюзеренитет Турции.

При Селиме I (1512-1520) Европа получила кратковременную передышку, потому что основные удары турок были направлены на Восток (Селим I завоевал Сирию, Палестину, Египет), но при преемнике Селима I Сулеймане I Кануни (1520-1566) с новой силой возобновляется турецкое наступление на Европу» [70], с.146.

Большой интерес представляет анонимное произведение «Сказание брани венециан противу турецкого царя», которое историки относят к 20-м годам XVI века [70], с.147. Впрочем, оказывается, «Единственный известный список русской версии «Сказания» относится к концу XVI – началу XVII в. Правда, И. А. Бычков… определил почерк списка как скоропись середины XVII в.» [70], с.154.

Поэтому, следует отдавать себе отчет, что перед нами текст, вероятно, заботливо отредактированный романовскими историками. И тем не менее эта рукопись осталась исключительно интересной.

Вот, например, – турки называются в ней татарами.

Современные комментаторы, конечно, тут же поправляют средневекового автора и торопливо разъясняют читателю: «под татарами подразумеваются в данном случае турки» [70], с.148.

Автор сочинения рисует картину

расширения власти турок (то есть на самом деле татар, как говорит хронист, см. выше – авт.) из Малой Азии на Кавказ, Причерноморье, Средиземноморье и Балканский полуостров. Одновременно подчеркивается неудача попыток европейских держав оказать им сопротивление. С этой целью дается описание двух крупнейших поражений, нанесенных турками (то есть татарами-атаманами – авт.) объединенным крестоносным войскам: поражения при Никополе в 1396 г., где были разбиты рыцарские отряды из Венгрии, Чехии, Германии, Польши и Франции, а их предводитель король Сигизмунд Венгерский едва спасся бегством, и поражения при Варне в 1444 г., где крестоносная армия также была разгромлена, а польский король Владислав III Ягеллон и папский легат кардинал Джулиано Чезарини пали на поле боя. [70], с.149.

Н. А. Казакова резюмирует: «Действия и намерения турок (татар-атаманов – авт.)… характеризовались, с точки зрения его („Сказания“ – авт.) составителя, тремя моментами: прекращением наступления на владения Венеции („италиан и венециан оставльше“), подготовкой к решительному наступлению на Европу («легчае себе Итталию, Францию, Испанию и Аламанию покорити мощи»), в частности к наступлению на Империю («свободен приступ имеют по Аламании» ), стремлением для осуществления этих планов подчинить себе с помощью татар Русское государство («сложившся с татары… преже сие царство, сиречь Русское, обдержит»)» [70], с.154.

Последняя фраза Н. А. Казаковой не точна и отклоняется от подлинного смысла оригинала.

В действительности, в то время как Западную Европу турки собираются завоевывать («покорити» ), с Русью они хотят, договорившись с татарами, объединиться – причем с очевидной целью подготовки военного похода на Запад: «преже царство Руское обдержит».

Приведем средневековый текст полностью. Вот он.

Турки, италиан и венециан оставльше и сложився с татары, царство сие покорят и свободен приступ имеют по Аламании во Италию. Чает бо, съветом иных, сиречь русаков, у него пребывающих, научен, легчае себе Итталию, Францию, Испанию и Аламанию покорити мощи, аще преже сие царство, сииречь Русское, обдержит. [70], с.154.

А вот его современный русский перевод.

Турки, дав передышку итальянцам и венецианцам, и вступив в союз с татарами, покорят это царство, и будут иметь свободу для завоевания Германии и Италии. Потому что (султан надеется), будучи научен советом русских, пребывающих при его дворе, после того, как он получит власть на Руси, ему будет легче покорить Италию, Францию, Испанию и Германию.

Таким образом, речь ясно идет о стремлении Турции и России преодолеть какие-то разногласия, а затем захватить Западную Европу. Султан надеется взять первенство в династическом споре с русским государем, опираясь при этом на русских, в своем окружении. Такое объединение с Русью турки считают важной предпосылкой для завоевания Европы.

Полного объединения не произошло, так как это уже время религиозного раскола. Но тем не менее военный союз и дружественные отношения между Россией и Турцией сохранялись до эпохи Романовых. Как мы только что видели, при турецком дворе была сильная русская партия. Да и запорожские казаки-атаманы часто воевали на стороне Турции. Может быть, даже чаще чем на стороне других государей. А после победы Петра I над Мазепой на какое-то время часть запорожских казаков с их гетманом даже ушла в Турцию [8], том. 1, с.167.

Мы видим также, что имена «русские», «турки» и «татары» переплетены в «Сказании» настолько тесно, что отделить их друг от друга очень сложно. И понятно – почему. Они обозначали тогда одно и то же.

Конечно, из того, что нам сегодня стало известно о единстве и союзе Орды – Древней Руси и Татарии – Турции – Отомании – казацкой атамании[5], возникает серьезное сомнение, что перед нами – действительно исходный текст XVI века, а не его позднейшая редакция.

Дело в том, что хотя в то время отношения между Русью и Турцией были исключительно дружелюбными [5], но почему-то «изложение истории турок ведется (в „Сказании“ – авт.) с резко антитурецких позиций: подчеркивается жестокость и беспощадность турок, которые свои завоевания совершали «мечем и огнем», «жесточайшим оружием», «без милости»…» [70], с.149. Но такое отношение к Турции характерно уже для эпохи Романовых.

«Заканчивается история турок (в „Сказании“ – авт.) предсказанием, что наступит возмездие туркам…» [70], с.149.

Вероятно, это уже отредактированный текст эпохи Романовых на Руси, когда отношения с Турцией испортились. Скорее всего, в основе «Сказания» лежат подлинные свидетельства из XVI века, но сильно подправленные при Романовых. Придан яркий антитурецкий колорит, которого в то время, не было. А по нашей реконструкции – никак и не могло быть в эпоху, когда Орда-Русь, она же Великая – «Монгольская» империя составляла еще единое целое с Отоманами – казацкими атаманами.

Возгласы «о возмездии туркам» – это уже Романовские лозунги. Недаром некоторые эксперты датируют эту рукопись серединой XVII века, см. выше.

Более того, средняя часть «Сказания» «восходит к латинскому источнику, построенному по образцу западных хроник о турках» [70], С. 157.

Сами историки говорят:

Очевидно, составитель русской версии был выходцем из Западной Руси. Об этом свидетельствуют западноруссицизмы, имеющиеся в языке памятника… Западно-Русским происхождением составителя русской версии может быть объяснено и наличие в ее тексте этнонима «поляк». Этноним «поляк», необычный для русского языка XVI века, давно бытовал в польском языке. [70], с.157.

Тут, как и в случае «первых русских летописей» мы видим западно-русское, скорее всего, польское происхождение имеющихся редакций русских летописей. Это – уже Романовская эпоха. Семнадцатый, а может быть даже восемнадцатый век.

Хотя, повторим, в основе «Сказания» по-видимому лежит подлинный русский текст XV-XVI веков.

Кульминацией турецко-венецианской войны 1499-1502 годов «было морское сражение 12 августа 1499 г. у Наварина, которое венецианцы проиграли» [70], с.153.

В 1503 году Венеция заключила временный мир с Отоманской – Атаманской империей. Надо полагать, Венецианская республика после разгрома изо всех сил старалась не срывать сроки выплаты дани отоманам-атаманам.

Впрочем, по поводу венецианской дани от 1503 года мы ничего здесь сказать не можем. Таких данных у нас нет. Но вот, оказывается, в конце XVI века, около 1582 года, Венецианская республика действительно «уплачивает турецкому султану „дань“ в 300 тысяч ефимков в год» [70], с.186.

Напрашивается естественная мысль.

А не получается ли тогда, что Венеция выплачивала дань туркам-отоманам – атаманам, может быть, и с перерывами, но – на протяжении по крайней мере восьмидесяти лет?

В заключение, – любопытная деталь.

В 1582 году Отоманский – Атаманский «султан потребовал, чтобы Венеция отдала ему на обрезание новорожденного сына города „Карцыру“, „Корфун“ или «землю Кретинскую Кандию» (город Кандию на острове Крит); венецианский «князь» (дож) собирается откупиться деньгами…» [70], с.184.

Но иногда у венецианцев денег для дани атаманам катастрофически не хватало. Тогда откупались натурой. Вот что сообщают историки:

Венецианцы дают ежегодно султану «великие дары» вместо «выхода» (дани). [70], с.193.

Не нужно думать, что турки-отоманы – атаманы всегда побеждали. Отнюдь нет. Вот, например, в крупной битве при Лупанто в 1571 году объединенные морские силы Испании и Венеции разгромили турецкий флот. Впрочем, на общую картину это событие, по-видимому, мало повлияло.

Но вернемся в начало XVI века.

Уже в 1520 году турецко-атаманская агрессия вспыхнула с новой силой. Хрупкий мир с Венецией лопнул в 1537 году [70], с.156.

«Если Селим I острие своих завоеваний обращал на восток (Сирия, Палестина, Египет), то сменивший его на султанском престоле в 1520 г. Сулейман Кануни (то есть попросту Сулейман Хан или хан Соломон – авт.) объектом своей агрессии избрал Европу.

В 1521 г. под натиском турок (атаманов – авт.) пал Белград, в 1522 г. турки захватили Родос, а во второй половине 20-х годов они направили свои удары против Центральной Европы: в 1526 г. взяли столицу Венгрии Буду, а в 1529 г. Подошли к столице империи (Габсбургов – авт.) Вене и осадили ее» [70], с.156.

После битвы при Мохаче в 1526 году турки – татары – атаманы захватили большую часть Венгрии и граница Отоманской – Атаманской империи «теперь проходила недалеко от Вены, столицы Австрии.

На Средиземном море турки угрожали владениям Венеции и Испании. Для борьбы против турок не раз создавались «священные лиги», непременными участниками которых были австрийские и испанские Габсбурги, римский папа, Венеция» [70], с.166.

Попав в вассальную зависимость от Великой – «Монгольской» империи, находившейся в то время в союзе с Отоманской – Атаманской Турцией, большая часть Западной Европы находилась, как мы видим, под постоянной угрозой повторного разгрома вплоть до конца XVI века.

Еще более подробная информация о международных отношениях в Западной Европе содержится в статейном списке посольства Я. Молвянинова и Т. Васильева, побывавших в 1582 году у императора (Габсбурга – авт.) и римского папы. Послы большое внимание уделили турецкой теме, правильно подчеркнув, какую угрозу для империи (Габсбургов – авт.) представляло непосредственное соседство с турецкими владениями: две трети Венгерской земли, писали послы, находятся под властью султана, а с трети и с Чешского королевства император (Габсбург – авт.) уплачивает султану ежегодную дань в 300 тысяч ефимков и посылает дань досрочно, чтобы не разгневать султана… Против турецкого султана «стоит» один испанский король; Римский папа уплачивает испанскому королю Филиппу ежегодную «дань» в 200 тысяч «золотых черленых» для того, чтобы Филипп его оборонял от турок. [70], с.184.

Будет ли излишне смелым предположение, что собирая таким образом деньги с других европейских стран, испанский Филипп тоже уплачивал дань туркам – атаманам? И также стремился не задерживать ее выплату?

В конце концов, досрочную уплату дани на дипломатическом языке вполне можно назвать «обороной от турок».

А затронули мы этот вопрос потому, что Отоманское – Атаманское нашествие косвенно, – а может и не только косвенно, – коснулось даже западных берегов Европы.

Португальского короля «убили турки и арапы в Индейской земле», погибший король «был сродичь» испанскому королю Филиппу. [70], с.185.

А что же Франция и Англия?

Что они делают в это время? Оказывается, они

были заинтересованы в развитии торговли с Турецкой империей. [70], с.166.

Это – после разгрома отоманами – атаманами крестоносных армий, в состав которых входили и французские рыцарские отряды. См. выше.

Очень любопытно, что во всяком случае в конце XVI века Англия действительно имеет тесные дружеские отношения с Турцией, хотя вроде бы старается их не афишировать. Например, английская королева

Елизавета отрицает справедливость слуха о том, что она оказывает помощь Турецкому султану, воюющему с христианскими государями… Торговля с Турцией ведется с давних лет. [70], с.203.

Этот факт указывает на какую-то глубинную связь между Англией и Великой – «Монгольской» империей.

Происхождение особых дружеских связей между Францией – Англией с одной стороны, и Ордой – Турцией в другой, можно, наверное, усмотреть в истории XIII века. В скалигеровской истории известно, что франки, то есть предки французов, упорно считали себя потомками троянцев. См. [180], с.85-86. То есть, как мы теперь понимаем, – по-видимому готов, турок, «монгол» – великих.

А по нашей реконструкции [5], островная Англия была также заселена выходцами из Византии. Откуда, вероятно, и само название Англия – по имени византийской императорской династии Ангелов.

Так или иначе, но все это указывает, что Великая империя и ее союзник Отоманская – Атаманская Турция глубоко и давно внедрились на Западе и, в итоге, сыграли огромную роль в формировании Западной Европы в эпоху XIII-XV веков. Существенно бо'льшую, чем это вынужденно признается скалигеровской историей.

Сегодня считается, что в середине и в конце XVI века уже начинаются трения между Турцией и Россией. Надо думать, упорная работа западно-европейской дипломатии в этом направлении начала, наконец, приносить свои плоды.

А в XIV-XV веках все подобные попытки кончались неудачей. Судите сами.

Итак, Западная Европа платила дань туркам-атаманам. См. выше. Одной из наиболее устойчивых ее форм была выплата в виде ефимков – специального вида особо крупных серебряных монет. Собственно, уже не монет, а фактически слитков драгоценного металла весом от 28, 5 до 32 грамм [81], с.6.

Известный ученый И. Г. Спасский говорит про ефимки: «Это общее название любых высокопробных западных монет весом 28,5…29,0 грамм, а изредка до 32 грамм» [81], с.6. На Западе их называли талерами [81], с.6.

Согласно нашей концепции, естественно ожидать, что ефимки не в меньшем количестве поступали в то время и в Россию, либо через посредство турок-атаманов, а скорее всего, – напрямую.

Посмотрим – оправдается ли наше пока чисто теоретическое предсказание?

Оправдывается. Причем, в яркой форме.

Оказывается, вплоть до XVII века на Русь потоком шло западно-европейское серебро. И это – факт, хорошо известный в русской истории. Россия была буквально завалена серебром и золотом при полном отсутствии в то время собственных серебряных рудников. См. [81], с.5.

По-видимому, это и была та самая дань, которую Западная Европа платила Великой – «Монгольской» Русской Империи.

Кстати, по-видимому, именно поэтому до XVIII века в России не было нужды в разработке собственных серебряных рудников. Серебра хватало, пока исправно шла дань.

А когда дань прекратилась, на Руси стали искать свои источники этого драгоценного металла. И действительно, на пороге XVIII века в Нерчинске открылся единственный тогда серебряный рудник в России [81], с.5. Да и то «не давал за год и пары пудов» [81], с.5. Какое-то время жили еще на старых запасах дани – западно-европейского серебра.

В XIV-XV веках это была прямая уплата дани. Но затем форма выплаты изменилась, стала «более цивилизованной» и изощренной, прямо-таки современной. Произошло это в XVI-XVII веках и выглядело так.

Денежные взаимоотношения между Россией и Западом покоились в то время на двух китах. Так пишет И. Г. Спасский.

Кит первый.

Внутри России расчеты велись исключительно в копейках [81], с.7…10. Что это значило в то время? Это означало, что в копейках велись все торговые расчеты запада и востока. Почему?

А потому, что все торговые пути между Западом и Востоком шли через Россию. До открытия пути в современную Индию другого пути у Запада не было.

Только с начала XVI века, точнее, с 1510 года [51], с.404, европейские купцы впервые открыли морской торговый путь в современную Индию. Но путь этот шел вокруг Африки и был очень неудобен и дорог. А через Россию торговать было удобнее.

Торговля происходила на Ярославском Торге. Который и был тем самым знаменитом Новгородским Торгом, известным из древнерусских летописей. Он находился недалеко от Ярославля, на Волге, в устье реки Мологи, о чем мы подробно рассказывали в [5]. Чем торговали? Многим. С Востока поступали, в частности, пряности, специи, шелк и т.д.

Возвращаясь к началу, повторим, что расчеты за все эти товары производились в русских копейках. Более того, западно-европейские ефимки было запрещено провозить через Россию на Восток [81], с.11. Таким образом, для западного купца исключалась возможность рассчитаться напрямую, не уплатив русского налога.

Кит второй.

Западный купец не мог рассчитываться своим серебром – ефимками. Он обязан был их продать и купить русские копейки по жестко ограниченному «низкому», установленному русским государством, курсу [81], с.8, 9.

Таким образом, западно-европеец был вынужден оставлять в России около пятнадцати процентов своего серебра, которым он рассчитывался. См. ниже. Это был фактический налог со всего торгового оборота между Западом и Востоком. Который в то время почти весь шел через Россию.

Такой невыгодный для западно-европейцев порядок очевидно мог опираться только на военную силу Русской, «Монгольской» империи.

Это и была одна из поздних форм взимания дани с Западной Европы.

Русский Государственный надзор над закупкой ефимков-талеров был очень строгим.

Назначаемые государством из купечества контролеры осуществляли надзор за закупками серебра в Архангельске и за торговлей им в серебряных рядах Москвы. [81], с.12.

В Россию разрешалось поставлять только высококачественные талеры-ефимки. Как сообщает И. Г. Спасский, «второсортные» талеры «на московском рынке были неизвестны» до середины XVII века [81], с.12.

За этим ревниво следило русское государство. Сдаваемые России западно-европейцами талеры придирчиво сравнивались с эталонными образцами, – «заорлеными талерами», то есть «надчеканеными небольшим штемпелем с двуглавым орлом» [81], с.12.

Попытки западно-европейцев сдать второсортное серебро сурово пресекались Россией. Например, «в 1678 г. штатгальтер Вильгельм IV напрасно протестовал против клеветы на доброту «крыжевых» (то есть на якобы хорошее качество сдаваемых им ефимков из испанских Нидерландов – авт.), но ничто не помогало» [81], с.12 и с.6. Московская администрация была неумолима.

Дело в том, что тридцать лет тому назад в 1649 году испанские Нидерланды были пойманы на поставках в Россию некачественных «крыжевых» ефимков с примесью меди [81], с.12. Долгая же память была у московских «банковских работников» XVII века.

Любопытно подсчитать – сколько же процентов своего серебра европейский купец был вынужден оставлять в России в качестве косвенного налога, описанного выше.

Воспользуемся данными И. Г. Спасского, позволяющими сделать расчет на начало XVII века. Процент мог, конечно, меняться со временем. Вес ефимка – 28,5…29,0 грамм [81], с.6. Копейка весила 0,66…0,68 грамм. Талер в начале XVII века западно-европейцы обязаны были продавать не дороже 36 копеек.

Отсюда очевидно вытекает, что реально в талере было от 42 до 44 копеек.

Таким образом, западный купец выплачивал русской казне налог от 6 до 8 копеек с талера. То есть – 15-18 процентов.

Известно, что торговля с Востоком было для Западной Европы делом исключительной важности. Также известно, что торговля с Востоком пронизывает и всю «античную» эпоху, включая Римскую. И вплоть до XIX века это было одно из самых «больных мест» в западно-европейской внешней политике.

И вот почему.

«Римлянин Плиний Старший (якобы, „античный“ автор – авт.)… пишет, что ежегодно из Римской империи в этом направлении (то есть на Восток – авт.) уходило 100 млн. сестерциев, причем 50 млн. шло в Индию, вторую же половину забирала торговля с Китаем и Аравией» [122], с.60.

Как мы уже понимаем, речь тут идет, скорее всего, не об «античности», а о XIV-XVIII веках новой эры. «Индия» и «Китай» в эту эпоху – это Русь-Орда. А «Аравия», вероятно, – Турция-Атамания. Вот куда безжалостно вывозились «древнеримские» сестерции.

Те же жалобы громко звучат и в XVII веке.

«Французский путешественник XVII века Франсуа Бернье сравнивал, например, Индостан с пропастью, поглощающей значительную часть золота и серебра всего мира, «которые, – как он писал, – находят многие пути, чтобы туда проникнуть со всех сторон, и почти ни одного – для выхода оттуда»» [122], с.60.

То же самое происходит, якобы, и в «античном» Риме.

«Недовольство государственных мужей Рима такой утечкой драгоценных металлов и дороговизной – практически неизменный лейтмотив сообщений, связанных с Китайскими, Индийскими или Аравийскими товарами» [122], с.62.

Английский экономист Эдуард Мисселден в начале XVII века пишет:

Денег становится меньше вследствие торговли с нехристианскими странами, с Турцией, Персией и Ост-Индией… Деньги же, которые вывозятся для торговли с нехристианскими народами в вышеуказанные страны, всегда расходуются и никогда не возвращаются назад. Цит. по [122], с.64.

«Таким письменных свидетельств, статистики великое множество, – пишет А. М. Петров, – только в XIX веке европейские промышленные революции, совершив переворот в производстве товарной продукции, сделав ее качественной и очень дешевой, сумели остановить этот поток (западно-европейского золота на Восток – авт.), и западные товары на восточных рынках впервые стали более чем конкурентоспособны» [122], с.64.

Со времен средневековья «целыми кораблями к берегам Восточного Средиземноморья везли звонкую монету… средневековые Европейские государства. И уже оттуда она по торговым путям развозилась купцами… по всей Азии. Венецианский дож Томазо Мочениго (его правление относится к 1414-1423 гг.) в своем завещании отмечал, что Венеция ежегодно чеканит 1, 2 млн. золотых и 800 тысяч серебряных дукатов, из которых примерно 300 тысяч дукатов отправляется в Сирию (то есть, по-видимому, на Русь, которую некоторые называли тогда Сирией, при обратном прочтении – авт.) и Египет (под властью Отоманов – Атамании – авт.).

Иногда цифры бывали выше. Например, в 1433 г. в Александрию и Бейрут было доставлено 460 тысяч дукатов… По всей видимости, это в основном были золотые монеты… Везли деньги в обмен на восточные товары и французы, и англичане, и все остальные европейские нации» [122], с.64.

Поправим. Деньги везли, – «сдавали», – западно—европейские нации. А получали – Турция и, как мы уже видели, Русь.

«Не прекратился отток (золота и серебра из Западной Европы на Восток – авт.) и после Великих географических открытий. О нем с негодованием в 1524 году писал… Мартин Лютер» [122], с.64.

От себя заметим, что после эпохи великих географических открытий, поток серебра пошел в обход, минуя Русь. И тогда на Руси стали искать собственные серебряные рудники.

Нашли.

На пороге XVIII века в Нерчинске открылся первый и тогда еще единственный серебряный рудник в России [81], с.5. Да и то «не давал за год и пары пудов» [81], с.5.

Напомним, что до открытия этого первого, слабенького рудника, по свидетельству И. Г. Спасского, Россия была буквально завалена серебром и золотом при полном отсутствии в то время собственных серебряных рудников [81], с.5.

И неудивительно.

Как сообщает А. М. Петров, еще с «античных» времен торговая «связь между двумя крайними точками – Римский империей и Поднебесной (то есть Китаем – Скифией – авт.)» осуществлялась через «монопольное посредничество персов и еще каких-то рыжеволосых и голубоглазых посредников,… которых римляне часто ошибочно принимали за китайцев» [122], с.40.

«Плиний пишет, что стоимость индийских товаров на римском рынке превышала первоначальную в сто раз» [122], с.62.

Но мы уже хорошо помним, что означало слово Китай в средние века. Это – Кития или Скифия, то есть Русь-Орда. Подробнее см. Часть 7. Поэтому рыжеволосых и голубоглазых купцов-посредников римляне недаром «принимали» за китайцев.

Тем более, что встречались они с ними, скорее всего, на ярмарках Волги, Дона, или, уже позднее, – в московском Китай-Городе.

А. М. Петров справедливо отмечает:

«То, что Запад платил Востоку драгоценными металлами, свидетельствовало не о его богатстве, а о бедности» [122], с.65.

Запад всеми силами старался остановить отток своего золота и серебра на Восток. Конечно, золото приходилось отдавать кораблями. См. выше. Но чтобы эти корабли загрузить, приходилось дрожать над каждой копейкой. Вот как это выглядело.

Были запреты и ограничения на вывоз звонкой монеты и слитков, табу на ношение шелковой одежды и т.д. и т.п. Но это мало помогало. Нужны были товары, чтобы устранить пассивность торговли. Однако Европа не могла почти ничего предложить – ее ремесленные изделия были грубы, плохого качества и не пользовались спросом у восточного потребителя. Всем необходимым восток сам себя обеспечивал. [122], с.62.

Возможно, что, в частности, из-за такого одностороннего торгового обмена средневековый Западе и оказался на долгое время в очень тяжелом экономическом положении.

«Лукан („античный“ автор, то есть, как мы понимаем, по-видимому, писатель XIV-XVI веков н.э. – авт.) рисует образ тогдашнего римского консула, «что грязью покрыт и взят от этрусского плуга»» [122], с.65…66.

Западная Европа, – пишет А. М. Петров, – «в раннее средневековье, опираясь только на свои, не побоюсь сказать, нищенские ресурсы, вынуждена была резко свернуть связи с Азией… В. Зомбарт, говоря о неразвитости западно-европейского общества того времени, подчеркивает следующее красноречивейшее обстоятельство: „В обширной империи франкского короля (то есть, как мы понимаем, в XIV-XVI веках – авт.) не было, в сущности, ни одного города, не существовало никакой городской жизни“. Еще один авторитет по истории западно-европейского средневековья – И. М. Кулишер дает такую характеристику: потребности европейца ограничивались „простой и грубой пищей, довольно примитивным жилищем и немногими предметами одежды и утвари, напоминающими по своей простоте обстановку… диких народов“. И немногим лучше жили вотчинники вплоть до герцогов и королей» [122], с.66.

А. М. Петров пишет:

«Впоследствии Западу придется приложить гигантские усилия, чтобы за счет научной и промышленной революций, огромной и взаимосвязанной системы изобретений, внедрения принципиально новых производств ликвидировать это превосходство, а пока средневековое западно-европейское общество с трудом изыскивало что-либо из продуктов, которые могли хоть как-то заинтересовать Восток. Это было, в основном, сырье: немного меди, немного олова, немного других металлов; небольшая часть азиатских товаров выменивалась у ближневосточных правителей на корабельный лес… Открытие Америки и приток оттуда золота и серебра облегчили европейцам проблему покрытия импорта с Востока» [122], с.68.

Одним из основных товаров, который Запад покупал у Востока, начиная с раннего средневековья, был шелк. И платили за него большие деньги.

А. М. Петров пишет:

«О товарах, шедших по Великому шелковому пути, можно говорить бесконечно, а перечислить их, пожалуй, вообще невозможно. Здесь торговали фарфором, мехами, рабами (особенно женщинами), металлическими изделиями, пряностями, благовониями, лекарствами, слоновой костью, породистыми лошадьми, драгоценными камнями. Но был еще товар товаров. Именно он дал имя этому пути» [122], с.47.

Далее А. М. Петров пишет о шелке следующее.

«Следует ответить на вопрос: почему… такой постоянный ажиотаж вокруг шелка на протяжении и древности, и всего средневековья, почему такая дороговизна?

Конечно, это легкая, прочная, красивая и удобная ткань… Но есть у этой ткани еще одна, гораздо более важная… особенность – она обладает дезинсекционными свойствами. У нити тутового шелкопряда уникальная… способность отпугивать вшей, блох, и прочих членистоногих, не давая им гнездиться в складках одежды. А это при повсеместной, порой чудовищной антисанитарии в прошлые века было буквально спасением для обладателя шелкового платья.

Сказанное, – продолжает А. М. Петров, – отнюдь не преувеличение. Вот цитаты из работ двух крупнейших исследователей экономической истории Средневековой Европы – Иосифа Михайловича Кулишера и Фернана Броделя. Первый пишет: «Грязны были и люди, и дома, и улицы. В комнатах гнездились всевозможные насекомые, которые в особенности находили себе удобное место на трудноочищаемых балдахинах, устраиваемых над кроватями именно в защиту от находящихся на потолке насекомых. Но они находились и в платье, и на теле». Фернан Бродель добавляет: “Блохи, вши и клопы кишели как в Лондоне, так и в Париже, как в жилищах богатых, так и в домах бедняков”» [122], с.58.

Поэтому шелк составлял предмет жизненной необходимости. При своей дороговизне, был доступен лишь богатым.

«Да не будет того, чтобы нитки ценились на вес золота!» – ответил римский император Аврелиан (как мы понимаем, вероятно, веке в тринадцатом или четырнадцатом н.э. – авт.) своей жене, когда та попросила разрешения купить багряный шелковый плащ. Дело в том, добавляет Флавий Вописк Сириакузянин, сохранивший для нас этот разговор (а это, как мы понимаем, по-видимому, уже веке в шестнадцатом – авт.), что в то время фунт шелка стоил фунт золота» [122], с.47.

В общем, великий император отказался покупать.

А что же на Востоке?

«Путешественники прошлого постоянно обращали внимание на вопиющие, казалось бы, контрасты в жизни кочевников: ужасающую антисанитарию и грязь и одновременное ношение даже самыми бедными из них шелковых одежд» [122], с.59.

Но кто такие средневековые кочевники, изображаемые западными европейцами, мы уже хорошо знаем. Это – русское войско – орда, находящееся в походе, то есть кочующее. Конечно, в походных условиях казаков-ордынцев мучали вши. Особенно в то время, когда еще не было мыла. Да впрочем, и в наше время – вспомним крупные войны XX века, когда мыло уже было, но в окопах все равно было много вшей.

Но это – в военном походе. А дома?

Хорошо известно, что даже без шелковых одежд у русских в домашних условиях практически не было вшей. Потому что на Руси мылись в банях, которых на Западе не было. В банях легко было отмыться и без мыла.

А вот в военных походах Орды у каждого, – даже у самого бедного, см. выше, – оказывалась шелковая рубашка.

Известно, что в Западной Европе вши стали исчезать только после изобретения мыла.

Возможно, многие привыкли к внушенной нам мысли, будто утопающий в роскоши «античный» и средневековый Запад, вовсю покупал дорогие восточные пряности, чтобы ублажить утонченный вкус западно-европейских аристократов.

Действительно, кроме шелка, с Востока в Западную Европу везли также пряности. Однако, их использовали не столько как пищевые добавки, но, – что куда важнее, – как лекарства.

«О фармакологических свойствах пряностей и благовоний прекрасно осведомлена уже античная медицина» [122], с.78. Корица, перец, кардамон, имбирь, нард, тропическое алоэ – присутствуют в сочинениях выдающегося «античного» ученого Гиппократа и другого крупнейшего авторитета «античной» медицины – Галена [122], с.78.

«Когда в начале XVII века в Англии шел яростный спор между сторонниками и противниками торговли с Азией (а она забирала огромные количества драгоценных металлов за свои товары, и в частности за пряности), чаша весов во многом склонилась в пользу продолжения этих связей после аргументации великого английского экономиста Томаса Мена. Пряности, писал он… вещь необходимая для сохранения здоровья или лечения болезни» [122], с.

Таким образом, Запад покупал пряности, скорее всего, в силу суровой необходимости, а не от роскоши. И за лекарства приходилось опять-таки платить серебром и золотом.

На вопрос, сформулированный в заголовке, могут ответить, что, мол, очень-очень давно. Начиная с «античности». И в самом деле, согласно скалигеровской истории «древнеримский писатель и историк Плиний сообщает, что в его время (I век н.э.) мыло уже было хорошо известно и производилось оно в промышленных масштабах из золы и животного жира… В средние века феодал, едва поднявшись с кровати, окунался в заранее наполненную горячей водой бадью… Перед завтраком обитатели замка снова совершали омовение рук и лица. На фонтане одного из средневековых французских замков сохранилась надпись: „Нужно мыть руки, чтобы быть чистым, идя к столу“… Призыв был особенно актуальным в то время: ведь вилка еще не была распространена. Во время еды руки вытирали салфетками, а потом снова мыли их у фонтана. Перед сном обитатели замка мыли ноги» [457:1], с.215.

По ходу дела отметим странное обстоятельство. Нас уверяют, будто именно в «глубокой античности» были изобретены математические методы в астрономии, ученые определили диаметр Земли, расстояние от Земли до Солнца и т.п. Возводили огромные здания и пирамиды. А вот простую вилку все никак не могли изобрести. Много сотен и даже тысяч лет ели руками. И лишь в позднее средневековье технология достигла таких высот, что на столе у богатых людей наконец-то появились вилки. Ясное дело, определить расстояние от Земли до Солнца куда проще, чем придумать вилку.

Но вернемся к мытью рук. Г. Куценко и Ю. Новиков продолжают:

«Таковы были привычки людей богатых. А крестьяне? Быт средневекового крестьянства известен нам хуже, чем жизнь сеньоров, но среди редких предметов крестьянского обихода, дошедших до наших дней, есть кувшины для воды, тазы, корыта.

Следили за чистотой и горожане. В 1292 году в Париже при населении примерно 150 тысяч человек было не менее 26 бань, они работали ежедневно, кроме воскресенья. Богатые буржуа предпочитали мыться дома. Водопровода в Париже не было, и воду доставляли за небольшую плату уличные водоносы» [457:1], с.216.

Так что, как мы видим, в конце XIII века с мытьем рук в Западной Европе вроде бы все в порядке. Хотя водопровода нет, но воду доставляют, бани работают, руки перед едой моют. В общем, личная гигиена на высоте.

Но тут, как гром среди ясного неба, на читателя, воспитанного на скалигеровской истории, обрушивается неожиданный факт. Оказывается, с конца XIV века Западная Европа почему-то перестала мыть руки перед едой. Мыло исчезло. Причем не только из крестьянского обихода, но и из домов богатых людей. И личная гигиена «возродилась» на Западе лишь в XVIII веке!

Нам прямым текстом сообщают следующее. «Примерно через 100 лет (после упомянутого выше 1292 года – Авт.) обычай мыть руки перед едой отошел в прошлое» [457:1], с.216. Надо полагать, по мере роста просвещения западноевропейцы поразмышляли и пришли к выводу, что мытье рук в общем-то не нужно, отнимает время и, может быть, даже вредно (о «вреде воды» см. ниже). И что их предки, ежедневно мывшие руки на протяжении якобы многих сотен лет, начиная с «античности», были непросвещенными и лишь поэтому бездумно следовали варварскому обычаю.

В самом деле, следуя изложению [457:1], мы вступаем в эпоху XIV-XVII веков. И что же мы тут видим? Оказывается, «в домах дворян и буржуа на стол, правда, ставили тазики с водой, и гости, в знак уважения к хозяину, перед едой чисто символически обмакивали в воду кончики пальцев» [457:1], с.216. Авторы книги [457:1], чувствуя во всем этом какую-то нелепость после якобы блестящей «античной гигиены», тут же начинают «объяснять» нам, что, мол, западноевропейские города' стали слишком быстро расти, воды на всех уже не хватало и потому, дескать, дворяне и буржуа, то есть богатые люди, лишь символически обмакивали кончики пальцев в драгоценную воду. Которую, может быть, использовали по несколько раз. Но, как мы увидим ниже, «рост городов» на самом деле ничего не объясняет, поскольку, как оказывается, даже французские короли (!) XIV-XVI веков «перестали» мыть руки.

«Так, в Париже в эпоху возрождения вода стала большой ценностью. На весь город имелось 40 колодцев и около 40 фонтанов (примитивных водоразборных колонок с постоянным током воды)» [457:1], с.216. О парижских банях уже ничего не сообщается.

Продолжаем цитировать.

«Большинство домашних хозяйств – это известно по описям утвари – не имело даже тазов. Одна ванна приходилась на 1000-1200 жителей. Только знатные вельможи обычно могли себе позволить такую роскошь, да и у них ванна служила в основном символом богатства и престижа, пользовались ею редко» [457:1], с.216.

Надо полагать, приглашая гостей на праздничный ужин и показывая им роскошную обстановку дома, хозяева гордо говорили: вот железный таз, а это – наша ванна. Многие посетители втайне завидовали.

А что же французские короли эпохи XIV-XVI веков? Им тоже, оказывается, воды нехватало. Сообщается следующее. «Так, Людовик XVI принимал ванну только в случае болезни, а обычное утреннее умывание состояло в том, что слуга наливал на руки короля несколько капель винного спирта. Некоторые врачи доходили до утверждения, что вода вредна для кожи и лучше протереться разбавленным спиртом или уксусом» [457:1], с.216.

Это понятно. Пока воды в городах было мало, населению авторитетно объясняли, что она вредна для здоровья.

Наша реконструкция прекрасно объясняет всю описанную картину. Нелепой она является лишь в скалигеровской хронологии. А в новой хронологии, Западная Европа вступает в XIV век как малонаселенная территория, на которую накатывается великое = «монгольское» завоевание. Никаких бань, тазов и мыла редкие местные жители пока еще не знают. Все это появится, но только после колонизации западноевропейских земель, когда Великая = «Монгольская» Империя обустроит здесь быт и создаст систему городов. Промышленное производство мыла тоже начнется, но не ранее XVII-XVIII веков, о которых, по нашей реконструкции, и рассказывает «античный» писатель Плиний, сообщающий о мыле, см. выше.

Г. Куценко и Ю. Новиков подводят итог: «Возрождение личной гигиены настало в западноевропейских городах только в XVIII веке» [457:1], с.217. Итак, руки перед едой в Западной Европе в массовом масштабе стали мыть лишь начиная с XVIII века.

Могут спросить, а почему же тогда западноевропейский художник Альбрехт Дюрер будто бы в 1496 году изобразил на своем известном рисунке «Женская баня» мытье женщин в самой настоящей русской бане с березовым веником? В частности, на заднем плане мы видим типичную русскую печь. Это знаменитое произведение, оцененное в 10 миллионов долларов экспертами «Сотбис» (по сообщению BBC, перепечатанному в издании «Коммерсантъ Власть» от 7 августа 2001 года, стр.42) приведено на рис.12.0. Ответ нам теперь вполне ясен. Либо Дюрер, как имперский художник эпохи XVI века, изобразил здесь мытье русских женщин в русской бане на территории метрополии – Руси-Орды, либо же в эпоху Великой = «Монгольской» Империи в ее провинциях, в том числе и в Западной Европе, бани были введены и в них мылись. Но потом, после раскола Империи и принудительной смены обычаев в Западной Европе, русские бани здесь ушли в прошлое. Кроме того, как мы показали выше, воды здесь в городах стало заметно меньше ввиду распада имперской системы водоснабжения.

рис.12.0

Что же происходило далее с описанным выше потоком западно-европейского золота, серебра и, в частности, серебряных ефимков-талеров – в Россию? Оказывается, «неисчислимое множество их (ефимков-талеров – авт.) уже больше ста лет (речь здесь идет о середине XVII века – авт.) переливалось из европейского обращения в Россию, чтобы превращаться там в проволоку» для выделки, – чего бы вы думали? – русских копеек [81], с.6.

То есть, западно-европейская валюта шла в Россию в качестве сырья. И.Г.Спасский писал: «В самой России роль талера стала совершенно иной – только товарно-сырьевой… Правительство увидело в талере наилучший вид монетного металла» [81], с.7.

А до талеров из Европы сырьевое серебро сдавали на Русь в виде слитков [81], с.7.

При этом, в русском быту западно-европейский талер-ефимок был совершенно неизвестен [81], с.7. «В России же популярный за ее южной и западной границей талер оставался для широких масс населения неведомым, настолько быстро уходили… партии талеров на монетный двор» [81], с.11. А русские люди пользовались у себя дома своими русскими копейками, которые чеканил монетный двор из западного серебра.

По нашему мнению это означает, что Русь того времени фактически брала дань серебром и золотом (?) из Западной Европы.

«Часть ежегодно ввозившегося (в Россию – авт.) серебра расходовалась ювелирным промыслом и оседало в убранстве храмов России, царской сокровищнице и богатых домов бояр и купечества… монетные клады – хорошо известная всем особенность русского старинного быта» [81], с.11.

«Уму непостижимо обилие монетных кладов в России и СССР» – пишет И. Г. Спасский [81], с.13.

В отличие от серебряных, на Руси были свои золотые рудники (Урал, Казахстан). Кроме того, возможно, золото поступало на Русь также и в виде дани.

Только на Руси крыши, купола храмов не только в столице, но и во всех городах крыли золотом. Мы к этому настолько привыкли, что это нас это в общем-то и не удивляет, рис.12.1, рис.12.2. А вот путешественников из Западной Европы это поражало до глубины души.

рис.12.1, рис.12.2

Стоит заметить, что даже на купол главного латино-католического собора в Ватикане – собора святого Петра – золота не положили, рис.12.3. Потому что не было.

рис.12.3

В XVII-XIX веках путешествующих европейцев поражало обилие золота на Руси, где оно было даже выставлено напоказ особенно в убранстве церквей. Золотые купола, золотые оклады икон и книг, покрытые золотом иконостасы.

А вот в уже хорошо знакомой путешественникам Индии, – на современном полуострове Индостан, – обилия золота в XVII-XIX веках как-то не замечали.

А в XIV-XV веках – все было, якобы, наоборот. Путешествующих европейцев, напротив, поражало обилие золота в далекой сказочной для них «Индии», где оно было тоже выставлено напоказ. См. выше их рассказы о царстве Пресвитера Иоанна.

А вот обилия золота на тогдашней Руси, – да и саму Русь заодно, – тогда почему-то не замечали.

Конечно, можно по-разному объяснять этот факт.

Мы лишь отметим, что он хорошо объясняется нашей концепцией. Согласно которой «Индией», то есть далекой страной до конца XV века на Западе называли именно Древнюю Русь.

Возможно, кто-то сейчас раздраженно оборвет нас: у Вас все средневековые описания «восточных стран» почему-то обязательно описывают Русь. Средневековая Индия – у Вас Русь. Средневековый Китай – тоже Русь.

А как могло быть иначе? – спросим мы. Посмотрите на карту. Куда попадал любой путешественник из Западной Европы, отправлявшийся на далекий Восток?

На Русь, то есть в Великую – «Монгольскую» империю. Которая, вместе с союзной тогда Турцией, простиралась от Северного Ледовитого океана до Египта.

Обойти ее было никак нельзя.

Поэтому уже тот факт, будто некий западный путешественник, вроде Марко Поло, по дороге в Китай якобы ничего не замечает на Руси, уже себе может внушить подозрения. Например, что его «Китай», это и есть Русь-Орда.

А более подробный анализ этих средневековых путешествий показывает, что в действительности эти путешественники вряд ли даже заходили за Волгу. Об этом ниже.

«Разительно меняются в результате объединения русских земель и создания Русского централизованного государства роль и значение России в жизни Европы. Сильное Русское государство, создавшееся во второй половине XV в., сразу стало важным фактором международной жизни Европы» [70], с.68.

«О силе „Московита“ настойчиво говорили при европейских дворах, писали в “летучих листках”» [70], с.167.

Все правильно. Надо только добавить сюда еще XIV век, в котором Древняя Русь выступает на историческую арену в виде Великой – «Монгольской» империи.

Западная Европа того времени всячески старалась остановить «Монгольское», Турецкое – Атаманское нашествие и заключить мирный договор. Такой договор был подписан между Россией и Габсбургами лишь в 1514 году [70], с.69.

«Привлечение России к борьбе с Турцией становится главной задачей габсбургских дипломатов в отношении России. Аналогичные планы лелеял и Рим. Папы Александр XI, Лев X и Климент VII

Неоднократно обращались к великому Князю Московскому с призывом выступить против турок.

Рим мечтал также о соединении западной, католической, и русской, православной, церквей, чего ему не удалось добиться посредством Флорентийской унии» [70], с.69.

Суть подлинных событий более или менее наглядно проступает сквозь эту позднейшую обработки древних документов романовскими историками.

Западная Европа стремится расколоть «Монгольскую» – Великую империю. Но пока в Древней Руси царили великие – «монгольские» ханы – великие князья, об этом не могло быть и речи. Странно было бы ожидать, чтобы великий хан-князь выступил бы против своей собственной орды, то есть казацкого войска, возглавляемого атаманами – отоманами. И действительно, сквозь искаженную призму романовской истории до нас доносятся подлинные события той эпохи.

«Планы соединения церквей Русское правительство решительно отвергло. оно уклонилось также от присоединения к антитурецкой лиге, создаваемой усилиями Империи (Габсбургов – авт.) и Рима» [70], с.70.

Якобы в XV веке (а на самом деле, наверное, в XVI веке) Западная Европа пытается найти пути «к сердцу Руси», чтобы отвести, наконец, от себя нажим с Востока. Вот одна из таких попыток.

«В 1489 г. в Москве появилось имперское посольство (от Габсбургов – авт.)… с изъявлением от имени императора великому князю Московскому «любви и приятельства» и предложением королевской короны, а также проекта выдачи замуж дочерей Ивана III за германских князей. Королевскую корону Иван III отвергнул, но послал к императору ответное посольство» [70], с.74.

От себя добавим – вряд ли великого – «монгольского» хана-князя Русской Орды могла в ту эпоху интересовать «королевская корона». И без того империя Габсбургов и значительная часть Западной Европы уже аккуратно платила вассальную дань казацким атаманам. Сегодня именуемых «турками-отоманами». Причем, как мы видели, Европа старалась не опаздывать с выплатами налога. Отметим также вполне понятное «желание римского короля Максимилиана вступить в «связание» (союз) с великим Князем Московским…» [70], с.75.

В первой половине XVI века в переговорах Габсбургов с Русью «центральное место занимает турецкая тема. Чтобы воздействовать на Россию и побудить ее к борьбе с Турцией, габсбургские дипломаты всячески подчеркивали колоссальные размеры турецкой угрозы» [70], с.82.

Но все эти призывы были бесполезны. Великий – «монгольский» хан и его казацкие атаманы составляли в ту эпоху единый имперский организм. Этот факт отчетливо проступает даже когда мы смотрим в прошлое сквозь искаженную призму романовской истории. «Непосредственно России Турция долгое время не угрожала, поэтому дипломатические отношения между Россией и Турцией, установившиеся в конце XV в. (а по нашей версии существенно раньше – авт.), сохраняли мирный характер вплоть до 1569 г.» [70], с.146.

То есть – до второй половины XVI века. Все правильно. См. нашу реконструкцию в [5].

Мы уже неоднократно формулировали нашу гипотезу. Поэтому лишь кратко подведем итоги.

1) Многолетние старания западно-европейской дипломатии привели ее к успеху в конце XVI века. Воспользовавшись смутой в Орде, Западной Европе удалось поддержать про-западно настроенных Романовых в их стремлении захватить власть на Руси. Эта операция прошла успешно.

2) Орда проиграла. Романовы круто сменили курс государственного корабля империи.

3) Начались русско-турецкие войны. Западная Европа облегченно вздохнула.

4) Петр I прорубает окно в Европу, стремясь подчинить жизнь России западно-европейским образцам.

5) Начинается тенденциозно переписывание русской истории в угодном Романовым духе.

6) Западно-европейских историков эта деятельность вполне устраивает. Тем более, что в это время они быстро завершают свою версию «очень длинной древней европейской истории». На уцелевшие средневековые документы опускается плотный туман «скалигеровщины».

Данные, ей противоречащие, либо замалчиваются, либо отодвигаются в далекое прошлое, где они приписываются другим народам и странам. Либо безжалостно уничтожаются. Старые книги горят хорошо. Вводится индекс запрещенных книг. За их хранение – костер.

В XVII веке Западная Европа вздохнула свободнее. И начала сначала с опаской, а потом все смелее и смелее пинать ногами ослабевшего льва.

Вот один из примеров.

рис.12.4

На рис. рис.12.4 читатель видит любопытное изображение с гробницы герцога Генриха II. Вот что гласит подпись под рисунком, взятым нами из книги [73], том 2, с.493.

«Фигура татарина под ногами Генриха II, герцога Силезии, Кракова и Польши, помещенная на могиле в Бреслау этого князя, убитого в битве с татарами при Лигнице (Liegnitz), 9 апреля 1241 года».

Но позвольте. Кто кого убил? Герцог татарина, или татарин герцога? Почему же тогда герцог торжественно попирает ногами татарина? Вроде бы надо изобразить наоборот.

Скорее всего, это изображение создано гораздо позже – уже веке в семнадцатом. Это – вид психологического реванша. Когда уже можно было меньше бояться «татар» русских, то на могилах побежденных западных правителей стали появляться вот такие изображения, переворачивавшие все с ног на голову.

Хотя бы на картинке.

Кстати, а что это за татарин с русским лицом, окладистой бородой, русской саблей и в привычном нам стрелецком колпаке?

Дошло до того, что в некоторых европейских языках, например, в английском, словом «Slav» – славянин стали называть рабов: «slave» – раб, «slavish» – рабский. В английском языке, кстати, есть и другое слово для обозначения раба: «bondman», «bondmaid», «bondwoman» то есть раб, рабыня. См. словарь. Вероятно, это слово более древнее.

В качестве примера того, как стали писать о Руси на средневековом Западе после того, как исчез страх, приведем выдержки из популярных сегодня сочинений польского историка Казимира Валишевского, считающихся многими чуть ли не учебниками по русской истории. «Он издает во Франции, на французском языке, начиная с 1892 года, одну за другой книги о русских царях и императорах» [185], с.4.

«Рано образовалось при французском дворе ядро вылощенного, элегантного общества, любознательного в вопросах умственных. И этот свет отразился на всей французской культуре.

Здесь (то есть – в России – авт.) ничего подобного… Рыцарство здесь никогда не существовало, тонкости фехтования еще неизвестны… Ссоры решались на месте ударами кулака. Но как? Кровь течет, человек падает хрипя… Картина эта далеко уносит нас от Версаля. Эти придворные, дерущиеся, как извозчики, между тем, одеты как важные короли… Одна из церквей,… «за золотой решеткой», получила даже значение «кафедрального собора». Решетка была, само собой разумеется, просто позолочена… В большой зале царский трон, как и в Византии, был снабжен двумя львами, которых искусный механизм заставлял реветь… Рейтенфельс заявляет, что… было похоже на милую детскую игрушку, но Симеон Полоцкий определяет его в очень дурных стихах, как восьмое чудо мира. И здесь мы еще далеки от Версаля» [185], с.354…356.

К. Валишевскому не составило труда подобрать аналогичные высказывания в сочинениях западно-европейцев XVII века. Радость освобождения сквозит на многих их страницах. Вот, например, Стрюйс, писавший в 1669 году:

«У них (т.е. „москвитян“ вид грубый и животный… Народ этот родился для рабства… Они по природе так ленивы, что работают лишь в крайней необходимости… Как все грязные душонки, они любят лишь рабство… Они охотно крадут все, что попадается им под руку… Они очень неучтивы, дики и невежественны, изменники, задиры, жестокие…» [185], с.314.

Перри в 1696 году радостно вторил:

«Для того, чтобы узнать, честен ли русский, надо посмотреть нет ли у него волос на ладони. Если их нет, то он, очевидно, мошенник» [185], с.315.

«Крыжанич там присутствовал на парадном банкете и видел, что его посуда не была мыта по крайней мере в течение года (как определил? – авт.)» [185], с.318.

К. Валишевский удовлетворенно завершает:

«Картина, действительно, отталкивающая, получается из всех этих свидетельств, полная тождественность которых исключает всякую возможность ошибки» [185], с.318.

Мы видим – когда и при каких обстоятельствах возник живущий до сих пор ложный и искусственный миф о «неполноценности» России. А ведь именно в атмосфере этого мифа писалась окончательная версия русской истории Миллером, Байером, Шлецером и другими.

Согласно нашей реконструкции, итальянский Рим заложен лишь в конце XIV века н.э. Если ранее этого времени на месте Рима и было какое-то небольшое поселение, то оно ни в коей мере не играло роль столицы.

И вот, «в нескольких рукописных сборниках XVI-XIX вв. находится небольшая, но любопытная заметка… Заметка представляет собой первое в русской литературе описание Рима… Обращает на себя внимание наблюдение автора о запустении Рима» [70], с.52…53.

Все правильно. Так и должно быть, согласно нашей новой хронологии. А вот для скалигеровской истории это довольно неприятно. Все-таки – якобы, столица мира.

И Н. А. Казакова вынуждена как-то объяснить читателю эту странность:

«Рим XIV – первой половины XV в. действительно находился в состоянии упадка: экономика переживала застой, население катастрофически уменьшалось, здания ветшали и разрушались. По сравнению с процветающими Флоренцией и Феррарой Рим представлял собой печальный констраст. И русский путешественник это правильно подметил» [70], с.53.

Впрочем, не нужно думать, что эта заметка действительно дошла до нас в том виде, в каком была написана в XIV-XV веках. Оказывается, «заметку о Риме впервые опубликовал по списку XIX века… А. Востоков. Вторично ее издал по списку начала XVI века… В. Малинин» [70], с.53. Поэтому мы имеем дело, скорее всего, с поздней редакцией, но сохранившей какие-то следы оригинала. Из которого четко следует, что тогдашний Рим еще абсолютно непохож на «столицу мира». Запустение и т.п.

Вывод: русский путешественник XIV-XV веков, автор «Заметки о Риме», описал Рим таким, каким он и должен был быть в это время. Местом, где еще и в помине нет тех роскошных «античных» зданий, храмов и т.п., которые сегодня считаются неотъемлемой принадлежностью «античного» итальянского Рима.

Все это действительно будет здесь построено.

Но позже. Веке в пятнадцатом или шестнадцатом. А может даже в семнадцатом.

Русский автор «Хождения» во Флоренцию довольно много рассказывает о виденных им странах Европы.

Как он отзывается о них?

«О культуре и жизни западных стран автор „Хождения“ пишет с большим уважением, искренне, хотя часто и наивно, восхищаясь достижениями западноевропейской техники и культуры. У него нет ни тени враждебности по отношению к западному миру, хотя этот мир был католическим» [70], с.42.

Мы отнюдь не хотим сказать, будто Восток говорил о Западе только хорошо, а Запад о Востоке – только плохо. И с той, и с другой стороны было более чем достаточно высказываний самого разного сорта.

В данном случае мы хотим высказать гипотезу. Может быть в ту эпоху православие и католицизм были еще достаточно близки, а потому особых поводов для религиозного противостояния не было. Окончательный раскол произошел лишь после провала Ферраро-Флорентийской унии в XV веке. А не в XI веке, как нас пытается уверить скалигеровская хронология. По-видимому, ветви христианства разошлись лишь в XVI-XVII веках.

Сегодня мы думаем, будто в средневековой Западной Европе Библия воспринималась примерно так же, как и сегодня, то есть – как сборник священных текстов, окруженных ореолом безграничного пиитета, публичное озвучивание и обсуждение которых допустимо лишь при торжественных церковных молитвах в храме, в форме проповедей, то есть – в сдержанном, сухом, аскетически-академическом и возвышенном тоне.

По-видимому, именно такой и была древняя, первичная форма христианского богослужения с XI века в Византии. Именно такая форма богослужения была унаследована и удержана вплоть до настоящего времени в православной русской церкви, потому и называемой ортодоксальной – orthodox.

Аналогичным образом нужно охарактеризовать и сдержанную религию ислама – мусульманства.

Примерно такая же аскетическая форма богослужения принята сегодня и на католическом западе.

Однако в Западной Европе так было не всегда.

Мы уже говорили, что известный нам из «античных» римских и греческих текстов вакхический культ пантеона греко-римских олимпийских богов был просто западно-европейской средневековой эволюцией изначально аскетического христианства. См., в частности, труд Н. А. Морозова «Христос», книгу Шампфлери, и их обсуждение в [1], [15]. Там собран богатый материал, в том числе и о эротических скульптурах в некоторых христианских храмах Западной Европы, наглядно показывающих, что средневековое христианство в этих странах существенно удалилось от первичного христианского культа.

Реформа западно-европейской церкви посредством введения инквизиции и была по-видимому нацелена, в частности, на возврат к прежнему аскетическому богослужению. Это диктовалось, вероятно, вредными социальными последствиями – широким распространением венерических болезней ввиду вакхической-оргиастической практики в некоторых странах Западной Европы.

Н. А. Морозов высказал также гипотезу, что западно-европейский театр возник из церковных театрализованных религиозных представлений, широко распространившихся в Европе в эпоху такого специфического развития изначального христианства.

Посмотрим, что говорили на эту тему русские путешественники XV века.

Оказывается, например, в итальянских церквах монастырей библейские сюжеты регулярно преподносились в виде театральных пьес. Пьесы эти назывались мистериями [70], с.69.

«Русский путешественник подробно излагает содержание мистерий, в основе которых лежали два евангельских рассказа:

1) об объявлении деве Марии архангелом Гавриилом вести о предстоящем рождении ею сына божия,

2) о вознесении на небо Христа.

Хотя канвой для мистерий, являвшихся основным видом театральных зрелищ средневекового запада, служили сюжеты библейской истории, но под пером драматургов они проходили известную обработку и превращались в духовные драмы» [70], с.60.

Важно подчеркнуть, что представления эти давались не где-нибудь, а именно в церквах. Это подтверждает мысль Н. А. Морозова, что в то время в Западной Европе христианское богослужение было совсем непохоже на современное. И именно в эту эпоху из западной церкви вырос театр.

Православный епископ «Авраамий Суздальский, описывая церковные мистерии (виденные им во Флоренции в 1439 году – авт.), передает не только сюжеты и ход действия, но и подробности сценической обстановки: длину и ширину помоста (сцены), цвет и рисунок занавеса, одеяния действующих лиц, декорации, световые и шумовые эффекты, технические приспособления, при помощи которых осуществлялись сложные для того времени перемещения» [70], с.61.

С точки зрения сегодняшних религиозных представлений поразительно, что все это происходит в церкви.

«Театральные представления, которые русские люди видели впервые, произвели на них огромное впечатление. Авраамий Суздальский пишет о них без всякого предубеждения, с большим эмоциональным настроем, как о “красном и чудном видении”» [70], с.61.

Тем не менее, в православной Древней Руси такое направление развития христианства воспринято не было. Точно так же не пошел по этому пути и ислам, хотя в XV веке он уже выделился из христианства в самостоятельную ветвь.

Отчетливые следы такого прежнего «антично»-вакхического, свободного от многих ограничений, средневекового западно-европейского христианства видны в культовой архитектуре и искусстве католицизма.

Это – и использование музыкальных инструментов, например, органа, во время богослужения. В православии этого нет. И использование обнаженной или полу-обнаженной скульптуры в храмах. Тоже запрещенные в православии и исламе. И светски-эмоциональная, реалистичная живопись вместо строгих икон. Средневековые западно-европейские художники изображали религиозные сюжеты существенно живописнее, свободнее, раскованнее, чем православные иконописцы.

Напомним еще раз о довольно откровенных скульптурах, в «античном» духе, в некоторых средневековых соборах Европы [163], [1], [15]. Страсти Христа или страдания святых часто подавались в подчеркнуто натуралистичной манере с неприятными физиологическими подробностями.

Одним из ярких выражений этой идеологии являются довольно мрачные картины Босха и многих других западно-европейских художников той эпохи. Будоражащие зрителей изображения ада, рая, дьявольщины и т.п. Эти картины Босха и его коллег были отнюдь не светской живописью, а именно религиозной.

Обращая внимание на эти моменты, мы отнюдь не хотим сказать, что какая-то религия лучше, а какая-то хуже. Наша цель другая – мы указываем на серьезные различия между различными ветвями христианства, приведшие, в итоге, к противостоянию между ними.

Нам кажется, что понимание этих различий полезно при реконструкции подлинной истории средних веков. Попытка восстановления правильной истории неизбежно затрагивает не только вопросы хронологии, но и психологическую атмосферу средневековья. Что и как рисовали. Как вели себя в церкви и в светской жизни. Кто кого уважал. Кто кого ненавидел и т.д.

Только тогда можно по-настоящему понять причины допущенных хронологами искажений и ошибок.

Мы уже сказали, что Скалигер и Петавиус в XVI-XVII веках лишь завершили создание неправильного здания-скелета всемирной хронологии. Позднейшие историки лишь наращивали на него плоть и искренне придавали ему наукообразный вид. Но фундамент и архитектуру самого здания они уже критике не подвергали. И понятно почему. Объем материала был настолько велик, а уважение к авторитету первых хронологов было настолько сильно, что тратить жизнь на поиски каких-либо ошибок несовершенными средствами исторической науки того времени, по-видимому, никому не хотелось.

А начало ошибочной хронологии было положено в XIV-XV веках.

Мы утверждаем, что в основном правильный и достоверный исторический материал был неправильно организован и неправильно расположен вдоль оси времени.

Интересно посмотреть – кто первым шагнул на неверную дорогу. Конечно, сегодня установить это чрезвычайно сложно.

И все-таки, мы попытаемся.

Давайте отметим на оси времени годы появления так называемых всемирных хроник. Это и есть те самые летописи, в которых начинает конструироваться здание всемирной хронологии в целом.

Сегодня считается, что «жанр всемирных хроник возник (! – авт.) в Западной Европе… Тогда же двумя церковными деятелями – Евсевием Памфилом, епископом Кесарийским (ок. 260…340), и его младшим современником Св. Иеронимом, а позже Августином, епископом Иппонским (V в.), были созданы периодизации всемирной истории» [70], с.229.

Поскольку все упомянутые церковные деятели жили в эпоху Римской империи III-VI веков, следовательно, в нашей новой математической хронологии, время их жизни нужно переместить вверх на тысячу лет, или на 1053 года. В результате получится, что жили они, скорее всего, в XIV-XV веках н.э., рис.12.5.

рис.12.5

Так как сами историки считают их первыми создателями всемирной хронологии, – пока еще грубой, в виде «периодизации», – то мы приходим к следующей важной гипотезе.

Первые грубые схемы всемирной истории появились лишь в XIV-XV веках. Их авторы – Евсевий, Иероним, Августин.

Более того, эти схемы возникли в недрах католической христианской церкви. Это еще раз подтверждает нашу мысль, что надвигающийся раскол церквей мог послужить толчком к созданию в Западной Европе искусственно удлиненной всемирной хронологии для утверждения прав и авторитета католицизма.

К XV веку относится хронологическая деятельность, отраженная в книге Матфея Властаря. Его труд и его ошибки исследованы Г. В. Носовским. См. подробное изложение в [4].

«В конце XV – начале XVI в. традиция составления всемирных хроник продолжала существовать в Италии и Германии. В Италии в XV веке… тематика итальянских историков-гуманистов была, как правило, локально и национально ограниченной, и всемирной историей они почти не занимались (? – авт.)» [70], с.229.

Всемирная хроника была написана флорентийским Архиепископом Антонином; умер в 1459 году. Опубликована же она была лишь «после его смерти в 80-х годах XV в.» [70], с.229.

«Традиционную для средневековой исторической мысли периодизацию истории по шести возрастам сохранил и Якопо Филиппо Фореса (Jacobus Philippus Foresta) из Бергамо, чей труд вышел в свет в 1483 г. Из итальянских гуманистов всемирной историей занимался Маркантонино Сабеллико» [70], с.229.

В конце XV века всемирные хроники появились и в Германии. Это – хроника Хартманна Шеделя, а затем хроника швабского историка Науклера, доведенная до 1501 года [70], с.230. Кстати, сами историки отмечают, что Науклер «некритически использовал сочинения своих предшественников» [70], с.230.

Известна также всемирная хроника Кариона, ученика Меланхтона, доведенная до 1532 года [70], с.230.

В 1551 году была опубликована «Хроника всего света» Марцина Бельского, ок. 1495-1575 гг. Он – польский писатель и историк.

Считается, что «в русской литературе второй половины XVI в. известен лишь один памятник переводной литературы со сведениями о Западной Европе – «Хроника всего света» Марцина Бельского» [70], с.227.

При этом, оказывается, «основным источником Марцина Бельского была всемирная хроника Науклера» [70], с.233. Любопытно, что труд Марцина Бельского, «когда в Польше возобладала контрреформация, был внесен в список запрещенных католической церковью сочинений» [70], с.234.

И, наконец, в XVI-XVII веках Скалигер и Петавиус создают свои труды, завершая процесс построения неправильной хронологии древности. Впрочем, повторим, не исключено, что, ввиду столетнего хронологического сдвига в европейской хронологии, все перечисленные хронологи тоже жили в эпоху XVII-XVIII веков. В таком случае они окажутся не предшественниками, а современниками или даже последователями Скалигера и Петавиуса.

Как мы уже отмечали, эта наша книга посвящена не столько поиску новых доказательств нашей концепции, сколько новому объяснению различных «белых пятен» традиционной истории на ее основе.

Одним из таких «белых пятен» является хорошо известная, хотя и не очень понятная с точки зрения «романовской» версии русской истории, – средневековая формула: «Москва – Третий Рим».

Сегодня многие думают, что она отражала всего лишь надежды московских великих князей на возвышение Москвы. Но ведь слово «Рим» в средние века понималось однозначно. И означало оно только одно – Столицу Мировой Империи. С точки зрения «романовской» русской истории название Москвы того времени – «Третьим Римом» выглядит каким-то неумеренным и даже смешным хвастовством.

Но с точки зрения нашей концепции русской истории все объясняется просто. Именно в то время, когда возникла эта формула, Москва действительно стала новой столицей Великой – «Монгольской» империи, то есть Третьим Римом.

Напомним, что согласно нашей концепции до эпохи Ивана III столица Великой Русской империи была еще во Владимире. То есть в городе «Владеющем Миром», или в Ярославле – Великом Новгороде.

Известно, что формула «Москва – Третий Рим» появилась в конце XIV века. Она упоминается, например, в изложении пасхалии, составленном митрополитом Зосимой в 1492 году [101], с.132. Считается, что наиболее четко она выражена в послании старца Филофея. «В послании Василию III Ивановичу, написанном около 1514…1521 гг., изложена… еще не обработанная в литературном и философском смысле идея „Москва – Третий Рим“» [101], с.732.

Современные историки связывают возникновение утверждения, что «Москва – это Третий Рим» с событиями 1453 и 1480 годов. В 1453 году турками был взят Константинополь. Как мы теперь начинаем понимать, – см. нашу реконструкцию, – это был, вероятно, совместный русско-турецкий захват Нового Рима – столицы Византии.

А в 1480 году московский великий князь стал самодержцем. Сегодня это считают концом «татарского ига». Но на самом деле это был конец сравнительно короткого периода, примерно в 30 лет, когда Русь-Орда символически признавала первенство турецкого Атамана Магомета II Завоевателя – союзника Руси.

Как только в 1481 году великий Магомет II умер, союзная с ним Москва отказалась даже символически признавать за его наследниками «права первенства». Подробнее об этом мы расскажем в Части 6 «Египет».

С этого момента Москва была объявлена столицей, где находится царь-самодержец Иван III. Поэтому Москва естественно и стала Третьим Римом. В самом настоящем смысле. А не в каком-то «загадочном философски необработанном» смысле.

Р. Г. Скрынников пишет:

«Люди средневековья представляли мировую политическую систему в виде строгой иерархии… Центром вселенной была Византия, воспринявшая наследие Римской империи… Теория «Москва – Третий Рим», согласно которой Московские князья выступали прямыми преемниками властителей «Второго Рима» – Византийский империи» [86], с.22-23.

Считается, что в эпоху Ивана III на Руси появляется знаменитая Шапка Мономаха. Р. Г. Скрынников:

«По поводу происхождения шапки Мономаха сложена была такая легенда (напомним, все „неудобные“ средневековые свидетельства сегодня обычно называются легендами – авт.). Когда Мономах совершил победоносный поход на Царьград, его дед император Константин, на самом деле давно умерший, отдал внуку порфиру со своей головы… От Мономаха императорские регалии перешли к московским государям» [86], с.24.

Напомним, что византийского императора Константина звали Мономах, как и его внука Владимира.

Таким образом, согласно официальной русской точке зрения XVI века, Царский Венец Византийского императора перешел на Русь во времена Владимира Мономаха. Он, согласно той же официальной точке зрения, считался родоначальником московских царей.

Итак, знаменитая византийская шапка Мономаха оказалась на Руси, в Третьем Риме.

Крайне любопытно, что по свидетельству современников, эта шапка византийского императора «была скроена по татарскому образцу» [86], с.24. Согласно нашей реконструкции так и должно быть быть. По-видимому, так называемый «татарский» стиль – это просто старо-византийский «античный» стиль. Потом об этом было забыто и сегодня старо-византийский стиль представляют себе по-другому.

Любопытно обратиться теперь к первоисточнику и посмотреть – в чем же заключается эта, якобы «философски необработанная идея» о Москве как о Третьем Риме.

Оказывается, что философия тут совершенно ни при чем. Послание Филофея посвящено сугубо практическим вопросам. Обсуждая их, он по ходу дела отмечает, как нечто общеизвестное:

«И да весть твоя держава, благочестивый царю, яко вся царства православныя христианския веры снидошеся в твое едино царство: един ты во всей поднебесной христианом царь» [101], с.436.

И далее:

«Внемли, Благочестивый Царю, яко вся христианская царства снидошась в твое едино, яко два Рима падоша, а Третий стоит, а Четвертому не быти» [101], с.440.

Здесь Филофей вполне четко говорит об объединении «всех христианских царств» под властью великого князя Василия. То есть – просто царя, так как «василий» – это василевс или царь. Слово «василий» превратилось в обычное имя уже позже.

Причем, Филофей говорит об этом как о чем-то свершившемся и само собой разумеющемся – об объединении всех христианских царств под властью Москвы. Согласно нашей реконструкции здесь все понятно. Речь идет о действительном главенстве Орды, – с ее новой в то время столицей, в Москве, – во всем христианском мире. Уже после «раздела мира» с исламской Османией=Атаманией в XV веке.

Османия=Атамания контролировала мусульманские страны, а Русь-Орда – христианские.

Современным комментаторам, конечно, не нравится такой тон послания Филофея. Подумав, они подыскали «подходящий» повод для этого утверждения Филофея. Как же, – сказали они, – лет за десять до того к Московскому княжеству был присоединен город Псков [101], с.732. Вот, значит, и «сошлись все христианские царства под властью великого князя Василия».

И все было бы хорошо. Но оказывается, о том, что «Москва – Третий Рим» говорили в то время очень многие. Причем, как мы видим по Посланию Филофея, говорили не как о некоей «нашумевшей теории», – по выражению современных комментаторов [101], с.732, – а как о реально свершившемся факте.

Да неужели все были настолько потрясены успешным присоединением Пскова к Московскому княжеству, что заговорили о Москве как о Третьем Риме? Мол, раз Псков – наш, то Москва, конечно – Третий Рим. И не просто Третий Рим, а Вечный Рим, навсегда сменивший два великих прежних Рима. В это же время – как сообщает игумен Макарий (Веретенников) – в Иосифо-Волоколамском монастыре был создан «Хронограф», по замыслу которого весь мировой исторический процесс сводился к Московской Руси [856].

Позднее идея «Москва – Третий Рим» была подавлена Романовыми в XVII веке, в частности – во время раскола русской церкви при царе Алексее Михайловиче и патриархе Никоне. Считается, что «именно старообрядцы сохранили и развили учение об особом историческом пути русского народа, “святой Руси”, православного “Третьего Рима”, и что в значительной степени благодаря им эти идеи снова, уже в прошлом и этом столетиях, заинтересовали русские умы» [298], с.14. Известно, что первый и самый крупный очаг сопротивления романовско-никоновским реформам возник именно в Поволжье – т.е. как раз там, где до этого находилась Золотая Орда. Неудивительно – теперь мы понимаем, что именно Поволжье было старым центром «Монгольской», то есть средневековой Русской Империи.

Мы много говорили о том, что евангельский Иерусалим – это, скорее всего, Новый Рим – Константинополь. Здесь в XI веке был, вероятно, распят Иисус Христос. Таким образом, названия Рим и Иерусалим сильно связаны. Иногда означали (по нашей реконструкции) одно и то же. Об этом хорошо помнили в средние века. Действительно, как пишет Г. В. Попов, «осмысление Константинополя в качестве „Второго Рима“ – «Нового Иерусалима» приобретает популярность… в XV веке» [133], с.86.

С Константинополем – Иерусалимом неразрывно связывались также такие христианские святыни, как Софийский Собор, существующий и сегодня в Константинополе, и гроб господень.

В считающейся сегодня апокрифической, то есть якобы «неправильной», русской «Иерусалимской беседе» сказано следующее. «Град Иерусалим – всем городам мать; всем церквам церковь – София Премудрость Божия, в ней стоит Гроб Господень» [133], с.12. Но поскольку храм Святой Софии и до сих пор стоит в Константинополе, то отсюда ясно видно, что автор текста недвусмысленно отождествляет Иерусалим с Константинополем.

Поэтому Москва, которая в XV-XVI веках действительно стала Третьим Римом, естественно должна была унаследовать необходимый облик города Иерусалима. Эта идея четко выражена в той же «Иерусалимской беседе» : «Будет на Руси град Иерусалим начальный, и в том граде будет соборная и апостольская церковь Софии Премудрости Божия о семидесяти верхах, сиречь Святая Святых» [133], с.12.

В царствование царя-хана Бориса «Годунова» превращение Москвы в Новый Иерусалим пошло полным ходом. К тому времени, согласно московской официальной точке зрения, Москва уже была Третьим Римом.

А. Л. Баталов пишет:

«Московский царь уподобляется византийскому императору… Параллель с императором Константином – не только историческая аналогия. Она соответствует… представлениям о вселенском значении московского государя. Он не только… московский царь, но и царь всех православных христиан… В… патриаршем послании царь прямо называется единственным православным государем… Московский самодержец… подобен императору Константину…

Это соответствовало самосознанию официальной Москвы. Идея замены московским царем византийского императора, обновления в русском царстве Вселенской Православной Империи звучит… уже не в литературных сочинениях,… а в официальном документе – учрежденной грамоте о патриаршестве… Образ вселенского монарха достигает своей канонической завершенности в сентябре 1598 года. Модель, сконструированная в учрежденной грамоте, реализуется в царствование Бориса Годунова…

Сразу же после венчания на царство программа, прозвучавшая в коронационном чине, была продолжена царем Борисом в замысле сооружения в Кремле храма «Святая Святых» … Понятие «Святая Святых» связывалось одновременно… со святилищем… ветхозаветного Храма Царя Соломона и с Храмом Гроба Господня. Ряд источников… Сравнивает его замысел с постройкой царя Соломона» [133], с.156.

Храм Соломона «Святая Святых» построить в московском Кремле не успели – началась смута. Однако успели сделать для этого храма Гроб Господень из чистого кованого золота и более десятка литых золотых статуй-изображений апостолов и ангелов [133], с.157.

На московской Красной Площади были изготовлено знаменитое Лобное Место, которое, оказывается, было задумано как христианская святыня [133], с.159. См. рис.12.6, рис.12.7, рис.12.8. По-видимому, Лобное Место было так названо в воспоминание о горе Голгофе, под которой, – как хорошо известно и как представлено на многочисленных средневековых изображениях, например, иконах, – находился череп, то есть «лоб» Адама.

рис.12.6, рис.12.7, рис.12.8

Старинное изображение Лобного Места на плане 1600 года приведено на рис.12.9. Вид Лобного Места и собора Василия Блаженного в 1820-1830 годах см. на рис.12.10.

рис.12.9

рис.12.10

По этому поводу А. Л. Баталов пишет:

«Тот факт, что Лобное Место, находящееся внутри Иерусалимского храма, было вынесено Годуновым за пределы не только собора Воскресения, но и Кремля… говорит о другом уровне повторения святыни, чем в середине XVII века в Новом Иерусалиме патриарха Никона» [133], с.159.

Очень интересно, – и сегодня уже почти забыто, – что знаменитый Собор Василия Блаженного на Красной Плошади в Москве «в XVI и XVII веках… часто называли просто «Иерусалим»» [133], с.190. См. также рис.12.11.

рис.12.11

Напомним, что сам Собор Василия Блаженного имеет уникальную архитектуру. Он как бы «слеплен» из нескольких самостоятельных церквей, каждая из которых имеет свой собственный, совершенно своеобразный купол. Над ними всеми возвышается высокий шатер центрального храма, к которому они как бы все прилепились. Форма некоторых куполов явно напоминает, например, чалму – старый головной убор казаков, до сих пор сохранившийся у современных мусульман. См. рис.12.12 и рис.12.13.

рис.12.12

рис.12.13

Поэтому не исключено, что этот собор, возведенный в XVI веке, был задуман не только как символ ордынских завоеваний (взятие Казани и т.д.), но и как символ всей Великой – «Монгольской» империи. Которую в Москве того времени надеялись возродить. Необходимость создания Третьего Рима в Москве появилась лишь после того, как произошел окончательный религиозный разрыв между православной Русью и мусульманской Турцией-Атаманией.

В XV веке Константинополь брали еще вместе. Но затем, в самом конце XV века религиозный раскол стал непреодолимым. Чтобы не воевать с мусульманами за Константинополь – Иерусалим, решили перенести Иерусалим на новое место – в Москву. Отсюда и аналогия с Константином Великим. См. выше. Как Константин Великий ушел из Старого Рима и создал Новый Рим – Иерусалим, так теперь и московские цари-ханы XV-XVI веков создают Третий Рим – Иерусалим в Москве.

Начало положил Иван III или столетием позже Иван IV.

Полный Иерусалимский облик Москва должна была приобрести при царе-хане Борисе «Годунове». Многое было подготовлено, собирались начать строить Храм Соломона – Святую Софию. Но тут началась Великая Смута на Руси. Память об этом великом замысле осталась в виде храма «Иерусалима» – Храма Василия Блаженного и Лобного Места на Красной Площади.

Несколько десятилетий спустя патриарх Никон решил все-таки построить Иерусалим, хотя и не в Москве, но – рядом. До сих пор под Москвой существует никоновский Новый Иерусалим. Он тоже задумывался с размахом, собирались возвести Вифлеем и другие евангельские святыни.

Весьма многозначительно, что такое предприятие Никона сразу было истолковано как его желание стать иерусалимским патриахом [133], с.175. Старинный портрет Никона см. на рис.12.14. Отсюда следует, что в то время «Иерусалим» еще воспринимался как символ, который можно «переставлять по карте» и присваивать тому или другому географическому месту. «Иерусалим» считался был как бы синонимом «центра православия», «церковной столицы». И центр этот мог перемещаться. Сегодня – здесь, завтра – там. Как это, кстати, происходит и со светскими столицами.

Никон, как известно, был лишен сана патриарха. В частности, и за его Новый Иерусалим [133], с.175. Больше подобных попыток – переноса Иерусалима – не делалось.

И понятно почему.

рис.12.14

После мятежа Реформации и романовского переворота на Руси, по-видимому в XVII-XVIII веках, уже договорились считать Иерусалимом небольшое поселение Эль-Кудс в современной Палестине. Строительство других Иерусалимов выглядело бы теперь уже как вызов «исторической правде».

Между прочим, традиция возводить на Руси православные соборы с куполами в виде казацкой или османской=атаманской чалмы просуществовала по крайней мере до XVII века. Вот, например, один из храмов XVII века в Нижнем Новгороде. Это известная Рождественская Строгановская церковь, стоящая близко от берега Волги. Вход в церковь по лестнице на второй этаж. Ее купола покрыты спиральными витыми узорами и очень похожи на купола московского собора Василия Блаженного. Яркие спиральные полосы на куполах образованы здесь чешуйками различных цветов, поэтому черно-белая иллюстрация, приводимая в нашей книге, несколько скрадывает это великолепие, прекрасно видное на цветной фотографии.

Наверное, раньше многие русско-ордынские соборы имели подобные витые купола-чалмы. Но потом Романовы сменили архитектурный стиль, и немногие уцелевшие на Руси храмы такого вида стали восприниматься как нечто редкое и необычное.

Повторим еще раз, что вплоть до XVII века понятие Иерусалим имело, по-видимому, не совсем тот смысл, что сегодня. Сегодня мы привыкли к тому, что Иерусалим – это некий определенный город, географическое место на карте. Однако похоже на то, что в средние века был другой взгляд на само понятие Иерусалим. По-видимому, Иерусалим мог иметь смысл Центра Вселенской церкви. Менялся центр – передвигался и Иерусалим.

Средневековые источники донесли до нас непривычный для сегодняшнего человека религиозный взгляд на географию. Согласно этому взгляду, география была привязана не к месту, а к вере. Некоторые знаменитые христианские названия оказывались привязанными в сознании средневекового человека не к конкретному месту, а к значению этого места для церкви. Мы уже привели пример с «Иерусалимом». Любопытно, что и название «Русь» тоже, вероятно, относилось к числу таких религиозных названий.

«Символический образ Святой Земли – Святой Руси, хорошо известный по духовным стихам, в которых «имена светской политической географии перебиваются с географией религиозной, по которой Русь там, где истинная вера»» [133], с.13.

Не исключено, слова Иерусалим и Русь могут иметь общий корень Рус. И слово Рус, Русский могло иметь в средние века религиозный смысл – православный. Недаром скандинавские средневековые трактаты прямо называли Русь – Великой Свитьоф, что мог означать Великая Святая (то есть Свитьоф) земля. См. Часть 7.

Географические названия раньше могли иметь другой смысл, чем сегодня. В частности, могли быть более подвижными – по карте. Для средневекового человека эта подвижность и повторяемость названий была понятна и имела свой смысл. Сегодня этот смысл забыт и, разбирая старые источники мы подсознательно, – и иногда ошибочно, – стремимся втиснуть их в наши современные представления о географии.

Вернемся к посланию старца Филофея великому князю Василию.

Полезно взглянуть – о чем, собственно, пишет Филофей. Для чего он упомянул о Москве как о Третьем Риме?

На основании того, что «Москва – Третий Рим», – и не в «псковском масштабе»; кстати, Псков в послании вообще не упоминается, – Филофей настоятельно советует Великому Царю провести во всей его державе церковные преобразования. То есть – во всех христианских царствах, как он по ходу дела отмечает. И, – повторим еще раз, – как о само собой разумеющемся.

Приведем название Послания.

«Послание к Великому Князю Василию об исправлении крестного знамения и о содомском блуде» [101], с.437.

Филофей дает царю три наставления.

Первое – общее: «Убойся Бога, давшего тебе это».

Второе – наполнить церковь епископами. Почему-то их вдруг оказалось слишком мало. В нашей реконструкции это понятно: значительное расширение Великой Русской империи, множество новообращенных, смена церковного руководства в завоеванных странах и т.д. – действительно требовала много новых епископов. Ведь именно они осуществляют власть церкви.

Третье – самое интересное.

Филофей требует искоренить содомский грех. И «не только среди мирян, но и средь прочих, о коих я умолчу, но читающий да разумеет» [101], с.439. Достаточно ясно сказано о содомском грехе в среде церковно-служителей или в монастырях. Видимо, великий князь внял суровому требованию русской православной церкви, в лице Филофея.

Но тут возникает невероятно интересный вопрос – а где же начали искоренять содомский грех после этого послания? Может быть, в присоединенном Пскове?

Что-то мы об этом не слышали.

Зато много наслышаны о другом.

Именно в это время и была учреждена знаменитая новая инквизиция в странах Западной Европы. То есть именно в тех странах, которые и были завоеваны в результате великого – «монгольского» нашествия. И где, как мы уже говорили выше, в это время и процветал вакхический «античный» оргиастический христианский культ.

«Новая Инквизиция была учреждена в Испании в 1478-1483 годах» [102], с.231. То есть, видимо, сразу после приказа из Москвы. Вспомним здесь Орбини, который прямо утверждает, что именно испанский королевский дом того времени был наиболее тесно связан с Москвой: «уставил державство во Ишпании» [78], с.4.

Новая волна инквизиции поднялась после этого и в других странах Западной Европы. В результате сложилась «всеобщая или вселенская, она же римская, инквизиция в лице конгрегации священной канцелярии, просуществовавшей с 1542 года до наших дней» [102], с.29.

Итак, в 1542 году был создан институт инквизиции, охвативший всю Западную Европу. В истории Западной Европы насчитывается две основные волны инквизиции. Вероятно, «раняя инквизиция» является хронологическим отражением инквизиции XV-XVI веков.

Кстати, в православной церкви инквизиция не была введена. Не было нужды.

По-видимому, одной из основных задач западно—европейской инквизиции (наряду с борьбой против ересей) и было искоренение содомского греха. Недаром «ведьмам» инкримировались половые извращения [102].

Любопытно, что первая волна серьезной организованной инквизиции в Западной Европе датируется самими историками как раз началом «монгольского» завоевания в XIII веке, а именно, 1229-1230 годам н.э. [102], с.30.

А вторая волна инквизиции в конце XV века совпала со временем Ивана III, который именовался «новым Константином» [133], с.52 и был в глазах современников «браздодержателем Святых Божественных Престол Вселенской Церкви» [133], с.52. То есть, проще говоря, ему подчинялась, в светском смысле, Вселенская церковь.

Он, вероятно, и решал – где именно вводить новую инквизицию.

Итак, сопоставляя все эти факты, спросим: случайно ли совпали во времени призывы из Москвы – Третьего Рима – искоренить содомский грех во вселенской церкви – и одновременное с этим учреждение инквизиции в Западной Европе? Которая как будто специально была создана чтобы выполнить это «поручение».

Для читателя, которому трудно представить себе, как в XV-XVI веке Москва могла так серьезно влиять на дела в Западной Европе, напомним не столь отдаленные времена. Когда в результате очередного, – на этот раз кратковременного, – резкого расширения сферы влияния России (СССР), для удобства рассылки приказов из Москвы была создана специальная международная организация – хорошо известный Коминтерн.

Следует немного задержаться на часто обсуждаемых в литературе «преступлениях инквизиции». Сегодня нас убедили, будто институт западно-европейской инквизиции отличался какой-то изуверской и странно бессмысленной жестокостью. Якобы во всей Европе чадили костры, на которых жгли невинных людей и т.п.

А в то же время есть и другая точка зрения на инквизицию (высказываемая западно-европепйцами), согласно которой суды инквизиции не выделялись никакой особой жестокостью на фоне обычного судопроизводства того времени. Более того, эти суды были более организованы, в них было меньше произвола. Например, «французский епископ Селестен Дуэ утверждал, что создание инквизиционных трибуналов… было в интересах еретиков, так как спасало их от погромов, массовых расправ и бесконтрольных преследований» [102], с.22.

«Трибуналы инквизиции, – писал Селестен Дуэ, – также способствовали сохранению цивилизации эпохи, ибо они укрепляли порядок и препятствовали распространению острого зла, защищали интересы века и действительно охраняли христианскую идеологию и социальную справедливость» [104], с.63.

И. Р. Григулевич приводит в [102] много примеров аналогичных высказываний. Таким образом, об инквизиции судили и судят по-разному.

В свете нашей реконструкции возникает естественный вопрос. Не является ли изображение инквизиции как института бессмысленного преследования обычных людей, – на основе фантастических и бредовых обвинений, – частью пропагандистского искажения эпохи русско-турецкого «монгольского» владычества в Западной Европе?

Вспомним «Хронику» Матфея Парижского, в которой изуверы-татары пьют воду только в крайнем случае, когда под рукой нет свежей человеческой крови; жарят людей на вертелах и т.д. (См. Часть 3).

В начале XIV века на русский престол вступает великий князь – хан Георгий – Юрий – Гюргий Данилович, он же Чингиз-Хан. См. [5].

Он же Рюрик русских летописей – основатель Земли Русской [5].

Он же Мстислав Удалой, брат и соправитель Ярослава Мудрого [5]. Якобы, XI век.

Он же Юрий Долгорукий. Якобы, XII век [5].

Он же Георгий Всеволодович. Якобы, XIII век [5].

То есть, подводя итог, – Основатель Русско-Ордынской «Монгольской» Империи.

Его родственник – Иван Калита, то есть хан Батый, то есть Ярослав Мудрый.

Создатель Русско-Ордынской – «Монгольской» империи – Георгий – Чингиз-Хан – оставил глубокий и неизгладимый след в мировой истории.

Скалигеровско-Романовская история с этим полностью согласна.

Но наша реконструкция показывает, что память о Георгии – Чингиз-Хане проникла в мировую историю глубже и шире, чем мы это представляли себе до сих пор. Память о нем сохранилась не только на всей территории Великой – «Монгольской» империи, но и в тех землях, которые оказались в сфере ее влияния.

По нашему мнению, эта историческая фигура XIV века н.э. и легла в основу широко распространившегося по всему миру культа Святого Георгия Победоносца. На рис.12.15 представлена одна из самых знаменитых русских икон XIV-XV веков, изображающая Георгия Победоносца.

рис.12.15

Вот что говорит энциклопедия «Христианство».

«Георгий Победоносец, святой, великомученик, один из наиболее популярных святых, герой многочисленных сказаний и песен у всех христианских народов и мусульман… Исходным пунктом его (то есть культа Георгия – авт.) была, по-видимому, Сирия и Палестина» [110], с.406.

Что такое древняя Сирия? Вероятно, в части летописей, Сирия, Ассирия или Ашур – это просто обратное прочтение названия Русь, Россия, Раша, библейский Рош. Как мы видим, здесь христианское предание правильно связывает Св. Георгия именно с Русью-Ассирией. Напомним, что название современной Сирии было принесено сюда, – согласно нашей реконструкции, – из Руси-Орды во время великого – «монгольского» завоевания [5].

Энциклопедия продолжает.

«По сказаниям Метафраста, св. Георгий происходил из знатного каппадокийского рода, занимал высокое положение в войске» [110], с.406.

Верно. Стоял во главе всех войск Орды.

Христианское предание говорит далее, что затем Св. Георгий «сложил с себя военный сан и явился исповедником христианства» [110], с.407, за что, якобы, был обезглавлен и канонизирован как мученик христианской церкви. Поскольку Орда и ее вожди, – в том числе и Георгий – Юрий, – были православными христианами, распространявшими христианство на все завоеванные ими страны, то естественно, что культ Георгия Победоносца поддерживался именно христианской церковью.

Конечно, святой Георгий, именем которого и был назван при крещении Чингиз-Хан – Георгий, был уже известен в XIV веке.

Но затем яркая личность Чингиз-Хана Георгия стала основным наполнением этого уже нового культа Георгия Победоносца. Недаром даже иконописный образ св. Георгия изменился в XIV веке. Его стали изображать на коне, с копьем. То есть – очень своеобразно, не так, как всех остальных христианских святых. В то же время известно, что первоначальные, древние изображения св. Георгия были обычными. Более того, на некоторых старинных изображениях ангелы возлагают ЦАРСКУЮ КОРОНУ НА ГОЛОВУ ГЕОРГИЯ ПОБЕДОНОСЦА, рис.12.16, рис.12.17, рис.12.18, рис.12.19, рис.12.20. И многозначительное прозвище Победоносец появилось лишь благодаря личности Чингиз-Хана Георгия.

рис.12.16, рис.12.17, рис.12.18, рис.12.19, рис.12.20

А то, что Георгия Победоносца чтят и мусульмане, см. выше, лишь подтверждает нашу реконструкцию, что в XIV веке мусульманство еще не выделилось из православия.

«У нас (на Руси – авт.) с первых времен христианства его имя давалось членам великокняжеского семейства: уже в 988 году (якобы, а на самом деле, вероятно, – в XIV веке – авт.) великий князь Ярослав получил при Св. Крещении имя Георгия» [110], с.407.

Напомним, что Ярослав Мудрый – хан Батый – родственник Георгия – Чингиз-Хана и продолжатель его дела, объединения Руси. А потому появление имени Георгий в «биографии» Ярослава – вполне закономерно.

«Ярослав основал в Киеве монастырь св. Георгия и повелел по всей Руси «творити праздник» св. Георгия 26-го ноября… После победы над чудью, великий князь Ярослав-Георгий (то есть хан Батый – Иван Калита – авт.) устроил в трех верстах от Новгорода Юрьев храм (то есть храм Георгия – Юрия – Гюргия – Рюрика – авт.), на месте которого существует Юрьев монастырь. Св. Георгия изображают юношей, воином на белом коне, копьем поражающем Дракона. Со времен Ярослава (то есть со времен хана Батыя – Ивана Калиты – авт.) такое изображение встречается на княжеских печатях и монетах. С Дмитрия Донского св. Георгий считается покровителем Москвы» [110], с.407.

И это тоже понятно. Согласно обнаруженному нами в [5] параллелизму, Юрий Долгорукий – основатель Москвы – один из дубликатов Георгия – Чингиз-Хана. Потому и появился на гербе Москвы Георгий Победоносец, поражающий дракона.

«С XIV века (как и положено по нашей реконструкции – авт.) изображение всадника на коне становится эмблемой Москвы (затем входит в герб города Москвы, а позже – в состав государственного герба Российской Империи)» [128], том 1, с.275.

«В царствование Федора Ивановича монету с изображением св. Георгия давали за храбрость воинам для ношения на шапке или на рукаве» [110], с.407.

Недаром на Руси большим почетом пользовался «Георгиевский крест, орден св. Георгия, учрежден в 1769 г. для награждения офицеров и генералов за военные отличия» [60], с.291.

Исказив предыдущую древнерусскую историю, Романовы тем не менее не могли отказаться от знаменитого символа св. Георгия. Но, конечно, постарались изгладить память о том, что Георгий – это хан Орды – Рюрик – Чингиз-Хан – Юрий Долгорукий.

Энциклопедия «Христианство» продолжает.

«На Западе почитание св. Георгия и храмы в его честь явились в конце 5 и в 6 вв., и особенно со времени крестовых походов» [110], с.407. По нашей новой математической хронологии [1]…[5] – это как раз XIV-XVI века, когда Русско-Турецкая Ордынско-Атаманская империя распространилась и на Запад, принеся туда и культ Георгия.

«Ричард Львиное Сердце верил в особое покровительство, оказываемое св. Георгием. Английский орден подвязки, учрежденный Эдуардом III, считает св. Георгия своим патроном» [110], с.407.

«С давних пор св. Георгий сделался до того народным, что чуть ли не в каждой стране имя его переделывалось на особый лад:

Иорге у средневековых немцев,

Жорж у французов,

Егорий или Юрий у русских,

Герги у болгар,

Хорхе у сербов,

Jerzy у поляков,

Jiry у чехов,

Джерджис у арабов и т.д.

Иногда Георгий прославлялся под туземными именами… например, Уастырджи у осетин или Хызр, Кедер на мусульманском востоке. Праздник его пользуется высоким уважением во всех славянских землях» [110], с.407.

Христианское житие св. Георгия «послужило источником французских и немецких поэм и распространилось на мусульманском востоке. Оно же, в славянских переделках, легло в основу русского духовного стиха о Егории Храбром, в котором святой является устроителем земли русской» [110], с.407.

Это хорошо отвечает летописному рассказу о Рюрике – Георгии, Основателе Земли Русской. См. выше и [5].

Другая энциклопедия [128] сообщает:

«Черты блестящего аристократа („комита“ ) сделали Георгия образцом сословной чести: в Византии – для военной знати, в славянских землях – для князей, в Западной Европе – для рыцарей» [128], том 1, с.274.

На рис.12.23 приведена старинная гравюра, изображающая Святого Георгия как средневекового рыцаря в железных латах. Гравюра выполнена известным художником Лукой Кранахом якобы в 1506 году. Как мы теперь понимаем, подобные изображения Святого Георгия, – а таковых довольно много, – отнюдь не являются какими-то аллегориями, как в том уверяют нас историки. Скорее всего, во время походов Святой Георгий = Чингиз-Хан был действительно закован в тяжелые латы с головы до ног. Его часто видели на боевом коне. Так Георгия и изображали. Между прочим, «в народных поверьях Георгий наделен чертами былинного богатыря: “Во лбу красное солнышко, в затылочке светлел месяц”» [135], с.15. Не османский ли полумесяц со звездой на шлеме Чингиз-Хана проступает в этом поверье?

рис.12.23

Весенний праздник Георгия отмечался 23 апреля. «Ритуальный выгон коней Султана на пастбище назначался на этот день дворцовым укладом османской (Атаманской – авт.) Турции» [128], том 1, с.274. Постоянно отмечается «мотив особой связи Георгия с конями». См. там же.

По нашему мнению, в этом проявляются воспоминания о конной казацкой Орде, во главе которой стоял Георгий – Чингиз-Хан.

Среди особо популярных рассказов о св. Георгии следует отметить его борьбу с драконом, опустошавшим страну и которому жители были вынуждены отдавать на съедение детей. «Когда на жертву змею была выведена царская дочь, является Георгий в образе молодого воина и усмиряет змея» [110], с.407. См. рис. рис.12.24 и рис.12.25.

рис.12.24 и рис.12.25

Одним из вариантов этой легенды, по-видимому, является и романтический «античный», «древнегреческий» миф о воине Персее, освобождающем красавицу Андромеду от ужасного дракона. Кстати, Персей носит на своем щите голову чудовища Горгоны Медузы, обеспечивающую ему все его победы. В имени Горгона возможно звучит имя Гюргий, то есть – Георгий[5]. А имя Персей здесь, может быть, указывает на П-Руса.

«В народе всех христианских стран это чудо пользовалось огромной известностью, много устных песен породило в Греции, на Балканах вообще и у славян» [110], с.407.

Как мы уже говорили в ХРОН2,гл.4:1.2, одним из вариантов этой легенды, по-видимому, является и романтический «древнегреческий» миф о воине Персее на крылатом коне, освобождающем красавицу Андромеду от ужасного дракона. Напомним также нашу мысль, что следующие известные сюжеты являются в значительной мере отражениями истории Георгия Победоносца, побеждающего змея-дракона и спасающего царевну.

– Библейские Адам и Ева (и коварный змей).

– «Древне»-греческие Парис и Елена или Венера.

– «Античные» Персей и Андромеда (и коварный змей).

– «Античные» Ясон и Медея (и змей).

На рис.12.26 показана картина Рафаэля «Св. Георгий, побеждающий дракона», написанная, как считается, в 1505 году [493:1], с.173. Георгий представлен здесь практически так же, как чаще всего изображают «античного» Персея, то есть как всадник с мечом, убивающий дракона. Вдали – спасенная им царевна.

рис.12.26

Итак, в облике «античного» Персея, по-видимому, выступает Чингиз-Хан, основатель «Монгольской» Империи, великий князь Георгий Данилович Московский. Изображения Персея и Георгия следуют в общем-то одной и той же схеме. Персей или Георгий на коне убивает чудище. Рядом – женщина, которую он освобождает. Образ всадника, вероятно, подчеркивал ведущую роль «монгольской» конницы в войсках Георгия Даниловича = Чингиз-Хана. Само имя Персей, или Перс, произошло, скорее всего, от П-Рус или Б-Рус, то есть Белая Русь или Бела-Рус. Подробности см. в ХРОН2,гл.4:1.2.

С «античными» легендами о Персее тесно связана также известная история отрубленной головы страшной Медузы-Горгоны. Персей отсек голову Медузы и прикрепил ее на свой щит. Голова продолжала жить, и один лишь взгляд Горгоны-Медузы обращал все живое в камень. Вместо волос у нее на голове извивались многочисленные змеи, рис.12.27.

рис.12.27

На рис.12.28 приведена известная картина художника Караваджо «Голова Медузы» [194], с.325. [1255], лист 16. Картина, как предполагается, датируется между 1595-м и 1597 годом. Она была специально написана для украшения флорентийского АРСЕНАЛА В КАЧЕСТВЕ ПАРАДНОГО ЩИТА [194], с.325. То есть Медуза-Горгона еще и в конце XVI века считалась ВОЕННЫМ СИМВОЛОМ.

рис.12.28

рис.12.29

На рис.12.29 показана одна из так называемых мегалитических «античных» скульптур. Гигантский каменный рельеф, изображающий голову Горгоны-Медузы в храме Аполлона, в известном турецком городе Дидима.

рис.12.30

На рис.12.30 представлен еще один каменный рельеф в Турции (Side) с двумя головами Горгоны-Медузы. Между прочим, левая голова скорее мужская, чем женская.

рис.12.31

На рис.12.31 показана эт-русская скульптура головы Медузы-Горгоны. На рис.12.32 представлена эт-русская бронзовая монета с изображением головы Горгоны-Медузы.

рис.12.32

Скорее всего, в многочисленных мрачных легендах о Медузе-Горгоне отразился страх Западной Европы перед «монгольскими» войсками Георгия Победоносца = Чингиз-Хана. Само имя ГОРГОНЫ, то есть ГРГ, без огласовок, вероятно произошло от имени ГЕОРГИЙ = ГЮРГИЙ. Оказывается, Медуза-Горгона была одним из важных воинских символов «древних» скифов. На рис.12.33 показан фрагмент большого скифского бронзового панциря с изображением Медузы-Горгоны.

рис.12.33

Что касается змей на голове Горгоны-Медузы, то этот символ нам хорошо известен. Змея украшала головной убор фараонов на «древне»-египетских статуях, см. ХРОН5 и ХРОН7. По-видимому, таков был один из старых символов Великой = «Монгольской» Империи. В русском гербе след такой символики прослеживается в головах двуглавого орла. Они посажены на неестественно длинные тонкие шеи и явно напоминают две змеиные головы. Подробности см. в ХРОН7. Кстати, змея на головном уборе фараона называлась Урей или Уреус, что, вероятно, происходит от слова Рус, или от Ра, то есть старого названия Волги, или от боевого клича Ура «монгольских» войск. Этот призыв к атаке сохранился в русской армии до сих пор.

Между прочим, на старинной гравюре Луки Кранаха XVI века волосы Георгия Победоносца изображены настолько курчавыми, что могут быть восприняты как извивающиеся змеи, рис.12.34. Не исключено, что в этом отразилось смутное воспоминание о змеях-«волосах» Горгоны-Медузы = Чингиз-Хана.

рис.12.34

Художники XVI-XVII веков уже забыли истинный смысл имперской символики – двуглавых «монгольских» орлов с головами змей – и вместо этого начали испуганно рисовать леденящий образ Горгоны, окруженной извивающимися змеями-волосами. Черты детской страшилки придали образу Георгия=Горгоны, скорее всего, начиная с XVII века, когда реформаторская Западная Европа отделилась от «Монгольской» Империи и стала воспринимать великое завоевание XIV века – и фактически свое собственное прошлое – в негативных тонах, отправив его в глубочайшую древность в виде мрачной Горгоны-Медузы.

Любопытно, что возникшая у нас мысль о возможном происхождении имени Горгона от имени Георгий находит определенное подтверждение в самой структуре «древнегреческого» мифа о Горгонах.

Энциклопедия говорит: «Горгоны, в греческой мифологии чудовищные порождения морских божеств Форкия и Кето, внучки земли Геи и моря Понта» [533], т.1, с.315-316. По-видимому, после того как Греция была затоплена Русско-Ордынским и Османским=Атаманским нашествием XIV-XV веков, среди некоторой части ее перепуганных жителей сохранились рассказы, объявленные потом «античными», о страшных «Георгиевцах» – Горгонах, обрушившихся на них под предводительством Георгия – завоевателя.

Здесь миф верно говорит, что Горгоны = Георгиевцы – это порождения ФРК = ТРК, то есть Турции и Кето. А Кето – это, вероятно, КИТИЯ = КИТАЙ, то есть Скифия. См. Часть 6 настоящей книги.

«Античный» миф правильно указал и на море Понт – так часто называли именно Черное море. А имя богини Геи, возможно, хранит отзвук уже хорошо знакомого нам имени ГЕТ = ГОТ = ГОГ, то есть готы = казаки.

Повторим, что дошедшая до нас запись этого действительно древнего, – то есть из XIV века, – мифа, датируется, скорее всего, уже существенно более поздним временем. Когда в Западной Европе XVII-XVIII веков уже стали демагогически изображать «монгольское» завоевание как чудовищное и страшное. Подобная воспитательная терминология проникла и в «античный» миф о Горгонах, то есть (по нашей гипотезе) в рассказ о георгиевцах – ордынцах. При этом Горгон, как нам говорят, было много, и все они были очень злыми.

Вы только послушайте:

«Горгоны…. отличаются ужасным видом: крылатые, покрытые чешуей, со змеями вместо волос, с клыками, со взором, превращающим все живое в камень» [533], т.1, с.316.

Мы уже встречались с подобным пропагандистским пафосом. Примерно так рисовал наших русско-тюркских предков XIV века и Матфей Парижский. И многие другие. Столь же нервно.

Даже поверхностного знакомства с «древнегреческой» мифологией, достаточно, чтобы обратить внимание и на другой известный персонаж, на воинском щите которого красуется та же самая страшная голова Горгоны Медузы.

Это – богиня войны (именно войны!) Афина, появившаяся на свет «в полном боевом вооружении и с воинственным кличем (Apollod. I 3, 6)» [128], том 1, с.126. См. рис.12.35, рис.12.36, рис.12.37, рис.12.38.

рис.12.35, рис.12.36, рис.12.37, рис.12.38

«Афина – одна из главнейших фигур не только олимпийской мифологии, по своей значимости она равна Зевсу и иногда даже превосходит его» (там же).

Считается олицетворением «военной мощи… Среди непременных атрибутов Афины – эгида – щит из козьей шкуры с головой медузы, который обладает огромной магической силой, устрашает богов и людей (Hom. II. II 446-449)» [128], том 1, с.126. Итак, снова появляется устрашающая символика «чудовищных» горгон.

Таким образом, и культ «античной» богини войны Афины окончательно сложился вероятно лишь после XIV века н.э. Недаром на ее воинском щите мы видим Горгону – возможный символ Григория Победоносца – Чингиз-Хана – Рюрика – Георгия Даниловича, рис.12.37, рис.12.38.

Наверное, Греция тогда тоже входила в состав Великой – «Монгольской» империи.

А в имени «Афина», возможно проступает уже хорошо знакомое нам название Фан или Тан, то есть страна Тана или Дон.

Здесь мы сталкиваемся с еще одним интересным вопросом.

Как сообщает Ф. Грегоровиус, – выдающийся немецкий историк Рима и Афин [55], – «Пресвятая Дева Мария уже начинала победоносную борьбу с Древнею Палладою (то есть с Афиною – авт.) из-за обладания Афинами… Афиняне построили красивую церковь и водрузили в ней этот образ (Христианской Богоматери – авт.), который и нарекли Атенайя (то есть Афина – авт.)» [55], с.24.

Более того, «предание образу Богоматери придает наименование «Атенайи» (то есть Афины – авт.); позднее же это название придается образу «Панагии Атениотиссе», который в средние века был высоко чтим в Парфенонском храме» [55], с.25.

Не вытекает ли отсюда, что «античная» Афина – это просто одно из средневековых имен христианской Богоматери, а знаменитый «античный» храм Парфенон был построен в средние века как храм, посвященный Богоматери – Афине?

О храме Парфенон, – название которого, как нам сообщил Ф.Грегоровиус, происходит от имени «Афина Партенос», – тот же Грегоровиус далее говорит: «Христианская религия обратила на свои потребности великую святыню античной городской богини на Акрополе (Парфенон – авт.)… Афинскому народу не потребовалось даже менять прозвища для своей божественной девственной покровительницы, ибо и Пресвятая Дева Мария ими теперь именовалась Parthenos» [55], с.31.

Надо ли это понимать так, что храм Парфенон (то есть храм Атенайи Партенос) просто являлся христианским храмом?

*[А в имени Атенайя Партенос возможно звучит уже хорошо знакомое нам имя Тана П-Рутения, то есть страна Тана П-Руссия. Либо – страна Дуная Прусского, либо страна Дона Б-Русского, то есть Дона Белой Руси.

Сегодня Партенос переводится как «девственная».

Итак, недаром Атенайя Партенос была богиней войны.

После всего сказанного интересно перечитать, например, следующую фразу из энциклопедии «Мифы народов мира»:

«В мифе о Горгонах отразилась тема борьбы олимпийских богов и их героического потомства с хтоническими силами» [128], том 1, с.316.

Здесь все правильно. Этот миф действительно пришел к нам из глубокого туманного прошлого – из четырнадцатого века новой эры. А «Х-ТОНические силы», вероятно, все те же Гот-Тан'ские войска Георгиевцев.]*

Резюме.

По-видимому, и известный конный памятник Юрию Долгорукому в Москве на площади у Моссовета, и один из главных символов «древнегреческой» богини Афины доносят до нас отголоски одних и тех же бурных событий далекого XIV века н.э. И в частности, легенды о завоевателе мира Георгии-Юрии Чингиз-Хане. Он же Рюрик.

Но в «древней» Греции был еще и «мужской бог» войны.

Бог Арес.

Имя Арес звучит настолько откровенно, что не нуждается в длительном обсуждении. Похоже, что это – бог войны Рос или Рус.

Что о нем известно?

Энциклопедия сообщает: «Арес, в греческой мифологии бог войны, коварной, вероломной, войны ради войны, в отличие от Афины Паллады – богини войны честной и справедливой. Первоначально Арес (Рос – авт.) просто отождествлялся с войной и смертоносным оружием… древнейший миф об Аресе свидетельствует о его негреческом, фракийском происхождении (Hom. Od. VIII 361. Ovid. Fast. V 257)» [128], том 1, с.101.

Здесь все верно.

Бог войны «фракиец» Арес – Рос, по-видимому, – русско-турецко-татарского происхождения. Символизировал Русь-Орду и Турцию. Действительно – один из древнейших «древнегреческих» богов, пришедших к нам из далеких XIII-XIV веков новой эры. «Даже в детях Ареса – героях проявляются черты необузданности, дикости и жестокости… Его кони… носили имена: Блеск, Пламя, Шум, Ужас; его атрибуты – копье, горящий факел, собаки, коршун» [128], том 1, с.101.

Здесь снова вспоминаются яркие высказывания Матфея Парижского о «монголах» (Часть 3).

Энциклопедия сообщает далее:

«Его (Ареса – авт.) эпитеты: „сильный“, „огромный“, „быстрый“, „беснующийся“, „вредоносный“, „вероломный“, „губитель людей“, „разрушитель городов“, „запятнанный кровью“. Зевс называет его самым ненавистным из богов, и не будь Арес его сыном, он отправил бы его в Тартар» [128], том 1, с.102.

Вероятно, бог войны Арес действительно вышел из Руси-Орды, которую, как мы уже видели, на Западе часто называли Тартаром – «адом» – «ужасом». Чувства, обуревавшие западных авторов этой терминологии, можно понять. Арес был одним из мрачных воплощений Руси-Орды в глазах западно-европейцев.

Женой бога войны Ареса была «самая красивая и нежная богиня Афродита». См. там же. Не исключено, что этот поэтический миф отражает реальный средневековый союз Руси – Ареса и Турции-Татарии, то есть «Афродиты» – фрдт – трдт – Татарии, Тартара.

«В Риме Арес отождествляется с италийским богом Марсом» [128], том 1, с.102. И здесь мы, возможно, видим то же имя Рус в составном слове м-рс – Марс.

После Троянской войны XIII века н.э. имя ТАТАР или ТРК стали, вероятно, огласовывать и как турки, и как франки. Затем имя Турок осталось в Турции, а имя франков перекочевало в Европу и превратилось здесь в название Франции-Франкии. Вероятно, в результате «монгольского» завоевания XIV века. В позднейших документах имя франки прикладывалось иногда и к крестоносцам. Такие колебания термина ТРК между Востоком и Западом объясняются тем, что в хаосе войн и в путанице позднейших документов одно и то же имя Татар приклеивалось к разным группам, вовлеченным в междоусобные войны внутри Великой = «Монгольской» Империи XIV-XVI веков. Так и имя П-Русов, пришедших из Руси-Орды, могло оставить свой след в Азии в виде персов. А потом в результате Троянской войны и последующего «монгольского» завоевания прокатилось и на Запад, где мы и сегодня видим его след в виде Париса – Парижа.

Поэтому и в «древнегреческом» мифе Персей – Парис с одной стороны побеждает Горгону, а с другой стороны, «взяв ее голову», побеждает ею своих врагов. В описаниях войн всегда имеется путаница: кто – победитель, а кто – побежденный. Зависит от того – кто пишет историю.

Известный Орден св. Георгия – это военный орден [110], с.408. См. рис.12.22. Напомним, что само слово орден происходит, скорее всего, от слова Орда.

«Когда вера в св. Георгия как в споспешника в бою с неверными распространилась во время крестовых походов в государствах Западной Европы (завоеванных в ту эпоху Ордой – авт.), то вслед за этим явилась масса орденов и обществ, учрежденных в память великомученика. Они образовались почти во всех странах европы: Италии, Германии, Бургундии, Голландии и др… К середине 18 века в Западной Европе почти не было государства, которое среди своих орденов не имело бы Георгиевского» [110], с.408.

Заметим, что и сам Георгий (то есть Чингиз-хан) был канонизирован церковью под именем Великом князя Георгия Всеволодовича. Поэтому и Георгий (то есть Чингиз-хан), – а не только его ангел, – назывался Святым Георгием.

Напомним также, что Св. Георгий был включен и в некоторые западно-европейские гербы. В этом, вероятно, – тоже след былого завоевания Европы Русью-Ордой.

Таким образом, вероятно, кавалеры Георгиевского креста и Георгиевских орденов носили и носят на груди память об основателе Русско-Ордынской империи – Георгии Даниловиче или Всеволодовиче – Рюрике – Чингиз-Хане – Мстиславе Удалом – Юрии Долгоруком – античном Персее.

Как известно из средневековых источников, пролив Босфор, у которого стоит Константинополь, и пролив Дарданеллы в средние века назывались рукавом, проливом Святого Георгия [125], с.141.

Вот что пишет М. А. Заборов:

«Рукав Св. Георгия – наименование, употреблявшееся на Западе со времени Первого крестового похода для обозначения Босфора в целом. У Робера де Клари – обозначение всего пролива Геллеспонта (Дарданеллы) до конца Босфора. Название, – гадает Заборов, – произошло либо от монастыря св. Георгия в Мангане, либо от арсенала в крепости Константинополя, господствовавшей над Босфором» [125], с.141.

В [5] мы высказали гипотезу, что русские совместно с турками участвовали во взятии Константинополя. Эта гипотеза косвенно подтверждается следующей интересной западно-европейской легендой о Георгии.

Оказывается, «крестоносцы, побывавшие в местах легендарной родины Георгия, разносили его славу на Западе, рассказывая о том, что во время штурма Иерусалима (то есть, как мы теперь понимаем, – Константинополя – авт.)… Он участвовал в сражении, явившись как рыцарь с красным крестом на белом плаще (так называемый крест св. Георгия в Англии с XIV века; Георгий считается Св. Патроном Англии)» [128], том 1, с.274.

Четырнадцатый век появляется здесь не случайно – так и должно быть по нашей реконструкции.

Описанный выше штурм Иерусалима – Константинополя сегодня относят в 1099 году [128], том 2, с.275. Однако, вспоминая о 300 или 400-летнем сдвиге в хронологии, мы видим, что здесь говорится, скорее всего, о событиях XIV или XV веков.

Конечно, сам Георгий – Чингиз-Хан вряд ли штурмовал Константинополь. Это делали его «георгиевские» войска, то есть войска Орды, над которыми витало победоносное имя Георгия – создателя империи. Вероятно, именно поэтому имя Георгия – Рюрика – Чингиз-хана и оставило своей след у завоеванного Константинополя – Иерусалима в виде названия пролива Св. Георгия.

А указание легенды, что Сирия – родина Георгия, нам уже известно и вполне объяснимо. Легенда права. Еще раз напомним, что Сирия – Ассирия – Ашур – это, вероятно, всего лишь обратное прочтение названия Русь – Россия – Раша, Руша.

В ту эпоху Русь-Орда вместе с Турцией-Атаманией уже овладели Константинополем и Византией. Поэтому на Ближнем Востоке и могло появиться название Сирия, – давшее имя современному государству Сирия. Название было перенесено сюда из Руси-Орды при завоевании Византии. Как неизгладимый его след и память о нем.

Отблеск Святого Георгия – основателя Империи упал, вероятно, и на возвышение Москвы – в XVI веке как столицы Руси, библейского Мосоха. Как мы покажем в книге ХРОН6, произошло это при Иване IV «Грозном», которого звали также Долгоруким (отсюда и легенда об основании Москвы Юрием Долгоруким). Хан Георгий Победоносец, как создатель всей «Монгольской» Империи, естественно мог быть включен и в символику Москвы как новой имперской столицы.

Наше отождествление великого князя Юрия Долгорукого с Георгием Даниловичем, то есть с Чингизханом, подтверждается следующими данными, приводимыми Н. А. Соболевой:

«Георгий—змееборец был близок к московским князьям, тем более что традиция прочно связывала образ Георгия-Воина с основателем Москвы князем Юрием Долгоруким… что выразилось в строительстве церквей и основании городов его имени» [135], с.207.

Оказывается далее, согласно древне-русской традиции Георгий-воин выступал также покровителем владимирских и киевских князей [135], с.207. При этом, Н. А. Соболева старается трактовать средневековые данные о выдающейся роли Георгия-Победоносца в древне-русской жизни лишь как некую «теорию». Она говорит:

«Эта теория, обосновывающая политику московских великих князей, отражающая их древнее происхождение, формируется в конце XIV в. (что прекрасно отвечает нашей реконструкции – авт.) и на протяжении всего XV в. остается одной из основных политических теорий Русского государства… Этим объясняется, на наш взгляд, особое пристрастие московских князей к Георгию-воину… Московские князья переносили на себя не только деяния Георгия-воина, но и его внешний вид, обличье, в котором фигурировал Георгий-воин. Поэтому на московских монетах Великий Князь так часто изображался в виду всадника, поражающего копьем дракона (без нимба); для большей убедительности изображение сопровождалось буквами «к», «к-н» – «князь». Тот же всадник украшал металлические печати Ивана III.

Таким образом, эмблема, представляющая собой всадника, поражающего копьем дракона, в XV в. прочно закрепляется за московскими князьями» [135], с.207.

С точки зрения нашей реконструкции здесь все понятно. Изображение Георгия Победоносца на эмблемах московских князей, да еще с сопровождающим разъяснением: «князь», нужно понимать не иносказательно, а буквально: Великий Князь Георгий Победоносец, он же Чингизхан, он же Юрий Долгорукий.

Как справедливо отмечает далее Н. А. Соболева, «Изображение вооруженного всадника, характерное для княжеских печатей западноевропейских стран этого периода (то есть XIV-XV веков – авт.), делает ее типичной в общеевропейском масштабе» [135], с.208. Все верно. Ордынский символ Георгия Победоносца – Чингизхана естественно должен был присутствовать в государственной символике стран, оказавшихся в ту эпоху под контролем Русской Орды.

А теперь зададимся вопросом. Почему Георгий Победоносец поражает дракона? Что символизировал «дракон»? Конечно, здесь возможны разные гипотезы. Хотя этот вопрос для нас не имеет особого значения, предложим следующую версию.

Дело в том, что на некоторых русских иконах и печатях Георгий Победоносец поражает не дракона, а единорога [135], с.212. Одну из таких известных икон мы приводим на рис.12.39, рис.12.40. Единорог – это животное вроде носорога, то есть существо с рогом. Откуда и почему здесь появляется рог, как символ некоей силы, побежденной Георгием?

рис.12.39, рис.12.40

Но ведь одной из главных побед Георгиевцев – Ордынцев был захват Нового Рима, Константинополя. А одним из символов Нового Рима являлся Золотой Рог. Это – хорошо известное название залива, у которого расположен Константинополь, рис.12.41.

рис.12.41

Вот что сообщает, например, Д. Эссад:

«Древнее название Золотой Рог происходит от его формы, напоминающей Рог изобилия. Золотой Рог имеет приблизительно 11 километров длины, средняя ширина его 450 метров, а наибольшая глубина 45 метров. Берега его не так извилисты, как берега Босфора. Они образуют огромный порт, очень удобный для стоянки самых больших судов и безусловно верную пристань для маленьких судов. Это-то очень выгодное положение и привлекало всегда внимание народов к городу Византии» [118], с.19.

Залив Золотой Рог имел важное военно-стратегическое значение. Обороняющиеся запирали его у входа большой цепью, перекинутой через залив. Цепь не позволяла заходить внутрь кораблям врага

Когда в результате Троянской войны Новый Рим – Константинополь был взят, его символ – Золотой Рог, изображенный в виде Единорога, и попал на гербы Георгия Победоносца как символ побежденного города – столицы Византии. Георгий поразил «Единорога», то есть Золотой Рог Нового Рима.

Другими словами, изображение Георгия, поражающего единорога (дракона) первоначально означало простую и понятную всем мысль: Георгиевцы разгромили и захватили Новый Рим.

Таким образом, похоже, что на распространенном по всему миру гербе Георгия условно изображена Троянская война – битва за Новый Рим, победа над «Золотым Рогом».

Мы уже видели, что реальности далеких XIII-XIV веков неоднократно описывались на страницах Библии. Отразилось ли в Библии это отождествление Нового Рима с «носорогом» – «единорогом» ? По-видимому, да.

Еще Н. А. Морозов отметил в 5-м томе своего труда «Христос» [163], что в еврейском и халдейском словаре О. Н. Штернберга указано: «Рам и Ром, Раим, или Рим представляет из себя по новейшим исследованиям род антилопы… Это слово упоминается в Числах (23:22); в Псалмах (92:11 и 22:22), у Иова (39:9); у Исайи (34:7). А о молодом животном говорили – сын Рома (29:6)». Цит. по Морозову, [163], т. 5, с.353. Псалмы у Штернберга даны в еврейской нумерации. В синодальном варианте ссылки таковы: Пс.(91:11) и Пс.(21:22).

Как справедливо отмечает Морозов, соответствующие библейские тексты, говорящие о животном Рим или Ром, слабо вяжутся с образом пугливой антилопы. Вот, например, что говорит Библия: «Спаси меня от пасти льва и от рогов единорогов (то есть Рогов Рима, см. выше – авт.)» (Пс.21:22). Скорее всего, здесь идет речь о носороге, действительно опасном и свирепом животном, образ которого вероятно и связывался с Константинополем – Троей.

Сделаем здесь дополнение к нашей работе по истории Англии [5], том. 2. В ней мы выдвинули и обосновали гипотезу, что первоначально в X-XII веках н.э. Константинополь назывался в некоторых хрониках Лондоном. Затем, после падения Константинополя и бегства потомков крестоносцев на Запад, это название перекочевало на Английские острова и дало имя возникшей здесь столице – Лондону в Англии.

По-видимому, название пролива Босфор как «пролива Св. Георгия» также было увлечено вслед за названием Лондона в современную Англию. Где и осело на позднейших картах в виде Канала Св. Георгия, отделяющего Ирландию от Англии.

В самом деле, обратимся к карте «Хартина Меркаторская Америки или Индии западныя» 1750 года. Это – копия с подлинника, хранившегося в кабинете Петра I. См. [66] и рис.12.42.

рис.12.42

Пролив, отделяющий Ирландию от Англии, назван здесь каналом С. Георгия, то есть Проливом Святого Георгия. Так он называется до сих пор. См. современную карту.

Не исключено, впрочем, что имя Георгия Победоносца = Чингиз-Хана появилось здесь «напрямую», то есть минуя Царь-Град, во время великого = «монгольского» завоевания XIV века. Войска Орды под знаменами Георгия = Чингиз-Хана прошли всю Европу, после чего переправились и на Английские острова. Основав здесь большую ордынскую колонию, они назвали здешний пролив тем же именем Георгия, каким незадолго до этого назвали пролив, где стоял покоренный ими Царь-Град. Это и было завоевание Англии «римлянами», о котором так много говорится в скалигеровской истории.

Обратим внимание читателя на известный средневековый род «де ла-Рош», участвовавший в XIII веке н.э. в завоевании Греции и Византии. Отто, или Одо де ла Рош – рыцарь-крестоносец – был Правителем Афин в 1205-1225 годах н.э. [55], с.378.

При этом, «Оттон де ла-Рош—сюр-Лунион, сеньор де-Рэ принадлежал к одному из знатнейших родов Бургундии… Ознаменовал себя храбростью при осаде Константинополя» [55], с.141. Он считается владельцем богатых фиванских земель и «родоначальником фамилии Ray» [55], с.141.

Рассказу об участии многочисленных представителей рода ла-Рошей в войнах XIII н.э., – описанных затем как Троянская война (по нашей реконструкции), – посвящено много фрагментов труда Ф. Грегоровиуса [55].

По-видимому, французский род ла-Рошей ведет свое происхождение от завоевателей Европы – Русских-Ордынцев.

Обратим также внимание на не менее известный французский род Рошфоров[125], с.171. Рош—форы, рыцари-крестоносцы, имя которых, – с учетом постоянного перехода «Ф» в «Т» и наоборот, – тождественно с Рош-Тр, то есть Рош—франки, также, вероятно, происходили от Русских-Турок или Русских-Татар.

О рыцарях Рош-Тр – Рошфорах много говорится в средневековых хрониках, рассказывающих о войнах XIII века н.э. на территории Византии и Греции.

Среди рыцарей-крестоносцев мы видим и выходцев из французского Руссильона [55], с.378. Не исключено, что и название Руссильон на территории Франции является следом бывшего Русско-Ордынского нашествия на Западную Европу.

Итак, не исключено, что значительная часть французской аристократии являлась, вероятно, потомками славян, заселивших когда-то эти области Западной Европы. Потому аристократы и сохранили в своих родовых именах названия Русь, Рош и т.д. А затем первоначальный древний смысл этих названий был в значительной степени забыт.

Вспомним здесь также и французских рыцарей-крестоносцев из рода Брашэ, например, «Пьера де Брасье (де Брашэ, де Брашель, де Брешаль)… брат Гюга (то есть Гога – авт.) де Брасье» [125], с.172. Вероятно, здесь мы видим имя П-Рашэ, то есть П-Руссию – Пруссию, или имя П-Рашу, или Б-Руссию, то есть Бело-Руссию – Белую Русь.

Получается, что Белая Орда также оставила свой заметный след во Франции после того, как Русско-Ордынское завоевание схлынуло с территории Западной Европы.

Или вот, скажем, французский клирик Пьер де Росси [125], с.172.

Не исключено также, что и имя Роже, встречающееся среди рыцарских имен [126], с.295, тоже родственно с Рош или Раш.

После сказанного, любопытно пристальнее вглядеться в списки рыцарей-крестоносцев, воевавших на территории Византии и Греции в XIII веке н.э. И мы сразу же обнаруживаем среди них, кроме имен типа Рош или Рош-Фр – Рош-Тр, еще и имя народа Гог (то есть Готов – казаков, по нашей реконструкции [5]).

Вот, например, Робер де Клари – автор хроники «Завоевание Константинополя» [125] – описывает взятие Константинополя в 1203-1204 годах [125], с.81.

Он начинает свою книгу перечислением наиболее известных рыцарей-крестоносцев, участвовавших во взятии Константинополя [125], с.5. И вот, среди них мы видим следующих Гогов:

Гюг – граф де Сен-Поль,

Гюи – его брат,

Гюг – рыцарь,

Гюг де Бовэ,

Готье – рыцарь, то есть – прямо назван готом,

Гюг – брат Пьера де Брасье,

Рошфор – Оливье де Рошфор,

Гюи де Маншикур и так далее [125], с.5 и 168.

Далее, среди основных героев-рыцарей Робер де Клари называет трех Готье и двенадцать Гюи[125], с.168.

Отметим также крестоносца Гига, графа де Форэ, участника 4-го крестового похода [126], с.292. Его имя звучит как Гог-Тр, то есть Гог-Турок.

Но тогда нельзя не обратить внимание и еще на один известный франкский род де Монфор, то есть Мон-Тр, что могло когда-то означать Монгол-Турок или Монгол-Татарин, то есть Великий Турок, татарин.

Рыцарь Жоффруа де Виллардуэн – автор хроники «Завоевание Константинополя», маршал Шампаньи и один из предводителей 4-го крестового похода [126], с.293, перечисляет одиннадцать Готье и восемнадцать Гюи среди основных героев похода [126], с.292. Здесь мы видим, в частности, Гюга де Брасье (Брашэ), то есть – опять-таки Гога Б-Русса, или Гота П-Русского (или Гота Бело-Русского?).

Кроме того, мы не можем пройти мимо рыцарей-крестоносцев, носивших имя Монферратский[125], с.168, то есть имя Мон-Тррт. Здесь, вероятно, звучит имя Монгол-Татарин, Монгол-Тартарский или Монгол Тартар – «адский», «ужасный».

Более того, Бонифаций I Монферратский, – то есть по-видимому Монгол Татарин, – был предводителем четвертого крестового похода начала XIII века, маркизом и королем Фессалоникийским (1204…1207) [125], с.167, [126], с.291.

Таким образом, здесь мы, вероятно, сталкиваемся с лингвистическими следами того, что, монголы-татары возглавляли нападение на Константинополь в XIII веке.

Или вот, скажем, рыцарь-крестоносец «Годфруа де Торон – феодальный владетель в Иерусалимском королевстве» [125], с.168. Его имя Гот-Тр де Трн, по-видимому, также происходит от Гот – Троянец – Франк – Турок.

Эти факты еще раз подтверждают нашу гипотезу, сформулированную в [5], что русские участвовали, вместе с турками, во взятии Константинополя. Впрочем, участие русских в нападении на Константинополь историками не отрицается, но отодвигается в более ранние эпохи.

Нужно отдавать себе отчет в том, что дошедшие до нас хроники Робера де Клари и Жоффруа де Виллардуэна, являются, скорее всего, уже поздними отредактированными версиями XV-XVI веков.

Как мы уже говорили, турки брали Константинополь скорее всего вместе с русскими. Этот факт был особо тщательно вычищен романовскими историками из истории XIV-XV веков. Однако, сведения об этом событии счастливо уцелели в виде дубликатов, отодвинутых вниз – в IX-X века н.э. и поэтому не распознанные «редакторами русской истории». В этом – несомненная польза дубликатов.

Георгий Победоносец – Чингиз-Хан отразился в русской истории как Рюрик [5]. Будучи «сдвинут вниз во времени», он попал в IX век н.э. Примерно в 862-879 годы н.э. по [134], том 1, с.376. Под именем Рюрик.

Поэтому следует ожидать, что где-то в IX-X веке мы увидим в скалигеровско-романовской истории сведения о нападении русских на Царь-Град. И действительно, скалигеровская история сообщает, что за несколько лет до вступления Рюрика (Чингиз-Хана) на престол, якобы, в 860 году, русские войска нападают на Константинополь под предводительством «варягов» Аскольда и Дира.

«В царствование греческого императора Михаила III… у стен Константинополя явились на двухстах ладьях новые враги империи, Скифский народ Руссы. С необычайной жестокостью опустошили они всю окрестную страну, ограбили соседственные острова и обители, обивали всех до одного и привели в трепет жителей столицы» [134], том 1, с.196.

В этой версии-дубликате русские, якобы, затем отступили.

Фантомным отражением событий XIII-XV веков является и традиционный рассказ о походе русских на Царь-Град под предводительством великого князя Игоря. Здесь поход XIII-XIV века был хронологически сдвинут вниз – в X век [134], с.199. Таким же фантомным отражением событий XIII-XIV веков является, вероятно, и поход князя Олега в Византию. Состоявшийся, якобы, в 907 году н.э. [60], с.921.

А. М. Петров говорит:

«У нас какая-то невероятная путаница по поводу появления огнестрельного оружия в Азии. Почему-то бытует совершенно нелепое мнение, будто решающее значение в знакомстве с ним Востока сыграли европейцы после прихода их кораблей в Индийский океан; то есть после Великих географических открытий. На самом деле все по-другому.

В 1498 году Васко де Гама обогнул мыс Доброй Надежды и вышел в Индийский океан. В 1511 году португальцы приступили к осаде крупнейшего центра межазиатской морской торговли Малакки. Каково же было их удивление, когда на их залпы Малакка тоже ответила артиллерийским огнем… После взятия города там было обнаружено более трех тысяч небольших пушек» [122], с.86.

«Тимур при своей жизни (а умер он в 1405 году) успел применить огнестрельное оружие в ряде сражений. Известен также факт использования тюрками при осаде Константинополя в 1453 году огромной девятнадцатитонной пушки» [122], с.87.

В своих «Записках» основатель империи Великих Моголов – Бабур «с особой скрупулезностью фиксирует все, что связано с огнестрельным оружием. Первая запись появляется еще в Средней Азии в 1495-1496 годах… В ней говорится об удачной стрельбе пушек, пробивших брешь в башне… В 1526-1527 годах описывается весь процесс отливки тюрками-оружейниками большой пушки и затем ее испытаний… И таких записей о мортирах, ружьях, пушках, их изготовлении тюркскими и другими восточными оружейными мастерами без европейской помощи у Бабура – множество» [122], с.87.

Таким образом, традиционное мнение, будто огнестрельное оружие производилось исключительно на Западе и лишь затем было привезено западными европейцами на Восток, – неверно. По-видимому, это «мнение» было специально придумано в рамках создания в XVI-XVIII веках общей концепции о «дикости» Востока по сравнению с цивилизованным Западом.

Сведения о том, куда в действительности ходили русско-ордынские великие князья во время великих = «монгольских» походов, весьма противоречивы в романовской истории. Например, Н. М. Карамзин сообщает, что «князья наши завоевали Ясский город Дедяков (в Южном Дагестане), сожгли его, взяв знатную добычу, пленников, и сим подвигом заслужили отменное благоволение Хана, изъявившего им оное не только великою хвалою, но и богатыми дарами» [362], т.4, глава 5, столбец 80.

Однако мнение Н. М. Карамзина, что указанный поход был направлен в южный Дагестан, противоречит мнению князя М.Щербатова, который писал, что летописцы российские под именем Яссы подразумевают жителей юго-западной Литвы. Он считал, что на самом деле во время этого похода русские войска ходили на какой-то польский город в верховьях Прута.

М. Щербатов при этом следовал иностранному историку Дегину. В. Н. Татищев вообще считал, что поход был направлен за Днестр. См. [362], примечания к тому 4, к главе 5, столбец 58.

Архангелогородский летописец говорит, что упомянутый выше город Дедяков или Тетяков находится в Карелии [362], примечания к т.4, главе 5, столбец 59.

На этом примере мы видим огромный разброс мнений – где же находился город Дедяков, захваченный русскими князьями в «монгольском» = великом походе. То ли в южном Дагестане, то ли в Карелии, то ли в Польше, то ли в Литве, то ли за Днестром! Объяснение такому разбросу мнений простое. Романовские историки пытались всячески скрыть, уничтожить описания западных походов Орды. То есть походов, во время которых Русь-Орда колонизировала Западную Европу. Романовские историки изо всех сил старались изобразить западные походы как местные, локальные российские события.

В русских источниках до XVII века название шведской столицы звучало как Стекольна [578], книга 2, с.451. То есть Стокгольм это был город Стекольный. Там, по-видимому, делали хорошее стекло. В частности, для имперского московского двора. И вообще для нужд Империи. И лишь потом, после развала Великой = «Монгольской» Империи, название стекольный местные власти, по-видимому, переделали в Стокгольм, дабы забыть о том, что они были когда-то частью русско-ордынской Империи.

Настоящий раздел основан на материалах и наблюдениях наших читателей, посетивших Киккский Монастырь на острове Кипр в 1998 году и обнаруживших интересные факты, о которых нам сообщили. Эти факты объясняются нашей реконструкцией.

На острове Кипр есть известный монастырь Киккоса. Полное его название таково: «Святой, Царский и Ставропигийский Монастырь Богоматери Киккоса» [410], с.8. Считается, что монастырь был основан якобы в конце XI – начале XII веков по личному указанию византийского императора Алексея Комнина. То есть, согласно нашей реконструкции, в эпоху Иисуса Христа.

«Центром Святой Обители Киккоса является икона Богоматери, которая, как передается от поколения к поколению, писана рукой Апостола Луки с самой Богоматери… В 1576 году Икона была покрыта серебряным и золотым окладом, новый оклад был сделан в 1795 году. Лик ее покрыт и покров ее не снимается никогда» [410], с.9.

Зададимся вопросом, почему лик Иконы никогда не открывается? Объяснение, данное в книге [410], на этот естественный вопрос не отвечает. Говорится следующее: «Либо потому, что таково было пожелание императора Алексия, либо для того, чтобы внушать большее почтение» [410], с.9. Однако ясно, что лик Иконы открывался хотя бы для того, чтобы изготовить для нее оклад в 1576 году (старый оклад) и в 1795 году (новый оклад). Ведь совершенно ясно, что нельзя изготовить оклад, не увидев икону. Напомним, что в окладе делается прорезь для лика. Кроме того, известно, что «в 1669 году патриарх Александрии Герасим осмелился приподнять покров, чтобы увидеть лик Божьей Матери, но был наказан за свой кощунственный поступок и был вынужден со слезами на глазах просить прощения у Бога» [410], с.9.

О храме, в котором сегодня находится Икона, известно следующее.

«Храм был построен специально, чтобы принять Святую Икону. В начале он был деревянным, как и весь монастырский комплекс… После пожара 1541 года храм был капитально обновлен и вместо дерева для новых построек был использован камень… Иконостас, как нам сообщает соответствующая надпись, был сооружен в 1755 году, то есть сразу после пожара 1751 года» [410], с.12-13. Считается, что монастырские архивы погибли во время пожаров 1751 и 1813 годов. Именно эти пожары, как нас пытаются уверить сегодня, «погубили плоды духовного труда и произведения искусства, накопленные в течение веков, обратили в пепел важные рукописи и исторические документы» [410], с.13.

По нашему мнению, дело не в пожарах. Ведь именно в конце XVIII – начале XIX веков эти земли начали постепенно выходить из-под турецкого владычества и сюда стали все больше и больше проникать европейцы, вооруженные скалигеровской историей. В 1821 году произошла греческая революция. Оказывается, именно в это время, в 1821 году, были повешены кипрский архиепископ и три митрополита [410], с.24. Так что еще большой вопрос, кто и зачем поджег Киккский монастырь. И точно ли из-за пожара погибли ценные монастырские архивы. Скорее всего, в них хранилось много документов, способных пролить свет на истинную историю XV-XVI веков. Случайно ли, что все документы погибли именно тогда, когда европейцы наконец проникли на Кипр?

Обратим внимание на то, что новый оклад для Иконы был изготовлен в 1795 году, новый иконостас – в 1755 году [410], с.9, 13. А монастырские архивы сгорели, или были уничтожены, в 1751 году и в 1813 году. Получается, что все это происходило примерно в одно и то же время, предшествующее греческой революции. Возникает естественная мысль, что архивы монастыря были уничтожены именно во время революции. А затем, задним числом, списали «на пожары». И не в это ли самое время закрыли икону Киккской Богоматери? Если не еще позже. Может быть, в конце XIX века. В связи с освобождением от «турецкого гнета» и сопутствующим изменением официального взгляда на «древнюю» и средневековую историю. Скорее всего, до XVII века, – а может быть даже и позже, вплоть до XIX века, – Икона Киккской Богоматери была открыта для поклонения. Сама мысль закрыть лик почитаемой иконы, причем нарисованной не кем-нибудь, а самим апостолом Лукой, выглядит чрезвычайно странно и не имеет аналогов.

Что же могло так не понравиться редакторам средневековой и «древней» истории, что они были вынуждены навсегда закрыть Икону от взоров посетителей?

Мы не можем доказательно ответить на вопрос. Поскольку достоверных изображений Иконы нам неизвестно. Более того, как сообщает, например, архиепископ Сергий в своем фундаментальном труде «Полный Месяцеслов Востока» [39], в известной книге XIX века «Изображения икон Пресвятой Богородицы», помещено неверное изображение этой Иконы [39], т.2, с.394. Следует кстати отметить, что праздник этой известной Иконы приходится на 26 декабря старого стиля, то есть сразу на другой день после Рождества. Этот день в святцах так и называется – Собор Пресвятой Богородицы [39], т.2, с.393.

рис.12.43

Сегодня посетители Киккского монастыря на Кипре могут увидеть Икону лишь в том виде, который показан на фотографии, приведенной на рис.12.43. Лик Богородицы закрыт покровом, а в прорези покрова виден только лишь оклад. Таким образом, Икона полностью закрыта от глаз посетителей. Это – новый оклад, изготовленный в 1795 году, см. выше. Старый оклад 1576 года можно увидеть в самом храме Киккского монастыря [997], с.25. См.рис.12.44. Внутрь старого оклада вставлена другая икона Богоматери [997], с.35. См. рис.12.45. Таким образом, сегодня можно увидеть лишь старый оклад XVI века, с другой иконой внутри, а саму Икону, нарисованную апостолом Лукой, сегодня увидеть нельзя.

рис.12.44

рис.12.45

Обратим внимание на головной убор Богородицы, повторенный в старом окладе 1576 года, рис.12.44 и рис.12.45. Это – русский кокошник. То есть хорошо известный, чисто русский головной убор. Отметим, что на многих иконах Богородицы у нее на голове изображена корона. Но здесь вместо короны мы видим кокошник. Но тогда возникает вопрос, а не происходит ли само название иконы – Киккская или Кокосская от русского слова кокошник? Тем более что, как считается, «происхождение топонима Киккос неизвестно. Согласно одной из наиболее достоверных версий, название восходит к растущему в этой местности кустарнику “коккос”» [410], с.8. Но поскольку звуки Ш и С в старых текстах часто переходят друг в друга, то слово кокошник вполне могло перейти в «греческое» слово кокос. Откуда и получилось название киккос. Таким образом, возникает простая мысль. А именно, что знаменитая Икона Киккской Богоматери – это «Икона Богоматери в кокошнике».

Более того, название киккская практически тождественно с русским словом кика, что означает женский головной убор, «кокошник с высоким передом» [223], т.2, с.267.

Возможно вид Богородицы в русском кокошнике стал настолько возмутительным в глазах вооруженных скалигеровской историей ученых XVII века, что пришлось закрыть икону. Но след кокошника сохранился в самом названии иконы и, как мы видим, в старом окладе 1596 года. Не исключено, что на самой Иконе, если бы ее можно было посмотреть, кокошник изображен еще более откровенно. Более того, возникает много других не менее интересных вопросов. Почему старый оклад оставляет открытым почти все изображение Богородицы, рис.12.44 и рис.12.45, а новый оклад XVIII века глухо закрывает целиком икону? Насколько это можно видеть из-под современного покрова, рис.12.43. Может быть, на Иконе кроме русского кокошника было нарисовано еще много интересного? Например, надписи, символы на одежде и т.п. Было бы очень полезно посмотреть на старую Икону. Если вообще она сохранилась. Не показывают ли сегодня на Кипре только новый оклад и современный покров на нем?

Причины распада Великой Империи – столь большого и централизованного государственного образования – по-видимому, понятны. Конечно, их могло быть несколько. Но не последнее место занимала следующая. А именно, гигантские размеры Империи, затруднявшие информационные связи ханской метрополии с далекими провинциями. После бурного возникновения Империи в XIV-XV веках в результате «монгольского» нашествия и завоевания «земель обетованных» в Евразии, Африке и Америке наступила фаза более спокойного развития ханско-ордынского государства. Отметим, что такой огромной Империи, охватившей в XIV-XVI веках практически весь тогдашний мир, не было ни ранее, ни после. В целом, многочисленные задачи управления решались успешно. Как-никак Великая = «Монгольская» Империя просуществовала около трехсот лет. Удивительно много, если учесть столь неразвитые в ту эпоху средства коммуникации. Ханский приказ, например, из Великого Новгорода в американскую Мексику доставлялся, скорее всего, в течение несколько недель или даже месяцев. Факт такого длительного функционирования Империи ясно указывает на здоровые и жизнеспособные принципы, талантливо найденные правителями Империи и положенные в ее основу. Тем не менее, относительная медленность передачи информации по путям Империи вынудила ханов допустить определенную автономию провинций. Надо полагать, «монгольским» наместникам волей-неволей была доверена значительная часть функций имперского аппарата. Была разрешена также определенная автономность ордынских войск, квартировавшихся в провинциях. Вероятно, с течением времени ограниченная самостоятельность «на местах» стала перерастать в желание выйти вообще из-под жесткого контроля Руси-Орды. Нарастали внутренние напряжения. Начались перебои с выплатой дани в имперскую казну. В конце концов, в Западной Европе вспыхнул мятеж Реформации. Он и государственный переворот, организованный в столице Империи, привели к ее расколу. Подробности см. в ХРОН6.

Начиная со второй половины XVI века Западная Европа старается выйти из состава «Монгольской» Империи. Вероятно, не в силах добиться этого военным путем, западноевропейские политики основной упор сделали на дипломатическую работу. По-видимому, она велась по двум направлениям.

а) Организовать или использовать смуту, гражданскую войну в Орде-Руси, чтобы привести к власти про-западную династию.

б) Расколоть союз Орды-Руси и Османии=Атамании, натравить их друг на друга. Пусть дерутся между собой и оставят Запад в покое.

Эта программа была успешно реализована. Судите сами.

а) Во второй половине XVI века на Руси начинается смута и гражданская война, о которой мы подробно рассказали в ХРОН4. В столице Орды происходит государственный переворот, после чего Орда проигрывает войну, см. ХРОН6. В результате к власти приходят Романовы – прозападно настроенные государи. Пресс военного давления на Западную Европу со стороны Руси снимается. На Западе вспыхивает мятеж Реформации. Петр I «прорубает окно в Европу» и во многом подчиняет жизнь на Руси западным образцам. В сознание жителей Руси постепенно внедряется мысль о превосходстве Запада перед Русью. В культуре и науке, в военном деле и т.п. Россия в значительной степени оккупируется. Захватчикам-иностранцам раздаются прежние имперские земли. Вводится крепостное право.

б) Романовы начинают проводить политику, отталкивающую Русь от Турции. Начинаются русско-турецкие войны. Теперь уже Руси и Турции не до Западной Европы: «выясняют отношения» между собой. На некоторое время Западная Европа получает передышку.

в) Романовы переписали историю Руси, существенно ее исказив. В частности, Орда = русское войско было объявлено злой чужеземной силой, завоевавшей не столько Западную Европу и практически весь тогдашний мир, – об этом теперь говорится вскользь, – сколько якобы саму Русь.

Далее, в результате политики Романовых от Руси откалывается «монгольский» Китай. Великая Империя распадается на несколько новых, реформаторских государств – страны Западной Европы, Россия, Китай, Турция, Иран, Индия, Египет и некоторые другие государства Европы, Африки, Азии и Америки.