Один из самых выдающихся мыслителей Индии, Васубандху, в сочинении «Абидхарма-коша-мула-карика» излагает традиционную буддийскую космологию. Она опирается на древнейшие индийские трактаты, посвященные космологии и космогонии, и, в свою очередь, послужила основной для оригинальных трактатов, посвященных происхождению и описанию мира, в котором мы живем.

Буддийская космология, в отличие от христианской и исламской, признает множество обитаемых миров. Зато она не признает всевышнего Создателя, творца вселенной; миры, в том числе и тот, где мы живем, возникли без божественного вмешательства… Все эти положения не вызовут у нас возражений. Но система строения мира, излагаемая Васубандху и его комментаторами, сразу же переносит нас из XX столетия в глубины тысячелетий, ибо эти представления могли сложиться только в глубочайшей древности, причем либо в Индии, либо в гипотетическом «центре икс».

В центре нашего мира находится грандиозная гора Сумэру, возникшая первой в нашей вселенной, — она и исчезнет последней в том мировом периоде, в котором мы живем. Произошла она из «верхних волн взволнованного океана», и ее со всех сторон омывают волны Мирового океана. В океане, с четырех сторон горы Сумэру, лежат материки: северный, имеющий форму квадрата, восточный, в виде полумесяца, западный в виде круга и южный в виде равнобедренного треугольника, обращенного основанием к горе Сумэру, а острием — к югу. Возле каждого из материков находится по два острова, «малые земли». Три материка и острова, к ним примыкающие, населены фантастическими существами, обладающими гигантским ростом, квадратными лицами и т. п. Только на единственном, южном, материке, именуемом Дзамбудвипа, и на двух его островах живут обычные люди. С буддийской космологией ученые впервые познакомились по монгольским рукописям. Но уже тогда им сразу стало ясно, что родина космологических представлений буддистов находится далеко на юге. Дзамбудвипа, имеющая форму треугольника, обращенного основанием к горе Сумэру, — это полуостров Индостан, а гора Сумэру — это «гиперболизированные» Гималайские горы. Остальные материки, населенные фантастическими существами и имеющие, по аналогии с Дзамбудвипой, геометрическую форму — плод фантазии, отражение смутных представлений о далеких странах, лежащих на север, запад и восток от Индостана. Двумя островами, по аналогии с Дзамбудвипой, наделены и остальные материки…

Но вот вопрос, который приобретает глубокий смысл в свете нашей гипотезы о «центре икс»: почему возле Дзамбудвипы указано именно два острова? Ведь к югу от Индостана находится только один остров, большой и населенный, Шри-Ланка!

Острова возле Дзамбудвипы носят монгольские, тибетские и санскритские наименования. Первый именуется по-монгольски Алтандвип, по-тибетски Сэр-линг. В переводе на русский оба эти названия означают «Золотой остров». На санскрите его название звучит как Сингала-двипа. Переводится оно как «Львиный остров», или «остров сингалов», народности, населяющей Шри-Ланку. Второй остров называется «Лунным», или Саран-двип. Нетрудно заметить, что название это перекликается с арабским наименованием Шри-Ланки: Серендиб. Однако Серендибом арабы именовали еще и «Табрубани», таинственный остров в Индийском океане, загадочный «двойник» Шри-Ланки.

«Контаминация» — так называется образование нового слова или выражения посредством соединения двух слов, созвучных или близких по значению. Подобная же контаминация происходила и тогда, когда средневековые и древние авторы описывали земли, лежащие в Индийском океане.

Например, в «Перипле Эритрейского моря» описан остров Менутиас, отстоящий на 300 стадий от материка, плоский и богатый деревьями, на котором «есть раки, много пород птиц и горные черепахи. Диких животных здесь нет, кроме крокодилов, но они совсем не причиняют вреда людям. Есть тут челноки, сколоченные из жердей и выдолбленные из одного ствола, которыми жители пользуются для рыбной ловли и охоты на черепах. На этом острове их особым образом ловят корзинами, опуская их вместо сетей у устьев рек во время прилива».

В этом описании соединились характерные черты трех островов в Индийском океане, лежащих возле берегов Восточной Африки: Занзибара, Пембы и Мадагаскара, но ни один из этих островов нельзя прямо отождествить с Менутиасом. Еще более поразительная контаминация произошла с островом Вак-вак, где соединились два противоположных конца тогдашней Ойкумены, обитаемой земли, — Южная Африка и Япония.

Бузург Ибн-Шахрияр пишет, что островов Вак-вак «приблизительно тридцать тысяч», причем «купцы говорят, что из них заселены двенадцать тысяч островов» и «все они песчаные». Расположены они «напротив ас-Сина (Китая), а Аллах лучше знает».

Арабский географ Ибн-Хордабех указывает, что Вак-вак «находится к востоку от Китая». Однако его коллега и соотечественник Масуди помещает Вак-вак на границе с Занзибаром, в Восточной Африке, а на знаменитой карте мира, составленной Идриси, Вак-вак показан в районах Африки, примыкающих к побережью Мозамбика.

Идриси считал, что название Вак-вак взято из языка… попугаев, оно обозначает «дерево, встречающее всех, кто высаживается на берегу, криком «уак-уак». Бируни полагал, что на этом «говорящем дереве» растут человеческие головы, которые и издают крики «вак-вак». По другой версии, на этом дереве росли даже не головы, а юные девы, которые, «созрев» в июне, падали с деревьев и умирали, издавая при ударе о землю звук «вак-вак».

Европейцы, узнавшие о стране Вак-вак от арабов, считали, что там «обезьяны носят золотые ожерелья, а собак держат на золотых цепях». Но они стали в тупик, когда попробовали искать эту страну. Где находится этот архипелаг — возле берегов Восточной или Южной Африки или же на Дальнем Востоке? Многие решили, что Вак-вак — лишь сказка, вымысел, ни с одним местом земного шара отождествить страну Вак-вак нельзя. И все же историки географических открытий сумели разгадать загадку. Оказалось, что на самом деле существовало две страны Вак-вак: одна — африканская, «Вак-вак на юге», а вторая — китайская, «Вак-вак на востоке».

Почему же столь отдаленные друг от друга области получили одинаковое наименовение, а затем вообще слились в один остров или архипелаг Вак-вак? Причина такой контаминации в том, что по арабским представлениям Индийский океан является внутренним морем-озером, вроде Каспия. Представление это было заимствовано средневековыми арабскими географами у величайшего авторитета древности, Птолемея, согласно которому Индийский океан замкнут сушею со всех сторон и является колоссальным, морем-озером.

Арабские географы во главе с Идриси, которого называют иногда самым крупным географом средневековья, были уверены в том, что к югу от экватора берег Африки круто поворачивает к востоку и образует гигантскую дугу, «замыкающую» Индийский океан. Один конец ее — в Южной Африке, другой — на широте Японии. Размеры этой дуги были «сокращены» и самые отдаленные области Африки оказались в непосредственной близости от Японии. «Вак-вак африканский» стал соседом «Вак-вака китайского», а вслед за тем они слились в одну страну — Вак-вак.

Как видите, чтобы найти ключ к загадке Вак-вака, пришлось расчленить контаминацию двух областей, разделенных доброй половиной земного шара. Весьма вероятно, что подобную же процедуру стоит проделать и с островом Тапробана, о котором пишут античные и арабские географы. Обычно считают, что под этим именем фигурирует остров Шри-Ланка (бывший Цейлон). Однако очень многие факты заставляют думать, что остров этот «контаминировал» с какой-то другой обширной землей, расположенной в Индийском океане, ныне уже не существующей.

Обратимся к средневековым картам. На карте, составленной турецким адмиралом Пири Рейсом в 1508 году, остров Цейлон показан там, где ему и надлежит быть, у юго-восточной оконечности Индостана. На юго-восток от него изображен остров Тапробана, в несколько раз превосходящий своими размерами Цейлон. Точно так же на знаменитой карте мира фра Мауро возле Индии показан Цейлон («Сайлам»), а к востоку от него — превосходящий размерами «Сайлам» остров Тапробана.

«От острова Ангаман (Андаманские острова. — А. К.) на юго-запад в тысяче милях остров Цейлон, поистине самый большой в свете. В округе 2400 миль, а в старину он был еще больше, 3600 миль: так это значится на карте здешних мореходов. Дует северный ветер, и большая часть острова оттого потоплена, и стал он меньше, чем в старину», — пишет Марко Поло. Между тем наибольшая протяженность Цейлона с севера на юг — менее 450 километров, а с запада на восток — 224 километра.

Марко Поло и все другие авторы средневековья неизменно преувеличивают размеры Цейлона., если только и в самом деле речь идет именно об этом острове, а не о «контаминировавшей» с ним земле, именуемой Тапробана. Брат Одорико пишет в своем «Восточных земель описании» о том, что «есть еще такой остров Силлан; в окружности он более двух тысяч миль и на нем бесчисленное множество змей и тьма разных диких зверей, и особенно много слонов». Арабский астроном и географ ал-Баттани сообщает об острове «в крайнем пределе Индийского океана» у «страны ас-Син, называемый Табрубани и это Серендиб, в окружности 3000 миль, напротив ал-Хинда со стороны востока. На нем большие горы, многочисленные реки, оттуда получаются яхонты, красные рубины и небесного цвета сапфиры. Кругом него 59 островов обитаемых, где много городов и деревень».

Остров Шри-Ланка действительно находится «напротив ал-Хинда», т. е. Индии, «со стороны востока». Однако он не лежит «в крайнем пределе океана», у страны ас-Син, т. е. Китая. Его не окружает 59 островов, населенных многочисленными жителями, и он, разумеется не достигает 3000 миль в окружности.

Об огромных размерах острова, именуемого Селевида или Тапробана, сообщает «Христианская топография» (середина VI века) византийского купца Козьмы Индикоплова, уроженца египетского города Александрии. Бузург Ибн-Шахрияр в «Чудесах Индии» сообщает, что на острове Серендиб, называемом также Сехиланом, около 100 000 селений.

Тапробана, по словам историков географических открытий, «удивительно рано» упоминается в трудах античных авторов. Если считать Тапробану идентичной Шри-Ланке, то в этих сообщениях преувеличиваются не только размеры острова и численность его населения, но и расстояние между Шри-Ланкой и Индостаном. Реальный остров Шри-Ланка отделен от материка Манарским заливом и Полкским проливом, шириной около 60 километров и глубиной в 9—13 метров. Полкский пролив пересекает группа коралловых рифов, отмелей и островков, так называемый Адамов мост. Так что от Индии до Шри-Ланки, как говорится, «рукой подать» (в наши дни их связывает паромная железная дорога, проходящая через Адамов мост). Но вот что сообщают о Тапробане античные авторы.

Эратосфен, человек, первым определивший размеры земной окружности, называет Тапробану островом в открытом океане, находящимся в семи днях пути к югу от самых южных частей Индии. Остров простирается на запад на расстояние «почти в 8000 стадий», т. е. на полторы тысячи километров (длина же Индии определяется Эратосфеном в 16 000 стадий, т. е. лишь в два раза больше Тапробаны).

Онесикрит, по словам знаменитого географа Страбона, сообщает о Тапробане, что ее величина составляет 5000 стадий (т. е. около тысячи километров), не различая длины и ширины острова, отстоящего, по его словам, от материка на 20 дней пути; корабли здесь плавают с трудом, так как несут слабое парусное вооружение и построены по обеим сторонам без шпангоута в трюмах. Есть и другие острова между Тапробаной и Индией, но Тапробана — самый южный из них. В окрестностях Тапробаны водятся земноводные чудовища, одни похожи на быков, другие — на лошадей, третьи — на прочих земных животных».

Плиний Старший, знаменитый римский натуралист, в своей «Естественной истории» говорит: «Что Тапробан — остров, стало ясно лишь в эпоху Александра Великого и его похода. Его флотоводец Онесикрит пишет, что там водятся слоны, более крупные и более воинственные, чем в самой Индии, а Мегасфен — что река разделяет остров, жители называют себя палайгонами, и у них больше золота и более крупный жемчуг, чем у индийцев».

Анний Плокам, вольноотпущенник, живший в I веке н. э. (греческие и латинские надписи с его именем были не так давно найдены археологами на побережье Красного моря), сообщает, что от Тапробаны до ближайшего мыса Индии можно добраться на корабле за четыре дня. На острове 500 городов, причем в главном из них живет 200 000 жителей. В глубине Тапробаны находится озеро окружностью в 375 000 шагов, а на нем «многие острова, пригодные только для выгона скота». Из озера вытекают две реки, одна течет на север, другая — на юг, где впадает в океан тремя устьями, самое широкое из них имеет 15 стадий (3 километра), а самое узкое — 5 стадий (1 километр). Больше всего римляне удивились тому, что тени падали на север, а не на юг, и что «солнце восходит слева, а заходит справа, а не наоборот». Длина «той стороны острова, которая лежит против Индии» определяется в 10 000 стадий (две тысячи километров) в юго-восточном направлении.

Помпоний Мела, один из крупнейших античных географов, пишет: «Что касается Тапробана, то эту землю можно считать островом, но можно, следуя Гиппарху, предположить, что это — начало другого мира. Такое предположение вполне допустимо: Тапробан обитаем и нет сведений о том, чтобы кто-нибудь обогнул эту землю на корабле».

Собственно говоря, мы изложили почти все сообщения античных авторов о Тапробане. Пожалуй, следует добавить только сообщение автора «Перипла Эритрейского моря», говорящего, что нужен дневной переезд, дабы достичь северной оконечности острова со стороны Индии, а «его южная часть уходит все дальше на запад и почти достигает лежащей против него Азании», т. е. восточного побережья Африки. И если внимательно прочитать описания древних, в глаза сразу же бросится их резкое несоответствие с реальными географическими условиями острова Шри-Ланка.

На Шри-Ланке нет реки, рассекающей остров на две части; ее реки, текущие с гор, коротки, порожисты, они сильно мелеют в сухое время года. Нет на острове озера окружностью в 375 000 шагов, из которого вытекали бы две реки, на север и на юг, причем южная имела бы огромное устье. На Шри-Ланке никогда не было 500 городов. Плокам сообщает, что тени в Тапробане отбрасываются на юг, а не на север, солнце восходит там не слева, а справа. Значит, остров должен находиться к югу от экватора. Шри-Ланка же лежит между 6–8 градусами северной широты, т. е. на много сотен километров севернее «экваториальной» Тапробаны.

Размеры Шри-Ланки хорошо известны, площадь острова немногим больше 65 000 квадратных километров. Между тем, по величине Тапробана значительно превосходит Шри-Ланку. Античные авторы говорят о тысяче, полутора, двух тысячах километров — на такую длину, по их мнению, протянулся остров Тапробана на запад, в сторону Африки. Максимальная же ширина острова Шри-Ланка с запада на восток равна всего лишь 224 километрам. Автор же «Перипла Эритрейского моря» полагает, что Тапробана протягивается от берегов Индии почти до восточного побережья Африканского материка!

Правда, тот же автор называет реальную длительность пути от Индии до острова Шри-Ланка: «дневной переезд». Однако все другие античные источники полагают, что Тапробана лежит в четырех, семи и даже, двадцати днях пути от Индии, т. е. гораздо дальше, чем находится от Индии остров Шри-Ланка.

Кстати сказать, с подобным явлением мы сталкиваемся в индийском эпосе «Рамаяна». События, описываемые в нем, согласно индийской традиции, гораздо древнее, чем события другого великого эпоса, «Махабхараты» (которые, согласно взглядам современных исследователей, происходили где-то в середине X века до н. э., т. е. около трех тысяч лет назад). Ныне остров Цейлон справедливо переименован в Шри-Ланку, т. е. «Священную Ланку». Под именем Ланки Цейлон упоминается с IV века н. э. В «Рамаяне» описывается завоевание острова Ланка, однако отсюда вовсе не следует, что речь идет о завоевании ариями Шри-Ланки, как предполагали исследователи прежних лет, ибо, как пишет советский индолог П. А. Гринцер в книге «Древнеиндийский эпос», поход героя Рамы «на юг, в Ланку, отмечен в изложении «Рамаяны» заведомо сказочными чертами, а местонахождение Ланки неопределенно и ее идентификация продолжает вызывать споры». Быть может, та легендарная и сказочная Ланка, о которой идет речь в «Рамаяне», в эпосе, отразившем представления, уходящие в глубины тысячелетий, подобно Тапробане античных авторов, является контаминацией Цейлона и какой-то другой земли?

Возьмем такую деталь. «Рамаяна» говорит, что Ланка лежит далеко в океане, до нее от Индии сто йоджин. Чему равна эта древнеиндийская мера длины, мы не знаем в точности. Известно лишь, что она находится в пределах от 4 до 16 километров. Таким образом, Ланка находится от Индии где-то между 400 и 1600 километрами. Расстояние, в среднем в десять раз превышающее водное пространство, разделяющее Индию и Шри-Ланку! Некоторые исследователи полагают, что Цейлон стали называть Ланкой в подражание «Рамаяне»; другие считают, что отождествление Ланки и Цейлона в эпосе «состоялось, видимо, сравнительно поздно, скорее всего во времена Ашоки (III в. до н. э.), когда Цейлон оказался в орбите внимания правителей Северной Индии».

Но если в самом деле произошла контаминация Шри-Ланки с какой-то еще землей в Индийском океане, причем находящейся южнее и гораздо большего размера, то что же это за остров Тапробана, или «Ланка»? Прежде чем обращаться к карте Индийского океана, давайте обратимся к тем же античным авторам. В их сочинениях можно найти описания островов в океане, размеры, природа, общественное устройство населения которых гораздо более напоминает Тапробану или сказочную Ланку «Рамаяны», чем реальную Шри-Ланку.

Выражение «панхайские благоухания» было одним из самых излюбленных в арсенале поэтов античности. Об открытии острова Панхайя сообщает Диодор Сицилийский в своей «Исторической библиотеке». Совершил это открытие грек Эвгемер, плывя на юг от Аравии в Индийский океан. «Что касается самой Панхайи, то остров обладает многими достопримечательностями исторического значения, — пишет Диодор Сицилийский. — Там много различных садов и лугов, с разнообразными кустами и цветами… пальмы с могучими стволами и прекрасными плодами, разных сортов ореховые деревья, приносящие жителям богатое пропитание. Вдобавок ко всему этому там растет в большом количестве виноград разных сортов, лозы его вьются высоко, их переплетения приятны глазу и доставляют радость без приложения труда… Между горами и в других местах страны панхеян живет много разнообразных зверей. Там много слонов, львов, леопардов, газелей и огромное число разных других животных различного вида и удивительной силы… Ничто там не является личной собственностью, за исключением дома и сада, доходы же все сдаются жрецам, которые делят все справедливо, давая каждому его долю, жрецы же одни получают вдвойне…»

У Диодора описывается и другой остров в Индийском океане, открытый неким Ямбулом. «Ямбул с юных лет питал склонность к наукам, но после смерти своего отца, который был купцом, занялся торговлей. Направляясь через Аравию в страну пряностей, попал он со своими спутниками в руки разбойников. Через некоторое время он вместе с другими спутниками был увезен эфиопскими разбойниками на побережье Эфиопии. Чужеземцев захватили в плен, чтобы принести их в жертву во искупление грехов той страны, ибо в этой области Эфиопии издревле существовал такой обычай, освященный знамением богов. Согласно этому обычаю, через каждые 20 поколений, то есть через 600 лет, два человека отбирались как искупительная, жертва. Для них строили судно средних размеров, которое должно было выдержать морские штормы и могло управляться двумя людьми. В лодку грузили продовольствие, которого должно было хватить двум лицам на 6 месяцев. Затем двум посаженным в лодку людям сообщали, что, согласно велению богов, они должны выйти в открытое море и вести судно на юг. Тогда они попадут на счастливый остров к радушным людям, с которыми будут жить в полном довольствии. Одновременно изгнанникам говорили, что народ Эфиопии будет наслаждаться миром в течение 600 лет, если они благополучно достигнут острова».

Ямбул и его спутники «вышли в открытое море и после четырехмесячного бурного плавания попали на указанный остров. Остров этот округлой формы, а длина окружности 5000 стадий». Далее сообщается, что климат Солнечного острова весьма умеренный, несмотря на то что «день там всегда столь же долог, как и ночь, и в полдень ни один предмет не отбрасывает тени, так как солнце находится в зените», т. е. остров лежит на экваторе. «Благодаря плодородию острова и умеренности климата плоды произрастают сами собой, в количестве большем, чем им нужно для пропитания».

Жители острова, которые «не страдают ни от жары, ни от холода», живут «до ста пятидесяти лет, почти никогда не испытывая болезней. Если же кто становится калекой или страдает от физической немощи, то в силу необходимого закона он должен сам уйти из жизни». Своих детей они «воспитывают сообща, обращаясь с ними, как если бы они были родителями им всем, и любят их одинаково. Кормилицы часто меняют младенцев по порядку, чтобы матери не могли знать своих детей. И так как между ними нет никакого соперничества, они. не испытывают общественных несогласий, придавая высокую цену внутреннему правопорядку».

Ямбул прожил на острове семь лет, затем совершил — четырехмесячное плавание и добрался до материка, только на сей раз не Африки, а Азии, причалив к берегам не Эфиопии, а Индостана.

Где находились Панхайя и Солнечный остров, о которых повествует Диодор со ссылкой на первооткрывателей, Эвгемера и Ямбула? В описании этих земель, безусловно, есть сказочные черты, особенно когда речь заходит об общественном строе панхайцев и жителей Солнечного острова. Но подобным же образом описывает Плокам и порядки, установленные на Тапробане: «У них нет рабов. У них не спят утром допоздна или в течение дня, дома не высоки, цены на хлеб весьма одинаковы, нет ни судей, ни наказаний», а «в цари выбирают старца, отличающегося мягким характером».

Из истории известно, что в древности были попытки установить «царство справедливости» на земле — вспомним хотя бы «Солнечное государство», которое создали в тридцатые годы III века до н. э. восставшие рабы Пергама (Малая Азия) под руководством Аристоника. С другой стороны, равноправие в племенах с первобытно-общинным строем, живущих на многих островах Индийского океана, могло дать античным авторам пищу для их фантазии.

А может быть, все эти острова вообще являются плодом фантазии? «В философской литературе развился специальный жанр утопического философско-географического романа, целью которого было изображение справедливого социального порядка, существующего на каком-либо экзотическом и изолированно расположенном в океане острове, — пишет советский историк Л. А. Ельницкий в книге «Древнейшие океанские плавания». — По мере развития нового жанра и углубления его социально-утопической стороны, в нем все более экзотические и яркие краски приобретала географическая сторона. Об этом свидетельствуют такие произведения, как «Священная летопись» Эвгемера, в которой описывается чудесный остров Панхайя, и «Государство Солнца» Ямбула, написанные в III в. до н. э. и известные лишь по краткому пересказу Диодора. И о. Панхайя у Эвгемера и Солнечный остров у Ямбула находятся где-то к югу от Аравии среди вод Индийского океана и своими природными условиями соответствуют островам Мадагаскар или Цейлон, о которых после походов Александра Македонского и плавания Неарха, в эпоху написания рассматриваемых нами произведений, должны были проникнуть в географическую литературу различные полуфантастические сведения».

Английский историк географических открытий профессор Дж. О. Томсон считает, что Солнечный остров — наивная и бессмысленная утопия, отдельные же черты в его описании навеяны слухами о Шри-Ланке. Эвгемер при описании Панхайи брал живописные подробности «где ему заблагорассудится, в том числе и относящиеся к Цейлону, который и после был известен своим «благоухающим воздухом».

Однако тот же Томсон признает, что описание Панхайи и ее обитателей «выдержано в достаточно трезвых тонах» и это «придает вескую убедительность» открытию Эвгемера. В описании же Солнечного острова мы находим такие детали, которые никак не могли быть выдумкой Ямбула.

Сочинители утопий стараются придумывать подробности, которые должны убедить читателей в том, что рассказанное не выдумка, а описание реальной страны. — Томас Мор помещал свою Утопию в малоизвестной в его эпоху Южной Америке. Свифт свою «страну великанов» поместил в той части Тихого океана, которая была для его современников «белым пятном». Но почему Ямбул, поместив свой Солнечный остров далеко на юге, говорит о его мягком климате? Согласно всем античным теориям, климат, чем дальше к югу, тем все жарче и жарче, а жизнь становится невозможной из-за жары. Это обстоятельство — мягкий климат острова, лежащего далеко на юге, — больше всего смущало Диодора Сицилийского, передававшего рассказ Ямбула. Между тем на островах, лежащих в Индийском океане в этом районе, климат и в самом деле мягкий. Ямбул не стал бы придумывать столь неправдоподобную, с точки зрения своих современников, людей античной культуры, деталь, дабы придать повествованию достоверность.

Еще более «недостоверная», с точки зрения его современников, а на самом деле удивительно правдивая деталь в рассказе о Солнечном острове — это сообщение о письме, которым пользуются его жители, «весьма сведущие в науке о звездах». Они, по словам Ямбула, «не пишут поперечными строчками, как мы, а вертикально, сверху вниз… У них имеется 28 звуков, однако лишь 7 знаков, каждый из которых может быть, изображен в 4 разных вариантах».

Мир античности такого способ письма — сверху вниз — не ведал. Однако он широко распространен на Дальнем Востоке, в странах Юго-Восточной Азии и на Мадагаскаре, куда его занесли жители Индонезии, населившие остров около трех тысяч лет назад и неоднократно посещавшие его в более поздние времена.

Может быть, Солнечный остров — это и есть Мадагаскар? Так полагают некоторые исследователи. По их мнению, «указание на то, что остров имеет в окружности 5000 стадий (1000 км) и что 7 островов в совокупности составляют архипелаг, не противоречит отождествлению его с Мадагаскаром. Путешественники могли принять устья рек за морские рукава, чем и объясняется преуменьшение размеров острова». Немецкий исследователь Лассен отождествляет Солнечный остров не с Мадагаскаром, а с островом Явой, лежащим на противоположном конце Индийского океана, в Индонезийском архипелаге.

Однако сами античные авторы указывают иное расположение Солнечного острова: не на крайнем востоке или западе Индийского океана, а где-то в его центре. Плиний же считает, что Солнечный остров находится между Индией и Тапробаной, в широком проливе, разделяющем эти земли (конечно, им никак не могли бы быть рифы и островки Адамова моста между Индостаном и Шри-Ланкой). О «Солнечном острове» говорится в эпосе «Рамаяна». Помпоний Мела в своем сочинении «О положении Земли» пишет: «Напротив устья Инда лежат так называемые Острова Солнца. Острова эти необитаемы: всякий, кто вступит на их землю, в тот же миг задохнется — таков напор разлитого здесь воздуха».

Конечно же, это описание «Островов Солнца» не соответствует описанию, данному Ямбулом, совпадают лишь наименования. Зато в описании островов, именуемых «Счастливыми», «Золотыми», «Блаженными», можно найти много общего с описанием Солнечного острова, причем острова эти были известны индийским, арабским, античным географам.

Название острова Сокотра, вероятно, происходит из древнеиндийского «Двипа Сукхадара» — «Земля, дающая счастье», т. е. «Счастливый остров». В описании «Счастливых островов» возле Аравии мы находим черты, характерные для Солнечного острова и Панхайи: они также наполнены благоуханием, жители здесь не знают бедствий и т. п. Между тем о реальной Сокотре, именуемой Диоскоридой, автор «Перипла Эритрейского моря» сухо сообщает, что остров этот «очень велик, но почти необитаем, хотя и богат водой; на нем есть реки и крокодилы, очень много змей и очень большие ящерицы, мясо которых едят, а жир топят и пользуются им как оливковым маслом; плодов же этот остров не приносит никаких — ни винограда, ни зерновых. Немногие жители его живут на одной его северной стороне, там, где она обращена к материку; это население пришлое и смешанное из арабов и индийцев, и даже греков, выехавших сюда для торговых дел».

Столь же кратко и сухо сообщает о Сокотре арабский географ Масуди: «На нем произрастает сокотрийское алоэ. Он расположен между страной зинджей (т. е. Африкой. — А. К.) и страной арабов. Большая часть его жителей — христиане». Как видите, ничего от «Счастливого острова» тут нет. Вероятно, мы имеем дело с очередной контаминацией: на реальную Сокотру переносились черты, свойственные легендарным «Счастливым островам», и только хорошо осведомленные географы избегали этой ошибки и описывали Сокотру такой, какой она на самом деле была.

С подобными же явлениями мы сталкиваемся при описании и других островов в Индийском океане. Бузург Ибн-Шахрияр пишет об острове «Андаман Великий». Реальные Андаманские острова населены людьми, и по сей день живущими в каменном веке. Между тем в «Чудесах Индии» говорится, что на Андамане Великом «есть большой золотой храм. В нём находится гробница, которую особенно почитают туземцы, они и этот золотой храм возвели из благоговения к ней… Никто из побывавших на этом острове не возвращался к нам назад».

Помпоний Мела пишет, что «близ мыса Тамус находится остров Хриса, а неподалеку от устья Ганга — Аргира. Согласно старинному преданию, почва Хриса содержит золото, а почва Аргиры — серебро. Очевидно, что либо острова названы по этим свойствам, либо, наоборот, названия их послужили источником для предания». Арабские географы сообщают об острове Яхонтов, Джазират ал-Йакут, расположенном у экватора, или острове Драгоценных камней, Джазират ал-Джуакар. К северо-западу от мыса Амбр на Мадагаскаре помещают они «Блаженные острова». Но, пожалуй, еще более интересны сведения арабских географов о «центре земли», находящемся на экваторе. Посреди Индийского океана, между Эфиопией и Индостаном, лежит остров, на котором находится «Купол земли» — Арин.

Академик И. Ю. Крачковский объясняет происхождение этого представления о «Куполе земли» так. По теории древних ученых, долготы отсчитывались от меридиана, проходившего через центр обитаемой земли. Таким центром является остров Ланка, расположенный на экваторе, «где равны день и ночь» (Шри-Ланка, как известно, лежит несколькими сотнями километров севернее; неизвестно, то ли это ошибка астрономов древности, то ли «контаминация» современной Шри-Ланки и загадочной Ланки-Тапробаны). Точка, в которой экватор и меридиан, проходящий через центр обитаемой земли, пересекаются, была названа арабскими астрономами и географами «Куполом земли» или просто «Куполом». Остров Ланка, «не сохранивший у арабов своего индийского названия, был по недоразумению перенесен ими к западу, тоже на экватор, но в их представлениях посередине между Индией и Абиссинией», — пишет Крачковский.

Так это или нет, известно одно: именно здесь, в Индийском океане, средневековые европейские ученые и философы помещали не только «центр земли», но и земной рай, а некоторые путешественники даже пытались отыскать этот «земной рай», и побывать там!

В средние века Библии верили свято. Верили, что помимо рая небесного есть и рай земной — то ли где-то на западе, то ли на востоке. Причем большинство придерживалось именно «восточного адреса» этого рая. Как писал Христофор Колумб повелителям Испании, Фердинанду и Изабелле, если «некоторые язычники желали доказать путем допущений, что земной рай находился на Счастливых островах, которые ныне называются Канарскими и т. п., Исидор, Беда, Страбон, магистр схоластической истории Амвросий, Скотт и все ученые-богословы полагают, что рай земной находится на востоке».

Действительно, святой Исидор Севильский, богослов и географ VII века; английский историк церкви и богослов, комментатор Ветхого и Нового Завета, живший в 637–735 гг., Беда Достопочтенный; «магистр схоластической истории» и комментатор Библии Петр Коместор; архиепископ Амвросий, один из «отцов церкви», живший в IV веке; богослов и философ XIII века Дуне Скотт — все эти столпы средневековой мысли помещали земной рай на востоке.

Правда, точного местонахождения его они не указывали. Зато это охотно делали другие средневековые авторы, лучше, чем святые ученые мужи и схоласты, знакомые с географией. Например, Филострог, византиец, живший в IV–V вв. н. э., в своем главном труде «История церкви» упоминает остров Див и остров Тапробан. «Под островом Тапробан он, вероятно, подразумевает Цейлон — пишет Н. В. Пигулевская в монографии «Византия на путях в Индию», отметив, впрочем, что «Дива или Селедива — наименования острова Цейлон, как это известно из всей ранней византийской литературы», и в таком случае «под островом Див он может подразумевать остров Сокотру». По мнению Филострога, земной рай находится «против острова Тапробана» и омывается «внешним морем», т. е. водами Мирового океана, окружающего всю земную твердь. В земном раю «все наилучшее» порождается прекрасным воздухом и прозрачными водами, несмотря на то, что страна находится в жарком тропическом поясе (вспомните Солнечный остров и Панхайю).

Правда, соотечественник и современник Филострога Козьма Индикоплов решительно отвергал существование рая на земле, что лежит напротив острова Тапробана. Зато флорентиец Джованни Мариньоли, епископ Базиньянский, считал, что ему довелось побывать в каких-то сорока милях от Эдема! В конце XIII столетия епископ, посланец папы Бенедикта XII, направился из Южной Аравии «морем на Сейллан (т. е. Цейлон. — А. К.), великую гору, что лежит против рая, а от Сейллана до рая, как уверяют местные жители, ссылаясь на предания отцов своих, — сорок итальянских миль. Так что, говорят они, слышен здесь шум вод, текущих из Райского ключа».

Мариньоли даже посвятил специальную главу описанию земного рая, места на земле, окруженного океаном, в восточной стороне «против горы Сейллан». Это место — высочайшее изо всех мест, достигающее, «как доказал Дуне Скотт», лунной сферы и «удаленное от всея смуты, с воздухом мягчайшим и ясным, а посредине бьет из земли ключ и орошает рай и все деревья его, а они дают лучшие плоды на усладу взору, ароматные и нежные, и идут они в пищу людям. А ключ райский сходит из горы и питают его воды озера, которые философы называют озером Евфират».

На острове Шри-Ланка есть гора, именуемая Адамов пик, высота которой равна 2243 метрам. Мариньоли считает, что «наш прародитель обосновался здесь после изгнания из рая, который находится по соседству». Описание же рая — острова, посередине которого находится озеро, заставляет нас вновь вспомнить Тапробану, «двойник» острова Цейлона-Ланки. Ароматы земного рая, его плоды и прочие прелести отвечают тем красотам и благам, которыми наделяли Солнечный остров, Панхайю и другие «Счастливые», «Золотые», «Блаженные» острова в Индийском океане античные и средневековые географы.

Миссионер Журден де Северак в своем «Описании чудес, что в Индии Наибольшей», составленном в 1329 году, сообщает, что «между Индией и Эфиопией, ближе к востоку, расположен- рай земной и из него вытекают четыре райские реки, а в этих реках великое множество драгоценных камней и тьма золота». Наконец, о том, что ему удалось побывать неподалеку от рая земного, сообщает монархам Испании Христофор Колумб.

Колумб, как известно, был уверен, что открыл западный путь к берегам «Индий». Обнаружив устье могучей южноамериканской реки Ориноко в 1498 году, он посчитал ее одной из рек, вытекающих прямо из рая. «Если же не из рая вытекает эта пресная вода, то это представляется мне еще большим чудом, ибо я не думаю, чтобы на земле не знали о существовании такой большой и глубокой реки». Правда, сам Колумб не делал попыток достичь того места, откуда вытекает Ориноко. «Не потому, что невозможно было бы добраться до наиболее возвышенного места на земле, не потому, что здесь непроходимы моря, а поскольку я верю — именно там находится рай земной, и никому не дано попасть туда без божьего соизволения».

Итак, представление о земном рае, находящемся на востоке, разделял Христофор Колумб, и оно сыграло свою роль в открытии Америки. Как отмечает академик Крачковский, гениальный Данте, «многим обязанный мусульманской традиции, как выяснилось в XX в., помещал свое «чистилище» на горе в западной полусфере южного полушария, как бы в параллель старым христианским представлениям о том, что земной рай расположен на крайнем востоке земли, где-то за морями». Представление о «земном рае», о «Куполе Арин», центре мира, исчезло в Европе лишь после кругосветного плавания Магеллана. Корни же этого представления, как можно заметить, уходят к очень древним представлениям, теряющимся в глубинах тысячелетий.

Древнейшие письменные тексты нашей планеты найдены в земле Двуречья. Создателями их были шумеры, преемники культуры убаидцев. В Музее Пенсильванского университета в Филадельфии хранится табличка шумерского мифа «Энки и Нинхурсаг» (а бог Энки, как вы помните, имеет не шумерское, а убаидское происхождение!). Поэма записана клинописными знаками и насчитывает 278 строк, размещенных в шести колонках (меньшую копию этой же таблички удалось найти в собрании Лувра в Париже). В мифе описывается страна Дилмун, лежащая к востоку от Шумера. И в описании этом нетрудно найти черты библейского рая.

Известный американский шумеролог Сэмюел Крамер перевел текст мифа с шумерского на английский язык. Приведем отрывок из этой поэмы, повествующий о стране Дилмун, в переводе автора этих строк.

Земля Дилмун священна.
Земля Дилмун чиста.
Бог Энки находился в Дилмуне,
Сам бог Энки со своей женой.
Место то чисто,
Место то ярко….
В Дилмуне не каркает черный ворон,
В Дилмуне дикая курица не кричит,
Лев не убивает своих жертв в Дилмуне,
Не схватит ягненка в Дилмуне волк.
Дикий пес неведом, пожирающий ягненка,
Кабан, пожиратель зерна, не живет здесь.
Солод расстилает вдова на крыше —
Птицы небес не склюют этот солод.
Не прячет голову голубь в Дилмуне.
Тех, кто говорит: «Болят глаза», в Дилмуне нет.
Нет старухи, что скажет: «Стара я»,
Нет старика, что сказал бы: «Я стар»…
Реку смерти никому не пересечь здесь,
Не будут ходить, рыдая, жрецы.
Певец не возносит жалоб в Дилмуне,
Не плачет, не сетует у стен городских…

Земля Дилмуна, орошенная водой, превращается в дивный сад, зеленые поля перемежаются цветущими лугами в этой «чистой», «непорочной», «светлой» стране, не знающей ни болезней, ни смерти, ни зла. Но, что самое любопытное, Дилмун — это не просто символ, некая мифическая «райская страна». В очень древних текстах Двуречья, причем не мифологических или поэтических, а сугубо деловых, имеются упоминания о «кораблях из страны Дилмун». В более поздних ассирийских «глиняных книгах» упоминается царь страны Дилмун по имени Упери, который платит дань царю Ассирийской державы Саргону II. Богатую добычу — медь, бронзу, стволы драгоценного дерева привозит из страны Дилмун другой ассирийский царь. Солдаты Дилмуна помогали ассирийскому деспоту Синнахерибу сравнять с землей древний Вавилон…

Вполне возможно, что Дилмун ассирийских источников — результат «контаминации», название мифической райской страны было перенесено на вполне реальную землю. Но ведь о «кораблях из страны Дилмун» говорят и шумерские тексты, которые, старше ассирийских чуть ли не на полторы тысячи лет. Да и самое представление о земле обетованной скорее всего должно было иметь какую-то основу в действительности.

«Страна, откуда восходит солнце», — так именуется шумерами Дилмун. Но на восток от Двуречья лежит много различных земель и островов, которые могут претендовать на то, чтобы считаться прообразом шумерского рая, страны Дилмун. Тут и архипелаг Бахрейн, и Элам, и полуостров Индостан, и остров Шри-Ланка. Неизвестно даже, находился ли Дилмун на материке или же это был остров.

Зато в памятниках другой древнейшей цивилизации, египетской, мы находим четкое указание на то, что полная сокровищ страна, расположенная на острове в водах Уадж-Ур (так древние египтяне называли Индийский океан и Красное море), «исчезла в волнах», причем говорит об этом не смутное предание, а текст, начертанный на папирусе несколько тысячелетий назад.

«Прошедшей зимой мне удалось сделать совершенно случайно очень важное открытие в египетском музее с.-петербургского Эрмитажа: это папирус, гораздо более древний, чем папирус, открытый мною в 1876 г., также в египетском музее Эрмитажа, рукопись, где уцелели и начало и конец, рукопись, почти вполне превосходно сохранившуюся и притом такую, которая в разных отношениях представляет интерес совершенно исключительный», — писал египтолог В. С. Голенищев в 1882 году. Этот папирус и поныне хранится в собраниях Эрмитажа под инвентарным номером 1115.

В августе 1881 года на Международном конгрессе востоковедов в Берлине Голенищев рассказал о своей работе над текстом рукописи, получившим название «Сказка о потерпевшем кораблекрушение», зачитал его перевод, а также сделал интереснейший литературоведческий анализ. Древнеегипетский текст был сопоставлен с гомеровской «Одиссеей», с «Путешествиями Синдбада-морехода» (рукопись «Чудес Индии» Бузурга Ибн-Шахрияра, послужившая источником для этих «Путешествий» и хранившаяся в Стамбуле, в ту пору ученому миру еще не была известна), а также с рядом мотивов, встречающихся в Библии.

Доклад русского ученого вызвал интерес не только у египтологов, но и у специалистов по античности, историков религии, арабистов, историков географических открытий и других ученых. Ведь в «Сказке о потерпевшем кораблекрушение» можно обнаружить интересную перекличку с сюжетами «Путешествий Синдбада», с библейской легендой о рае, с приключениями Одиссея у феакийцев, загадочного народа-мореплавателя. С той поры египетский папирус номер 1115 из собрания Эрмитажа неоднократно переводился на различные языки, тщательно исследовался и породил целую библиотеку комментариев: историко-географических, лингвистических, стилистических, фольклористических и т. д. Однако и по сей день многие вопросы, связанные со «Сказкой о потерпевшем кораблекрушение», остаются нерешенными.

Сказка начинается с повествования «воина многоопытного», который прибывает из благополучного плавания. «Вот достигли мы родины, взята кувалда, вбит причальный столб, носовой канат отдан на землю. Возносят хвалы, прославляют бога, каждый человек обнимает товарища своего. Команда наша пришла невредимая, нет убыли воинов наших». А далее идет рассказ «воина многоопытного» о том, что приключилось с ним однажды в водах Уадж-Ура.

«Спустился я в море в корабле 120 локтей в длину его и 40 локтей в ширину его. Команда на нем состояла из избранных мореходов Египта. Видали они небо, видали они землю, храбро сердце их более, чем у льва. Предсказывали они бурю до того, как выйдет она, непогоду до того, как случится она». И действительно, «буря вышла в то время, как мы были в море, до того, как коснулись мы земли».

Ветер всколыхнул волну высотой в восемь локтей, «корабль погиб, не осталось никого из тех, кто был на нем. А я был брошен к острову волною моря. Провел я три дня будучи один, сердце было товарищем моим», — повествует далее рассказчик. Отправившись обследовать остров, он нашел там инжир, виноград, «лук всяческий превосходный», разнообразные плоды, «огурцы, подобные взращенным», рыб и птиц, словом, «нет того, чего бы не было внутри» этого острова.

Вдруг раздался «голос тучи», гром, деревья стали ломаться земля задрожала. Появился Змей длиной в 30 локтей; «бороде его больше двух локтей, члены его оправлены в золото, брови из лазурита настоящего. Извивался он вперед».

«Кто принес тебя, ничтожный, кто принес тебя? Если промедлишь ты в ответе мне, кто принес тебя к острову этому, то сделаю я так, что узнаешь ты ничтожество свое. Ты станешь пеплом, превратишься в то, что не видят, — с такими речами обратился Змей к потерпевшему кораблекрушение. — Кто принес тебя, ничтожный, кто принес тебя к острову этого моря, берега которого в волнах?»

Воин поведал свою печальную историю, заключив ее словами: «И вот я рядом с тобой. Принесен я к острову этому волной моря». Тогда Змей рассказывает о своих злоключениях. Он жил здесь вместе с братьями и детьми. Но однажды «спустилась звезда» и огонь, пришедший с нею, уничтожил своим пламенем все «75 змей с детьми моими и братьями моими».

Затем Змей говорит: «Достигнешь ты родины; будешь ты на ней, среди братьев твоих будешь ты». Но когда обрадованный моряк обещает привести Змею к его острову «флот, нагруженный всякими ценностями Египта», в ответ Змей лишь смеется! Никаких даров ему не нужно, он богат всем, ибо является владыкой страны Пунт. «Случится же следующее: когда ты удалишься от места этого, то никогда больше не увидишь острова этого ибо превратится он в волны».

После четырех месяцев пребывания на острове рассказчик видит корабль, пришедший сюда, как и предсказывал Змей. Владыка острова щедро одаряет своего гостя: корицей, большим куском ладана, слоновьими бивнями, борзыми собаками, мартышками многим другим, «всяким ценным и хорошим». Дары Змея грузятся на корабль, который отправляется на север и после двухмесячного плавания достигает Египта.

Уже Голенищев, первый исследователь и переводчик «Сказки о потерпевшем кораблекрушение», отметил сходство описания острова Змея с «земным раем», описанным в Библии. Ведь в этом раю земля покрыта прекрасными цветами, кругом чудесные сады, издающие благоухание и источающие мед. В рассказах о приключениях Синдбада-морехода часто встречается «блаженный остров», куда судьба забрасывает мореплавателя. «Я пошел по острову и увидел, что он подобен саду из райских садов: деревья на нем зеленели, и каналы разливались, и птицы щебетали, — рассказывает Синдбад. — И было на том острове много деревьев и плодов и разных цветов».

На такой же «блаженный остров» попадает и герой другой сказки из цикла «Тысячи и одной ночи», искатель магического перстня царя Сулеймана (Соломона) Булукия. Сходно описание острова Змея и с описанием островов Панхайя, Солнечного и других, что помещали в Индийском океане древние и средневековые географы.

Советский египтолог Е. Н. Максимов, сделавший новый перевод «Сказки о потерпевшем кораблекрушение» на русский язык (именно этот перевод и цитировался выше), считает, что остров Змея «наделен типичными чертами земли обетованной, райского острова блаженных, куда издавна человек мысленно, а иной раз и реально пытался проникнуть». Такими чертами наделялись, как известно, и вполне реальные острова в Индийском океане. Причем стиль повествования «Сказки о потерпевшем кораблекрушение» очень близок стилю надписей царицы Хатшепсут, рассказывающих об успешной экспедиции в страну Пунт. «Реалистичность описания» подчеркивают, несмотря на все сказочные элементы, почти все исследователи текста папируса номер 1115.

По мнению В. С. Голенищева, прообразом для острова Змея послужил остров Сокотра. Другие отождествляют его с островом Святого Иоанна (ныне Сент-Джон)[7] в Красном, море, ибо во времена античности существовало поверье, что он населен змеями-стражами, которые были потом уничтожены. Указывается и другой «адрес»: небольшой островок возле Адена, который арабы называют Абу-Хабан — «Отец Змей». А по мнению Е. Н. Максимова, идентифицировать и отождествить остров Змея с каким-либо островом в Красном море бесполезно и пытаться, ибо это «классический образец одной из многочисленных «земель обетованных». Египетское звено в создании сюжета «блаженного острова» весьма важно, так как своими корнями оно уходит в глубокую древность и для многих аналогичных сюжетов является отправной точкой».

Для нашего же рассказа «египетское звено», очень древнее, кажется особо важным вот еще по какой причине. На остров Змея сначала упала звезда, несущая огонь, а затем он «исчезнул в волнах». Не является ли это отзвуком какой-то катастрофы, реально происходившей в Индийском океане, которая затем отразилась в легендах и мифах, в том числе нашла отклик и в «Сказке о потерпевшем кораблекрушение»?

Вспомним все рассказы о «Счастливых островах», начиная со страны Дилмун, родины убаидского Энки, и кончая представлением о рае, расположенном где-то неподалеку от Шри-Ланка. Если суммировать все эти сведения, можно найти некоторые общие черты во всех этих рассказах. Речь идет о земле, расположенной к югу от острова Шри-Ланка, где-то в районе экватора и к западу от Индостана. Земля эта была населена и изобиловала природными богатствами. Размеры ее были достаточно велики: ею не могли быть коралловые Мальдивские или Лаккадивские острова и островки, а тем более архипелаг Чагос в центре Индийского океана. Быть может, на дне этого океана и надо бы искать «двойник Шри-Ланки», страну Дилмун, остров Змея, таинственную Тапробану, погибшую в результате катастрофы несколько тысяч лет назад?

Об этой катастрофе, возможно, говорят предания тамилов, связанные с первой сангой и гибелью Южного материка. О ней, быть может, упоминает «Сказка о потерпевшем кораблекрушение» когда речь заходит о несущей огонь звезде и гибели острова Змея в волнах. Даже у Марко Поло в его описании Шри-Ланки можно найти упоминание об этой катастрофе. Только венецианец считал, что затоплена была «бoльшая часть острова», а на самом деле, может быть, не остров Шри-Ланка подвергался нашествию волн и «стал меньше, чем в старину», а погиб остров Тапробана, «двойник» Шри-Ланки? Возможно, что и в представлениях протоиндийцев, дошедших до нас благодаря традициям Тантры, также сохранились какие-то воспоминания о катастрофе, постигшей землю в Индийском океане.

Еще в 1925 году индийский ученый X. Шастри опубликовал работу под названием «Происхождение и культ Тары», в которой показал связь тантрической богини Тары, почитаемой индуистами и буддистами, с архаическими культами женских богинь-матерей, существовавших в Индии с древнейших времен. В Индостане Тара почиталась как супруга бога Брихаспати — индийского Юпитера. С циклом Юпитера был связан, как вы помните, «сверхгод протоиндийцев, и «прото-Шива», скорее всего, будучи верховным божеством протоиндийцев, также был связан с планетой Юпитер Его жена, Великая Мать, выступает тогда в обличье Тары.

По словам X. Шастри, «Тара спасает почитающих ее от опасностей на воде, обеспечивает им благополучное прибытие на берег», ибо она «надежный путеводитель или звезда моряков, которую они призывают в молитвах». Более того: Тара выступает не только в ипостаси Наукешвари — «владычицы судов», но и как повелительница вод, и охранительница от наводнений. «Тара — мать, которая может регулировать наплыв воды», — называют тексты, она — «та, которая может удержать воды наводнения».

А о том, что земля Индостана пережила катастрофическое наводнение, говорят древнеиндийские предания, причем они поразительным образом перекликаются с другими легендами, повествующими о «всемирном потопе».

Библейскому сказанию о всемирном потопе верили не толью в эпоху средневековья, но и в гораздо более поздние времена. Разве не являлись доказательством гигантские скелеты «допотопных» ящеров и морские раковины, что находили высоко в горах Примерно в ту же эпоху, когда были заложены основы современной теории в биологии и фундамент геологической науки, получило объяснение и сказание о потопе, изложенное в Библии. Причем это объяснение было «многоступенчатым».

Осенью 1872 года замечательный ученый-самоучка Джордж Смит (начавший свой жизненный путь гравером и ставший впоследствии прославленным востоковедом), в ту пору лишь молодой ассистент Британского музея, обнаружил в груде табличек, присланных археологами, которые раскапывали столицу ассирийских царей Ниневию, любопытный текст. Речь в нем шла о корабле, остановившемся на семь дней «у горы Ницир», которая «удерживает корабль, не дает качаться», о голубе, которого выпускали «при наступлении дня седьмого»… Неужели речь идет о том самом потопе, что описан в Библии? И к тому же начертанный на табличке клинописный текст намного старше библейского!

Табличка была одной из «страниц» большого эпоса, повествовавшего о могучем герое Гильгамеше. О всемирном потопе рассказывал ему старец Утнапиштим, единственный из людей, кому боги даровали спасение от бедствия, «превратившего в глину людей». Чтобы найти продолжение рассказа об этом «прото-Ное», Джордж Смит организует экспедицию на средства одной из английских газет, отправляется на раскопки Ниневии и там, среди двадцати тысяч поврежденных, разбитых, смешанных с мусором табличек библиотеки «глиняных книг» царя Ашшурбанипала, разыскивает продолжение рассказа.

Анализ этого текста показал, что история потопа, рассказанная в Библии, только поздняя его версия. А в начале нашего века выяснилось, что и древнее вавилонское предание также поздняя версия более древнего шумерского мифа. В 1914 году известный ассириолог и шумеролог Арно Пебель опубликовал уникальную табличку, найденную при раскопках шумерского города Ниппур. В начале текста, к сожалению, сильно поврежденного и не имеющего параллелей в других шумерских текстах, говорилось о сотворении человека, о возникновении царской власти в пяти «допотопных городах», первым из которых был Эриду. Боги решают ниспослать потоп на людей, дабы «уничтожить семя рода человеческого». И только праведному Зуисудре, «шумерскому Ною», они дают совет построить «огромный корабль». Семь дней и семь ночей бушует потоп, что «обрушился на страну», а «ветры носят корабль по бурным водам». Последний сохранившийся отрывок текста гласит, что боги поместили «Зуисудру, царя, спасителя имени всех растений и семени рода человеческого, в страну перехода, в страну Дилмун, где восходит солнце». Далее текст таблички не сохранился.

Итак, библейская легенда — вавилонский эпос — шумерский миф… Ной — Утнапиштим — Зуисудра… В начале двадцатых годов английский археолог Леонард Вулли открывает убаидскую культуру и следы грандиозного наводнения, уничтожившего ряд древнейших городов Южного Двуречья. «Мы убедились, что потоп действительно был, и нет никакой нужды доказывать, что именно об этом потопе идет речь в списке царей, в шумерийской легенде, а следовательно, и в Ветхом завете, — писал Вулли. — Вариаций много, но суть остается неизменной. В Библии говорится, что вода поднялась на восемь метров. По-видимому, так оно было. Шумерийская легенда рассказывает, что до потопа люди жили в тростниковых хижинах. Мы нашли эти хижины в Уре и Эль-Обейде. Ной построил свой ковчег из легкого дерева, а затем просмолил его битумом. Как раз в самом верхнем слое наноса потопа мы нашли большой ком битума, со следами корзины, в которой он хранился».

Вулли не знал, кем были люди Эль-Обейда: шумерами или другим народом, но ему было ясно, что именно они пережили потоп и от них шумеры унаследовали легенду об этом стихийном бедствии. Теперь, как уже говорилось, доказано, что шумеры пришельцы в Двуречье, а убаидцы были другим народом, говорящим на языке, вероятно, родственном дравидийскому. Если это так, то «дравидийское родство» может пролить свет на одну нерешенную и по сей день загадку: почему сходное описание потопа существует в Индостане, причем, как правило, оно связывается с дравидийским Югом?

Уже первые исследователи классической литературы на санкрите обратили внимание на то, что во многих произведениях упоминается потоп, посланный богами, в результате которого спасся лишь один праведник. Сначала легенду о потопе считали отражением библейского предания. Однако выяснилось, что такой древнейший текст, как «Шатапатха-брахмана», прозаический комментарий к священным ведам, созданный около трех тысяч лет назад, также содержит легенду о потопе. Ни о каком библейски влиянии здесь не может быть и речи. Может быть, здесь сказалось более древнее влияние вавилонян или шумеров? Однако почитавшие веды арии не имели отношения ни к Вавилонии, ни к древнейшим городам-государствам Шумера. Легенда о потопе, скорее всего, была унаследована ими от более древних жителей Индостана — протоиндийцев, так же, как йога, Тантра, почитание Шивы, Тары и многое другое. Вавилоняне, кстати, также унаследовали легенду о потопе от шумеров, а те, в свою очередь, убаидцев.

В «Шатапатха-брахмане» чудесная говорящая рыба предупреждает праведного Ману о грозящем потопе, затем, когда, послушавшись ее совета, праведник строит корабль, рыба «приплыла к нему, прикрепила веревку корабля к своему рогу и таким способом быстро направилась к северной горе». Приплыв туда она сказала Ману: «Вот я спасла тебя. Теперь привяжи корабль к дереву, чтобы вода не унесла тебя, пока ты будешь на горе. А как вода станет спадать, так ты можешь постепенно спускаться». Текст предания в «Шатапатха-брахмане» оканчивается такими словами: «Таким образом он постепенно спустился, и тех пор этот склон северной горы называется «Спуск Ману». Потоп унес тогда все живые существа, один только Ману остался в живых там».

Другие версии предания о потопе, существующие в древнеиндийской литературе, говорят, что рыба была воплощением бога Брахмы, именуемого «Праджапати» (Владыка всех существ) или же бога Вишну. О потопе рассказывает одно из древнеиндийских преданий, пуран, именуемое «Матсья», т. е. «Рыбная», причем Ману живет где-то на юге, близ южных гор. Другая пурана, именуемая «Бхагавата», называет «индийского Ноя» не Доану, а Сатьяврата, «царь дравидийский», который в следующем перерождении воплощается в Ману.

Культ воды, как известно, был чрезвычайно распространен в городах протоиндийцев. Тексты на печатях написаны на дравидийском языке. Так что вполне вероятно, что легенда о потопе в Индии — это «протоиндийское наследие». Правда, в санскритских текстах спасителем «семени человеческого» является Брахма или Вишну, а протоиндийцы верховным божеством почитали «прото-Шиву». Но титулом «Праджапати» — Владыка всех существ — в Индии именуют не только Брахму, но и Шиву. «Великая Рыба» — это также один из эпитетов Шивы, причем, весьма вероятно, именно так он называется в протоиндийских текстах. Чудесная рыба почему-то обладает рогом, за который привязывает свой корабль Ману. Это невольно заставляет вспомнить могучие рога «прото-Шивы», изображенного на печатях протоиндийцев.

Сходство версий легенды о потопе, записанной в Двуречье и существующей в древнеиндийских преданиях, совпадение мелких деталей повествования (корабль, который привязывают к горе на севере, и т. д.) убеждает нас в том, что здесь мы имеем дело не со случайным сходством, а с глубоким родством, уходящим во тьму тысячелетий. Не является ли это различными вариантами, отражающими одно и то же событие: гибель в волнах Индийского океана Тапробаны — Дилмуна, гипотетического «центра икс»?

В самом деле: почему страна Дилмун оказывается связанной с «шумерским Ноем», Зуисудрой? Почему убаидский бог Энки предстает в облике получеловека — полурыбы, даруя людям достижения цивилизации и «царскую власть» в Эриду — и в то же время в индийских преданиях фигурирует чудесная говорящая рыба, спасающая Ману от потопа?

Не имеем ли мы здесь дело с отражением реальной катастрофы, гибелью «центра икс», бывшего последним участком Лемурии, «Атлантиды Индийского океана», начавшей опускаться миллионы лет назад, но окончательно погибшей уже на памяти людей, несколько тысяч лет назад? Причем позднее воспоминание об этой катастрофе было трансформировано убаидцами, пережившими другой «потоп» — грандиозное наводнение в долине Тигра и Евфрата, — а затем подверглось новой трансформации, шумерской (причем убаидской версии легенды мы не знаем, а шумерская дошла до нас очень фрагментарно), вслед за тем — вавилонской, и, наконец, попало к составителям Библии.

Убаидская версия предания о потопе, таким образом, испытала значительные изменения, когда была включена в мифологию шумеров (изменениям подвергались и другие верования, например, во главе пантеона стал шумерский бог Энлиль, а не убаидский Энки и т. п.). «Протоиндийская версия» также подверглась изменениям, когда легенда о потопе была заимствована ариями. Вполне возможно, что она в наиболее «чистом» виде с хранилась в тамильском предании о первой санге, существовавшей на Южном материке, что затонул в водах Индийского океана. Правда, изложение легенды об этой санге, возглавляемой самим Шивой, мы находим лишь в трудах средневековых тамильских комментаторов, посвященных древней поэме «Шилаппад гарам», и в других источниках, самый ранний из которых датируется X веком н. э. Естественно, что от гибели Тапробаны Дилмуна — Лемурии их отделяет огромный промежуток времен так что и здесь мы должны проводить реконструкцию, сопоставлять версии и т. д.

Еще большей модификации подверглось это событие в литературе Древнего Египта. Здесь до нас лишь «Сказка о потерпевшем кораблекрушение» донесла смутные воспоминания о катастрофе с «огнем, упавшим с неба», и «островом, который исчезнет в волнах». А в более поздних представлениях, связанных уже с античной географией, мы имеем дело с таинственным «двойником» Шри-Ланки, Тапробаной, с Панхайей, Солнечным островом и т. д.

Быть может, затонувшей Лемурии обязаны античные географы и своими представлениями о «мосте» суши, который соединял Индию и Восточную Африку, о котором писал Птолемей и другие ученые (и что позднее заставляло европейских мореплавателей искать в Индийском океане «Южный материк», но привело лишь к открытию безлюдных островов Крозе, Кергелен, Херд в холодных приантарктических водах).

В воззрениях средневековых авторов затонувшая земля приобретает совсем фантастические очертания и становится сказочной «землей обетованной»: здесь, неподалеку от Шри-Ланки, помещают «земной рай», в Индийском океане предполагают существование «Счастливого острова», «Островов Блаженных» и т. п. Эпоха Великих географических открытий покончила с мечта открыть «земной рай» и «Острова Блаженных» в Индийском океане, когда на карту были нанесены его очертания и острова, расположенные в этом океане. Однако в буддийской космографии продолжала оставаться «Дзамбудвипа», Индия, неподалеку от которой лежат два острова: Шри-Ланка и его «двойник». Именно эту космографию изучали в дацанах — монастырях Тибета, Монголии, Бурятии еще в нашем веке, а в Бутане и Сиккиме считается истинной и по сей день!

Лемурия как «колыбель приматов»… Лемурия как «колыбель обезьян»… Лемурия как «колыбель антропоидов», человекообразных обезьян… Лемурия как «колыбель Адама», первых людей… Лемурия как «колыбель хомо сапиенса», человека современного типа… Все эти гипотезы относятся к временам, отделенным от нас миллионами и десятками тысяч лет. Если считать Лемурию, вернее, ее последние остатки, «центром икс», где сформировали истоки древнейших цивилизаций — «убаидской», протоиндийской, эламской, отчасти древнеегипетской, — то окончательная гибель «индоокеанской Атлантиды» должна была произойти лишь несколько тысячелетий назад.

Вполне возможно, что Лемурия в то время была заселена европеоидами-меланхроями, людьми с темной кожей и европеоидными чертами лица, похожими на нынешних жителей Эфиопии и натода — жителей Голубых гор. Грандиозный процесс, называемый «неолитической революцией», который охватил в X–XI тысячелетиях до н. э. огромные пространства Старого Света, мог пойти в Лемурии немного более быстрыми темпами, чем в других странах, — и тут раньше, чем где бы то ни было, произошел «скачок» из века камня в век металла, от первобытного строя — к классовому, от «дикости» — к цивилизации.

На основе первобытного «языка рисунков», пиктографии, начало складываться «протописьмо», позднее легшее в основу протошумерского, протоиндийского, протоэламского письмен — древнейших письмен Земли.

Жители Лемурии — Дилмуна — Тапробаны, вероятно, обладали развитой техникой мореплавания. Они совершали плавания к берегам близлежащих земель и основывали там свои колонии и поселения (быть может, причиной этих миграций были не только социальные, но и природные условия, начавшееся опускание земли в Индийском океане). Тогда-то, около шести тысяч лет назад, и произошло разделение единого «праязыка» на ветви, давшие начало убаидскому, эламскому и «протодравидийскому» языкам. Позднее, по мере того как «протодравиды» распространялись по Индостану, их язык, в свою очередь, стал разделяться на отдельные ветви, ныне образующие «древо» дравидийских языков, на которых говорит более ста миллионов человек, в то время как язык эламитян перестал существовать более двух тысяч лет назад, а язык убаидцев, после прихода в долину Тигра и Евфрата шумеров, стал «вымирать» еще раньше, уже в III тысячелетии до н. э. По мере того как пришельцы из Лемурии — Дилмуна расселялись по Индостану, происходило их смешение с аборигенами полуострова, в результате чего образовался современный антропологический тип дравидов Южной Индии.

Взаимодействием с местным населением, с культурой неолита, созданной коренными жителями стран, куда прибывали выходцы из «центра икс», объясняются и черты различия между родственными цивилизациями. Природные условия также сыграли свою роль. В Индостане «протодравидам» пришлось приспосабливаться к буйной природе «страны чудес», бороться с джунглями, дикими зверями, тропическими ливнями — и это наложило на протоиндийскую цивилизацию специфический «индийский» отпечаток, который отличает культуру Индии и по сей день. В Двуречье до прихода убаидцев существовала более старая культура каменного века, но она была весьма примитивной — вот почему именно убаидская цивилизация, принесенная из «центра икс», Лемурии — Дилмуна, явилась основой последующих цивилизаций, процветавших в Двуречье: шумерской, вавилонской, ассирийской. На территории Элама был свой неолит, свои природные условия — и отсюда характерные черты, свойственные лишь эламской цивилизации.

Самой незначительной была миграция «лемурийцев» в долину Нила, через Красное море и Вади-Хаммамат. Неолит Египта уже делал исторический «скачок» в цивилизацию. Поэтому «вклад» обитателей Лемурии — Дилмуна был тут невелик и сказался лишь в некоторых проявлениях египетской цивилизации, таких, как иероглифическое письмо. Причем и здесь принесено было не само письмо, а скорее «идея письма», ибо египетские иероглифы отражают местную фауну и флору, от пришельцев, стало быть, могли быть заимствованы только сами принципы письма, передающего звуковую речь.

Когда погибла в водах Индийского океана Лемурия — Дилмун? На этот вопрос на данном уровне наших знаний об океане ответить трудно. Вероятнее всего, процесс опускания суши в Индийском океане растянулся на очень долгое время, один за другим оказывались отрезанными от «индоокеанской Атлантиды» острова, вроде Мадагаскара, Сейшел, Маскаренских, Коморских. И если в океане действительно уже на памяти человечества существовал последний остаток былой суши, Лемурии, ее опускание на дно происходило в течение нескольких сотен, а то и тысяч лет (чем, быть может, и объясняется хронологический разрыв, существующий между временем возникновения убаидской, эламской, протоиндийской и древнеегипетской цивилизаций).

Романтическая картина гибели «индоокеанской Атлантиды», в «одну бедственную ночь» поглощенной волнами, паническое бегство жрецов, прибывающих на кораблях в «дикие» страны, где они кажутся местным жителям некими «полубогами», культуртрегерами и т. п., выглядит эффектно, но вряд ли все это было на самом деле, даже если гипотеза о Лемурии — Дилмуне будет подтверждена. Древние цивилизации создаются медленно и постепенно, гибель их происходит в результате внутренних смут, вторжения других племен, междоусобных войн и многих других, внутренних и внешних причин, в том числе и природных. И хотя целая страна или большой остров не могут исчезнуть в «одну бедственную ночь», как писал Платон, повествуя о гибели Атлантиды, стихийные бедствия могут обратить в руины города и обширные районы, что может повлечь за собой и упадок, и гибель цивилизации.

По мнению многих археологов, геологов и океанологов, взрыв вулкана Санторин в Эгейском море в середине II тысячелетия до н. э. привел к гибели великую державу Средиземноморья, центр которой находился на острове Крит, бывшем колыбелью древнейшей цивилизации Европы. Волны-цунами, обрушившиеся на соседние с Санторином острова, в том числе и на Крит, нанесли огромный ущерб городам и поселениям, тучи вулканического пепла погубили поля. От этого удара жители Крита не могли уже оправиться, держава пришла в упадок и вскоре прекратила свое существование, завоеванная греками-ахейцами.

По мнению ряда исследователей, катастрофа, погубившая державу Крита и превратившая большой остров Санторин в нынешнюю группку островков — обломков былой суши, нашла отражение в древнегреческом мифе о потопе, связанном с Огигесом, в библейской легенде о «карах египетских», обрушившихся на страну пирамид в середине II тысячелетия до н. э. Возможно, что древнейшие предания о «потопе», которые мы находим в Двуречье и у народов Индостана, гибель «острова Змея» в древнеегипетской «Сказке о потерпевшем кораблекрушение» — отголосок той катастрофы, в результате которой погибла «индоокеанская Атлантида», страна Лемурия, именовавшаяся в древности Дилмуном, а географами античности — Тапробаной.

Примечания:

7

Остров Св. Иоанна, или, как он обозначается на современных морских картах, остров Сент-Джон, весьма невелик, это безжизненный клочок каменистой суши, интересный лишь тем, что он сложен ультраосновными породами, характерными для рифтовых зон срединных океанических хребтов. (Прим. ред.)