Философия истории

Философия истории является одним из важнейших представлений иудаизма, согласно которому история обладает определенным смыслом, опирается на определенные законы. Все исторические события проистекают в рамках определенной закономерности, у каждого события есть свое место в органичном единстве. Принципиально неверно отделять события друг от друга, они имеют смысл лишь во взаимосвязи. Разрывая эту связь, мы лишаемся возможности понять смысл истории.

Подобный подход прямо противоположен греческому мировоззрению, в котором совершенно отсутствовал философский интерес к истории. Греческие философы не пытались осознать значение и закономерность последней.

Это коренное различие во взглядах на историю не случайно, в его основе — различный подход к одной из сложнейших философских категорий — понятию времени.

В рамках греческой философии существует представление о цикличном времени. Мир представляется как круг, действительность бесконечно повторяется, невозможно определить последовательность событий, расположение событий во времени не имеет принципиального значения. Возникает ощущение повторяемости времени, периодичности движения. Трансцендентная сущность в этом случае не способна разорвать цикличность времени, проникнуть внутрь цикличного процесса. Таким образом, в мировоззрении греков нет места для Творения, Откровения и историософии.

Танах выдвигает понятие линейного времени, согласно которому у времени есть начало, середина и конец, иными словами, у каждого события есть место на временной оси, представленной прямой линией.

Когда речь идет о Творении, имеется в виду космическое время: его начало определяется непосредственным моментом Творения, но не ясно, есть ли у него конец.

Христианство также признает линейность времени, но, в отличие от иудаизма, ведет отсчет времени не от начального момента Творения, а от рождения Иисуса.

Существует также категория исторического времени, которое, по Танаху, конечно. Его конечная точка определяется в иудаизме как "геула" — состояние конечного искупления.

В упрощенном виде можно представить танахическую концепцию времени следующей схемой:

Творение(космическое время)………Откровение……… Искупление(историческое время)

Линейное развитие истории предполагает не просто движение по прямой, а усложненное развитие по спирали в восходящих циклах. Все повествование Танаха построено как движение к определенной цели: вся человеческая жизнь, весь ход истории направлены к конечной точке — историческому идеалу — искуплению.

История народа Израиля начинается с движения: Бог обращается к Аврааму, который, согласно танахическому повествованию, был первым евреем на Земле:

"Иди себе из земли твоей… в землю, которую покажу тебе".

Ступени, ведущие от Творения к Откровению и конечному Искуплению, есть ступени движения: передвижение Авраама, блуждание сынов Израиля по пустыне и т. п. Великое перемещение завершается в книге Исайи:

"И пойдут многие народы и скажут: пойдем, поднимемся на гору Господню…", "И не будут более учиться воевать…"

Так характеризует Танах состояние конечного Искупления, цель мирового процесса, исторический идеал, согласно которому установится мир на земле, человек откажется от войн, "будет жить волк рядом с ягненком", установится нарушенная человеком в Эдемском саду мировая гармония.

Идея Искупления стоит во главе любого философского подхода к истории. Невозможно понять ход истории, не зная ее конечной цели — Искупления. История есть движение навстречу Искуплению.

Это принципиальное открытие иудаизма, определяющее мир не как "вечно сущее", а как "вечное становление", отмечено Моше Гессом в его книге "Рим и Иерусалим" (XIX в.).

Любопытно, что при всей определенности позиции иудаизма по отношению к понятию времени и истории в Танах включена книга Экклезиаст, построенная на принципе цикличности. Это сделано для того, чтобы показать, какова альтернатива подходу, выраженному в Танахе. Альтернатива эта — полное отчаяние.

Первый стих Экклезиаста выражает конечный вывод:

"Суета сует, — сказал Экклезиаст, — суета сует, все суета". К этому тезису ведет дальнейшее изложение всех 10 глав. Таким образом, движение предполагает необходимость замыкания круга.

"Солнце восходит и заходит, и к своему месту оно стремится", "Поколение уходит, поколение приходит, а земля стоит на своем месте", "Нет памяти о первых и последних" — все эти выводы книги Экклезиаста выражают концепцию цикличности процессов. В этом движении по кругу у человека нет возможности изменить или исправить что-либо.

В пессимистичности своих утверждений Экклезиаст идет значительно дальше эллинского мировоззрения, которое также построено на представлении о цикличности движения, но, в отличие от Экклезиаста, предполагает превосходство человека над "суетой сует". Экклезиаст утверждает, что человеческая жизнь лишена всякого смысла, что человеку не удастся одолеть конечность своей жизни, чтобы он ни предпринимал:

"Нет выгоды человеку от всех дел, над которыми он трудится под солнцем".

Против этого утверждения Экклезиаста направлено высказывание мудрецов Талмуда:

"Под солнцем нет выгоды, а над солнцем есть выгода". Подразумевается само существование Бога, которое вносит трансцендентное измерение — "над солнцем". Это измерение придает смысл человеческой жизни.

В Экклезиасте вовсе не существует измерения над солнцем.

Кстати, в эллинском мировоззрении такое измерение существует, правда, в отличном от Танаха понимании. Согласно классическому эллинскому подходу, отраженному, в частности, в учении Платона, человек преодолевает свою конечность посредством идеи. Идеи представляют собой вечные формы. Обращаясь к измерению вечности, человек вырывается из категории земного существования.

Время не имеет значения в эллинском мировоззрении именно потому, что оно не относится к категории вечности. Человек может достигнуть искупления лишь через прорыв к вневременному измерению, к вечной истине.

Для Танаха же искупление человека происходит во времени, поэтому время представляет для него главный интерес. Танах многократно подчеркивает феномен хранения в памяти исторических событий: "соблюдай и помни". Осмысление народом Израиля своей истории необходимо для выполнения им исторической миссии — привести человечество к Искуплению.

Характерно, что Танах почти игнорирует одно из самых распространенных верований человека — веру в бессмертие души. Танахический рассказ о Сауле и вызывательнице мертвых (1 кн. Царств, гл. 28) показывает, что Танаху были хорошо известны подобные верования, но его основной интерес заключается в том, что будет с историей, а не с отдельным человеком.

Танах отделяет время Мессии от Мира Грядущего. Последним занимается Кабала, Танах же интересует Время Мессии — историческое искупление человечества, в котором каждый обретет свое искупление.

Сам Бог Танаха является прежде всего Богом истории. Его вмешательство в существование человека всегда связано с ходом истории, всегда преследует определенную историческую цель. Смысл любого события нужно искать в преследуемой им цели, а смысл всего хода истории — в Искуплении.

Например, выход еврейского народа из Египта — это не отдельный случай выхода рабов на волю, а этап на пути к Искуплению. Смысл этого события в продвижении народа Израиля к Откровению на горе Синай.

Личность самого Моисея, выведшего народ из плена, отходит на второй план. В пасхальной легенде Моисей упоминается как "раб Его", т. е. Бога. Таким образом, в иудаизме не существует культа личности Моисея, христианство же, напротив, проповедует культ Мессии.

В иудаизме Мессия — служитель Бога, лидер, выполняющий важную функцию в ходе истории.

Танах вообще подчеркивает важность бытия человека в качестве исторической сущности. В этом опять-таки есть некое открытие Танаха, ибо эллинский взгляд на человека ограничивается рамками концепции человека как создания природы.

В греческом сознании биологические, природные свойства человека зависят от его общественного бытия. "Полис" — государство — есть, согласно эллинизму, суть человеческой сущности. Человек по своей природе политичен, он выполняет свои биологические функции только в качестве политического создания, т. е. в жестких общественных рамках.

В понимании Танаха, суть человека — в его историческом бытии. Государство рассматривается как производное исторического измерения. Человек в Танахе характеризуется прежде всего как существо историческое и лишь вследствие этого — как часть природы. Он не может изменять природу, поскольку является ее частью, но обладает способностью творить историю.

Человек, участвуя в историческом процессе, является как бы сподвижником Бога. Он может помогать Богу или мешать ему, продвинуть историю или повернуть ее вспять.

Танахическая концепция активного участия человека в создании истории послужила основой для всех революционных теорий, в частности, для марксизма.

Коллингвуд называет иудаизм "религией надежды":

"Если при взгляде на историю мы считаем, что в ней есть определенное направление, подъем, ведущий к улучшению существующего положения, то здесь следует видеть прямое взаимовлияние Танаха и его народа".

В Танахе мы имеем дело с философией религиозной истории, поскольку в основе историософии Танаха источником закономерностей является Бог. Бог движет историю, он — автор замысла. Танах называет план истории, исходящий от Бога, "Советом Божьим". Запрограммированность исторического процесса придает историческим событиям смысл. Степень важности того или иного события зависит от его роли в осуществлении общего Божественного замысла.

Отсюда вытекает, что Танах не может отвечать требованиям историографии. Важные исторические события искажаются в Танахе в соответствии с его исторической концепцией. Например, Танах ничего не сообщает о деяниях царя Ахава, о великих событиях на Ближнем Востоке, в Персии и Вавилоне, о царе Кире… Он выхватывает лишь важные, с точки зрения замысла Бога, события, как, например, декларацию царя Кира о диаспоре, разрешавшую евреям, находившимся в изгнании в Персидской империи, вернуться в страну Израиля. Это не случайно, в своем выборе Танах руководствуется принципом оценки события с точки зрения глобального исторического процесса.

Идея состоит в том, что Бог как бы не завершил Творение и создал человека, чтобы тот смог сделать это. Но человек превознесся в своей гордыне, поставил себя на место Бога, совершив тем самым основной, с точки зрения Танаха, грех. Отсюда начинается путь человека к Искуплению. Продвижение по этому пути и является сутью исторического процесса, в котором можно выделить четыре основных принципа.

Первый принцип, действующий в истории, — принцип отбора, выбора. Во всякой поворотной точке истории Бог выбирает кого-то для выполнения определенной исторической функции.

Вторым центральным понятием является "завет" — союз человека с Богом, ставший возможным в силу персональной, личностной характеристики Бога. Завет есть взаимное обязательство Единого Бога и человека, свободного в своем выборе. Нарушая обязательства, человек впадает в грех и получает наказание.

Характерным примером может служить танахический рассказ о Потопе. В отличие от многочисленных мифов о Потопе, описывающих его как произвол одного из Богов вне всякой связи с человеком, Танах квалифицирует Потоп как наказание, данное человеку Богом за моральные грехи:

"Наполнилась земля грабежом".

Здесь действуют оба приведенных нами принципа: Бог выбирает Ноя, праведника своего поколения, и заключает с ним союз. Ной спасается и спасает весь человеческий род. Таким образом, в рассказе о Потопе содержатся те же элементы, которые встречаются дальше в видении об Искуплении: избранничество, представление о большой катастрофе, спасение избранных благодаря завету и новый расцвет человечества.

Такое же определяющее значение в философии истории в иудаизме имеет рассказ Танаха о строительстве Вавилонской башни, следствием которого стало разделение человечества на отдельные народы, утратившие единый язык.

Изначально человечество было едино, вся земля была "с речью одной и словами немногими". Человек решил построить башню до неба, то есть, по существу, поставить себя на место Бога с помощью технологических навыков.

Мудрецы Талмуда описывают этот процесс как дегуманизацию: люди были настолько одержимы проектом, что когда с башни падал кирпич, они скорбели по этому поводу, а когда падал человек, они не обращали внимания.

Строительство вавилонской башни было, собственно, бунтом человека, опирающегося на свою силу и способность править миром и на технический дар. Человечество как бы вторично, в массовом масштабе, впало в грех Адама. Это привело к "вавилонскому столпотворению", коща Бог перемешал все языки.

С этого момента изменилась сущность бытия. Человечество перестало быть единым, оно расщеплено, разделено на различные исторические единицы, называемые народами, у каждого из которых свой язык. Эти исторические единицы противостоят друг другу, крайним проявлением этого противостояния является война.

Гераклит и сторонники его философии рассматривают войну как мать всего сущего: без войны нет человеческого творчества, динамики, истории. Война есть историческое проявление метафизической идеи. Мир — как огонь, существующий, пока что-то горит. Мир — вечный огонь.

Танах не рассматривает историю как цепь войн. Война, по Танаху, есть следствие падения человечества, расщепление человечества — следствие греха вавилонской башни.

Некоторые мыслители, как, например, Рамбам и Шеллинг, видели в рассказе о Вавилонской башне выражение исторической теории первичности монотеизма. Эта теория защищает идею о том, что религия есть фундаментальная вера человека. Изначально существовала вера в единого Бога, но человек, вследствие культурных, исторических и общественных процессов, подвергся порче. По выражению Шеллинга, "вследствие сотрясения человечества в его среде возник политеизм".

Политеизм повлек за собой идолопоклонство, которое выявилось на двух уровнях: в древних языческих культах природы и в гуманистическом мировоззрении, поставившем человека в центр ("Делу рук своих поклоняются, которое произвели пальцы его", кн. Исайи, гл. 2).

Танах утверждает, что в основе языческих верований и в основе войн лежит одна и та же причина — идолопоклонство.

Иудаизм как бы возвращает человеку возможное единство посредством веры в Единого Бога. Подчиняясь Богу, человек отказывается от идолопоклонства и открывает для себя путь к Искуплению: к избавлению от войн и Вечному миру — "День у Господа Воинств на все высокие башни".

Здесь заявляется третий исторический принцип, исходящий из раздробленности человечества: идея существования избранного народа, на который падает миссия искупления всего человечества. Согласно Танаху, в истории действуют не отдельные личности, а народы. Поэтому в Танахе нет места Мессии — избавителю всего человечества. Концепция "дражайшего народа" является центральной в философии истории иудаизма, она строится на убеждении, что народу Израиля отведена особая роль в истории.

История израильского народа начинается с Исхода из Египта, т. е. не с момента зарождения народа как такового, а с отказа от прошлого и движения к будущему. "Иди себе в землю, которую покажу тебе", — говорит Бог Аврааму, праотцу народа Израиля, что дает совершенно новую интерпретацию понятию "родина". В то время как в истории любого народа родиной считается земля настоящего нахождения, для народа Израиля — это Земля, в которую идут. В месте нахождения Земли заключено предназначение.

Отвергая мощную древнюю культуру, выработавшую свои представления о Боге и человеке, праотец израильского народа Авраам начинает новый путь.

Первое, что сообщается о потомстве Авраама, — предначертание о грядущем страдании в Египетском плену еще не рожденного народа. "Пришельцем будет потомство твое в земле чужой, и будут порабощать и притеснять их 400 лет". В этом предначертании заключен 4-й принцип философии истории: избранный народ страдает из-за самой своей избранности.

Зарождение народа описано в кн. Пророка Иезекииля, 16-6:

"И прошел рядом с тобой, и увидел тебя в крови, и сказал: в крови твоей живи".

Отсюда начинается рассказ о жизни народа, сотканной из трудностей. Трое из четырех праматерей страдают бесплодием, а четвертая — плодовита, но нелюбима. Вся жизнь еврейского народа связана с борьбой и превозмоганием. Характерным в этом смысле является рассказ о праотце Якове, борющемся с братом Эсавом, который продал свое первородство за чечевичную похлебку. Исход этого поединка имеет принципиальное значение, ибо еврейский народ получает здесь свое имя — Израиль:

"Не Яков будет имя твое, а Исраэль… Исраэль, ибо ты владычествовал над ангелами и людьми, и превозмог".

В тезисе Танаха "Дела отцов — знамения для сыновей" содержится главная идея философии истории о том, что будущее определяет и упорядочивает отдельные события истории. Здесь важно отметить, что сами личности, действующие в истории, не осознают, согласно взгляду Танаха, своей исторической роли. Следствия их действий далеки от их намерений, и это не случайно. "Глубина понимания" свойственна лишь Богу, у которого есть определенный план. Соответственно этому плану он воздействует на страсти и идеи человека, приводя его к определенным действиям.

Этот принцип "хитрости понимания" сформулирован у Гегеля, разрабатывающего термин "совет Божий". Гегель приводит в пример три исторических личности, изменивших историю: Юлия Цезаря, Александра Македонского и Наполеона. В своих действиях они руководствовались личными амбициями и порывами страстей, как, например, жажда славы и т. д. Результатами же их действий явились коренные изменения в истории.

В Танахе самым ярким примером подобного понимания исторического процесса является рассказ о Иосифе и его братьях.

Иаков, лишившийся любимой жены, не может устоять перед искушением баловать сына Иосифа, похожего лицом на мать. Это раздражает его братьев. Кроме того, Иосиф видит сон о том, что братья поклонятся ему, и рассказывает им об этом. Ревнивые братья бросают его в яму, а затем продают в рабство в Египет. В Египте Иосиф очень успешно служит в доме Потифара — начальника телохранителей. Жена Потифара, загоревшись страстью к Иосифу, пытается его соблазнить. Когда ей это не удается, она наговаривает на Иосифа, и Потифар бросает его в темницу. Там он встречает попавших в опалу виночерпия и главного пекаря фараоновых. Он разгадывает их сны, и сны сбываются. Через два года фараон видит сон, который никто не может разгадать. Возвращенный из темницы ко двору фараона виночерпий вспоминает про Иосифа. Иосиф предстает перед фараоном и разгадывает его сон о предстоящем семилетнем голоде. Иосиф возвышается в Земле Египетской, спасает Землю от голода, сделав хлебные запасы в урожайные годы. Из разных земель приезжают в Египет за покупкой хлеба. Приезжают и братья Иосифа из Земли Ханаанской. Таким образом, сон Иосифа также сбывается. В конечном итоге, фараон, по совету Иосифа, выделяет для колен израилевых землю. Отец и братья Иосифа поселяются в земле Египетской.

Рассказ о Иосифе и его братьях, по сути, объясняет нам, как попали сыновья Израиля в Египет, т. е. как осуществлялся Божий план становления еврейского народа через страдания египетского плена. Важную роль играют в рассказе сны — сон Иосифа, сон начальника пекарей, сон Фараона, — ибо сон как явление принадлежит измерению будущего. В устах Иосифа это звучит следующим образом: "Вы замышляли на злое, а Господь замыслил на доброе".

Книга Бытие завершается схождением Израиля в Египет. Вторая книга Танаха — Исход рассказывает о важнейшем историческом событии, изменившем весь ход истории, — Исходе из Египта. Лозунг "Отпусти народ мой" стал великим символом западной культуры. Народ выходит из рабства навстречу определенному предначертанию, суть которого — в Откровении на горе Синай, где будет получена Тора.

В чем исторический смысл Откровения на горе Синай, какое место оно занимает в подходе Танаха к истории?

Откровение означает, что Господь открывает свою волю человеку и передает ему систему абсолютных ценностей. Откровение дано человеку единожды и на все времена в виде Торы. Абсолютность истины, открывшейся человеку в откровении Божьем, тем не менее, не исключает возможности ее последующего развития. Динамика Откровения выражается в разработке "устной Торы", человеку предначертана реализация потенциала, заложенного в Торе.

Эта концепция иудаизма не принимается христианством, в котором статус человека принижен из-за первородного греха и человеческой деятельности не дано осуществить идеалы. Расстояние между бесконечностью Откровения и конечностью реализации преодолевается в христианстве посредством инкарнации, выражающейся в приобретении Богом человеческой оболочки. Бог является в мир в плоти и крови и воплощает в себе судьбу этого мира — посредством распятия приходит искупление.

Согласно христианству, реализация Откровения Божьего осуществляется в самом же Боге. Иудаизм же, напротив, подчеркивает роль человека в осуществлении Откровения. Человеческой мысли, способной глубоко изучить и познать Тору, дано право толкования Торы, чем и занимаются Мудрецы Талмуда.

Авторитет Мудрецов подтверждается, например, в рассказе про печь Ахная (Бава Меция, 596):

Среди Мудрецов разгорелся спор по поводу чистоты данной печи. Мудрецы приняли решение, с которым рав Элиэзер не согласился. Доводы последнего были направлены на при-зывание в поддержку его Галахи знаков Откровения Божьего.

Сказал он Мудрецам: если Галаха соответствует моему мнению, пусть будет вырвано это дерево. Ответили Мудрецы: дерево не решает вопросов. Сказал он Мудрецам: если закон на моей стороне, пусть течение ручья повернется вспять. Но и это не приняли Мудрецы. Тогда сказал рав Элиэзер: если я прав, пусть упадут стены дома учения, и стены начали падать. Прикрикнул на них рав Иешуа, и стены остановились. Если я прав, пусть это подтвердят небеса, — воскликнул рав Элиэзер. И вышел Голос с неба, и подтвердил, что Галаха по Элиэзеру. Встал тоща рав Иешуа и сказал: "Она не на небесах", мы не подчиняемся Голосу с неба, ибо уже написано в Торе: "С большинством иди".

Таким образом, Танах подчеркивает, что письменная Тора, переданная Богом Моисею на горе Синай, уже неподвластна Всевышнему. Она является лишь принципиальной основой, "конституцией", перевод же ее в реальность осуществляется Мудрецами. Истина, данная в Откровении, содержит ответы на все времена, но применение не имеет отношения к Откровению, оно отдано человеческому разуму.

Тора связана с тремя основными понятиями религии — Бог, человек и мир. Само по себе слово "Тора" означает указание дороги к Искуплению, завершающему исторический процесс. Три точки этого пути в системе иудаизма таковы: начало — Сотворение мира, середина — Откровение, конец — Искупление.

Еврейский философ начала века Франц Розенцвайг в своей книге "Звезда искупления" дает схему взаимоотношений трех понятий Торы с тремя точками на оси исторического времени: Отношение Бога к миру есть Творение, Бога к человеку — Откровение и роль человека в мире — привести мир к конечному Искуплению.

Эта "звезда искупления" схематично отражает символику иудаизма, определяющего мир в качестве субъекта, а человека внутри мира как действующее начало, приводящее к Искуплению.

Для христианства схема представляет собой крест: бесконечное проникает в конечное и заключает его в себе.

Из всего вышесказанного можно вывести исторический смысл Откровения: Откровение призвано указать миру дорогу к конечному Искуплению.